दुर्गा सप्तशती के मंत्रों का स्वतंत्र प्रयोग — कवच, अर्गला, कीलक और हर अध्याय का काम

वक्ता कहते हैं कि बहुत बार यह प्रश्न उठता है और यह जिज्ञासा होती है: क्या श्री दुर्गा सप्तशती के सभी मंत्रों का, एक-एक मंत्र का, स्वतंत्र रूप में जप किया जा सकता है, और यदि जप करें तो उसका विधि-विधान क्या है। या क्या किसी अध्याय के कुछ अंश लेकर उनका जप किया जा सकता है। वे इससे जुड़े आगे के प्रश्न भी जोड़ते हैं: इससे कौन-सी षट्कर्म से जुड़ी क्रियाएँ सिद्ध होती हैं, इससे कौन-सा लाभ मिलता है, इसे करने की पात्रता क्या है, और वह विधि-विधान क्या है जिससे लाभ भी मिले और करने वाले पर कोई तिर्यक प्रभाव न पड़े।

वक्ता कहते हैं कि ये कुछ विशेष विषय हैं, और विशेषकर उन लोगों के लिए जो इसलिए साधनाएँ करते हैं कि कोई सिद्धि प्रत्यक्ष हो जाए। नवरात्रि के समय बहुत-से साधक प्रत्यक्षीकरण के लिए लगे रहते हैं — नए साधक भी और पुराने साधक भी। उन सबको इस विषय से अत्यंत लाभ मिलेगा, और जिस मार्ग पर वे चलना चाहते हैं उसमें उन्हें सहायता मिलेगी। वे कहते हैं कि जिसके पास श्री दुर्गा सप्तशती है वह उसे हाथ में लेकर बैठे, और जो इस नवरात्रि सप्तशती का पाठ करने वाला है वह ग्रंथ लेकर बैठे और उसी से अपने प्रश्न रखे, ताकि वे उनका उत्तर दे सकें।

वे सप्तश्लोकी से आरंभ करते हैं, प्रचलित दुर्गा सप्तशती ग्रंथ से — गीता प्रेस गोरखपुर का संस्करण, जो उनके अनुसार आज अधिकतर लोगों के हाथ में है। जो श्री दुर्गा सप्तशती का पूरा पाठ नहीं कर सकते, वे श्री सप्तश्लोकी का सामान्य पाठ करें। चाहें तो एक पाठ करें, या 27 पाठ, या नौ पाठ; कम से कम नौ पाठ तो करने ही चाहिए। भले ही आप कभी कलश स्थापना न करें, भले ही उपवास न रखें और व्रत आदि न करें, फिर भी सामान्यतः पूरी चैत्र नवरात्रि में कम से कम एक बार श्री दुर्गा सप्तश्लोकी का नौ बार पाठ करना चाहिए।

वे कहते हैं कि सप्तश्लोकी के साथ दुर्गा अष्टोत्तरशतनामकिसी देवता के 108 नामों का पाठ — सहस्रनाम (1000 नाम) से छोटा, और प्रायः संगत हवन या दैनिक जप की गणना हेतु प्रयुक्त। स्तोत्र है — श्री गीता प्रेस गोरखपुर संस्करण में दिया भगवती का अष्टोत्तर शतनाम। जब इसकी फलश्रुति पढ़ी जाती है, तो उसमें अलग-अलग विषय कहे गए हैं। वे कहते हैं कि इन पर अवश्य ध्यान देना चाहिए। जो भी पाठ करता है वह फलश्रुति में लिखी बातों के बारे में पूछता है — कि यह बात ऐसे लिखी है, यह कैसे होगा, किस प्रकार सिद्ध होगा। इसलिए वे श्रोताओं से इसे एक बार सुन लेने को कहते हैं।

वक्ता कहते हैं कि सबसे पहले इसमें कहा गया है कि जो इसका पाठ करता है — उसके लिए तीनों लोकों में कुछ भी ऐसा नहीं जो प्राप्त न हो। धन-धान्य हो, पुत्र-संतान आदि हों, चारों पुरुषार्थों में से हर एक; और अंत में भगवती मुक्ति देती हैं, शाश्वत मुक्ति, यानी देवी लोक जाने के बाद उन्हें लौटकर नहीं आना पड़ता। वे ज़ोर देकर कहते हैं कि यह केवल भगवती के 108 नामों के पाठ का फल है। और ये 108 नाम कौन कह रहा है — ऊपर 'ईश्वर उवाच' लिखा है, यानी स्वयं भगवान यह कह रहे हैं।

ग्रंथ कहता है कि जो कुमारी का पूजन करके और भगवती का ध्यान करते हुए इसका पाठ करता है, उसे ये सब चीज़ें मिलती हैं। हम जो कुमारी पूजन करते हैं — कुमारी कन्याओं का कन्या पूजन, यदि इसे सामान्य अर्थ में लिया जाए — वही अभिप्रेत है: उनका पूजन करके, यदि यह पूरा विधि-विधान किया जाए, तो यह फल मिलता है। या फिर, वे कहते हैं, हम अपने व्रत के भीतर ही कुमारी पूजन कर सकते हैं।

वक्ता कहते हैं कि कुमारी पूजन का अपना महत्व है: कुमारी के पूजन के बिना न नवरात्रि में सफलता मिलती है, न भगवती के किसी भी प्रकार के अनुष्ठान में। वे एक उदाहरण देते हैं। यदि हम भगवती बगलामुखी की साधना करते हैं, यदि हमने 36 अक्षरी साधना या किसी की 36 दिन की साधना की है, तो अंत में हवन, तर्पणहवन व मार्जन के साथ किया जाने वाला जल आदि द्वारा देवता या पितरों को अर्पित तर्पण।, मार्जन और सब कुछ करने के बाद ब्राह्मण भोज एक अलग विषय है — उसके साथ कुमारी कन्या भोजन भी होता है। वहाँ कुमारी कन्याओं को भी भोजन कराना पड़ता है। भगवती के हर स्वरूप में यह काम हमें करना ही पड़ता है।

फलश्रुति कहती है कि जो अमावस्या मंगलवार को पड़े और शतभिषा नक्षत्र से युक्त हो, उस समय यदि हम इस पूरे पाठ का यंत्र बनाएँ, पाठ करें और फिर उसे धारण करें, तो हमें एक विशेष प्रकार की संपदा मिलती है। वे कहते हैं कि इसके आसपास जो भ्रम रहता है वह यह है कि कौन-सा यंत्र — इसमें कौन-सा यंत्र बनेगा। वे अपना उत्तर यह कहकर शुरू करते हैं कि जैसे षट्कर्म होते हैं, वैसे ही षट्कर्म से जुड़े यंत्र भी होते हैं।

वे कहते हैं कि एक प्रकार का यंत्र देवताओं का यंत्र है, महाशक्तियों का यंत्र, जिसमें हम बार-बार आवरण पूजा की बात करते हैं। यानी उस यंत्र में हम प्रधान देवता से लेकर उनके परिवार के हर सदस्य और हर अंग का पूजन करेंगे, और उनके सभी अस्त्र-आयुध का पूजन करेंगे। वे महायंत्र हैं, चाहे जिस देवी या देवता के हों — महाकाली के, महालक्ष्मी के, महासरस्वती के।

वे याद दिलाते हैं कि जैसा अष्टोत्तर शतनाम में कहा गया है, यंत्र एक विशेष तिथि पर बनाना है — कि अमावस्या हो, और अमावस्या मंगलवार को पड़े। वे बताते हैं कि इस बार भी अमावस्या मंगलवार को पड़ रही है, पर इस बार चंद्रमा शतभिषा नक्षत्र में नहीं है। इसलिए शतभिषा नक्षत्र हो, दिन मंगलवार हो, और तिथि अमावस्या हो; उस दिन, उस समय यंत्र का निर्माण करना चाहिए। यंत्र निर्माण के लिए तिथि आदि का बहुत विशेष महत्व होता है।

वे कहते हैं कि भगवती का एक यंत्र है जिसमें उनके 108 नाम स्थापित होते हैं। एक यंत्र भगवती दुर्गा का सप्तशती यंत्र है — एक महायंत्र। सप्तशती यंत्र में पूरा आवरण है, पूरा विधि-विधान है, और उसमें सभी शक्तियों का समावेश है। उसी से जुड़ा एक और यंत्र है जिसे हम भगवती का अष्टोत्तर यंत्र कहते हैं। जैसे हम बीसा यंत्र के बारे में सुनते हैं — दुर्गा जी का बीसा यंत्र बहुत प्रसिद्ध है — वैसे ही एक अष्टोत्तर यंत्र है।

वे बताते हैं कि इस अष्टोत्तर यंत्र का एक और नाम भी है, जो इस समय उन्हें याद नहीं आ रहा। यह वही यंत्र है जिसका निर्माण यहाँ करवाया जाता है। जहाँ तक उन्हें याद है वे दो यंत्र हैं, और उन दोनों में से कोई एक यंत्र ठीक इसी समय विधिपूर्वक बनाया जाता है, पूजा जाता है, और फिर धारण किया जाता है। और वे कहते हैं कि हम जो भी यंत्र बनाते हैं, उसका विधि-विधान स्तोत्र आदि में सांकेतिक रूप में कहा रहता है।

वे कहते हैं, मान लीजिए हम भगवती के दक्षिण कालिका सहस्रनामकिसी देवता के सहस्र नामों का पाठ — यह विभिन्न देवी-देवताओं के लिए रचित एक भक्ति विधा है, कोई एक निश्चित ग्रंथ नहीं। का पाठ कर रहे हैं। जब सहस्रनाम का पाठ होता है, तो फलश्रुति आदि में आपको सुनने को मिलता है, और कहीं-कहीं पढ़ने को, कि यदि इन मंत्रों से यंत्र पर तर्पणहवन व मार्जन के साथ किया जाने वाला जल आदि द्वारा देवता या पितरों को अर्पित तर्पण। किया जाए, तो इस प्रकार के कार्य सिद्ध होंगे। तो यह आपको सांकेतिक रूप में बताया गया है।

वे कहते हैं कि यंत्र कैसे बनाना है, यह भी कहीं-कहीं लिखा होता है कि अमुक दिन, बताई गई तिथि पर — और विशेषकर काली जी के यंत्र के मामले में, श्मशान में जाकर — यदि हम इस प्रकार का यंत्र बनाएँ और ऐसी क्रिया करें, तो ऐसे परिणाम होते हैं। वे कहते हैं कि बहुत-से लोग महाप्रत्यंगिरा पाठ करते हैं, और उसमें गोलक यंत्र का वर्णन आता है: कि यदि गोलक यंत्र में हम पिंड आदि अर्पित करें और बलि दें, तो शत्रु का नाश होता है, पूर्ण विनाश होता है। मारण आदि क्रियाएँ तुरंत सिद्ध होती हैं। महाकृत्याएँ प्रसन्न होकर तुरंत शत्रु को मार गिराती हैं।

वे कहते हैं कि इसी प्रकार अपने आराध्य के जो भी विशेष यंत्र हैं, उन सबकी अपनी विशेष तिथियाँ होती हैं। उस दिन से आरंभ करके कुछ यंत्र ऐसे हैं जो एक ही दिन में बन जाते हैं। कुछ यंत्र ऐसे हैं जिनमें, जितने आवरण हैं, वह वास्तव में नक्षत्रों पर निर्भर करता है — कि उतने नक्षत्रों में उनका निर्माण पूरा होगा। और वे कहते हैं कि गुरु परंपरा में भी बहुत-सी बातें एक-दूसरे से अलग होती हैं। वे वही बताते हैं जो स्वयं जानते हैं, और कहते हैं कि यदि कोई और कुछ अधिक जानता है तो वह बताएगा।

वे कहते हैं कि उस विधि-विधान से वह यंत्र बनाकर फिर — जैसे मूर्ति की प्राण प्रतिष्ठा विधि में हम अग्नि उत्तारण विधि और सब कुछ करते हैं और एक-एक अंग में उनकी प्राण प्रतिष्ठा करते हैं। उनके हाथ, पैर, आँखें, मुख, उनके भीतर के प्राण, जिह्वा — इन सब चीज़ों की प्रतिष्ठा होती है। ठीक उसी प्रकार यंत्र में भी प्रतिष्ठा होती है।

वे कहते हैं कि पूर्ण तंत्रोक्त विधान यह है कि हर एक आवरण में एक देवता होता है, और यह पूरी प्रतिष्ठा विधि उतनी ही विस्तृत होगी। मूर्ति में हम इसे एक बार कर रहे हैं; इसमें पूरा का पूरा। जो इसका कोई लिखित अंश प्रमाण सहित चाहते हैं, उनके लिए वे आचार्य शिवदत्त मिश्र शास्त्री की दुर्गार्चन पद्धति की ओर संकेत करते हैं, यदि किसी के पास हो — भगवती की मूर्ति की प्राण प्रतिष्ठा विधि वहाँ देखी जा सकती है।

वे कहते हैं कि उस मूर्ति की प्राण प्रतिष्ठा विधि में भी नौ आवरणों का वर्णन है, और उन नौ आवरणों का पूजन मूर्ति पर ही किया गया है। भगवती की मूर्ति को यंत्र के ऊपर रखने का निर्देश भी है; और जब किसी भी देवता के यंत्र पर मूर्ति रखी जाती है, तो यंत्र के आवरण और मूर्ति के आवरण का पूजन एक ही समय में होता है। यदि यंत्र न हो, तो पूरा आवरण पूजन मूर्ति पर ही होता है। पर वे कहते हैं कि यंत्र अत्यंत विशेष चीज़ें हैं।

वक्ता कहते हैं कि किसी भी एक मंत्र का अपना यंत्र होता है: पंचाक्षरी मंत्र का अपना यंत्र है। यदि हम उसमें प्रणव लगाएँ, तो यंत्र बदल जाएगा। यदि आप आगे-पीछे प्रणव लगाएँ, यदि देवी प्रणव से संपुट करें, तो उसका यंत्र बदल जाएगा। तो हर मंत्र का यंत्र अलग है, और हर देवता के अनेक प्रकार के यंत्र हैं। सबकी अपनी विशेषता है, और उसी क्रम से और उसी के अनुसार हम उनका पूजन करते हैं।

वक्ता कहते हैं कि जो लोग जगन्मंगल कवच की साधना कर रहे हैं, और जो कालिका योगिनी की साधना कर रहे हैं, उन्हें आगे चलकर इस प्रकार के विशेष यंत्रों की आवश्यकता होगी। उनके द्वारा वे संपुट के कार्य और षट्कर्म से जुड़ी क्रियाएँ करेंगे, और उन्हें जाग्रत करेंगे। जो उतनी दूर जाएगा उसे इनकी आवश्यकता होगी; नहीं तो सामान्य पूजन किया जा सकता है।

वक्ता कहते हैं कि पाठ विधि पर आते हुए हम फिर कीलक पर पहुँचते हैं, और शाप विमोचन पर। शाप विमोचन एक विशेष प्रकार का विषय है। आपने दीक्षा ली है या नहीं, यह अलग विषय है — वह इस प्रश्न का विषय है कि कौन-सा मंत्र किसे करना चाहिए। पर जब हम पर किसी भी प्रकार का शाप लगता है, जिसे कुंडली में हम देव शाप, पितृ शाप, पितृ दोष, देव दोष, प्रेत और पिशाच का दोष, राक्षस दोष आदि कहते हैं — यह बहुत बार ज्योतिषी कुंडली से हमें बताते हैं।

बहुत बार ज्योतिषी कुंडली से यह बताते हैं, और सामान्यतः यह व्यक्ति की अपनी ओर से भी पता होता है — कि आपने कोई ऐसा कर्म किया, और आपके बड़ों ने, माता-पिता ने, भाई-बहनों ने, किसी छोटे या बड़े ने दिल से आपको शाप दिया, और आप यह जानते हैं। यानी सब मिलाकर आप जानते हैं कि हमारा जीवन शापित है। ऐसी स्थिति में भी उन शापों से मुक्ति के लिए हमें इन शाप मंत्रों, शाप अनुग्रह मंत्रों का जप करने की अनुमति है। यह किया जा सकता है।

वक्ता कहते हैं, मान लीजिए किसी व्यक्ति को स्त्री दोष है। पिछले जन्म में उसने अपनी विवाहित पत्नी को बहुत अधिक सताया, जिसके कारण इस जन्म में उसे स्त्री दोष मिला, और इस जन्म में वह पत्नी से सताया जा रहा है — या पत्नी के कारण उसे मानसिक, शारीरिक या आर्थिक हानि हो रही है। जो भी कमाता है वह सब चला जाता है, उसके कारण बिगड़ जाता है। या पत्नी ने कहीं और ऐसा कोई संबंध बना लिया है, जिसके कारण वह मानसिक रूप से सताया जा रहा है, और वह स्वयं बहुत-सी क्रियाएँ कर रहा है पर कोई रास्ता नहीं निकल रहा।

वे कहते हैं कि ऐसी स्थिति में दीक्षा देने वाले गुरु, जब उन्हें यह बात पता चलेगी, आदेश देंगे: ठीक है, स्त्री दोष से मुक्ति के लिए इसका अनुष्ठान करो। भगवती चंडिका का जो भी शाप अनुग्रह मंत्र है, उस मंत्र से वे आपको दीक्षा देंगे, पुष्टीकरण करेंगे, और उसके बाद आपको जप का निर्देश देंगे। या आपके लिए कम से कम सौ सप्तशती पाठ कर चुका कोई ब्राह्मण साधक इन अनुग्रह मंत्रों का 27,000 बार जप करेगा; या भावों के अनुसार — क्योंकि बारह भाव हैं — कम से कम 12,000। यह इस पर निर्भर करेगा कि आपके गुरु कैसे निर्देश देते हैं, या कुंडली क्या कहती है। इतने जप के बाद फिर कुंभ बनाया जाएगा।

वे कहते हैं कि कुंभ बनाया जाएगा — यानी कुम्हार के पास जाकर; और उसके लिए एक नक्षत्र होता है। वे कहते हैं कि वे ये सब बातें पूरी बता रहे हैं, और केवल जानकारी के लिए सबके सामने रख रहे हैं, क्योंकि ये विषय जानने चाहिए। तो गुरु जो विशेष नक्षत्र बताते हैं उसमें हम कुम्हार के पास जाते हैं — कि इस नक्षत्र में जाकर कुम्हार से यह कहना है। जैसा उन्होंने कलश के विषय में कहा है, वह अष्ट-अंगुष्ठ प्रमाण का हो: आठ अंगुल का कलश, घट को उसकी गर्दन से नीचे तक मापकर।

वक्ता कहते हैं कि इसी प्रकार हमारे शरीर की लंबाई — उसका दसवाँ भाग माप माना गया है। उस माप का घट बनेगा, उस माप का कुंभ। और उस कुंभ के लिए हम कुम्हार को उसके निर्माण का नक्षत्र बताएँगे: हम जाकर उसे समय देंगे, कि अमुक दिन, इस समय से इस समय के बीच, तुम्हें इसे बनाना है। और वह नक्षत्र, विशेषकर, बहुत बार महर्षि अगस्त्य से जुड़ा निकलता है।

वे श्रोताओं से स्वयं खोजने को कहते हैं कि कौन-सा नक्षत्र महर्षि अगस्त्य से जुड़ा है, और कहते हैं कि ये विषय जानने में अच्छा लगेगा और आनंद आएगा। तो उसी नक्षत्र में कुंभ बनवाया जाएगा, और उसके बाद उसे 27 अलग-अलग कुओं के जल से भरकर, वह ब्राह्मण — या यदि मंत्र का जप आपने स्वयं किया, तो आप स्वयं — कुंभ को अभिमंत्रित करेंगे। और उससे आप शाप से मुक्ति के लिए स्नान करेंगे।

वक्ता कहते हैं कि उसके बाद आपका संकल्प होगा कि हम मनसा, वचसा या कर्मणा किसी भी स्त्री को किसी प्रकार का कष्ट नहीं देंगे। ये सब क्रियाएँ करने से शाप से मुक्ति होती है। सप्तशती के स्वतंत्र मंत्रों की चर्चा आगे बढ़ाते हुए वे अब शाप उत्कीलन मंत्र पर आते हैं। उत्कीलन मंत्र का प्रयोग विशेषकर वे साधक करते हैं जिनके गुरुओं ने उनके मंत्रों पर बंधन लगा दिया है। वे कहते हैं कि अधिकतर यही होता है।

वे कहते हैं कि इसमें भी थोड़ी कठिन बात है। इसकी विधि है, पर यह दोनों पर निर्भर है — करवाने वाले पर भी और करने वालों पर भी। अपना उदाहरण लेते हैं: मान लीजिए उनके गुरु किसी कारण से नाराज़ हो गए और उनके मंत्रों को, या उन शक्तियों को जिनसे उनका परिचय हुआ था, कील दिया। अब वे कुछ भी करने में सक्षम नहीं हैं। ऐसी स्थिति में यदि किसी के द्वारा, या स्वयं, उन्हें पता चले कि ऐसे मंत्र के प्रभाव से हम भगवती चंडिका के द्वारा, उनके अनुग्रह से, उत्कीलन आदि कर सकते हैं — तो वे वह काम कर सकते हैं।

पर वक्ता कहते हैं कि यदि हमारे गुरु उग्र स्वभाव के हों, श्मशानी और मसानी क्रियाएँ करने वाले, या उनमें क्षमा का अभाव हो और वे बहुत कम माफ़ करते हों — तो उन्हें लगेगा कि इसने इतनी क्षमता पा ली है कि मेरी की हुई चीज़ों को भी खोलने का प्रयास कर रहा है। यह उनका अपना निजी स्वभाव हो सकता है, और इसमें हम आगे कुछ नहीं कर सकते। तो हो सकता है कि उत्कीलन तक वे कुछ न करें, और घात की संभावना रहे। उत्कीलन के साथ, आपकी जो भी ऊर्जा है उसमें वे दो-चार चीज़ें और जोड़ दें, ताकि आप संतुलित न रह सकें और बेचैनी की स्थिति बन जाए।

वक्ता कहते हैं कि इसीलिए आपको यह जानकारी दी जा रही है: किसी भी विद्या के उत्कीलन के लिए इस प्रकार के मंत्रों का जप किसी बहुत अच्छे साधक के साथ रहकर, या फिर अपने गुरु के साथ करना चाहिए। गुरु भी उसे यूँ ही नहीं खोल देंगे; वे भी इन्हीं मंत्रों का प्रयोग करेंगे, जो भी बंधन करता है। इन्हीं सब साधनों से उत्कीलन होता है।

इसके अलावा, वे कहते हैं, लोग बार-बार पूछते रहते हैं: हमारी कुलदेवी बँध गई है — प्रश्न आता है न, कि कुलदेवी बँधी है, तो हम क्या करें? हमारी कुल शक्ति बँधी होगी, घर के देवता बँध गए हैं, किसी की सवारी बँध गई है। पर वे कहते हैं कि यह ऐसे नहीं होता कि कोई भी मुँह उठाए, यह मंत्र पढ़े और फूँक दे। यदि आप अधिकारकिसी उन्नत विधि को करने से पूर्व आवश्यक पात्रता या अधिकार — इसके बिना सही ढंग से किया गया अनुष्ठान भी साधक के लिए गंभीर हानि का जोखिम रखता है। रखते हैं — यानी यदि आपको अधिकार मिला है, यदि आपने उस प्रकार जन्म लिया है, यदि आप पहले से श्री दुर्गा सप्तशती का अनुष्ठान और नवरात्र व्रत आदि करते हैं — तो पहली बार आपको गुरु के मुख से उपदेश लेना होगा, चाहे आप ऐसी विशेष क्रियाएँ किसी और के लिए कर रहे हों या अपने लिए।

वे कहते हैं, या किसी ऐसे ब्राह्मण से जो त्रिकाल गायत्री मंत्र आदि करता हो, या तंत्रोक्त मार्ग में भगवती का भक्त हो। वह वैदिक ब्राह्मण हो, या तंत्रोक्त ब्राह्मण, या कोई साधक भी — चलेगा। यह आवश्यक नहीं कि वह ब्राह्मण हो; वे कहते हैं कि ब्राह्मण वही है जिसने मंत्र पुरश्चरणनिर्धारित नियमों के अनुसार मंत्र की अनुष्ठानिक पुनरावृत्ति — तंत्र साधना में आवश्यक।, अनुष्ठान आदि किए हैं। उनके मुख से उपदेश और मार्गदर्शन लेकर फिर उत्कीलन मंत्र का प्रयोग किया जाता है; और कुछ संपुट मंत्र हैं, जिनसे संपुटन किया जाता है। तब उत्कीलन होता है और बंधन खुलता है — चाहे वह शरीर का हो, किसी देवी-देवता का, लक्ष्मी का, या किसी और चीज़ का।

वक्ता कहते हैं कि जो कीलित है वह निष्कीलित भी होगा। पर निष्कीलन हो जाने के बाद यदि आप किसी भी प्रकार की गलती करें — कोई दैहिक दोष लग जाए, मुँह से ऐसा शब्द निकल जाए कि किसी शक्ति का अपमान हो, ऐसा कुछ भी हो — और उसके बाद उत्कीलन हो, या बंधन, आपके दोष से, आपकी गलती से, तो वह बहुत कठिन विषय बन जाता है। वे कहते हैं, मान लीजिए कि इसमें आपको इस प्रकार की क्रियाएँ करने की एक बार की छूट मिलती है।

वक्ता कहते हैं कि यदि गुरु सक्षम हों, तो वे पचास बार भी कर सकते हैं — वह अलग विषय है — पर उन पर भी दोष लगेगा। इन सब बातों में क्षमा बार-बार नहीं मिलती। इसलिए इन मंत्रों का इस प्रकार प्रयोग एक-दो बार किया जा सकता है। पर हाँ, वे जोड़ते हैं, यदि कोई शत्रु किसी विद्या का प्रयोग करके आपको बार-बार बाँध रहा है, तो इन मंत्रों को जाग्रत करके हम इनका बार-बार प्रयोग कर सकते हैं और बंधन खोल सकते हैं।

वक्ता कहते हैं कि मृत संजीवनी का पूरा विधान पूरी तरह छोड़ दें, क्योंकि उसमें जिस प्रकार की चीज़ें प्रयोग की गई हैं और जिस प्रकार के बीज मंत्र हैं। कोई भी सामान्य व्यक्ति इसका प्रयोग बिल्कुल न करे। वही जो वैदिक और तंत्रोक्त दोनों प्रकार की क्रियाएँ जानते हैं — और विशेषकर वे जो साथ में रक्षा की प्रक्रिया भी जानते हैं — और जो किसी पर कुछ लगा रहे हों, मान लीजिए मारण प्रयोग आदि लगा रहे हों, तो उस प्रयोग को रोकना भी जानते हैं। उसी को उपसंहार विधि कहते हैं।

वक्ता कहते हैं कि इस प्रकार की विद्या का स्वतंत्र प्रयोग वही व्यक्ति करता है जिसमें प्रतिलोम करने की क्षमता हो — और यह उचित भी है। इसमें जिस प्रकार की विद्या प्रयोग होती है, जिस प्रकार की विद्या आवाहित होती है, और जो शक्ति इसमें आती है, उसके कारण यह सब वही लोग प्रयोग कर सकते हैं जो उपसंहार की क्रिया जानते हैं। सबको इसका अधिकार भी नहीं है; और यदि वे करें, तो परेशानी होती है, यदि हमारे पास सही जानकारी या सही अभ्यास न हो।

वक्ता कहते हैं कि उसके बाद चंडी शाप विमोचन मंत्र है जो रुद्रयामल तंत्र के दुर्गा कल्प में स्वतंत्र रूप से है; इससे भी हम यह कर सकते हैं। यदि इसका उपदेश भी किसी योग्य आचार्य से मिल जाए, तो उसका उपदेश लेकर हम अपने जीवन में लगे जिस भी प्रकार के शाप से मुक्ति के लिए एक अलग स्वतंत्र पाठ कर सकते हैं।

वक्ता कहते हैं, आप जिस भी प्रकार की बात करें — लक्ष्मी बंधन, कुलदेवी या कुलदेवता का बंधन, किसी तांत्रिक ने बाँधा हो, या आपके अपने परिवार के लोगों ने कोई वचन या ऐसी क्रिया करवाई हो, जिससे सवारी खुलकर नहीं आती। पर वे कहते हैं कि सब बातें धर्मयुक्त होनी चाहिए; कुछ भी गलत न हो, और उसमें मान-सम्मान हो। यदि आप इसका इस प्रकार प्रयोग करें, तो आपको तुरंत लाभ मिलेगा। वे कहते हैं कि इसकी विधि भी इसी प्रकार चलती है।

वक्ता कहते हैं कि इसमें जप चतुर्दशी तिथि पर और कृष्ण पक्ष की अष्टमी पर, रात के समय किया जाता है; और यदि भगवती के मंदिर में किया जाए, तो वह अत्यंत अच्छा है। इसमें संकल्प पूरी तरह स्पष्ट रूप में लिया जाता है — कि हमारी विद्या अमुक प्रकार से बँधी है, वह शाप से मुक्त हो और बंधन से मुक्त हो, और इसके लिए हम यह प्रक्रिया कर रहे हैं। पर वे कहते हैं, मान लीजिए जिसने आप पर बंधन लगाया — मान लीजिए आपने कोई विद्या सिद्ध की थी और किसी शत्रु ने आप पर बंधन लगा दिया — उसने उस बंधन में बलि आदि का प्रयोग किया था, और बलि, भोग और भेंट चालू कर दी गई थी। तब जब आप उत्कीलन करेंगे तो चीज़ें हटेंगी और खुलेंगी तो सही, पर फिर वे आपको परेशान करने लगेंगी।

वक्ता कहते हैं कि आपकी विद्या काम तो करेगी, पर आप मुश्किल में पड़ेंगे और फँस जाएँगे, क्योंकि इसके लिए भोग आदि के उतारे की क्षमता होनी चाहिए। उसी को भगतवाल में दोहरी बलि आदि कहा जाता है। तो कम से कम इतना तो जानना चाहिए; और यदि इतनी जानकारी न हो, तो जब भी आप स्वयं उत्कीलन की क्रिया करें — वे कहते हैं कि वे विशेषकर साधक वर्ग के लिए, साधक भाइयों के लिए कह रहे हैं — तो आपको किसी शक्ति पीठ पर बलिदान की प्रक्रिया करवानी चाहिए।

वक्ता कहते हैं कि उनके अनुसार इसमें आप प्रतीकात्मक बलि नहीं दे सकते। यदि आप प्रतीकात्मक बलि दें, और आपके शत्रु ने उस प्रकार की कोई बड़ी बलि दी हो, और वह भयानक तांत्रिक हो, तो आप पर घात की संभावना बनी रहेगी। इसलिए पूरी जानकारी मिल जाए तो भी, किसी ऐसे शक्ति पीठ पर जाएँ जहाँ बलिदान की क्रिया होती है; और उत्कीलन विधान करने के बाद, उसी दिन। तीन दिन का समय छूट के रूप में माना जाता है, पर उनके अनुसार इतनी देर क्यों करें — पता नहीं कौन कब क्या कर दे। इसलिए जिस दिन आप करें, उसी दिन बलि की प्रक्रिया करवा लें। वे कहते हैं कि इस प्रकार उत्कीलन विधि वे लोग कर सकते हैं जो इस मार्ग पर, साधना के मार्ग पर हैं।

वक्ता कहते हैं कि संसार में जितने भी कवच हैं, उनमें भगवती चंडी का कवच श्रेष्ठ है, क्योंकि ब्रह्मा, विष्णु और महेश — तीनों इसके ऋषि हैं। विनियोग में हम ब्रह्मा को ऋषि पढ़ते हैं, पर यह ब्रह्मा, विष्णु और महेश तीनों द्वारा रचित है। उसके बाद इसकी शक्ति, और इसकी देवता, चामुंडा हैं। यहाँ चामुंडा का अर्थ साक्षात भगवती महाकाली है। चामुंडा, चंडी, चंडिका — सबका अलग स्वरूप है, और प्रचंड चंडिका हैं। तो जो नवार्ण मंत्र में दीक्षित हैं और नवार्ण करते हैं, जिनके लिए नवार्ण हृदय है, उनके लिए कवच ही सब कुछ है।

वक्ता कहते हैं कि कवच के हर मंत्र का स्वतंत्र पाठ भी किया जा सकता है। आप सब जानते हैं कि इसी कवच के भीतर से हम नवदुर्गा का मंत्र बोलते हैं। जो लोग ज्योतिष सीख रहे हैं, वास्तु सीख रहे हैं, तंत्र में निपुणता चाहते हैं, तंत्र की शक्तियों का त्रिवचा आदि लेना चाहते हैं, जो त्रिनेत्र आदि की सिद्धि के लिए लगे हैं — कि आँख खुल जाए, कि हम इस प्रकार की बातें जानने और सुनने लगें — ऐसे लोगों को कवच में वर्णित नवदुर्गा मंत्र का निरंतर जप करना चाहिए: प्रथमं शैलपुत्री च द्वितीयं ब्रह्मचारिणी, यह पूरा नवदुर्गा अंश प्रकीर्तिताः तक, वहाँ तक के मंत्र।

वक्ता कहते हैं कि नवदुर्गा की कृपा से आपको सिद्धि जल्दी मिलती है। फिर वे स्वयं कवच आरंभ करते हैं और पढ़ते हैं: नमस्तेऽस्तु महारौद्रे महाघोरपराक्रमे, महाबले महोत्साहे महाभयविनाशिनि। त्राहि मां देवि दुष्प्रेक्ष्ये शत्रूणां भयवर्धिनि। वे कहते हैं कि यहाँ से कवच आरंभ होता है: प्राच्यां रक्षतु मामैन्द्री आग्नेय्यामग्निदेवता।

वक्ता कहते हैं कि एक ही कवच में जो वर्णन दिया है, दिशाओं की रक्षा के लिए जिन शक्तियों के नाम लिए गए हैं — आप उतने मंत्रों से दिग्बंधन कर सकते हैं। जो लोग कहते हैं कि जब हम साधना में बैठते हैं तो बैठने से पहले आसन बंधन की क्रिया और दिग्बंधन की क्रिया करना चाहते हैं — कवच पाठ में यह अपने आप हो जाएगा। और यदि आप केवल दिग्बंधन करना चाहते हैं, और आपने नवरात्र में कवच के 108 पाठ आदि का अनुष्ठान पहले ही पूरा कर लिया है, तो आप केवल उतने मंत्र पढ़ें — केवल वह मंत्र जो दस दिशाओं के लिए दिया गया है, कि वे इस दिशा में रक्षा करें — और वहाँ आपकी रक्षा सिद्ध हो जाएगी।

वक्ता कहते हैं कि अब इसमें जिन अंगों के लिए जिन देवियों का वर्णन है — यदि आपके किसी अंग में समस्या है, तो उस अंग की समस्या के लिए आपको उसी देवी को खोजकर विशेष रूप से उनकी सेवा-पूजा करनी चाहिए। यदि कुछ न मिले, तो उस नाम मंत्र से देवी का केवल षोडशोपचार पूजन करें। उदाहरण के लिए, यदि किसी को जिह्वा में परेशानी है, तो जिह्वा की रक्षा के लिए भगवती सरस्वती का नाम लिया गया है। तो यदि इसी कवच का सहारा लेकर आप भगवती सरस्वती का विशेष रूप से पूजन करें, तो उसमें आपकी इच्छित सिद्धि होती है।

वक्ता कहते हैं कि यदि आपको दाँतों में बहुत परेशानी है, दाँतों में परेशानी हो रही है, पेट में परेशानी हो रही है — तो दाँतों की रक्षा के लिए भगवती कौमारी; तो कौमारिका का विशेष पूजन। इसी प्रकार जिस अंग के लिए जो कहा गया है, उस अंग की अधिष्ठात्री शक्ति का पूजन करना चाहिए। हृदय की परेशानी के लिए, जिसे हार्ट अटैक से जुड़ी समस्याएँ हैं — जो विशेषकर अधिक उम्र के बाद शुरू होती हैं, हालाँकि अब कम उम्र में भी दिल की समस्याएँ हो रही हैं — उसके लिए भगवती ललिता की विशेष पूजा करनी चाहिए। हृदय की रक्षा के लिए भगवती ललिता देवी का नाम लिया गया है, तो उन्हें लेकर आप विशेष पूजन कर सकते हैं।

वक्ता कहते हैं कि आयु की रक्षा के लिए वाराही — और वे पाठ करने वाले श्रोताओं से स्वयं देखने को कहते हैं, क्योंकि वे उदाहरण के रूप में केवल कुछ मुख्य ही बता रहे हैं। यदि जन्म कुंडली में मारकेश आदि की महादशा या अंतर्दशा चल रही हो, और अपघात की कोई समस्या बन गई हो — बार-बार दुर्घटनाएँ हो रही हों, चोटें लग रही हों, ऐसा लगे कि कहीं कोई ऐसी दुर्घटना न हो जाए — तो ऐसी स्थिति में अपनी आयु की रक्षा के लिए आपको भगवती वाराही का विशेष पूजन करना चाहिए।

वक्ता समझाते हैं कि यदि आपको विशेष पूजन की विधि नहीं पता, तो विशेष पूजन का अर्थ है उस देवता का पूरा मंडल पूजन, पूरा आवरण पूजा। यदि इतना विधि-विधान आपको उपलब्ध नहीं हो रहा, तो उनके नाम से नाम मंत्र आदि के साथ षोडशोपचारिक पूजन करें। महालक्ष्मी पूजन राजद्वार के लिए कहा गया है। राजद्वार का अर्थ है जो भी कोर्ट-कचहरी और मुकदमों के मामले में व्यक्ति फँसा हो — महालक्ष्मी के पूजन से उनमें विजय मिलती है। यह भी कवच के अंतर्गत है।

वक्ता कहते हैं कि इस प्रकार आप कवच की सभी शक्तियों की अलग-अलग सेवा-पूजा कर सकते हैं और उनसे लाभ ले सकते हैं। फिर अर्गला: अर्गला का हर मंत्र भी अपने आप में स्वतंत्र रूप से प्रयोग किया जा सकता है। पहले मंत्र के बारे में वे कहते हैं कि उस पर वीडियो पहले से वायरल है, और वे यह बात बार-बार बताते हैं — कि यदि जीवन में आपको कोई मंत्र दीक्षा नहीं मिली, कोई गुरु नहीं मिला, और आप कोई अलग विशेष विधि भी नहीं करना चाहते, तो आँख बंद करके अर्गला के पहले मंत्र को अपने जीवन में ले लें।

वक्ता कहते हैं कि सौभाग्य की प्राप्ति के लिए वन्दिताङ्घ्रियुगे देवि सर्वसौभाग्यदायिनि मंत्र लें — इसका आप एक-एक करके स्वतंत्र पाठ कर सकते हैं, जैसे नवरात्र में आप सुबह एक माला और शाम एक माला करते हैं। रूप की प्राप्ति के लिए, कि हमें सौभाग्य मिले, कि हमें रूप मिले, कि हमें कल्याण मिले, जहाँ अशुभ बातें आदि हो रही हों — उसके लिए इसमें मंत्र है विधेहि देवि कल्याणं विधेहि परमां श्रियम्; इन मंत्रों का पाठ किया जा सकता है।

वक्ता कहते हैं कि पत्नी की प्राप्ति के लिए वहीं दिया गया है: पत्नीं मनोरमां देहि। जिन्हें अच्छे जीवनसाथी की इच्छा है, वे भी इन मंत्रों का स्वतंत्र जप कर सकते हैं। और मंत्र है देहि सौभाग्यमारोग्यं देहि मे परमं सुखम्। इसमें, जिनके शरीर में बहुत अधिक रोग हैं, या जिनका भाग्य आदि उनका साथ नहीं दे रहा, वे इस मंत्र का भी स्वतंत्र जप कर सकते हैं।

वक्ता कहते हैं कि तंत्रोक्त दुर्गा सप्तशती में हर मंत्र के लिए अलग से विनियोग और न्यास आदि की प्रक्रिया है। पर उनका अपना मत यह है: न्यास और विनियोग की पूरी प्रक्रिया केवल तभी करें जब आप दीक्षित हों, या बहुत अधिक कर रहे हों और दीक्षित हों; नहीं तो केवल सामान्य जप करें। वे कहते हैं कि स्त्रियाँ हर मंत्र का न्यास बिल्कुल न करें। इसीलिए वे सामान्यतः कहते हैं कि न्यास प्रक्रिया को थोड़ा छोड़ दें, और केवल विनियोग करके जप करें। इस प्रकार अर्गला के पाठ से आप अपनी क्रियाएँ पूरी कर सकते हैं और अपनी इच्छाएँ पूरी कर सकते हैं।

वक्ता कहते हैं कि अब कीलक को लें, तो जो ज्ञान की प्राप्ति चाहते हैं, उन्हें पहले ही मंत्र से ज्ञान की प्राप्ति होती है। और इसमें जितने भी मंत्र हैं, उनका अलग-अलग इच्छाओं के लिए अलग से, स्वतंत्र रूप से जप किया जा सकता है — कीलक के हर एक मंत्र से। पर हाँ, वे कहते हैं, हवन आदि की प्रक्रिया नहीं की जा सकती। कवच, अर्गला और कीलक के सभी मंत्रों का हवन नहीं होता; जो अस्त्र मंत्र आदि हैं, उनका हवन नहीं होता।

वक्ता कहते हैं कि फिर तंत्रोक्त रात्रि सूक्तम् आता है। जो वेदोक्त रात्रि सूक्त का उच्चारण आदि जानते हैं, वे उसे करेंगे; नहीं तो नहीं। तंत्रोक्त रात्रि सूक्त विशेषकर उनके लिए है जिन्हें अनिद्रा से जुड़ी समस्याएँ हैं, जिन्हें रात में सोने में परेशानी होती है; उन लड़कों के लिए जिनकी स्वप्न दोष की समस्या आवश्यकता से अधिक है — कि जब भी सोते हैं, बिना कुछ सोचे, यह बार-बार होता है। या जहाँ आप जानते हैं कि अभिचार से जुड़ी गतिविधि चल रही है, और उसके कारण रात में स्वप्न में गलत क्रियाएँ होती हैं, चाहे स्त्री के साथ या पुरुष के साथ; या जहाँ सोते समय कोई गला दबाता है। आपके साथ जो भी ऐसी गलत क्रियाएँ होती हैं, उन्हें दूर करने के लिए तंत्रोक्त रात्रि सूक्त का पाठ करके फिर सोना चाहिए।

वक्ता कहते हैं कि इसके अलावा व्यक्ति को देव दोष भी लगता है। देव दोष में यह पाठ बहुत विशेष फल देने वाला सिद्ध होता है। वे वह उदाहरण देते हैं जो किसी ने उन्हें संदेश में भेजा था: कि वे भगवती के स्थान के लिए एक बक्सा लाने वाले थे, ताकि उसमें भगवती के बदलने के लिए रखे जाने वाले वस्त्र व्यवस्थित कर सकें। वे बक्सा लाए, पर फिर उसमें अपने कपड़े रख दिए।

वक्ता बताते हैं कि कुछ समय बाद उसे बार-बार स्वप्न आने लगा कि तुमने मेरा बक्सा रख लिया, उसमें मेरे वस्त्र रखे जाने थे — बहुत नाराज़ और क्रोधित। तो उसके मन में संदेह आया: आखिर अनेक ब्रह्मांडों की रानी भगवती को एक छोटे-से बक्से से क्या लेना? वक्ता उत्तर देते हैं, देखिए: आप भी भाव से लाए थे, और वे भी भाव से नाराज़गी दिखा रही हैं। आपके भीतर जो प्रेम है — आप प्रेम दिखाते हैं, और वे भी प्रेम दिखा रही हैं: जो मेरे लिए लाए थे वह अपने लिए रख लिया, मुझे दे दो। यह उनकी लीला है।

वक्ता कहते हैं कि यदि इस प्रकार का दोष लगे — दोष लगने के कारण, जैसे यहाँ भूल हुई, अपराध हुआ, कि हमसे गलती हुई — तो यहाँ लोक शक्तियाँ बहुत अधिक क्रोधित होती हैं। महाशक्तियाँ लीला करती हैं, पर लोक शक्तियाँ क्रोधित होती हैं। ऐसी स्थिति में दो-तीन मंत्र हैं। पहला क्षमारोपण संस्तुता का मंत्र है — या देवी सर्वभूतेषु क्षमारोपण संस्तुता — जिसका आप अधिक से अधिक जप करें और भगवती को समर्पित करें: माँ, मुझे क्षमा कर दीजिए।

वक्ता कहते हैं कि दूसरा यह कि यदि शरीर में कोई पीड़ा शुरू हो गई है — कमर में दर्द हो रहा है, घुटने में दर्द शुरू हो रहा है — और अब समझ आ रहा है कि हाँ, दोष लगा है। आपका कोलेस्ट्रॉल ठीक है, ब्लड प्रेशर सही है, कैल्शियम और विटामिन आदि सब ठीक हैं, पर फिर भी वहाँ परेशानी हो रही है। तो तुरंत तंत्रोक्त देवी सूक्त का पाठ शुरू करें, विशेषकर रात में, रात के समय कम से कम नौ बजे के बाद, हर एक दिन, क्षमा माँगते हुए। सात दिन से पंद्रह दिन में — यानी जैसे-जैसे एक सप्ताह से एक पक्ष होता है — भगवती क्षमा कर देती हैं। और आपसे जो भी भूल हुई, उसकी जो भी भरपाई हो सके, वह भी करनी चाहिए।

वक्ता कहते हैं कि इसके अलावा, विशेषकर रात 12 बजे से सुबह लगभग दो या ढाई बजे तक का समय — वे ढाई घंटे — हर प्रकार से निशाचर शक्तियों के बताए गए हैं। यदि इस समय में, आप जहाँ भी रहते हों, आपको भय घेर ले और परेशानी हो, तो यह करें: जो गीली धूप आती है, या बिना डंडी वाली गीली अगरबत्ती, जो धूप वाली होती है, उसे लेकर इसी तंत्रोक्त रात्रि सूक्त से अभिमंत्रित करके रखें। रात में सोते समय उसे जलाना चाहिए।

वक्ता कहते हैं कि इसकी सुगंध पूरी तरह फैली रहनी चाहिए; इससे आपको बहुत लाभ होगा और आप आराम से सो सकेंगे। और हाँ, यदि इस पर बहुत अधिक जप किया गया हो, तो और भी अच्छा होगा। वे कहते हैं कि अथर्वशीर्ष तो प्राण है। जो अधिकारी हैं, जिन्हें सभी पाठ करने का अधिकार है, वे इसे ठीक से करें। सामान्यतः यदि आपको पाठ की पूरी विधि नहीं पता, तो इसे हिंदी में पढ़ना चाहिए, क्योंकि अथर्वशीर्षअथर्ववेद से लिया गया एक वैदिक उपनिषदिक स्तोत्र (यहाँ गणपति हेतु) — स्वयं सिद्ध, किंतु इसके वैदिक मंत्रों के लिए सही उच्चारण आवश्यक है। में क्या दिया गया है, यह जानना चाहिए।

वक्ता कहते हैं कि नवार्ण मंत्र के लिए वे सामान्यतः हमेशा मना करते हैं: यदि आपके पास ज्ञान नहीं है, तो भाई, इसे इस संसार की सबसे विस्फोटक शक्ति समझिए — तंत्र में यह नवार्ण है। वेद में, वैदिक मंत्रों में, यह गायत्री मंत्र है, और तंत्र में नवार्ण; ये दो मंत्र हैं जिनसे सब कुछ संभव है। वे कहते हैं कि इससे खेलना नहीं चाहिए; इसके साथ बकवास नहीं करनी चाहिए। कुछ लोग बहुत उछल-कूद करते हैं, इसलिए उन्हें कहना पड़ता है: भाई, इन मंत्रों से कोई छेड़छाड़ नहीं — आगे दो ॐ लगा दो, पीछे दो बार प्रणव लगा दो, यह बीज लगा दो, और मनमाने ढंग से जप करवाया जा रहा है। आप करते हैं और कहते हैं कि लाभ आ रहा है; बहुत बड़ी कठिनाई खड़ी हो जाएगी।

वक्ता कहते हैं कि नवार्ण मंत्र से कभी भी, भूल से भी, कोई छेड़छाड़ नहीं होनी चाहिए। यदि आपने दीक्षा आदि ली है, तो करें। नहीं तो सामान्यतः इसे बोलकर मन में इसके नौ उच्चारण भी नहीं करने हैं। इसे गाना नहीं है; यह टेप रिकॉर्डर नहीं है — यानी इसे YouTube पर गाने की तरह नहीं चलाना है, जैसे कोई गाना चलाया जाता है।

वक्ता कहते हैं कि आप सब सप्तशती न्यास की प्रक्रिया पर ध्यान दें — न्यास और ऐसी सब चीज़ें, सप्तशती न्यास, विशेषकर उनके लिए हैं जो एक ही दिन में पूरे तेरह अध्यायों का पाठ करेंगे। और स्त्रियों को भी इसमें विशेषकर न्यास आदि की आवश्यकता नहीं है। सामान्यतः वे केवल पाठ करें; न्यास करने की आवश्यकता नहीं है।

वक्ता कहते हैं कि रक्षा मंत्रों आदि से, यानी खड्गिनी शूलिनी घोरा गदिनी चक्रिणी तथा… (प्रथम अध्याय) और चौथे अध्याय के रक्षा मंत्र शूलेन पाहि नो देवि पाहि खड्गेन चाम्बिके… तथा प्राच्यां रक्ष प्रतीच्यां च चण्डिके रक्ष दक्षिणे… — इन मंत्रों से न्यास आदि की विधि बताई गई है। और जिन मंत्रों से न्यास किया जाता है, उनके बारे में वे कहते हैं कि हमेशा ध्यान रखें कि सप्तशती में जिस मंत्र से हम न्यास कर रहे हैं, सप्तशती न्यास कर रहे हैं — उस मंत्र की हम आहुति नहीं देंगे। ये अस्त्र मंत्र भी हैं, इसलिए इनकी आहुति नहीं होनी चाहिए।

वक्ता कहते हैं कि अब दुर्गा सप्तशती में जब हम पहले अध्याय पर आते हैं — यानी अब हम पूरा पाठ कर रहे हैं, और इनमें से कहाँ, कैसे और कितना स्वतंत्र रूप से करना है। पहले अध्याय के पाठ में सभी मंत्रों का अपना अलग प्रभाव है। उदाहरण के रूप में वे पहले अध्याय के वैश्य उवाच मंत्र लेते हैं, वैश्य उवाच के बाद 21वाँ और 22वाँ मंत्र: समाधिर्नाम वैश्योऽहमुत्पन्नो धनिनां कुले — यह 21वाँ मंत्र है।

वक्ता कहते हैं कि अब जब हम इसी स्थान पर आगे जाते हैं, जहाँ मधु और कैटभ का आख्यान आरंभ हुआ है, उसमें भगवान ब्रह्मा जी द्वारा भगवती योगनिद्रा की स्तुति की गई है। वही स्वतंत्र रूप से तंत्रोक्त रात्रि सूक्तम् के रूप में प्रसिद्ध है। वे कहते हैं कि वे पहले ही बता चुके हैं कि किन स्थानों पर हम इसका प्रयोग कर सकते हैं। फिर वे उस स्थिति पर आते हैं जहाँ लक्ष्मी नारायण आपसे नाराज़ हों, जहाँ भगवान नारायण नाराज़ हो गए हों — जगत्पति जनार्दन, इस संसार के सृष्टिकर्ता, पालनकर्ता और संहारकर्ता। यदि पालनकर्ता नाराज़ हो जाएँ, तो हमारा घर-परिवार ठीक से नहीं चलेगा और भरण-पोषण की स्थिति नहीं बनेगी।

वक्ता कहते हैं कि आज एक बात चल रही थी; किसी ने महाराष्ट्र से फ़ोन किया था। एक बात उनकी समझ में नहीं आती, और वे साफ़ कहते हैं: यदि आप साधक हैं, और लोग जन कल्याण के लिए आपको देखते-सुनते हैं, तो किसी से बात करते समय आप उनकी कुलदेवी और कुलदेवता के बारे में क्यों नहीं पूछते? यह आपका पहला कर्तव्य बन जाता है कि जब सामने वाला बोलना शुरू करे — कि मेरे घर में धन की समस्या है, वंश नहीं बढ़ रहा, शरीर में इस प्रकार की पीड़ाएँ हैं, कोई काम नहीं बन रहा, हम कर्ज़ से दबे हैं — तब आप कभी नहीं पूछते कि उनके कुल के देवता कौन हैं, क्या वे जानते भी हैं, वे कहाँ से हैं। इसके बजाय, वे कहते हैं, सीधे कुंडली उठा ली जाती है: ठीक है, हीरा पहनो, पन्ना पहनो, यह पहनो, वह पहनो, और फिर यह यंत्र लो, यह पाठ करो, वह पूजा करो। वे मानते हैं कि ज्योतिष की बातें आवश्यक हैं, पर कुल के देवताओं का कहीं कोई उल्लेख ही नहीं होता।

वक्ता समझाते हैं कि वे यह बात इसलिए कहते हैं क्योंकि जब आपके जीवन में समस्या होती है, तो यह कि आपने अपने कुल के देवताओं को छोड़ दिया है, एक बड़ा कारण बनता है। तंत्र विचार एक अलग कारण है; सबसे पहली कड़ी वही है। और विचार पहले ही हो चुका हो, तब भी यदि आप अपने कुल की शक्तियों को न छोड़ें बल्कि उन्हें पकड़कर चलते रहें, तो सामर्थ्य है, क्योंकि आपने उनके कुल में जन्म लिया है। वे अवश्य ही आपको निकालकर पार ले जाएँगी। अपने कुल के देवताओं को विशेष रूप से पकड़कर साथ लेकर चलना चाहिए।

वक्ता कहते हैं कि यहाँ भी बिल्कुल वही बात है: जिसकी कुल शक्ति नाराज़ है, जिसकी कुल शक्ति साथ नहीं दे रही, जिसने किसी भी कारण से जाने-अनजाने उनका अपमान किया है, या उन्हें बिना पूजे छोड़ दिया है — तो आपको तंत्रोक्त रात्रि सूक्तम् का अनुष्ठान करना चाहिए। कम से कम एक पक्ष का अनुष्ठान, या अष्टमी से चतुर्दशी तक। इसका मुख्य अनुष्ठान विशेषकर रात के समय है, पर सुबह भी एक पाठ और रात को एक पाठ होना चाहिए; कम से कम 21 या 27 पाठ करने चाहिए, और समर्पण करना चाहिए।

और यदि आप हवन आदि की विधि जानते हैं — सामान्य सूक्ष्म हवन, सरल हवन — तो इन मंत्रों से किशमिश से, किशमिश और मधु से आहुति देनी चाहिए। इससे वे प्रसन्न होंगी, पुष्ट होंगी, और फिर कल्याण करेंगी। वे कहते हैं कि जब भी कोई शक्ति नाराज़ होती है, तो यह वैसा ही है जैसे हम शिव जी के लिए रुद्राष्टकम् का प्रयोग करते हैं। रुद्राष्टकम के प्रयोग से, यदि कोई देव दोष लगा हो, यदि हमसे जाने-अनजाने कोई अपराध हुआ हो, तो हमें उससे मुक्ति मिलती है। ठीक इसी प्रकार तंत्रोक्त रात्रि सूक्त से हमारा अपराध दूर होता है और हमारा दोष दूर होता है, यदि हम इसे सही तरीके से करें। वे कहते हैं कि दोनों उसी प्रकार के मंत्र हैं।

वक्ता कहते हैं कि दूसरे अध्याय के विषय में इतना है: कि जिनके पास समय नहीं है, यदि वे हर दिन पूरी तरह स्वतंत्र रूप से मध्यम चरित्र का पाठ करें, तो भी यह माना जाएगा कि आपने पूरा पाठ किया है। इस पर प्रश्न उठता है कि हमें कवच, अर्गला और कीलक करने चाहिए या नहीं, छह अंगों का पाठ होगा या नहीं। इसमें, वे कहते हैं, कुछ विद्वानों का एक मत है जो उन्होंने सुना है — हालाँकि वे स्वयं मध्यम चरित्र के लिए कभी नहीं कहते कि इसे स्वतंत्र रूप से करें। उनके अनुसार यह कुछ अधूरा-सा लगता है; यह उनकी निजी सोच है, और लोग पूरी तरह अपनी इच्छा से कर सकते हैं।

पर वक्ता कहते हैं कि कुछ लोग हैं जो कहते हैं कि कवच, अर्गला और कीलक में से कीलक नहीं करना चाहिए। यदि आप केवल मध्यम चरित्र कर रहे हैं, तो कवच और अर्गला करें, और उसके बाद दूसरे अध्याय, यानी मध्यम चरित्र का पाठ करें; और जब मध्यम चरित्र पूरा हो जाए, तब तीनों रहस्य त्रय का पाठ करें। छह में से एक अंग क्यों हटाया जाता है, इसके पीछे उनके पास कोई प्रामाणिक जानकारी नहीं है, इसलिए वे नहीं बता सकते; पर यह लोक प्रचलन में है और बार-बार कहा जाता है।

वक्ता कहते हैं कि कीलक के बारे में ऐसा इसलिए कहा जाता है क्योंकि कीलक का संबंध उत्तर चरित्र से है। कीलक की अधिष्ठात्री शक्ति माँ महासरस्वती हैं, और उत्तर चरित्र की अधिष्ठात्री शक्ति महासरस्वती हैं। तो शायद हम उसे छोड़ देते हैं और पाठ नहीं करते, और इसी कारण उसे छोड़ने को कहा जाता है। पर फिर, वे कहते हैं, इस हिसाब से तो हम कहेंगे कि प्रथम चरित्र छोड़ दो, क्योंकि उसमें महाकाली नहीं हैं, तो वह भी छोड़ दो और कवच मत करो। नहीं — रक्षा के लिए कवच आवश्यक है। तो यह कुछ अधूरी-सी बात हो जाती है, और वे इसे अपनी पूरी सहमति नहीं देते, न ही कभी कहते हैं कि इस प्रकार पाठ करें। करना है तो पूरा करें।

वक्ता कहते हैं कि अब इसमें बहुत-से ऐसे मंत्र हैं जिनका प्रयोग मारण प्रयोग आदि में, उच्चाटन और सम्मोहन आदि में स्वतंत्र रूप से किया जाता है, और जो संपुट के लिए भी प्रयोग होते हैं। शत्रु के नाश के लिए इसमें युद्ध आदि का सारा वर्णन है, जहाँ से युद्ध आरंभ हुआ है, वह पूरा वर्णन। जैसे दूसरे अध्याय में महिषासुर की सेना का वध है।

वक्ता कहते हैं कि दूसरे अध्याय का वह पाठ जिससे महिषासुर की सेना का वध हुआ है, शत्रुओं के समूह के नाश के लिए स्वतंत्र रूप से पढ़ा जाता है — जब बहुत-से शत्रु मिलकर किसी एक के विरुद्ध काम करें, तब उस उद्देश्य से स्वतंत्र रूप से पाठ किया जाता है। पर वे कहते हैं, यह ध्यान रखें: उन्हें नहीं पता कि ये सब बातें शास्त्र में कहीं लिखित रूप में वर्णित हों, अलग से स्पष्ट कही गई हों, कि यहाँ से वहाँ तक करना है। इस पर बहुत मतभेद मिलता है।

वक्ता कहते हैं कि दूसरे अध्याय में, शत्रु समूह के नाश के लिए, जहाँ भगवती प्रकट हो रही हैं — भगवती के प्राकट्य के लिए वहाँ बताया गया है कि किस देवी या देवता के शरीर से कौन-सा तेज निकला, और भगवती को क्या-क्या मिला। वे कहते हैं कि इस वर्णन का भी स्वतंत्र पाठ होता है; यह भी जान लें। जैसे, उदाहरण के लिए, कुलदेवी से जुड़ी क्रियाओं में।

वे जोड़ते हैं कि कुलदेवी आवाहनी खंड, जिसका एक भाग उनके चैनल पर प्रकाशित हुआ है और जिससे श्रोता लाभ लेते हैं, उसमें यह वर्णन है। भगवती, भगवान शिव, ब्रह्मा जी, विष्णु जी, देवराज इंद्र और अन्य देवताओं के शरीर से जो तेज निकला, और जिसने मिलकर, एक होकर, भगवती का स्वरूप लिया — इन्हीं मंत्रों को पढ़ते हुए, जब सरस्वती कुलदेवी की पिंड स्थापना होती है, तो तंत्रोक्त विधि से यही मंत्र बोले जाते हैं।

वे कहते हैं कि उन्हें नहीं पता कि श्रोताओं ने कभी यह करवाया है या नहीं, पर यह शिक्षा दी गई है, और इसकी विधि कुलदेवी आवाहनी में बताई गई है। कि जब किसी भी कारण से घर में पहली बार कुलदेवी की स्थापना हो रही हो — विशेषकर पिंड के मामले में, उन घरों में जहाँ पिंड की स्थापना होती है — तब साधक और ब्राह्मण यही मंत्र बोलते रहते हैं। और जिस घर की वह कुलदेवी है, उसके पति-पत्नी मिलकर पिंड आदि करते हैं; विशेषकर पति करता है, और पत्नी केवल हाथ लगाती है। वे कहते हैं कि यह इसका एक छोटा-सा उदाहरण है।

वक्ता कहते हैं कि उसी बात को आगे बढ़ाते हुए, जब ये भगवती प्रकट हो गईं, उन्हें सब कुछ प्रकट होकर मिल गया, और उन्होंने अपना साक्षात स्वरूप धारण कर लिया — तब उसके बाद अस्त्र-शस्त्र से सजी सेना भगवती की ओर बढ़ी, और युद्ध आरंभ हुआ। यह कहाँ से शुरू होता है, इस पर वे कहते हैं कि यह आपका 40वाँ होना चाहिए।

वे कहते हैं कि यहाँ से — शस्त्रास्त्रैर्बहुधा मुक्तैरादीपितदिगन्तरम्, महिषासुरसेनानीश्चिक्षुराख्यो महासुरः — यहाँ से आगे, उस स्थान तक जहाँ तक महिषासुर के सभी दैत्य और उसकी सारी सेनाएँ मारी नहीं जातीं, लगभग अंतिम श्लोक तक, हम इसे विशेषकर स्वतंत्र रूप से पढ़ते हैं। इसका प्रयोग तब होता है जब शत्रु समूह का नाश करना हो; और यहाँ नाश का अर्थ यह है कि शत्रु समूह पूरी तरह नष्ट नहीं होगा, बल्कि उनमें आपस में विद्वेषण होगा। इसमें विशेषकर विद्वेषण से जुड़े प्रयोग होते हैं।

वक्ता कहते हैं कि राजनीति में यह सब बहुत प्रयोग होता है। जो लोग राजनीतिक क्षेत्र में हैं, वे विरोधी दल को तोड़ने के लिए इस प्रकार के प्रयोग विशेष रूप से करते हैं। हम बाहर से सामाजिक जीवन में जो देखते हैं — कि आज यह नेता अमुक दल में था, और कल उस दल में चला गया — उसे तंत्रोक्त दृष्टि से देखिए: कहीं न कहीं इसमें इस प्रकार की क्रियाएँ करवाई जाती हैं। अब जो लोग टिप्पणी करते हैं और शोर मचाते हैं कि अमुक नेता कोई पूजा-पाठ नहीं करवाता — वे कहते हैं, भाई, पीठ पीछे बहुत कुछ होता है। अभी पता नहीं चलता। बहुत पैसा जाता है। पश्चिम बंगाल और झारखंड का आधा पैसा तारापीठ जाता है; आपके पश्चिम बंगाल में जो तारापीठ है, वहाँ पहुँचता है।

वक्ता कहते हैं कि चौथे अध्याय में, यह लक्ष्मी की प्राप्ति के लिए है। लक्ष्मी की प्राप्ति के लिए शक्रादि स्तुति है; इसका स्वतंत्र पाठ, स्तुति और हवन सब होता है। इंद्र आदि देवगण द्वारा की गई स्तुति होने के कारण विशेषकर पुष्टिकारक हवन किया जाता है। कहाँ तक: इसमें 23वाँ मंत्र, शूलेन पाहि नो देवि से ऊपर का 23वाँ श्लोक — वहाँ तक। चौथे अध्याय में पहले श्लोक से 23वें श्लोक तक यह स्तुति भगवती की प्रसन्नता के लिए, लक्ष्मी की प्राप्ति के लिए है। धन से जुड़ी परेशानी कितनी भी हो, उसके लिए इसका स्वतंत्र पाठ किया जा सकता है।

वक्ता कहते हैं कि इन्हीं मंत्रों से खीर से आहुति, मधु से आहुति, पौष्टिक बनाने वाली सामग्री से आहुति, और कृष्ण द्राक्षा — यानी काली किशमिश — उसकी आहुति, मधु में डुबोकर अर्पित करके। इससे भगवती का पूरा पौष्टिक हवन और पूजन किया जा सकता है। यह तब किया जाता है जब हमारे घर में किसी भी प्रकार से दरिद्रता हो।

वक्ता कहते हैं कि इसके बाद शूलेन पाहि नो देवि सबसे प्रसिद्ध मंत्र है। कहा जाता है कि इस मंत्र से संपुट करके रक्षा के लिए पाठ किया जाता है। यदि हम इससे संपुट करके पाठ करें, तो भगवती इससे बहुत प्रसन्न होती हैं। पर उनके अनुसार यह सब दीक्षा के बाद करें तो अच्छा है, यदि प्रारंभिक साधना हो चुकी हो। आज केवल सुनकर, प्रेरित होकर इन मंत्रों का प्रयोग शुरू नहीं कर देना चाहिए — ये अत्यंत उग्र मंत्र हैं।

वक्ता कहते हैं कि ये चार मंत्र रक्षा के लिए बहुत-सी जगहों पर अलग से भी प्रयोग होते हैं; लोग रक्षा के लिए इन मंत्रों का प्रयोग करते हैं। पर यदि आप कभी सप्तशती का पाठ करें ही नहीं और केवल इन मंत्रों का प्रयोग करते रहें, तो वह भी उचित नहीं है। यदि आप सप्तशती पाठ करें और उसके साथ इन मंत्रों का प्रयोग करें, तो अच्छा है।

वक्ता कहते हैं कि तंत्र संप्रदाय के बहुत-से लोग कहते हैं कि यदि आप तंत्रोक्त देवी सूक्त का पाठ करें, तो प्रतीकात्मक बलि अवश्य देनी चाहिए। यानी कम से कम कुष्मांडी बलि दें; कदली फलम, यानी केले की बलि दें; खीरे की बलि दें, नींबू की बलि दें — पर प्रतीकात्मक बलि। कारण क्या है? क्योंकि पाँचवें अध्याय की स्तुति में माना जाता है कि इन मंत्रों से भगवती जगदंबा का आवाहन हुआ है। और वे अवश्य आती हैं; इन मंत्रों से उनके तत्व उपस्थित होते हैं। और सप्तशती अपने आप में अत्यंत विशेष और उग्र है — एक उग्र शाक्त तंत्र, एक ग्रंथ। इसलिए ऐसा नहीं हो सकता कि वे न आएँ। इस कारण से भी यह कहा गया है, प्रतीकात्मक रूप में।

वक्ता कहते हैं कि इसके साथ, यदि आप इतना न करें, तो कम से कम लौंग और कपूर अवश्य जलाने चाहिए। कपूर पर लौंग जलाने का अर्थ है लौंग और कपूर की बलि। जायफल को भी काटकर बलि दी जाती है; जायफल को कपूर पर जलाया भी जाता है। इन दोनों को बलि माना गया है: एक अग्नि बलि बनती है और दूसरी शस्त्र बलि। इन साधनों से भी बलि देकर हम आवाहित शक्ति को तृप्त करते हैं।

वक्ता कहते हैं कि बलि से शक्ति तृप्त होती है; यह उसकी अपनी प्रकृति है। वे कहते हैं, इसमें केवल यह मत कहिए: भाई, क्यों? ऐसा क्यों हो, वह क्यों तृप्त हो रही है, उसे बलि से ही क्यों तृप्त होना है? आप भोजन करते हैं, और खाकर आपको संतोष मिलता है; वह बलि से तृप्त हो रही है। इसमें यह सीधी-सी बात है। तो इन मंत्रों का प्रयोग किया जा सकता है।

इसके लिए वे कहते हैं कि उन्होंने लाइव सत्रों में बार-बार बताया है और फिर बता रहे हैं: जब भी भगवती का कोई यंत्र बनाया जाए, किसी भी प्रकार का यंत्र — जगदंबा से जुड़ा, चाहे महाकाली का हो, महालक्ष्मी का, महासरस्वती का, माँ भगवती दुर्गा का, या दस महाविद्या में से किसी का — धूमावती को छोड़कर, क्योंकि धूमावती में ये पूरे मंत्र प्रयोग नहीं होंगे। धूमावती में कुछ मंत्र ऐसे हैं जो लक्ष्मी से जुड़े हैं।

वक्ता कहते हैं कि सबसे पहले यह जान लें: जहाँ से नमस्तस्यै मंत्र आरंभ हुआ है — जैसे, या देवी सर्वभूतेषु निद्रारूपेण संस्थिता, नमस्तस्यै नमस्तस्यै नमस्तस्यै नमो नमः। इसमें तीन नमस्तस्यै तीन महाशक्तियों का संकेत हैं। अब आप किस क्रम में, और किस देवी के लिए कर रहे हैं? यदि, उदाहरण के लिए, आप महाकाली के लिए कर रहे हैं, तो नमस्तस्यै के बाद महाकाली जुड़ेगा। जैसे, जब यंत्र पूरा बनकर तैयार हुआ, हमने उसकी अग्नि उत्तारण विधि की, प्राण प्रतिष्ठा विधि हुई, और न्यास आदि की जो भी प्रक्रिया करनी थी वह हमने हर आवरण में की।

वक्ता कहते हैं कि जैसे मूर्ति में, जब हम उनका पूरा अधिवास आदि करवाते हैं और उनकी सारी विधि पूरी करते हैं, और न्यास आदि करते हैं, ठीक वैसे ही यंत्र के हर एक आवरण में कम से कम एक बार यह अवश्य करना चाहिए। सप्तमावरण, और उसके बाद सभी देवी-देवताओं को, और फिर उनकी विधि, यह विधि — जितनी भी विधियाँ हैं उन सबके नाम से कम से कम इतना अक्षत देना चाहिए, यदि साधक भाई इस प्रकार की क्रियाएँ करते हैं और जानते हैं। वे कहते हैं कि आप भी इसे जानें और सुनें; नहीं तो होता यह है कि लोग पूछते हैं कि बाज़ार में मिलने वाली चीज़ और किसी साधक से ली गई चीज़ में क्या अंतर है। ठीक यही अंतर है।

वक्ता कहते हैं कि जब यंत्र आदि की प्रक्रिया पूरी हो जाए, तब इसमें, क्योंकि यह महाकाली के लिए हो रहा है, इसी से हम पहले उनका अर्चन, उनका तर्पणहवन व मार्जन के साथ किया जाने वाला जल आदि द्वारा देवता या पितरों को अर्पित तर्पण। करेंगे। यंत्र की तर्पण विधि बाद में आएगी। अब, क्योंकि यह महाकाली के लिए हो रहा है, इसमें काले तिल का जल होगा, काले तिल होंगे। काले तिल में मधु होगा, और उसे मिलाकर, बेलपत्र से, त्रिदल बेलपत्र से, या फिर चाँदी के बेलपत्र से जल उठाकर, हम उसे यंत्र पर डालना शुरू करेंगे, इन्हीं मंत्रों से — केवल तंत्रोक्त देवी सूक्त के मंत्रों से।

वक्ता कहते हैं कि पहले, विष्णुमायेति शब्दिता से पहले आने वाले श्लोकों तक, 13वें श्लोक तक — वहाँ तक यह आपके लिए सामान्य है। पर जैसे ही आप या देवी सर्वभूतेषु विष्णुमायेति शब्दिता पर आते हैं, यहाँ से नमस्तस्यै महाकाल्यै बन जाता है; यहाँ से महाकाली आरंभ होती हैं। क्योंकि हम महाकाली के यंत्र के लिए कर रहे हैं, सबसे पहले महाकाल्यै तर्पयामि नमः। फिर नमस्तस्यै आता है, और वहाँ हम कहेंगे महालक्ष्म्यै तर्पयामि नमः। फिर नमस्तस्यै नमो नमः, महासरस्वत्यै तर्पयामि नमः। यह तीन बार होगा।

वक्ता कहते हैं कि इन्हें इस प्रकार अकेले नहीं पढ़ा जा सकता — नमस्तस्यै तर्पयामि नमः, नमस्तस्यै तर्पयामि नमः, नमस्तस्यै नमो नमः तर्पयामि नमः। हाँ, जो सामान्य लोग कर रहे हैं वे नमस्तस्यै से काम चलाते हैं; वह अलग बात है। पर विशेष विधि में तीनों के नाम लिए जाते हैं। यदि महालक्ष्मी पहले हो रही हैं, तो पहले नमस्तस्यै में महालक्ष्मी जाएँगी, बीच में महासरस्वती और बाद में महाकाली; और ठीक इसी प्रकार, जब महासरस्वती पहले आएँ, तो महासरस्वती, महालक्ष्मी, महाकाली होगा। प्रक्रिया इसी प्रकार चलेगी। और जब हवन होता है, तो वैसे ही: नमस्तस्यै महाकाल्यै स्वाहा, नमस्तस्यै महालक्ष्म्यै स्वाहा, नमस्तस्यै नमो नमः महासरस्वत्यै स्वाहा — हर मंत्र में इतनी आहुतियाँ, और इस प्रकार हर एक का नाम।

वक्ता कहते हैं कि नाम लिए बिना भी, यदि आप सामान्य रूप से तंत्रोक्त देवी सूक्त पढ़ें, तो श्लोक आपको एक दिखता है, पर उसमें तीन आहुतियाँ हैं। यह वहाँ दिया है — आज के ग्रंथ देखिए, और पहले वालों में भी अवश्य ऐसा ही रहा होगा। श्लोक संख्या बढ़ती है: नमस्तस्यै के बाद 14 हुआ, फिर नमस्तस्यै के बाद 15, और नमस्तस्यै नमो नमः के बाद 16 हुआ, 13वें श्लोक के बाद से गिनते हुए। इसी प्रकार हमें हवन, तर्पण आदि करना होता है; और जो यंत्र बनाए जाते हैं, उनमें भी इस प्रकार की क्रियाएँ की जाती हैं।

वक्ता कहते हैं कि छठा अध्याय, छठा वाला, जिसमें धूम्रलोचन का वध हुआ है। जहाँ जीवन में बहुत अधिक धुंध हो, वहाँ धूम्रलोचन वध का स्वतंत्र पाठ किया जा सकता है। पर हाँ, वे जोड़ते हैं, जो सभी पाठ स्वतंत्र रूप से करने हैं — यदि आप उनका पाठ मंदिर में करें, तो वह अच्छा है। घर में, क्योंकि स्वतंत्र पाठ से बहुत-सी शक्तियाँ उग्र हो सकती हैं, इसे घर से बाहर करना चाहिए।

वक्ता कहते हैं कि यदि हर एक मंत्र को लेकर पूरा प्रवचन किया जाए, तो यह बहुत लंबा हो जाएगा। इसलिए संक्षेप में वे आपको केवल इतना बता रहे हैं: कि जब आप कल सप्तशती करें, जब ग्रंथ आपके हाथ में आए और आप सप्तशती को छुएँ, तो आप इस बात से स्पंदित हो उठें कि इसमें कितनी सामर्थ्य है। जब आप देवी सूक्त का पाठ करें, तो आपकी जानकारी में होना चाहिए कि पूरे ब्रह्मांड में जितना भी यंत्र निर्माण है उसमें इन मंत्रों का क्या उपयोग है — यंत्र की वैज्ञानिक प्रक्रिया क्या बताई गई है, उसके पीछे क्या महत्व बताया गया है, इन मंत्रों का उसमें क्या काम है, इनका क्या प्रभाव है, और कैसे।

वक्ता कहते हैं कि सातवें अध्याय में, शत्रु के नाश के लिए यह सबसे खतरनाक है। सातवाँ अध्याय अपने आप में अत्यंत तीखा है। इसमें चंड और मुंड के वध की कथा है; और इसके बारे में वे हमेशा कहते हैं कि इन श्लोकों में शत्रु पर मारण प्रयोग के लिए ऐसे खतरनाक मंत्र हैं कि वे मुश्किल से कह पाते हैं कि आपको क्या बताएँ। यदि लोग इससे संपुट करके मारण आदि प्रयोग करें, तो यह अवश्य होता है। पर साधक में उतनी क्षमता होनी चाहिए। दोष आदि अलग बात है, पर मारण आदि में प्रयोग बहुत प्रचंड होता है।

वक्ता कहते हैं कि इसी अध्याय में, यह हम जानते हैं, और वे इसे बार-बार कहते हैं — पहले बता चुके हैं और नए सुनने वालों के लिए फिर बताते हैं — कि इसी अध्याय में वर्णन है कि अष्टमी तिथि और नवमी तिथि के संधि काल में, ठीक इसी समय, भगवती चामुंडा प्रकट हुईं। जिन्होंने चंड और मुंड का वध किया, वे चामुंडा नाम से प्रसिद्ध हुईं। और इसी कारण अष्टमी तिथि और नवमी तिथि के संधि काल के समय हमें भगवती का पूजन अवश्य करना चाहिए। उसके लिए, वे कहते हैं, वे पूरे विधि-विधान पर फिर से अलग लाइव में विस्तार से चर्चा करेंगे।

वक्ता कहते हैं कि आप इसे प्रत्यक्ष देख सकते हैं, और वहाँ से उपदेश भी है, और आप कटरा वैष्णो देवी के स्थान से लाइव सुन सकते हैं — कि आप इनका स्वतंत्र पाठ कर सकते हैं, कामना की पूर्ति के लिए, भगवती की कृपा पाने के लिए। इस प्रकार ये सप्तशती के सभी मंत्र हैं। रहस्य त्रय आदि के बारे में, रहस्यों का पाठ केवल तभी करना चाहिए जब आप दुर्गा सप्तशती का पाठ कर रहे हों। अलग से, स्वतंत्र रूप से आप इसे अध्ययन और अभ्यास के लिए कर सकते हैं, पर किसी कामना के लिए इसे उस प्रकार नहीं करना चाहिए।

यह पूछे जाने पर कि क्या नित्य पूजन में सुबह अर्गला का पहला मंत्र और पंचाक्षरी मंत्र, और शाम को बाबा वैद्यनाथ और माता जय दुर्गा के लिए जप किया जा सकता है, वक्ता उत्तर देते हैं कि हाँ, बिल्कुल किया जा सकता है। हिंदी में बटुक भैरव के हृदय स्तोत्र के बारे में पूछने पर वे कहते हैं कि अवश्य करें, आप कर सकते हैं। पंचमुखी हनुमान कवच के बारे में वे कहते हैं कि उसकी संस्कृत बहुत कठिन है; हर कोई नहीं कर सकता।

वक्ता कहते हैं कि यदि कठिन लगे, और करने को लेकर मन में संदेह उठे, यदि उच्चारण नहीं आ रहा — तो एक-दो बार पाठ करें, अभ्यास करें, सीखें; और फिर भी न हो, तो छोड़ दें। करने के लिए बहुत-से दूसरे विधान हैं। हनुमान जी की हनुमान चालीसा और पूरा बजरंग बाण चैनल पर दिया गया है; आप वे कर सकते हैं। पूरी हनुमान चालीसा और पूरा बजरंग बाण दिया गया है, और इन सबसे प्रयोग किया जा सकता है। हनुमान जंजीरा का भी प्रयोग किया जा सकता है।

वक्ता उत्तर देते हैं कि यदि कोई तंत्र से परेशान है, तो सुबह दुर्गा सप्तशती और शाम को हनुमान चालीसा और हनुमान कवच — बिल्कुल, किया जा सकता है। यह पूछे जाने पर कि क्या नवरात्रि के नौ दिनों के भीतर किसी स्तोत्र का 1100 की संख्या का अनुष्ठान करके नवमी की रात हवन किया जा सकता है, वे कहते हैं हाँ, बिल्कुल किया जा सकता है। वे जोड़ते हैं कि वे यही बात कह रहे हैं: नवरात्रि में केवल नौ दिन हैं, इसलिए इसे आठ दिनों में पूरा कर लें।

वक्ता कहते हैं कि इसे आठ दिनों में पूरा करें, और नवमी को हवन और कन्या पूजन भोज आदि करके समाप्त करें। एक श्रोता लिखता है कि मंगलवार से पूजा-पाठ टूटा हुआ है, कि पैर नीचे रखते ही रक्त बहने लगता है, और ऐसी स्थिति में एक माला बची रह गई है — क्या नवरात्रि के बाद उसे पूरा किया जा सकता है? वे उत्तर देते हैं, हाँ, बिल्कुल किया जा सकता है।

वक्ता कहते हैं कि किसी का निजी संदेश आया, जिसमें कहा गया कि जब कोई बड़े संत अपने द्वारा पूजित देवता को सबसे बड़ा कहते हैं और बाकी सभी देव शक्तियों के बारे में कहते हैं कि वे उनके चरणों की धूल हैं, तो ऐसे में दूसरी देवी शक्तियों की उपासना करने वालों का मनोबल टूटता है। वीडियो भी भेजा गया था। वे उत्तर देते हैं, देखिए, वे संत भी भावावेश में बोल रहे हैं; और वे भी कहीं न कहीं भगवती के भीतर हैं, उनकी माया के भीतर, उनसे बाहर नहीं। यह कलियुग है; इतना हमें भी समझना चाहिए। बाकी बातें ग्रहण कर लीजिए। आपकी अपने इष्ट देवता में आस्था है न? बस इतना ही।

वक्ता कहते हैं कि हर किसी के लिए अपना इष्ट आराध्य सर्वोच्च है; हमारे लिए हमारा है। इसमें हमें कुछ नहीं सोचना चाहिए — संत ने भावावेश में आकर ऐसा कहा, और हम भी भावावेश में ऐसा कह सकते हैं: जब हमारे जीवन में अनुभव होते हैं, तो हम भी कहेंगे कि हमारे लिए जगदंबा ही सब कुछ हैं, हमारे लिए शक्ति ही सब कुछ है। चंडी चरित्र का पाठ कैसे होता है और इसकी महिमा के वर्णन के बारे में पूछे जाने पर — वे कहते हैं कि विशेषकर पंजाब आदि क्षेत्र में इसका सबसे अधिक पाठ होता है। कहा जाता है कि चंडी चरित्र की रचना गुरु गोविंद सिंह जी ने की है।

वक्ता कहते हैं कि वे स्वयं पहले इसे बहुत करते थे, हालाँकि अब लगभग भूल गए हैं; लगभग दस-बारह साल पहले वे चंडी चरित्र का नित्य पाठ करते थे। पढ़ने में अच्छा लगता था। यह भगवती की स्तुति है और वीर रस में, वीर भाव में है, और इसे करने में आनंद आता है। वे कहते हैं कि वे कभी इसे गाकर अपलोड करेंगे, और थोड़ा समय माँगते हैं। वे बताते हैं कि माँ मनसा साधना की पूरी लिखित सामग्री उनके पास तैयार रखी थी और वह रह गई।

एक श्रोता पूछता है कि क्या सिंदूरसिंदूर चूर्ण, यहाँ भैरव को अर्पण हेतु उल्टे त्रिकोण मंडल को बनाने में प्रयुक्त, देवी हेतु बनाए जाने वाले रोली-अष्टगंध त्रिकोण के स्थान पर।, कुमकुम और रोलीबलि में अर्पित नींबू जैसी अनुष्ठान सामग्री पर लगाया जाने वाला लाल रोली चूर्ण, जिसके पश्चात जल से परिक्रमा कर अर्पण किया जाता है। में अंतर है, यह बताते हुए कि बंगाल में हर पूजा में सिंदूर चढ़ाया जाता है, और जहाँ भी कोई पूजा हो वहाँ क्या चढ़ाना उचित है। वे उत्तर देते हैं कि वे बंगाल में काफ़ी समय रहे हैं, और जब भी वहाँ रहे, ऐसा नहीं है कि उन्होंने केवल सिंदूर चढ़ते देखा हो। जब विश्वकर्मा भवन पूजा होती है, तो रोली और कुमकुम भी चढ़ाए जाते हैं। अबीर भी चढ़ाया जाता है। ऐसा नहीं है।

यह पूछे जाने पर कि यदि किसी कारण घर के मंदिर में हवन न हो सके तो किस कमरे और किस दिशा में किया जा सकता है, वक्ता उत्तर देते हैं: पूर्व कोने में करें, पूर्व से जुड़ी दिशा में, या उत्तर से जुड़ी दिशा में। ड्रॉइंग रूम हो तो उसमें करें; छत पर करें; बाहर आँगन हो तो वहाँ करें। इन सब जगहों पर करें, तो अच्छा रहेगा। केवल बहुत तंग जगह में न करें। तंग जगह में करने से परेशानी होगी, यदि लंबा हवन करना हो।

यह पूछे जाने पर कि पूजा कक्ष में माँ के विग्रह की व्यवस्था ऊपर है, तो क्या पूरा आरंभिक पूजन — गुरु, गणेश और कुलदेवी का पूजन — खड़े होकर किया जा सकता है, वक्ता उत्तर देते हैं: हाँ, आप कर सकते हैं; बैठकर भी करें। यदि ऐसी स्थिति संभव न हो, तो नीचे भी किया जा सकता है। नवरात्र आदि के समय उन्हें किसी पीढ़े पर या किसी बाजोट पर स्थान दें, और बाद में फिर ऊपर रख दें।

वक्ता कहते हैं कि जिन लोगों ने पहले भगवती की 32 नामावली आदि की साधना की है: यदि कोई सूतक या पातक लग गया हो, तो धागा बदलकर फिर से बनाएँ। या फिर आप दूसरी बार पाठ कर सकते हैं; उस पर समर्पण करने की आवश्यकता नहीं है। एक बार शरीर पर धारण हो जाए, तो जब हम जप करेंगे, उसकी ऊर्जा अपने आप हमें मिलती रहेगी। उस पर अलग से समर्पण करवाने की आवश्यकता नहीं — बस अलग से पाठ करवा लें, और कुछ नहीं। एक बार शरीर पर धारण हो जाए, तो अलग से कुछ नहीं चाहिए।

वक्ता कहते हैं कि हाँ, यदि कोई माला है जैसे जब हम महाभैरव मंत्र का जप करते हैं, तो उसकी प्रक्रिया अलग है: उसमें उसे उतारकर जप करना चाहिए, और फिर धारण करना चाहिए। यदि काल सर्प दोष से या अमावस्या पर जन्म से इस प्रकार की समस्या है, तो उनके लिए भगवान शिव जी की थोड़ी सेवा करनी चाहिए। यदि आप माँ का श्रृंगार नहीं कर सकते, तो मंदिर में करवाएँ।

एक श्रोता पूछता है कि यदि किसी साधना के दोष का प्रभाव हो, या किसी मंत्र जप का पूरी तरह उल्टा प्रभाव मिल रहा हो, तो माँ दुर्गा की किस प्रकार की उपासना से उससे पूरी मुक्ति मिल सकती है। वक्ता उत्तर देते हैं कि आज उन्होंने इस विषय पर पूरे विस्तार से चर्चा की है — कि मुक्ति कैसे मिल सकती है। आज एक-एक मंत्र लेकर एक-एक बात बताई गई है। वे कहते हैं कि उन्हें लगता है आज का लाइव वीडियो बहुत आवश्यक वीडियो है, और बहुत-से साधकों को इससे लाभ होने वाला है।

वक्ता कहते हैं कि और फिर जो मांत्रिक और तांत्रिक लोग मसानी और क्षुद्र क्रिया करने वाले हैं, वे इन्हीं शक्तियों को जगाते हैं; और जगाकर फिर लोगों को इस प्रकार परेशान करते हैं। यह आम बात है: आज जहाँ भी तंत्र है, चाहे बड़ा तंत्र हो या छोटा तंत्र, मसान — ऐसा लगता है कि यह आवश्यक हो गया है, बिल्कुल हर जगह। और आप मानसिक रूप से स्वयं को जितना कमज़ोर मानते हैं, जो भय आपको घेरता है — यह जान लीजिए कि उसी भय के कारण ये सब चीज़ें शरीर पर हावी होती हैं।

वक्ता कहते हैं कि जहाँ हम अपनी देव शक्तियों को कमज़ोर मानने लगते हैं, वहाँ — वे लोग थोड़ा-सा भी भेजें तो — ये शक्तियाँ तुरंत हावी हो जाती हैं। जिस क्षण हमारा मन कमज़ोर हुआ, वे हमारे मन पर सवार हो जाएँगी। ठीक यहीं परेशानी होती है। आभामंडल कमज़ोर होने लगेगी, मन मलिन होने लगेगा, और ये तुरंत शरीर पर खेलने लगेंगी। पर जैसे ही आप किसी कवच का पाठ करें, या हनुमान चालीसा करें, और उसे उग्र और वीर भाव में करें, धीरे-धीरे और रोते हुए नहीं — जैसा वे पहले कह चुके हैं।

वक्ता कहते हैं कि उससे उतना प्रभाव नहीं होगा, पर यदि आप उग्र भाव में करें, यदि वीर रस के भाव में करें, तो भीतर से आत्मबल मज़बूत होता है। और फिर ये शक्तियाँ डर जाती हैं, पीछे हट जाती हैं। वे कहते हैं, यह जान लीजिए। पर यह बात आप तभी समझेंगे जब इसे स्वीकार करेंगे। यदि आप अच्छे से, वीर भाव में हनुमान चालीसा करने लगें, तो किसी भी नकारात्मक शक्ति की आप पर सवार होने की हैसियत नहीं रहती। पर हनुमान चालीसा को आप सब कुछ नहीं समझते — पचास पैसे की, कहीं भी चुपचाप मिल जाती है; इससे क्या होने वाला है, कुछ नहीं, हनुमान जी कुछ नहीं करते। वे कहते हैं कि यही वे हमेशा कहते हैं।

वाल्मीकि तंत्र की काट क्या है और क्या सावधानियाँ हैं, यह पूछे जाने पर वक्ता उत्तर देते हैं: या तो उनसे काट करवाएँ जो वाल्मीकि के, भगतवाल के साधक हैं — केवल उन्हीं से करवाएँ। या फिर, दूसरा, समर्पण के साथ बिल्कुल उग्रतम विधान करें, तब यह होने वाला है। वे कहते हैं कि इस भगतवाल में केवल भोग देना, अक्षत देना, अक्षत और भोग पर चढ़ाना, मिठाई पर चढ़ाना, किसी मीठी चीज़ पर चढ़ाना, बलि पर चढ़ाना — वाल्मीकि में यही सब होता है। और फिर उसका उतारा भी उसी प्रकार।

वक्ता कहते हैं कि सामान्यतः यदि आप प्रबल साधक हैं, यदि आप सबसे उग्र ढंग से साधना कर रहे हैं, तो ऐसा नहीं कि यह आप पर यूँ ही हावी हो जाएगा और कटेगा नहीं। ऐसा भी नहीं है। पर वे कहते हैं कि इन सब चीज़ों का प्रचार-प्रसार इतना बढ़ गया है कि कुछ चीज़ों को लेकर ऐसी मानसिक स्थिति बन गई है कि सामने वाला केवल भय से ही बर्बाद हो जाता है; डर के मारे पूरी कहानी बिगड़ जाती है।

एक श्रोता कहती है कि उनके बताने के बाद से वह संपुट करके सप्तश्लोकी करती है, और पूछती है कि क्या अब, पाठ के समय, संपुट के साथ सप्तश्लोकी करे, या नवरात्रि के बाद करे। नहीं — वक्ता उत्तर देते हैं, नवरात्रि में करें; सारा संपुट करें, और अधिक मात्रा में करें। यदि सामान्य दिनों में आप एक बार, तीन बार या पाँच बार कर रहे थे, तो अब कम से कम नौ बार करें। यदि समय मिले और अभ्यास आ गया हो, तो 21 बार, 27 बार करें। यदि एक बैठक में न कर सकें, तो सुबह और शाम दोनों समय करें।