विद्येश्वर संहिता — पूर्ण मार्गदर्शिका

दूसरा अध्याय पुराण की अपनी गणना दो बार देता है। शिव ने पहले बारह संहिताएँ रचीं, कुल एक लाख श्लोक, जिनमें विद्येश दस हजार की थी। फिर व्यास ने समस्त को चौबीस हजार श्लोकों और सात संहिताओं में संक्षिप्त किया — विद्येश्वर, रुद्र, शतरुद्र, कोटिरुद्र, उमा (औमी), कैलास और वायवीय — और इसी को प्रथम रखा। अर्थात् आज जो विद्येश्वर संहिता आप ले सकते हैं, वह संक्षेप का संक्षेप है, और जान-बूझकर आरंभ में रखी गई है।

यही अध्याय कम से कम एक संहिता का पूर्ण पाठ करने को कहता है, और जो आदरपूर्वक सातों पढ़ ले उसे जीवन्मुक्त कहता है।

माहात्म्य न्यूनतम इतना नीचे रखता है कि कोई छूटे नहीं: हो सके तो नित्य सुनिए; न हो तो एक मुहूर्त; वह भी न हो तो किसी पवित्र मास में; और जो नित्य एक श्लोक या आधा श्लोक भी पढ़ ले, उससे शिव अत्यंत प्रसन्न होते हैं। श्रावण, माघ और भाद्रपद को फल की कोटि गुणा वृद्धि करने वाला कहा गया है।

प्रवचनों में इसी श्लोक के दुरुपयोग पर स्पष्ट चेतावनी है। लोग ग्रंथ को रेशमी वस्त्र में लपेटकर रख देते हैं, नित्य धूप-दीप-आरती दिखाते हैं, और कभी खोलते नहीं — “नित्य पूजन” वाले श्लोक को उस पाठ का विकल्प बना लेते हैं जिसके साथ वह कहा गया था। सम्मान भी कीजिए और अध्ययन भी; जिस पुस्तक की केवल पूजा हो और पढ़ी न जाए, वह परीक्षा में उत्तीर्ण नहीं कराती।

एक भी विधान बताने से पूर्व तीसरा अध्याय शब्दों को परिभाषित कर देता है। साध्य है शिवपद की प्राप्ति। साधन है उनकी सेवा — जिसे श्रवण, कीर्तन और मनन के त्रिक के रूप में रखा गया है। साधक वह है जिसे कृपा से नित्य कर्मों के फल की भी कामना न रह गई हो। फिर चौथा अध्याय इस त्रिक को क्रम देता है: श्रवण पहले (उसके लिए सत्संग चाहिए), उसी पर कीर्तन दृढ़ होता है, और मनन अंतिम तथा श्रेष्ठतम है।

लिंग-पूजन ग्रंथ में पाँचवें अध्याय में ही आता है, और एक निश्चित प्रश्न के उत्तर के रूप में आता है — जो इस त्रिक में असमर्थ हो वह क्या करे? अर्थात् वह सुलभ मार्ग के रूप में दिया गया है, श्रेष्ठतर के रूप में नहीं।

मुनि सीधा पूछते हैं: शेष हर देवता केवल मूर्ति में पूजे जाते हैं, तो शिव दोनों में क्यों? उत्तर तर्क है, घोषणा नहीं। शिव ब्रह्मस्वरूप होने से निष्कल कहे जाते हैं; साकार भी होने से सकल हैं — अतः निराकार चिह्न और आकारयुक्त मूर्ति, दोनों उन्हीं के हैं। शेष देवता, “ब्रह्म न होने से, और जीवभूत होने से”, केवल मूर्ति ग्रहण करते हैं।

जिस शब्द का अनुवाद यहाँ सर्वत्र लिंग है, वह चिह्न या संकेत के लिए सामान्य संस्कृत शब्द है, और ग्रंथ उसे उसी अर्थ में बरतता है: 9.42–43 कहता है कि लिंग और लिंगी में भेद नहीं। यही निष्कल/सकल तर्क नवें और सोलहवें अध्याय में पुनः रखा गया है — जो इस बात की कसौटी है कि ग्रंथ स्वयं इसे कितना केंद्रीय मानता है।

छठे से आठवें अध्याय तक वही कथा है जिसे हर लिंगोद्भव-प्रतिमा दर्शाती है। ब्रह्मा और विष्णु, दोनों स्वयं को श्रेष्ठ कहते हुए, एक-दूसरे पर माहेश्वर और पाशुपत अस्त्र चलाते हैं; शिव उनके बीच अनंत अग्नि स्तंभ रूप में प्रकट होते हैं। विष्णु वराह बनकर नीचे खोदते हैं, ब्रह्मा हंस बनकर ऊपर उड़ते हैं; दोनों असफल। ब्रह्मा केतकी पुष्प से झूठी गवाही दिलवाते हैं कि उन्होंने शिखर पा लिया, और उस छल से क्षण भर के लिए विष्णु की पूजा भी पा लेते हैं।

निर्णय वाला अंश ही प्रायः छोड़ दिया जाता है। शिव की भ्रुकुटि से उत्पन्न भैरव कपटी ब्रह्मा का शिरच्छेद करने भेजे जाते हैं; विष्णु की प्रार्थना पर ब्रह्मा प्राण तो बचा लेते हैं, पर शापित होते हैं कि संसार में उनका सम्मान, स्थान, उत्सव कुछ न हो — यही पुराण का अपना उत्तर है कि ब्रह्मा के मंदिर लगभग क्यों नहीं। बदले में उन्हें कर्मकांड का आधिपत्य मिलता है: उनके बिना अंग और दक्षिणा सहित यज्ञ भी निष्फल है। अगले श्लोकों में केतकी शाप है: वह पुष्प शिव-पूजन से वर्जित होता है, यद्यपि अन्य देवताओं के पूजन में स्थान का वचन पाता है।

दसवाँ अध्याय पूरी श्रृंखला एक साथ देता है। अपने पाँच कृत्यों — सृष्टि, स्थिति, संहार, तिरोभाव और अनुग्रह — को धारण करने के लिए शिव के पाँच मुख हैं, चार दिशाओं में और पाँचवाँ मध्य में। उन्हीं पाँच मुखों से अकार, उकार, मकार, नाद और बिंदु उत्पन्न हुए, और “एक होकर वह एक ही अक्षर ॐ हो गया।” ॐ से पंचाक्षर मंत्र; पंचाक्षर से पाँच भेदों वाले मातृका वर्ण तथा चतुर्मुख से त्रिपदा गायत्री मंत्र; गायत्री से समस्त वेद; और वेद से करोड़ों मंत्र।

साधना के लिए यह क्रम महत्वपूर्ण है: इस श्रृंखला में प्रणव और पंचाक्षरी मंत्र गायत्री से ऊपर बैठते हैं, नीचे नहीं। यही अध्याय आर्द्रा चतुर्दशी को उस दिन के रूप में निश्चित करता है जब एक जप कोटि के समान हो जाता है, और मृगशीर्ष का अंतिम तथा पुनर्वसु का प्रथम भाग आर्द्रा के तुल्य गिने गए हैं।

दसवाँ अध्याय केवल ॐ की व्युत्पत्ति नहीं, एक दीक्षा भी है। शिव ब्रह्मा और विष्णु को विधिवत प्रणव और पंचाक्षर की दीक्षा देते हैं, और प्रवचन-परंपरा इस दृश्य को प्रथम गुरु–शिष्य संचरण के रूप में पढ़ती है: भगवती पार्वती गुरु-माता के रूप में विराजमान, शिव उत्तराभिमुख, दोनों शिष्य वस्त्र से आच्छादित, उनके मस्तक पर हाथ, मंत्र धीरे-धीरे तीन बार उच्चारित — ठीक वही रूप जो आज भी मंत्र-दीक्षा का है। दोनों गुरु-दक्षिणा में स्वयं को समर्पित कर देते हैं; इसी कारण पुराण में शिव बार-बार ब्रह्मा और विष्णु को “पुत्र” कहकर संबोधित करते हैं।

वह भेद जो “कौन क्या जप सकता है” वाले अधिकांश विवाद तय कर देता है। सत्रहवाँ अध्याय प्रणव को दो प्रकार का कहता है: सूक्ष्म प्रणव एकाक्षर ॐ है, जिसमें पाँचों ध्वनियाँ अव्यक्त हैं; स्थूल प्रणव पंचाक्षर नमः शिवाय है, जिसमें वही पाँच ध्वनियाँ व्यक्त हैं। सूक्ष्म जीवन्मुक्त के लिए है; स्थूल “प्रवृत्ति-मार्गी तथा मिश्र प्रकृति वालों के लिए अभीष्ट” कहा गया है।

व्यवहार में प्रवचन इसे यों पढ़ते हैं: जिसे यज्ञोपवीतवैदिक कर्मों में दीक्षा का प्रतीक यज्ञोपवीत (जनेऊ) संस्कार — पीढ़ियों तक न होने पर, इसे पुनः आरंभ करने से पहले हर ज्ञात पीढ़ी के लिए प्रायश्चित आवश्यक है। और ॐ का अधिकार है वह प्रणव सहित षडाक्षरी मंत्र जपे; जिसे नहीं, वह पंचाक्षर बिना प्रणव के जपे, और स्त्रियों को अंत में नमः लगाकर दिया जाता है। किसी भी रूप में यह छोटा मंत्र नहीं है — ग्रंथ स्वयं पंचाक्षर को प्रणव का ही व्यक्त रूप कहता है।

ग्यारहवाँ अध्याय नित्य नियम दो बार देता है, प्रत्येक मंत्र के लिए एक बार: प्रणव का नित्य दस हजार जप, अथवा दोनों संध्याओं में एक-एक हजार — और वही संख्याएँ पंचाक्षर के लिए भी। दोनों ही “शिवपद देने वाले जानने चाहिए।” ब्राह्मण आगे प्रणव लगाते हैं; मंत्र गुरु से, दीक्षा सहित, “फल की प्राप्ति के लिए” ग्रहण किया जाता है। पचास लाख जप से साधक सदाशिव के समान हो जाता है।

प्रवचन इसे आधुनिक गृहस्थ के लिए घटाते हैं, पर दोनों को एक कहे बिना: नित्य दस माला — दस मिनट से भी कम — वह न्यूनतम जिसे हर वर्ण और दोनों लिंग के लोग वास्तव में निभा सकें, ठीक उसी प्रकार जैसे अधिकारी के लिए गायत्री अनिवार्य है।

सत्रहवाँ अध्याय संकेत नहीं, पूरा विधान देता है। पाँच लाख जप, पूर्वाभिमुख होकर, पद्मासन में गंगा और अर्धचंद्र से विभूषित शिव का ध्यान करते हुए; फिर कृष्ण चतुर्दशी के प्रातः, नित्य कर्म पूर्ण करके, पवित्र और संयत स्थान में बारह हजार जप और। छह शैव ब्राह्मण अपनी पत्नियों सहित वरण किए जाते हैं — पाँच ईशान आदि पाँच मुखों के रूप में, और गुरु स्वयं साम्ब शिव के रूप में, उनकी पत्नी परा शक्ति के भाव से। फिर हवन, दक्षिणा, और गुरु को गोयुगल।

प्रवचन इसके चारों ओर की कर्मकांडीय बारीकियाँ भरते हैं — पंचभूसंस्कार (परिसमूहन, उल्लेपन, उल्लेखन, मृद-उद्धरण, अभ्युक्षण), चारों ओर रखी कुशकंडिका जो स्वाहा का वस्त्र मानी गई है, कपिला गाय के घी की एक हजार आहुतियाँ या कम से कम 108 ब्राह्मणों द्वारा, और अंत में दश-दिक्पाल बलि। पूरा चक्र लगभग 27–28 दिन चलता है: शुक्ल प्रतिपदा से कृष्ण चतुर्दशी तक, एक समय भोजन, मौन, इंद्रिय-संयम।

यही वह प्रसंग है जो सबसे अधिक संदर्भ से काटकर उद्धृत होता है, इसलिए इसे क्रम से जान लेना उचित है। प्रथम पुरश्चरण के पश्चात साधक मंत्र-स्वामी हो जाता है; अगले पाँच लाख से समस्त पापों का नाश; फिर पाँच-पाँच लाख करते जाने पर अतल से सत्यलोक तक क्रमशः प्रत्येक लोक का आधिपत्य; फिर ब्रह्मा का सामीप्य; फिर सारूप्य; और “कुल सौ लाख से” — अर्थात् एक करोड़ — वह साक्षात् ब्रह्मा के समान हो जाता है।

फिर “अन्यों के लिए” क्रम आता है। क्षत्रिय पाँच लाख से क्षत्रियत्व से मुक्त होता है, और अगले पाँच लाख से ब्राह्मण। वैश्य को ऐसे चार चक्र चाहिए। स्त्री पाँच लाख से स्त्री-भाव से मुक्त होती है; शूद्र नमः-अंत मंत्र से पच्चीस लाख जप कर मंत्र-ब्राह्मणत्व पाता है — “चाहे स्त्री हो, पुरुष हो, ब्राह्मण हो या अन्य कोई भी वर्ण।” प्रवचन इसे सीधे-सीधे पढ़ते हैं: मंत्र को ऐसे साधन के रूप में बताया जा रहा है जो जन्म से ऊपर है — और इसी कारण यह प्रसंग प्रायः उद्धृत नहीं किया जाता।

सत्रहवाँ अध्याय साधकों की एक श्रृंखला देता है, जिसे आत्म-मूल्यांकन के साधन की तरह पढ़ना चाहिए, गर्व के रूप में नहीं: दस क्रियावानों के तुल्य एक योगी, दस योगियों के तुल्य एक तपस्वी, सौ तपस्वियों के तुल्य एक जापक, एक हजार जापकों के तुल्य एक शिवज्ञानी, एक लाख शिवज्ञानियों के तुल्य एक ध्यानी, और एक करोड़ ध्यानियों के तुल्य एक समाधिस्थ।

प्रवचनों में इसका व्यावहारिक अर्थ उलटा है। यह सीढ़ी क्रम से चढ़ी जाती है — पहले मंत्र, फिर ध्यान — और यही वह तर्क है जो “जप छोड़कर सीधे ध्यान” वाली प्रवृत्ति के विरुद्ध जाता है, तथा जप के समय आने वाली हर जँभाई को कुंडलिनी-जागरण मान लेने के विरुद्ध भी।

अठारहवाँ अध्याय इन्हें क्रम से गिनाता है: पहला स्वयंभू लिंग, फिर बिंदु लिंग, फिर प्रतिष्ठित, फिर चर, और पाँचवाँ गुरु-लिंग। यह अंतिम ग्रंथ के अपने व्यवहार में रूपक नहीं है — “बुद्धिमान को गुरु के शरीर को गुरु-लिंग मानना चाहिए; गुरु-लिंग का पूजन ही गुरु-सेवा है।”

सोलहवाँ अध्याय ॐ के अक्षरों से जुड़ा छह-भेद वाला रूप देता है: प्रणव शब्द-लिंग है, नाद-लिंग स्वयंभू का, यंत्र बिंदु-लिंग, प्रतिष्ठित म-लिंग, चर उ-रूप, और गुरु का शरीर अ-रूप। इन छहों का नित्य पूजन जीवन्मुक्ति देने वाला कहा गया है।

ग्यारहवाँ अध्याय असामान्य रूप से विशिष्ट है। लिंग का श्रेष्ठ माप उसके निर्माता की बारह अंगुल है; कम हो तो फल अल्प, अधिक हो तो कोई दोष नहीं। अचर लिंग में वेदी लिंग के ही द्रव्य की होनी चाहिए; चर में दोनों एक ही खंड के हो सकते हैं, बाणलिंग को छोड़कर। प्रतिष्ठा सद्योजात आदि ब्रह्म-मंत्रों तथा नाद सहित ॐकार से होती है; साथ की मूर्ति की प्रतिष्ठा पंचाक्षर से।

फिर वह अंश जिसे प्रायः कोई नहीं जानता: लिंग के चारों ओर का क्षेत्र इस बात से नापा जाता है कि उसे बनाया किसने। मानव-निर्मित लिंग के चारों ओर सौ हाथ; ऋषि-प्रतिष्ठित या दिव्य के चारों ओर पाँच सौ; स्वयंभू के चारों ओर एक हजार धनुष। उस क्षेत्र के भीतर के कूप और सरोवर शिवगंगा माने जाते हैं, और वहाँ निवास, मरण अथवा श्राद्ध करने से क्षेत्र का अपना पुण्य प्राप्त होता है।

उन्नीसवाँ अध्याय इसे एक ही श्लोक में रख देता है: कृतयुग में मणि लिंग, त्रेता में स्वर्ण, द्वापर में पारद, और “कलियुग में पार्थिव।” फिर उपमाओं की श्रृंखला से उसका स्थान निश्चित करता है — जैसे देवताओं में महेश्वर, नदियों में गंगा, मंत्रों में प्रणव, नगरियों में काशी, व्रतों में शिवरात्रि, वैसे ही लिंगों में पार्थिव शिवलिंग।

बीसवाँ अध्याय मिट्टी बताता है: ब्राह्मण के लिए श्वेत, क्षत्रिय के लिए लाल, वैश्य के लिए पीली, शूद्र के लिए काली — अथवा, जैसा व्यावहारिक पाठ प्रवचन देते हैं, किसी तीर्थ क्षेत्र में जो मिट्टी मिल जाए वही, क्योंकि बात मिट्टी की पवित्रता की है, रंग-सूची की नहीं। बिल्व-मूल की मिट्टी को विशेष रूप से प्रभावशाली कहा गया है।

इक्कीसवाँ अध्याय उस प्रश्न का उत्तर देता है जिससे हर श्रावण-संकल्प टकराता है। विद्या के लिए एक हजार; मोक्ष के लिए एक करोड़; भूमि के लिए एक हजार; करुणा के लिए तीन हजार; तीर्थ-पुण्य के लिए दो हजार; मित्रों के लिए तीन हजार; दरिद्रता में पाँच हजार; दस हजार से समस्त कामनाएँ। दस हजार से ही महाराज के भय की निवृत्ति, और वही संख्या कारागार से मुक्ति के लिए; अभिचार-भय में सात हजार। पुत्रहीन को पचपन हजार बनवाने चाहिए; दस हजार से ही कन्या-संतान; एक लाख लिंगों से अतुल संपत्ति; और “जो भूतल पर एक करोड़ लिंग बना ले, वह स्वयं शिव हो जाता है।”

दूसरों को हानि पहुँचाने वाली संख्याएँ भी ग्रंथ में हैं — वशीकरण के लिए आठ सौ, शत्रु-नाश के लिए सात सौ — और यह जान लेना ठीक है कि वे हैं, यह दिखावा करने के बजाय कि नहीं हैं। ये ठीक वही संख्याएँ भी हैं जिन्हें परंपरा गृहस्थ को छोड़ देने के लिए कहती है।

पहला: “जो पार्थिव लिंग बनाकर फिर अन्य देवता का पूजन करता है — उसका वह पूजन निष्फल हो जाता है; स्नान, दान आदि भी निष्फल हो जाते हैं।” प्रवचन इसे बहिष्कार के रूप में नहीं, क्रम के रूप में देते हैं: जो अन्य पूजन करना हो वह पार्थिव लिंग बनाने से पहले पूर्ण कर लीजिए, क्योंकि उसके बन जाने के बाद पूजन उन्हीं का है।

दूसरा: इसका मान विस्तार से नहीं, निरंतरता से है। ग्यारह वर्ष तक त्रिकाल बिल्वपत्रों से पार्थिव लिंग का पूजन करने वाला इसी शरीर से रुद्रलोक में प्रतिष्ठित होता है, “जीवन्मुक्त, ज्ञानी, साक्षात् शिव।” आजीवन नित्य पूजन से शिवलोक; निष्काम भाव से किया जाए तो सायुज्य; कोई कामना शेष रह जाए तो भारतवर्ष में सम्राट के रूप में पुनरागमन।

इक्कीसवाँ अध्याय आसन का नियम अपने कारण सहित देता है। रात्रि में देव-कर्म के लिए उत्तराभिमुख होइए, और शुचि होकर शिव-पूजन भी उत्तराभिमुख। पूर्व मत लीजिए — वह शंभु के सम्मुख है; न उत्तर, जो शक्ति से युक्त है; न पश्चिम, जो उनकी पीठ है; अतः जो शेष रहा, दक्षिण, वही ग्रहण कीजिए।

अठारहवाँ अध्याय प्रदक्षिणा को औपचारिकता नहीं, प्रथम श्रेणी का कर्म बनाता है: स्वयं 108 प्रदक्षिणादेवता या मंदिर की दक्षिणावर्त परिक्रमा, जिसमें देवता सदैव दाईं ओर रहते हैं।, और अधिक दूसरों से करवाइए; “शिव की प्रदक्षिणा से क्षण भर में समस्त पाप नष्ट होते हैं”; तथा उसका आंतरिक अर्थ — बाहर जाना जन्म लेने के समान है, और अंत का नमस्कार आत्म-समर्पण। इसी से वह नियम निकला है जिसे परंपरा निभाती है: जलधारी लाँघी नहीं जाती, इसलिए परिक्रमा पूरी करने के बजाय जाकर लौटी जाती है।

मुनि वही कहावत उठाते हैं — “शिव का नैवेद्य ग्राह्य नहीं” — और बाईसवाँ अध्याय उसे सीधे अस्वीकार करता है: भक्त को “शिव का नैवेद्य अवश्य खाना चाहिए, और अग्राह्य होने की भावना त्याग देनी चाहिए।” उसे देख लेने मात्र से पाप दूर भागते हैं; खाने से करोड़ों पुण्य; यह सोचकर विलंब करना कि बाद में ले लेंगे, स्वयं दोष है; और जिसे उसे ग्रहण करने की इच्छा ही न उठे वह सबसे बड़ा पापी कहा गया है।

फिर वह वास्तविक नियम जो इसे उपयोगी बनाता है। जहाँ चंड का अधिकार है वहाँ नैवेद्य नहीं खाया जाता; जहाँ नहीं है वहाँ भक्तिपूर्वक खाया जाता है। बाणलिंग (नर्मदेश्वर शिवलिंगम्), लौह लिंग, सिद्ध लिंग, स्वयंभू लिंग तथा शिव की किसी भी प्रतिमा में चंड का अधिकार है ही नहीं — अतः उनका प्रसाद निःसंकोच लिया जाता है। पाषाण, रजत, स्वर्ण, स्फटिक, केसर, रत्न अथवा ज्योतिर्लिंग के नैवेद्य को शिव-दीक्षित भक्त सब ग्रहण कर सकता है, और अन्यों के लिए वह चांद्रायण व्रत के समान फल वाला कहा गया है। और जो अन्यथा वर्जित हो — पत्र, पुष्प, फल, जल — वह “शालिग्राम शिला के स्पर्श से पवित्र हो जाता है”, और ठीक इसी कारण कुछ मंदिरों में शिवलिंग के पास एक छोटी शालिग्राम शिला रखी जाती है।

बाईसवाँ अध्याय बिल्वबेल वृक्ष की पवित्र लकड़ी, भगवान शिव हेतु बंधन-मुक्ति अनुष्ठान में घी व तिल की आहुति के लिए हवन-सामग्री के रूप में प्रयुक्त। पर समाप्त होता है: वह “साक्षात् महादेव का स्वरूप है”, और “संसार में जितने भी प्रसिद्ध तीर्थ हैं, वे सब बिल्व के मूल में ही निवास करते हैं।” उस मूल पर शिव के मस्तक का अभिषेक करने वाला समस्त तीर्थों में स्नात हो जाता है; गंध-पुष्प से मूल का पूजन शिवलोक देता है और संतान-सुख बढ़ाता है; वहाँ दीपमाला अर्पित करने वाला तत्वज्ञान पाता है; और वहाँ एक भी शिवभक्त को भोजन कराने से करोड़ गुना पुण्य होता है, तथा ऐसा करने वाला “दरिद्र नहीं होता।”

इससे एक आधुनिक प्रचलन सीधे-सीधे भूल सिद्ध होता है। कुछ लोकप्रिय ज्योतिष मानता है कि आँगन में बिल्व वृक्ष दरिद्रता लाता है, और उसी सलाह पर लोग हरे-भरे वृक्ष कटवा देते हैं। पुराण ठीक इसका उलटा, स्पष्ट शब्दों में कहता है, और हरे वृक्ष का छेदन अपने आप में गंभीर दोष है। जहाँ दोनों में विरोध हो, वहाँ प्रवचन-परंपरा को यह संदेह नहीं कि कौन प्राचीन है और कौन प्रमाण।

अठारहवें अध्याय का शांति-यज्ञ अष्टदल कमल पर आठ कलश और ब्राह्मणों द्वारा संचालित पूरा विधान माँगता है — और यह सब बता चुकने के बाद वह उस व्यक्ति पर आता है जो इनमें से कुछ भी नहीं कर सकता: “जो अकिंचन हो, वह केवल दीपदान कर दे,” और यह भी न हो तो स्नान करके यथाशक्ति कुछ भी दान कर दे; और यह भी न हो तो हाथ जोड़कर देवता के नाम में चतुर्थी लगाकर प्रणाम कर ले। पंद्रहवाँ अध्याय यज्ञ के लिए भी यही करता है — वाचिक, कायिक, अथवा जिस छोटे-से रूप में बन पड़े, ताकि निर्धनतम भी बाहर न रहे।

पुराण का अपना दृष्टांत गुणनिधि हैं, जिन्होंने शिवरात्रि की रात शिव का नैवेद्य चुराया और, केवल इसलिए कि अंधेरे में वह दिखे, अपने उत्तरीय से कपड़ा फाड़कर दीपक की बाती बढ़ा दी। वह अनजाने में हुआ दीपदान और प्रसाद का वह ग्रास इतना पर्याप्त था कि शिवगणों ने यमदूतों को लौटा दिया — और वे कुबेर बनने के मार्ग पर पुनर्जन्म पाए।

अठारहवाँ अध्याय भस्म को उस अग्नि से छाँटता है जिससे वह बना। लौकिक — साधारण अग्नि से — वस्तुओं की शुद्धि के लिए है: मिट्टी, काठ और लोहे के पात्र, अन्न, तिल, वस्त्र, तथा कुत्ते आदि से दूषित हुई वस्तुएँ, यथायोग्य गीला या सूखा लगाकर। वैदिक भस्म यज्ञाग्नि का शेष है और उन्हीं कर्मों के अंत में धारण किया जाता है। शिवाग्नि भस्म वह है जो जान-बूझकर बनाया जाता है: अघोर मंत्र को अपना मंत्र बनाकर बिल्व की लकड़ी जलाइए, “वह अग्नि शिवाग्नि कहलाती है।” कपिला गाय का गोबर, अथवा केवल गोबर, अथवा शमी, अश्वत्थ, पलाश, वट, अर्क और बिल्व की लकड़ी भी इसी विधि से जलाई जा सकती है।

प्रवचनों की व्यावहारिक विधि: सोमवार को बिल्व की सूखी लकड़ी पर, जिस शिव-मंत्र का आपको अधिकार है उसी से हवन कीजिए; राख को मलकर महीन वस्त्र से छान लीजिए और डिब्बे में रख लीजिए; फिर प्रतिदिन थोड़े-से गंगाजल में मिलाकर, पंचाक्षर का स्मरण करते हुए त्रिपुण्ड्र बनाइए। पूजन के लिए जल-मिश्रित, शुद्धि के लिए सूखा।

रेखा भ्रूमध्य से आरंभ होकर वहाँ तक जाती है जहाँ भौंहें समाप्त होती हैं — मस्तक पर उतनी ही, उससे अधिक नहीं। स्त्रियों के लिए चौबीसवाँ अध्याय भस्म और त्रिपुंड को केश-सीमा तक धारण कराता है; प्रवचनों की व्यावहारिक विधि सधवा स्त्रियों के लिए यह है कि मस्तक पर बड़ी रेखा के बजाय कंठ पर बनाएँ, और भस्म को अघोर के बजाय पंचाक्षर से अभिमंत्रित करें।

इस चिह्न की रचना स्वयं एक लघु ब्रह्मांड है: तीनों रेखाओं के नौ अधिष्ठातृ देव हैं, जो प्रणव की तीन ध्वनियों, तीन अग्नियों, तीन वेदों, तीन गुणों और शिव के तीन स्वरूपों से बने हैं — और आगे अध्याय बत्तीस, सोलह, आठ तथा पाँच अंगों की योजनाएँ देता है, प्रत्येक के अपने देवता और मंत्र सहित। जिसमें थोड़ी भी बुद्धि हो उसके लिए न्यूनतम यह है कि “मस्तक पर कुछ न कुछ भस्म सदा धारण किया ही जाना चाहिए।”

चौबीसवाँ अध्याय निषेध पक्ष भी उतनी ही सीधी बात से रखता है: “वह स्नान नहीं, वह ध्यान नहीं, वह दान नहीं, वह जप नहीं — जो ब्राह्मण ने त्रिपुंड बिना किया हो।” वह स्नान के प्रकारों का क्रम भी देता है — जल से अशुद्धि दूर होती है, भस्म से स्थायी शुद्धि, मंत्र से पाप का नाश, और ज्ञान-स्नान में परम अवस्था — और इसी कारण तेरहवाँ अध्याय भस्म-धारण को नित्य स्नान के भीतर ही, जाबाल मंत्र के साथ, रख देता है।

ग्रंथ और प्रवचन दोनों से दैनिक जीवन के दो नियम निकलते हैं। भस्म और रुद्राक्ष धारण किए बिना अन्न तो दूर, जल भी ग्रहण नहीं करना चाहिए; और “धिक्कार है उस ललाट को जिस पर भस्म नहीं, उस ग्राम को जिसमें शिवालय नहीं, उस जन्म को जिसमें शिवार्चन नहीं, उस विद्या को जिसमें शिवज्ञान नहीं।”

पच्चीसवाँ अध्याय स्वयं शिव का पार्वती से कहा हुआ है। उनके नेत्रों की पलकों से जल की बूँदें गिरीं; उन्हीं अश्रु-बिंदुओं से रुद्राक्ष नामक वृक्ष उत्पन्न हुए, जो “विष्णु के भक्तों को, तथा चारों वर्णों को भी” दिए गए। वे पृथ्वी पर अपने-अपने भेद से उत्पन्न हुए — श्वेत, रक्त, पीत, कृष्ण — और अपने वर्ण के अनुसार धारण किए जाते हैं। श्रेणी का नियम अटपटा है और खरीदते समय याद रखने योग्य: “जितना छोटा हो उतना ही अधिक फलदायी”, प्रत्येक छोटा पिछले से दशांश अधिक; और रोगयुक्त, काँटे से बिंधा, कीट-भक्षित अथवा बिना छिद्र वाला दाना त्याज्य ही है।

प्रवचन वह आधुनिक सावधानी जोड़ते हैं जो ग्रंथ नहीं जोड़ सकता था: असली दाना प्रायः टेढ़ा-मेढ़ा और अनाकर्षक होता है, जबकि हाइब्रिड खेती वाला रुद्राक्ष एकसार, सुंदर और प्रचुर मिलता है — और सच्चा एकमुखी व्यावहारिक रूप से अनुपलब्ध है, प्रमाणपत्र चाहे जो कहे। जहाँ निर्दिष्ट वर्ण का न मिले, वहाँ जो वास्तव में उपलब्ध हो वही धारण कीजिए।

पच्चीसवाँ अध्याय एक नहीं, तीन पूर्ण योजनाएँ देता है। सबसे बड़ी ग्यारह सौ दानों की है — “यहाँ ग्यारह सौ धारण करने से जो फल मिलता है, वह सौ वर्षों में भी नहीं कहा जा सकता” — जिसका विभाजन इस प्रकार है: शिखा में तीन, प्रत्येक कान में छह, कंठ में 101, प्रत्येक भुजा में ग्यारह, दोनों कोहनियों और मणिबंधों में ग्यारह-ग्यारह, यज्ञोपवीत में तीन, तथा कटि में गुप्त रूप से पाँच। इसके बाद एक हजार दानों की योजना और एक तीसरा भेद है। गृहस्थ के लिए प्रवचन 108, अथवा कम से कम 54 का न्यूनतम देते हैं।

मंत्र स्थान के अनुसार नियत हैं: सिर पर ईशान, कानों में तत्पुरुष, कंठ और हृदय में अघोर, हाथों में अघोर बीज, उदर पर वामदेव से पंद्रह दानों की माला; अथवा पाँच ब्रह्म-मंत्रों और अंग-मंत्रों से तीन, पाँच या सात मालाएँ; अथवा यह सब न हो तो केवल मूल मंत्र से। यह अंतिम विकल्प महत्वपूर्ण है, क्योंकि 25.83 कहता है कि बिना किसी मंत्र के रुद्राक्ष धारण करने का अपना नरक है। जिस माला को आप पहनना चाहते हैं उस पर पहले अपना पुरश्चरण कीजिए, और उसे अर्पण के लिए पुनः प्रयोग मत कीजिए।

ऑनलाइन जितनी भी रुद्राक्ष मुखीरुद्राक्ष के मुख (धारियों) की संख्या पर आधारित वर्गीकरण, जो उसके उपयुक्त देवता व साधना को निर्धारित करता है — जैसे वैष्णव पूजा हेतु दशमुखी माला, या बगलामुखी/पीताम्बरा पूजा हेतु अष्टमुखी महाविद्या रुद्राक्ष। सूचियाँ मिलती हैं, वे सब पच्चीसवें अध्याय की ही हैं। एकमुखी: स्वयं शिव, भोग और मोक्ष दोनों देने वाला, दर्शन मात्र से ब्रह्महत्या से मुक्ति। द्विमुखी: देवदेवेश्वर। त्रिमुखी: सिद्धि देने वाला, समस्त विद्याओं को प्रतिष्ठित करने वाला। चतुर्मुखी: स्वयं ब्रह्मा, दर्शन और स्पर्श से चारों पुरुषार्थ देने वाला। पंचमुखी: कालाग्नि नामक रुद्र, पूर्ण मुक्ति देने वाला। षण्मुखी: कार्तिकेय, दाहिनी भुजा पर धारण करने योग्य। सप्तमुखी: “अनंग” नाम से, जिससे दरिद्र भी ऐश्वर्यवान हो जाता है। अष्टमुखी: वसुगण तथा भैरव, पूर्ण आयु देने वाला। नवमुखी: भैरव, अथवा कपिल मुनि, अथवा नवस्वरूपा महेश्वरी दुर्गा — बाएँ हाथ में धारण करने योग्य। दशमुखी: जनार्दन। एकादशमुखी: रुद्र, सर्वत्र विजय देने वाला। द्वादशमुखी: बारह आदित्य, केश-प्रदेश में धारण। त्रयोदशमुखी: विश्वेदेव। चतुर्दशमुखी: परम शिव, मस्तक पर धारण करने योग्य।

तंत्र-परंपराएँ इस पर और पहचानें जोड़ती हैं — नौ महाविद्याएँ, ग्रह, अष्टमुखी पर अष्टविनायक और बगलामुखी — और प्रवचन उन्हें सावधानी से तांत्रिक संयोजन कहकर अलग रखते हैं, इस अध्याय के अपने शब्द बताकर नहीं।

तेईसवाँ अध्याय वह उपमा देता है जिससे इन तीनों चिह्नों को उनका स्थान मिलता है। “शिव का नाम गंगा है; भस्म यमुना मानी गई है; रुद्राक्ष ब्रह्मा की पुत्री (सरस्वती) कही गई है” — अतः जो तीनों धारण किए हो वह चलता-फिरता त्रिवेणी संगमप्रयागराज में गंगा, यमुना व अदृश्य सरस्वती का संगम — जप के दौरान अशुद्ध विचार आने पर इसका स्मरण, अथवा गंगा-नर्मदा का मानसिक आवाहन, चित्त को तत्काल शुद्ध करने हेतु विहित है। है, और ऐसे व्यक्ति के दर्शन मात्र से “वेणी में स्नान का फल मिल जाता है।” कहा गया है कि ब्रह्मा ने दोनों को तराजू पर तौलकर बराबर पाया।

पच्चीसवाँ अध्याय इसका प्रवर्तन देता है। यमराज अपने ही दूतों से कहते हैं कि जिसके शरीर पर रुद्राक्ष नहीं, ललाट पर त्रिपुंड नहीं और मुख में पंचाक्षर नहीं, उसे ले आओ — और फिर, “उसकी शक्ति को भली-भाँति जानकर”, आदेश देते हैं कि भस्म और रुद्राक्ष धारण करने वाले “हमारे द्वारा सदा पूजनीय हैं; उन्हें यहाँ कभी नहीं लाना।” इस श्लोक के स्पष्ट दुरुपयोग पर प्रवचन सतर्क हैं: इन्हें धारण करके जान-बूझकर किया गया पाप इनसे नष्ट नहीं होता, और उल्टे और भारी माना जाता है।

चौदहवाँ अध्याय सप्ताह की ऐसी उत्पत्ति-कथा देता है जो अधिकांश लोगों ने कभी नहीं सुनी। “संसार के वैद्य, सर्वज्ञ, करुणा की खान” भगवान ने सृष्टि के आरंभ में लोकों के हित के लिए वारों की रचना की, प्रत्येक का अपना प्रयोजन: पहले अपना आरोग्य देने वाला वार, फिर धन देने वाला, फिर आलस्य और पाप के नाश के लिए कुमार का वार, रक्षक के रूप में विष्णु का, पोषण और रक्षा के लिए एक, फिर आयु देने वाला, त्रिलोक की सृष्टि करने वाले ब्रह्मा का वार, और इंद्र तथा यम के दो वार — भोग देने वाला और अकाल-मृत्यु टालने वाला।

इससे जुड़ा व्यावहारिक निर्देश: प्रत्येक वार के अधिपति का उसी वार में पूजन उसका अपना फल देता है, और “शुभ फल चाहने वालों को सातों वारों में भी” करना चाहिए; तथा शुभ कर्म के आरंभ में, अशुभ के अंत में, और अपने जन्म-नक्षत्र के लौटने पर गृहस्थ को घर में ही सूर्य और ग्रहों का पूजन करना चाहिए। चौदहवाँ अध्याय जो केवल सुन या पढ़ ले, उसे भी देवयज्ञ का फल देने का वचन देता है।

पंद्रहवाँ अध्याय “सही स्थान, सही समय, सही पात्र” को सूक्ति बनाकर नहीं छोड़ता। स्थान की दस श्रेणियाँ हैं — शुद्ध घर से आरंभ होकर गोष्ठ, नदी-तट, देवालय, तीर्थ, गंगा आदि सात नदियाँ, समुद्र-तट, पर्वत-शिखर, और अंत में वह जहाँ मन स्वयं रम जाए। काल गुणा से क्रमबद्ध है: विषुव पर दस गुना, उससे दस गुना अयन पर, उससे दस गुना मकर-संक्रांति पर, उससे दस गुना चंद्रग्रहण पर — और इन सबसे ऊपर सूर्यग्रहण, “वह सर्वश्रेष्ठ काल”, जिसका कारण उसी साँस में दिया गया है: “जगत्स्वरूप सूर्य के साथ विष के संयोग के कारण वह रोगकारक है।” संकट ही उसे फलदायी बनाता है। सत्संग को सौ करोड़ सूर्यग्रहणों के तुल्य कहा गया है।

और पात्र को जाति नहीं, व्युत्पत्ति दी गई है: “क्योंकि वह पतन से बचाता है, इसीलिए शास्त्र में पात्र शब्द है” — तपोनिष्ठ, ज्ञाननिष्ठ, योगी, संन्यासी, तथा चौबीस लाख गायत्री-जप से युक्त ब्राह्मण। अन्न के लिए सच्चा पात्र केवल भूखा है, “चाहे वह स्त्री-स्वरूप हो या पुरुष-स्वरूप।”

तेरहवाँ अध्याय एक तालिका देता है, और वह इस आधार पर श्रेणीबद्ध है कि धन कमाया कैसे गया। कृषि से अर्जित धन का दसवाँ अंश; वृद्धि-व्यापार का छठा; शुद्ध प्रतिग्रह से आए का चौथा; और अकस्मात् आए धन का आधा। अनुचित रूप से लिया गया धन तो समुद्र में डाल देना चाहिए — रखकर प्रायश्चित नहीं।

इससे पहले वही अध्याय अपने धन को तीन भागों में बाँटने को कहता है: धर्म का भाग नित्य, नैमित्तिक और काम्य कर्मों के लिए; वृद्धि का भाग पुनः लगाने के लिए; और भोग का भाग, “हितकर, मित और शुद्ध।” और यह खंड दो ऐसे नियमों पर समाप्त होता है जो धन के विषय में हैं ही नहीं: जो माँगा जाए और आप दे सकते हों तो मना मत कीजिए, और दूसरे के दोष कभी मत कहिए — न द्वेष से, न सुनी-सुनाई पर।

अठारहवाँ अध्याय पहले शब्द को परिभाषित करता है — “जो गुणों का रोध करता है” — और उनका कार्य बताता है: गुरु रजस् आदि विकृत गुणों को हटाते हैं, शिष्य को रिक्त करते हैं, और तभी शिव का बोध कराते हैं। यह जन्म देने वाले पिता को, जो “पुत्र को संसार में डुबोता है”, उस जगाने वाले पिता से अलग करता है जो उसे संसार से पार उतारता है।

फिर वह श्लोक जो उस प्रश्न का उत्तर देता है जिसे पूछने में लोग प्रायः डरते हैं: “अपने गुरु से भी आगे, विशेष ज्ञानवान पुरुष को यत्नपूर्वक गुरु बनाना चाहिए” — क्योंकि “अज्ञान से मुक्ति ही साध्य है; विशेष ज्ञान वाला ही सच्चा मुक्तिदाता है।” प्रवचनों का ढाँचा साथ रखने योग्य है: जो आचार्य आपके अन्यत्र सीखने पर ईर्ष्या करने लगे, उसने उसे अपनी समस्या बना लिया है — वह आपका दोष नहीं।

अठारहवाँ अध्याय अपने आचार-खंड को लिंग की शरण लेने वाले के लिए एक छोटी सूची पर समाप्त करता है: न्याय से कमाइए, पवित्र स्थान में रहिए, केवल शुद्ध अन्न खाइए, मौन रहिए — और “अपनी साधना का रहस्य प्रकट मत कीजिए।” इसका प्रतिपक्ष वही एक स्थान है जहाँ बोलने को कहा गया है: शिव की महिमा खुलकर कहिए, पर भक्तों के समक्ष।

प्रवचनों में इसका कारण रहस्यात्मक नहीं, व्यावहारिक है। जो साधना घोषित हो जाए वह प्रदर्शन बन जाती है, और प्रदर्शन साधक के अपने अहंकार को तथा दूसरों के हस्तक्षेप को, दोनों को निमंत्रण देता है। इसी अध्याय का यह क्रम — कर्म, तप, जप, ज्ञान और ध्यान का “एक के बाद एक” अभ्यास — उसी प्रवृत्ति के विरुद्ध चेतावनी है: जो सबसे प्रभावशाली लगे उसी पर छलाँग लगा देना।

अठारहवाँ अध्याय विधान देने से पहले अवसरों की सूची देता है: हर अवधि के ज्वर — एकाहिक, द्व्याहिक, त्र्याहिक, चातुर्थिक, साप्ताहिक, अर्धमासिक, मासिक, तथा प्रेत और पिशाच से उत्पन्न ज्वर; प्रेत-पिशाच का प्रत्यक्ष दर्शन; भूमि में बाँबी का उठना; छिपकली का गिरना; घर में कछुए या सर्प का दिखना; वृक्ष, नारी अथवा गौ की प्रसूति का दर्शन; बिजली गिरना, महामारी, गौओं में मरी; ग्रहण या संक्रांति का अपने जन्म-नक्षत्र पर पड़ना; अपनी ही राशि में अनेक ग्रहों का योग; बार-बार आने वाले दुःस्वप्न; और शव अथवा पतित का स्पर्श या घर में प्रवेश।

पूर्ण उपाय है — घर के मध्य में अष्टदल कमल, एक प्रधान कलश के चारों ओर आठ कलश, इंद्र और यम सहित दिक्पालों का आवाहन, और पश्चिम दिशा में हवन। चूँकि यह लगभग कोई नहीं कर सकता, प्रवचन एक न्यूनतम देते हैं और स्पष्ट कहते हैं: प्रतीक्षा मत कीजिए — उसी दिन जो आता हो उसी से छोटा हवन कर लीजिए, हनुमान चालीसा से, या साथ में अर्गला का प्रथम मंत्र; जहाँ अभिचार या प्रेत-बाधा हो वहाँ भैरव की पूजा; और जहाँ कुछ भी संभव न हो वहाँ दीपदान।

पार्थिव लिंग का लंबा अध्याय तत्वज्ञान पर समाप्त होता है, और यहीं ग्रंथ कहता है कि वह अब तक वर्णन किसका करता आया है। “यह समस्त चराचर जगत बिंदु और नाद स्वरूप है। बिंदु शक्ति हैं, और नाद शिव।” उनका संयोग सकलीकरण है, और उसी से जगत जन्म लेता है। “बिंदु और नाद स्वरूप लिंग ही जगत का कारण कहा गया है… बिंदु देवी हैं, और नाद शिव; और यही शिवलिंग कहलाता है।”

फिर वह निष्कर्ष जिसकी ओर पूरा अध्याय बढ़ रहा था: “अतः जन्म की निवृत्ति के लिए शिवलिंग का पूजन करना चाहिए। बिंदुरूपा देवी माता हैं; नादरूप शिव पिता हैं।” 5.10–14 के साथ पढ़ने पर यह संहिता का अपना प्रतीक-अर्थ दो बार, दो भिन्न भाषाओं में, कहा जाना है — और एक बार भी शारीरिक शब्दों में नहीं।