॥ ॐ श्रीसाम्बशिवाय नमः ॥ ॥ ॐ श्रीगणेशाय नमः ॥
श्रीशिवमहापुराण
विद्येश्वरसंहिताअथाष्टादशोऽध्यायः
The sages ask Sūta to explain bondage and release. Sūta defines the bound soul as one caught in the eightfold bond of prakṛti and its evolutes, and release as mastery over it through Śiva's grace, won by worship in the liṅga and elsewhere. Asked next for the rule of that worship, he sets out the five liṅgas — self-manifest, bindu, installed, movable, and guru — and their pauruṣa/prākṛta grades proper to each varṇa and to women on either path. He explains the three kinds of bhasma (from ordinary, Vedic, and Śiva's own fire), the myth of Śiva gathering the world's essence into the ash he wears, and the rule of wearing it as the triple line. He gives the etymologies of "Śiva" and "guru", the disciple's absolute duty of service, and the śānti-yajña to be performed at every evil omen or misfortune, in full ritual detail. The chapter closes on circumambulation and salutation as the rites dearest to Śiva, their inner meaning as the offering of birth-and-death itself into Śiva's māyā, and the conduct — just wealth, a holy dwelling, silence about one's own practice, open praise of Śiva before devotees — proper to one who takes refuge in the liṅga. ऋषिगण सूत से बन्धन और मोक्ष का स्वरूप पूछते हैं। सूत बद्ध जीव को प्रकृति आदि अष्टविध बन्धन से बँधा हुआ और मोक्ष को शिवकृपा से, लिंगादि की पूजा द्वारा प्राप्त उस बन्धन पर विजय बताते हैं। फिर पूजा-विधि पूछे जाने पर वे पाँच लिंगों — स्वयम्भू, बिन्दु, प्रतिष्ठित, चर और गुरु — का, तथा प्रत्येक वर्ण एवं दोनों मार्गों की स्त्रियों के लिए उपयुक्त पौरुष-प्राकृत भेद का वर्णन करते हैं। वे तीन प्रकार की भस्म (लोकाग्नि, वेदाग्नि, शिवाग्निजनित) का, शिव द्वारा जगत् के सार को भस्म रूप में ग्रहण करने की कथा का, तथा त्रिपुण्ड्रधारण की विधि का निरूपण करते हैं। वे "शिव" और "गुरु" शब्दों की व्युत्पत्ति, शिष्य के गुरुसेवारूप परम कर्तव्य का, तथा प्रत्येक अशुभ शकुन या विपत्ति पर किए जाने वाले शान्तियज्ञ का सांगोपांग विधान बताते हैं। अध्याय के अन्त में प्रदक्षिणा और नमस्कार को शिव के प्रियतम धर्म बताते हुए, उनके आन्तरिक अर्थ — जन्म-मरणरूप द्वन्द्व को शिवमाया में ही समर्पित करना — का, तथा लिंगाश्रित शिवभक्त के आचार — न्यायोपार्जित धन, पवित्र निवास, साधनरहस्य पर मौन, भक्तों के समक्ष शिवमाहात्म्य का खुला प्रकाशन — का वर्णन करके अध्याय समाप्त होता है।
बन्धमोक्षस्वरूपं हि ब्रूहि सर्वार्थवित्तम ।
bandhamokṣasvarūpaṃ hi brūhi sarvārthavittama ||
हे सर्वार्थवित्तम! बन्धन और मोक्ष का स्वरूप हमें बताइए।
Declare to us, knower of every truth, the very nature of bondage and release.
बन्ध-मोक्ष-स्वरूपम् (bandha-mokṣa-svarūpam) — the nature of bondage and liberationहि (hi) — indeedब्रूहि (brūhi) — tellसर्व-अर्थ-वित्-तम (sarva-artha-vit-tama) — O best knower of all matters
१ बन्धं मोक्षं तथोपायं वक्ष्येऽहं शृणुतादरात् ॥
bandhaṃ mokṣaṃ tathopāyaṃ vakṣye'haṃ śṛṇutādarāt ||
मैं बन्धन, मोक्ष तथा उसके उपाय का वर्णन करूँगा; आदरपूर्वक सुनिए।
I shall declare bondage, release, and the means to it as well; hear it with reverence.
बन्धम् (bandham) — bondageमोक्षम् (mokṣam) — liberationतथा (tathā) — andउपायम् (upāyam) — the meansवक्ष्ये (vakṣye) — I shall declareअहम् (aham) — Iशृणुत (śṛṇuta) — hearआदरात् (ādarāt) — with reverence
२ प्रकृत्याद्यष्टबन्धेन बद्धो जीवः स उच्यते । प्रकृत्याद्यष्टबन्धेन निर्मुक्तो मुक्त उच्यते ॥
prakṛtyādyaṣṭabandhena baddho jīvaḥ sa ucyate | prakṛtyādyaṣṭabandhena nirmukto mukta ucyate ||
प्रकृति आदि आठ बन्धनों से बँधा हुआ जीव बद्ध कहलाता है; और उन्हीं आठ बन्धनों से मुक्त हुआ जीव मुक्त कहलाता है।
One bound by the eightfold bond beginning with prakṛti is called a bound soul; one freed from the eightfold bond beginning with prakṛti is called liberated.
प्रकृति-आदि-अष्ट-बन्धेन (prakṛti-ādi-aṣṭa-bandhena) — by the eightfold bond beginning with Prakṛtiबद्धः (baddhaḥ) — boundजीवः (jīvaḥ) — the embodied soulसः (saḥ) — thatउच्यते (ucyate) — is calledप्रकृति-आदि-अष्ट-बन्धेन (prakṛti-ādi-aṣṭa-bandhena) — from that same eightfold bondनिर्मुक्तः (nirmuktaḥ) — wholly freedमुक्तः (muktaḥ) — liberatedउच्यते (ucyate) — is called
३ प्रकृत्यादिवशीकारो मोक्ष इत्युच्यते स्वतः । बद्धजीवस्तु निर्मुक्तो मुक्तजीवः स कथ्यते ॥
prakṛtyādivaśīkāro mokṣa ityucyate svataḥ | baddhajīvastu nirmukto muktajīvaḥ sa kathyate ||
प्रकृति आदि को वश में कर लेना स्वतः मोक्ष कहलाता है; बद्ध जीव जब मुक्त हो जाता है, तब वह मुक्तजीव कहलाता है।
Mastery over prakṛti and the rest is, of itself, called release; a bound soul, once freed, is called a liberated soul.
प्रकृति-आदि-वशीकारः (prakṛti-ādi-vaśīkāraḥ) — the mastery of Prakṛti and the restमोक्षः (mokṣaḥ) — liberationइति (iti) — thusउच्यते (ucyate) — is calledस्वतः (svataḥ) — of itselfबद्ध-जीवः (baddha-jīvaḥ) — the bound soulतु (tu) — indeedनिर्मुक्तः (nirmuktaḥ) — wholly freedमुक्त-जीवः (mukta-jīvaḥ) — the liberated soulसः (saḥ) — itकथ्यते (kathyate) — is called
४ प्रकृत्यग्रे ततो बुद्धिरहङ्कारो गुणात्मकः । पञ्चतन्मात्रमित्येतत्प्रकृत्याद्यष्टकं विदुः ॥
prakṛtyagre tato buddhirahaṅkāro guṇātmakaḥ | pañcatanmātramityetatprakṛtyādyaṣṭakaṃ viduḥ ||
पहले प्रकृति, फिर बुद्धि, गुणात्मक अहंकार, और पाँच तन्मात्राएँ — इसे ही प्रकृति आदि अष्टक जानना चाहिए।
First prakṛti, then buddhi, ahaṃkāra composed of the guṇas, and the five tanmātras — this is known as the eightfold group beginning with prakṛti.
प्रकृति (prakṛti) — Prakṛtiअग्रे (agre) — firstततः (tataḥ) — thenबुद्धिः (buddhiḥ) — intellectअहङ्कारः (ahaṅkāraḥ) — the egoगुण-आत्मकः (guṇa-ātmakaḥ) — made of the qualitiesपञ्च-तन्मात्रम् (pañca-tanmātram) — the five subtle elementsइति (iti) — thusएतत् (etat) — thisप्रकृति-आदि-अष्टकम् (prakṛti-ādi-aṣṭakam) — the set of eight beginning with Prakṛtiविदुः (viduḥ) — they know
५ प्रकृत्याद्यष्टजो देहो देहजं कर्म उच्यते । पुनश्च कर्मजो देहो जन्म कर्म पुनः पुनः ॥
prakṛtyādyaṣṭajo deho dehajaṃ karma ucyate | punaśca karmajo deho janma karma punaḥ punaḥ ||
प्रकृति आदि अष्टक से देह उत्पन्न होती है, और देह से कर्म उत्पन्न होता है; फिर कर्म से देह उत्पन्न होती है — इस प्रकार बार-बार जन्म और कर्म होते हैं।
The body is born of this eightfold group beginning with prakṛti; from the body, action is said to arise; and again, the body is born of action — thus birth and action, again and again.
प्रकृति-आदि-अष्ट-जः (prakṛti-ādi-aṣṭa-jaḥ) — born of the eight beginning with Prakṛtiदेहः (dehaḥ) — the bodyदेह-जम् (deha-jam) — born of the bodyकर्म (karma) — actionउच्यते (ucyate) — is calledपुनः च (punaḥ ca) — and againकर्म-जः (karma-jaḥ) — born of actionदेहः (dehaḥ) — the bodyजन्म (janma) — birthकर्म (karma) — actionपुनः पुनः (punaḥ punaḥ) — over and over
६ शरीरं त्रिविधं ज्ञेयं स्थूलं सूक्ष्मं च कारणम् । स्थूलं व्यापारदं प्रोक्तं सूक्ष्ममिन्द्रियभोगदम् ॥
śarīraṃ trividhaṃ jñeyaṃ sthūlaṃ sūkṣmaṃ ca kāraṇam | sthūlaṃ vyāpāradaṃ proktaṃ sūkṣmamindriyabhogadam ||
शरीर को स्थूल, सूक्ष्म और कारण — तीन प्रकार का जानना चाहिए। स्थूल शरीर व्यापार (क्रिया) देने वाला कहा गया है, सूक्ष्म इन्द्रिय-भोग देने वाला है;
The body is to be known as threefold: gross, subtle, and causal. The gross is declared to give activity; the subtle, the enjoyment of the senses;
शरीरम् (śarīram) — the bodyत्रि-विधम् (tri-vidham) — of three kindsज्ञेयम् (jñeyam) — is to be knownस्थूलम् (sthūlam) — grossसूक्ष्मम् (sūkṣmam) — subtleच (ca) — andकारणम् (kāraṇam) — causalस्थूलम् (sthūlam) — the grossव्यापार-दम् (vyāpāra-dam) — gives activityप्रोक्तम् (proktam) — is declaredसूक्ष्मम् (sūkṣmam) — the subtleइन्द्रिय-भोग-दम् (indriya-bhoga-dam) — gives the enjoyment of the senses
७ कारणं त्वात्मभोगार्थं जीवकर्मानुरूपतः । सुखं दुःखं पुण्यपापैः कर्मभिः फलमश्नुते ॥
kāraṇaṃ tvātmabhogārthaṃ jīvakarmānurūpataḥ | sukhaṃ duḥkhaṃ puṇyapāpaiḥ karmabhiḥ phalamaśnute ||
और कारण शरीर जीव के कर्मों के अनुरूप आत्मभोग के लिए है। पुण्य-पाप रूप कर्मों से सुख-दुःख रूप फल भोगा जाता है।
and the causal is for the enjoyment of the Self, in accordance with the soul's karma. By deeds of merit and sin, one enjoys the fruit of happiness and sorrow.
कारणम् (kāraṇam) — the causalतु (tu) — indeedआत्म-भोग-अर्थम् (ātma-bhoga-artham) — for the enjoyment of the selfजीव-कर्म-अनुरूपतः (jīva-karma-anurūpataḥ) — according to the soul’s own actionसुखम् (sukham) — pleasureदुःखम् (duḥkham) — painपुण्य-पापैः (puṇya-pāpaiḥ) — through merit and sinकर्मभिः (karmabhiḥ) — through actsफलम् (phalam) — the fruitअश्नुते (aśnute) — it enjoys
८ तस्माद्धि कर्मरज्ज्वा हि बद्धो जीवः पुनः पुनः । शरीरत्रयकर्मभ्यां चक्रवद् भ्राम्यते सदा ॥
tasmāddhi karmarajjvā hi baddho jīvaḥ punaḥ punaḥ | śarīratrayakarmabhyāṃ cakravad bhrāmyate sadā ||
इसलिए कर्मरूपी रस्सी से बँधा हुआ जीव बार-बार तीनों शरीरों के कर्मों से सदा चक्र की भाँति घुमाया जाता है।
Therefore, bound by the rope of karma, again and again, by the deeds of the three bodies, the soul is ever whirled about like a wheel.
तस्मात् (tasmāt) — thereforeहि (hi) — indeedकर्म-रज्ज्वा (karma-rajjvā) — by the rope of actionहि (hi) — indeedबद्धः (baddhaḥ) — boundजीवः (jīvaḥ) — the soulपुनः पुनः (punaḥ punaḥ) — again and againशरीर-त्रय-कर्मभ्याम् (śarīra-traya-karmabhyām) — by the three bodies and by actionचक्रवत् (cakravat) — like a wheelभ्राम्यते (bhrāmyate) — is whirledसदा (sadā) — always
९ चक्रभ्रमनिवृत्त्यर्थं चक्रकर्तारमीडयेत् । प्रकृत्यादिमहाचक्रं प्रकृतेः परतः शिवः ॥
cakrabhramanivṛttyarthaṃ cakrakartāramīḍayet | prakṛtyādimahācakraṃ prakṛteḥ parataḥ śivaḥ ||
इस चक्र-भ्रमण की निवृत्ति के लिए चक्र के कर्ता की स्तुति करनी चाहिए। प्रकृति आदि ही महाचक्र है, और शिव प्रकृति से परे हैं।
For the cessation of this wheel's turning, one should praise the maker of the wheel. The great wheel is prakṛti and the rest; Śiva is beyond prakṛti.
चक्र-भ्रम-निवृत्ति-अर्थम् (cakra-bhrama-nivṛtti-artham) — for the ceasing of the whirling of the wheelचक्र-कर्तारम् (cakra-kartāram) — the maker of the wheelईडयेत् (īḍayet) — one should praiseप्रकृति-आदि-महा-चक्रम् (prakṛti-ādi-mahā-cakram) — the great wheel beginning with Prakṛtiप्रकृतेः परतः (prakṛteḥ parataḥ) — beyond Prakṛtiशिवः (śivaḥ) — is Śiva
१० चक्रकर्ता महेशो हि प्रकृतेः परतो यतः । पिबति वाथ वमति जीवा बालो जलं यथा ॥
cakrakartā maheśo hi prakṛteḥ parato yataḥ | pibati vātha vamati jīvā bālo jalaṃ yathā ||
महेश ही चक्र के कर्ता हैं, क्योंकि वे प्रकृति से परे हैं — जैसे बकायन वृक्ष का थाला जल को पीता और उगलता है,
Maheśa is indeed the maker of the wheel, since he is beyond prakṛti — just as a young bakāyana tree's basin drinks in and disgorges water,
चक्र-कर्ता (cakra-kartā) — the maker of the wheelमहेशः (maheśaḥ) — Maheśaहि (hi) — indeedप्रकृतेः (prakṛteḥ) — than Prakṛtiपरतः (parataḥ) — beyondयतः (yataḥ) — sinceपिबति (pibati) — drinksवा अथ (vā atha) — or elseवमति (vamati) — spits outजीवाः (jīvāḥ) — the soulsबालः (bālaḥ) — a childजलम् (jalam) — waterयथा (yathā) — as
११ शिवस्तथा प्रकृत्यादि वशीकृत्याधितिष्ठति । सर्वं वशीकृतं यस्मात्तस्माच्छिव इति स्मृतः । शिव एव हि सर्वज्ञः परिपूर्णश्च निःस्पृहः ॥
śivastathā prakṛtyādi vaśīkṛtyādhitiṣṭhati | sarvaṃ vaśīkṛtaṃ yasmāttasmācchiva iti smṛtaḥ | śiva eva hi sarvajñaḥ paripūrṇaśca niḥspṛhaḥ ||
उसी प्रकार शिव प्रकृति आदि को वश में करके अधिष्ठित हैं। सबको वश में करने के कारण ही वे शिव कहे गए हैं। शिव ही सर्वज्ञ, परिपूर्ण और निःस्पृह हैं।
so Śiva presides, having mastered prakṛti and the rest. Since he has mastered all, he is remembered by the name Śiva; Śiva alone is all-knowing, ever full, and free of desire.
शिवः (śivaḥ) — Śivaतथा (tathā) — soप्रकृति-आदि (prakṛti-ādi) — Prakṛti and the restवशीकृत्य (vaśīkṛtya) — having masteredअधितिष्ठति (adhitiṣṭhati) — presidesसर्वम् (sarvam) — allवशीकृतम् (vaśīkṛtam) — is masteredयस्मात् (yasmāt) — sinceतस्मात् (tasmāt) — thereforeशिवः (śivaḥ) — Śivaइति (iti) — thusस्मृतः (smṛtaḥ) — he is calledशिवः (śivaḥ) — Śivaएव हि (eva hi) — aloneसर्वज्ञः (sarvajñaḥ) — all-knowingपरिपूर्णः (paripūrṇaḥ) — wholly fullच (ca) — andनिःस्पृहः (niḥspṛhaḥ) — free from craving
१२ सर्वज्ञता तृप्तिरनादिबोधः स्वतन्त्रता नित्यमलुप्तशक्तिः । अनन्तशक्तिश्च महेश्वरस्य यन्मानसैश्वर्यमवैति वेदः ॥
sarvajñatā tṛptiranādibodhaḥ svatantratā nityamaluptaśaktiḥ | anantaśaktiśca maheśvarasya yanmānasaiśvaryamavaiti vedaḥ ||
सर्वज्ञता, तृप्ति, अनादिबोध, स्वतन्त्रता, नित्य अलुप्त शक्ति, और अनन्त शक्ति — यह महेश्वर का मानसिक ऐश्वर्य है, जिसे केवल वेद ही जानता है।
All-knowingness, contentment, beginningless awareness, independence, ever-unfailing power, and boundless power — this is the mental sovereignty of Maheśvara, which only the Veda knows.
NoteIn a longer metre than the anuṣṭubh of the body, matching the elevated moment.
सर्वज्ञता (sarvajñatā) — omniscienceतृप्तिः (tṛptiḥ) — contentmentअनादि-बोधः (anādi-bodhaḥ) — beginningless awarenessस्वतन्त्रता (svatantratā) — independenceनित्यम् (nityam) — everअलुप्त-शक्तिः (alupta-śaktiḥ) — undiminished powerअनन्त-शक्तिः (ananta-śaktiḥ) — infinite powerच (ca) — andमहेश्वरस्य (maheśvarasya) — of Maheśvaraयत् (yat) — whichमानस-ऐश्वर्यम् (mānasa-aiśvaryam) — the sovereignty of mindअवैति (avaiti) — knowsवेदः (vedaḥ) — the Veda
१३ अतः शिवप्रसादेन प्रकृत्यादि वशं भवेत् । शिवप्रसादलाभार्थं शिवमेव प्रपूजयेत् ॥
ataḥ śivaprasādena prakṛtyādi vaśaṃ bhavet | śivaprasādalābhārthaṃ śivameva prapūjayet ||
इसलिए शिव की कृपा से ही प्रकृति आदि वश में होते हैं; शिव की कृपा पाने के लिए शिव का ही पूजन करना चाहिए।
Therefore, by Śiva's grace alone, prakṛti and the rest come under one's mastery; for the attainment of Śiva's grace, one should worship Śiva alone.
अतः (ataḥ) — thereforeशिव-प्रसादेन (śiva-prasādena) — by Śiva’s favourप्रकृति-आदि (prakṛti-ādi) — Prakṛti and the restवशम् (vaśam) — under controlभवेत् (bhavet) — would comeशिव-प्रसाद-लाभ-अर्थम् (śiva-prasāda-lābha-artham) — to gain Śiva’s favourशिवम् (śivam) — Śivaएव (eva) — aloneप्रपूजयेत् (prapūjayet) — let one worship
१४ निःस्पृहस्य च पूर्णस्य तस्य पूजा कथं भवेत् । शिवोद्देशकृतं कर्म प्रसादजनकं भवेत् ॥
niḥspṛhasya ca pūrṇasya tasya pūjā kathaṃ bhavet | śivoddeśakṛtaṃ karma prasādajanakaṃ bhavet ||
निःस्पृह और पूर्ण उन शिव की पूजा कैसे हो सकती है? [उत्तर यह है कि] शिव के उद्देश्य से किया गया कर्म ही उनकी कृपा का जनक होता है।
But how can there be worship of him who is desireless and full? [The answer:] an act done with Śiva as its aim becomes the cause of his grace.
निःस्पृहस्य (niḥspṛhasya) — of one free from cravingच (ca) — andपूर्णस्य (pūrṇasya) — of one who is fullतस्य (tasya) — of himपूजा (pūjā) — worshipकथम् (katham) — howभवेत् (bhavet) — can there beशिव-उद्देश-कृतम् (śiva-uddeśa-kṛtam) — done with reference to Śivaकर्म (karma) — an actप्रसाद-जनकम् (prasāda-janakam) — begets his favourभवेत् (bhavet) — it does
१५ लिङ्गे वेरे भक्तजने शिवमुद्दिश्य पूजयेत् । कायेन मनसा वाचा धनेनापि प्रपूजयेत् ॥
liṅge vere bhaktajane śivamuddiśya pūjayet | kāyena manasā vācā dhanenāpi prapūjayet ||
लिंग में, प्रतिमा में, भक्तजन में शिव का उद्देश्य करके पूजा करे; काया से, मन से, वाणी से और धन से भी पूजन करे।
In the liṅga, in an image, in a devotee, one should worship with Śiva as one's aim; one should worship with body, mind, speech, and with wealth too.
लिङ्गे (liṅge) — in a liṅgaवेरे (vere) — in an imageभक्त-जने (bhakta-jane) — in a devoteeशिवम् (śivam) — Śivaउद्दिश्य (uddiśya) — with reference toपूजयेत् (pūjayet) — let one worshipकायेन (kāyena) — with bodyमनसा (manasā) — with mindवाचा (vācā) — with speechधनेन (dhanena) — with wealthअपि (api) — alsoप्रपूजयेत् (prapūjayet) — let one worship
१६ पूजया तु महेशो हि प्रकृतेः परमः शिवः । प्रसादं कुरुते सत्यं पूजकस्य विशेषतः ॥
pūjayā tu maheśo hi prakṛteḥ paramaḥ śivaḥ | prasādaṃ kurute satyaṃ pūjakasya viśeṣataḥ ||
ऐसी पूजा से प्रकृति से परे महेश्वर शिव सत्य ही, विशेष रूप से, पूजक पर कृपा करते हैं।
By such worship, Maheśa, that Śiva who is beyond prakṛti, indeed truly grants his grace, especially to the worshipper.
पूजया (pūjayā) — by the worshipतु (tu) — indeedमहेशः (maheśaḥ) — Maheśaहि (hi) — indeedप्रकृतेः (prakṛteḥ) — than Prakṛtiपरमः (paramaḥ) — higherशिवः (śivaḥ) — Śivaप्रसादम् (prasādam) — favourकुरुते (kurute) — showsसत्यम् (satyam) — trulyपूजकस्य (pūjakasya) — to the worshipperविशेषतः (viśeṣataḥ) — especially
१७ शिवप्रसादात्कर्माद्यं क्रमेण स्ववशं भवेत् । कर्मारभ्य प्रकृत्यन्तं यदा सर्वं वशं भवेत् ॥
śivaprasādātkarmādyaṃ krameṇa svavaśaṃ bhavet | karmārabhya prakṛtyantaṃ yadā sarvaṃ vaśaṃ bhavet ||
शिव की कृपा से कर्म आदि क्रमशः अपने वश में हो जाते हैं; जब कर्म से लेकर प्रकृतिपर्यन्त सब कुछ वश में हो जाता है,
By Śiva's grace, karma and the rest gradually come under one's own mastery; when all, beginning with karma and ending in prakṛti, comes under mastery,
शिव-प्रसादात् (śiva-prasādāt) — by Śiva’s favourकर्म-आद्यम् (karma-ādyam) — action and the restक्रमेण (krameṇa) — in orderस्व-वशम् (sva-vaśam) — under one’s own controlभवेत् (bhavet) — comesकर्म आरभ्य (karma ārabhya) — beginning with actionप्रकृति-अन्तम् (prakṛti-antam) — ending with Prakṛtiयदा (yadā) — whenसर्वम् (sarvam) — allवशम् (vaśam) — masteredभवेत् (bhavet) — becomes
१८ तदा मुक्त इति प्रोक्तः स्वात्मारामो विराजते । प्रसादात्परमेशस्य कर्मदेहो यदा वशः ॥
tadā mukta iti proktaḥ svātmārāmo virājate | prasādātparameśasya karmadeho yadā vaśaḥ ||
तब वह मुक्त कहलाता है, और स्वात्माराम रूप में विराजमान होता है। परमेश्वर की कृपा से जब कर्मशरीर वश में हो जाता है,
then one is called liberated, and shines forth delighting in one's own Self. When, by the grace of the Supreme Lord, the karma-body comes under mastery,
तदा (tadā) — thenमुक्तः (muktaḥ) — liberatedइति (iti) — thusप्रोक्तः (proktaḥ) — he is declaredस्व-आत्म-आरामः (sva-ātma-ārāmaḥ) — delighting in his own Selfविराजते (virājate) — he shinesप्रसादात् (prasādāt) — by the favourपरम-ईशस्य (parama-īśasya) — of the supreme Lordकर्म-देहः (karma-dehaḥ) — the body of actionयदा (yadā) — whenवशः (vaśaḥ) — is mastered
१९ तदा वै शिवलोके तु वासः सालोक्यमुच्यते । सामीप्यं याति साम्बस्य तन्मात्रे च वशं गते ॥
tadā vai śivaloke tu vāsaḥ sālokyamucyate | sāmīpyaṃ yāti sāmbasya tanmātre ca vaśaṃ gate ||
तब शिवलोक में निवास ही सालोक्य कहलाता है। और जब तन्मात्राएँ भी वश में हो जाती हैं, तब साम्ब का सामीप्य प्राप्त होता है;
then dwelling in the world of Śiva is called sālokya. When the tanmātras too come under mastery, one attains sāmīpya, proximity to Sāmba;
तदा (tadā) — thenवै (vai) — indeedशिव-लोके (śiva-loke) — in the world of Śivaतु (tu) — indeedवासः (vāsaḥ) — the dwellingसालोक्यम् (sālokyam) — sālokyaउच्यते (ucyate) — is calledसामीप्यम् (sāmīpyam) — nearnessयाति (yāti) — he attainsसाम्बस्य (sāmbasya) — of the Lord with the Motherतन्मात्रे (tanmātre) — when the subtle elementsच (ca) — andवशम् गते (vaśam gate) — have come under control
२० तदा तु शिवसायुज्यमायुधाद्यैः क्रियादिभिः । महाप्रसादलाभे च बुद्धिश्चापि वशा भवेत् ॥
tadā tu śivasāyujyamāyudhādyaiḥ kriyādibhiḥ | mahāprasādalābhe ca buddhiścāpi vaśā bhavet ||
तब आयुध आदि तथा क्रिया आदि सहित शिवसायुज्य प्राप्त होता है; और महाप्रसाद प्राप्त होने पर बुद्धि भी वश में हो जाती है।
then indeed comes sāyujya with Śiva, through his weapons and the rest, through ritual actions and the rest; and when the great grace is attained, the intellect too comes under mastery.
तदा (tadā) — thenतु (tu) — indeedशिव-सायुज्यम् (śiva-sāyujyam) — union with Śivaआयुध-आद्यैः (āyudha-ādyaiḥ) — by his weapons and the restक्रिया-आदिभिः (kriyā-ādibhiḥ) — by rites and the restमहा-प्रसाद-लाभे (mahā-prasāda-lābhe) — on gaining the great favourच (ca) — andबुद्धिः (buddhiḥ) — the intellectच अपि (ca api) — tooवशा (vaśā) — masteredभवेत् (bhavet) — becomes
२१ बुद्धिस्तु कार्यं प्रकृतेस्तत्सार्ष्टिरिति कथ्यते । पुनर्महाप्रसादेन प्रकृतिर्वशमेष्यति ॥
buddhistu kāryaṃ prakṛtestatsārṣṭiriti kathyate | punarmahāprasādena prakṛtirvaśameṣyati ||
बुद्धि तो प्रकृति का कार्य है; उसका वश में होना सार्ष्टि कहलाता है। और पुनः महाप्रसाद से प्रकृति भी वश में आ जाएगी।
The intellect is the effect of prakṛti; its mastery is called sārṣṭi. And again, by the great grace, prakṛti itself will come under mastery.
बुद्धिः (buddhiḥ) — the intellectतु (tu) — indeedकार्यम् (kāryam) — the effectप्रकृतेः (prakṛteḥ) — of Prakṛtiतत् (tat) — thatसार्ष्टिः (sārṣṭiḥ) — sārṣṭi, equal lordshipइति (iti) — thusकथ्यते (kathyate) — is calledपुनः (punaḥ) — againमहा-प्रसादेन (mahā-prasādena) — by the great favourप्रकृतिः (prakṛtiḥ) — Prakṛtiवशम् (vaśam) — under controlएष्यति (eṣyati) — will come
२२ शिवस्य मानसैश्वर्यं तदाऽयत्नं भविष्यति । सार्वज्ञाद्यं शिवैश्वर्यं लब्ध्वा स्वात्मनि राजते ॥
śivasya mānasaiśvaryaṃ tadā'yatnaṃ bhaviṣyati | sārvajñādyaṃ śivaiśvaryaṃ labdhvā svātmani rājate ||
तब शिव का मानसिक ऐश्वर्य बिना यत्न के ही प्राप्त हो जाएगा; सर्वज्ञता आदि शिव के ऐश्वर्य को पाकर मनुष्य अपनी आत्मा में ही विराजमान होता है।
Then Śiva's mental sovereignty will come without effort; having obtained Śiva's sovereignty, beginning with omniscience, one shines in one's own Self.
शिवस्य (śivasya) — of Śivaमानस-ऐश्वर्यम् (mānasa-aiśvaryam) — the sovereignty of mindतदा (tadā) — thenअयत्नम् (ayatnam) — effortlesslyभविष्यति (bhaviṣyati) — will come to beसार्वज्ञ-आद्यम् (sārvajña-ādyam) — omniscience and the restशिव-ऐश्वर्यम् (śiva-aiśvaryam) — the sovereignty of Śivaलब्ध्वा (labdhvā) — having gainedस्व-आत्मनि (sva-ātmani) — in his own Selfराजते (rājate) — he shines
२३ तत्सायुज्यमिति प्राहुर्वेदागमपरायणाः । एवं क्रमेण मुक्तिः स्याल्लिङ्गादौ पूजया स्वतः ॥
tatsāyujyamiti prāhurvedāgamaparāyaṇāḥ | evaṃ krameṇa muktiḥ syālliṅgādau pūjayā svataḥ ||
इसी को वेद-आगमपरायण जन सायुज्य कहते हैं। इस प्रकार क्रमशः लिंगादि की पूजा से स्वतः ही मुक्ति प्राप्त होती है।
This, those devoted to the Veda and the Āgamas call sāyujya. Thus, in due order, liberation comes of itself by worship in the liṅga and the rest.
तत्-सायुज्यम् (tat-sāyujyam) — union with himइति (iti) — thusप्राहुः (prāhuḥ) — they declareवेद-आगम-परायणाः (veda-āgama-parāyaṇāḥ) — those devoted to Veda and Āgamaएवम् (evam) — thusक्रमेण (krameṇa) — in due orderमुक्तिः (muktiḥ) — liberationस्यात् (syāt) — comes aboutलिङ्ग-आदौ (liṅga-ādau) — in the liṅga and the restपूजया (pūjayā) — by worshipस्वतः (svataḥ) — of itself
२४ अतः शिवप्रसादार्थं क्रियाद्यैः पूजयेच्छिवम् । शिवक्रिया शिवतपः शिवमन्त्रजपः सदा ॥
ataḥ śivaprasādārthaṃ kriyādyaiḥ pūjayecchivam | śivakriyā śivatapaḥ śivamantrajapaḥ sadā ||
इसलिए शिव-प्रसाद के लिए क्रिया आदि से शिव का पूजन करे; सदा शिवक्रिया, शिवतप, शिवमन्त्र-जप,
Therefore, for the sake of Śiva's grace, one should worship Śiva with ritual action and the rest; ritual action for Śiva, austerity for Śiva, recitation of Śiva's mantra, always,
अतः (ataḥ) — thereforeशिव-प्रसाद-अर्थम् (śiva-prasāda-artham) — for Śiva’s favourक्रिया-आद्यैः (kriyā-ādyaiḥ) — by rite and the restपूजयेत् (pūjayet) — let one worshipशिवम् (śivam) — Śivaशिव-क्रिया (śiva-kriyā) — the rite of Śivaशिव-तपः (śiva-tapaḥ) — austerity for Śivaशिव-मन्त्र-जपः (śiva-mantra-japaḥ) — repetition of Śiva’s mantraसदा (sadā) — always
२५ शिवज्ञानं शिवध्यानमुत्तरोत्तरमभ्यसेत् । आसुप्तेरामृतेः कालं नयेद्धै शिवचिन्तया ॥
śivajñānaṃ śivadhyānamuttarottaramabhyaset | āsupterāmṛteḥ kālaṃ nayeddhai śivacintayā ||
शिवज्ञान और शिवध्यान का उत्तरोत्तर अभ्यास करे। सोने से लेकर मृत्यु तक का सारा समय शिवचिन्तन में ही बिताए।
knowledge of Śiva, meditation on Śiva — one should practise these ever more, one after another. From sleep until death, one should pass the time in thought of Śiva.
शिव-ज्ञानम् (śiva-jñānam) — the knowledge of Śivaशिव-ध्यानम् (śiva-dhyānam) — meditation on Śivaउत्तर-उत्तरम् (uttara-uttaram) — each higher in turnअभ्यसेत् (abhyaset) — let one practiseआ-सुप्तेः (ā-supteḥ) — until sleepआ-मृतेः (ā-mṛteḥ) — until deathकालम् (kālam) — the timeनयेत् (nayet) — let him passहि (hi) — indeedशिव-चिन्तया (śiva-cintayā) — in thought of Śiva
२५½ सद्यादिभिश्च कुसुमैरर्चयेच्छिवमेष्यति ।
sadyādibhiśca kusumairarcayecchivameṣyati ||
जो सद्योजातादि मन्त्रों तथा पुष्पों से शिव का पूजन करता है, वह शिव को ही प्राप्त होता है।
One who worships Śiva with sadyojāta and the other mantras, and with flowers, attains him.
सद्य-आदिभिः (sadya-ādibhiḥ) — with Sadyojāta and the restच (ca) — andकुसुमैः (kusumaiḥ) — with flowersअर्चयेत् (arcayet) — let him worshipशिवम् (śivam) — Śivaएष्यति (eṣyati) — he will reach him
२६ लिङ्गादौ शिवपूजाया विधानं ब्रूहि सुव्रत ॥
liṅgādau śivapūjāyā vidhānaṃ brūhi suvrata ||
हे सुव्रत! लिंगादि में शिवपूजा का विधान बताइए।
O one of good vows, declare to us the rule for the worship of Śiva in the liṅga and elsewhere.
लिङ्ग-आदौ (liṅga-ādau) — in the liṅga and the restशिव-पूजायाः (śiva-pūjāyāḥ) — of the worship of Śivaविधानम् (vidhānam) — the ruleब्रूहि (brūhi) — tellसु-व्रत (su-vrata) — O you of good vows
२७ लिङ्गानां च क्रमं वक्ष्ये यथावच्छृणुत द्विजाः । तदेव लिङ्गं प्रथमं प्रणवं सार्वकामिकम् ॥
liṅgānāṃ ca kramaṃ vakṣye yathāvacchṛṇuta dvijāḥ | tadeva liṅgaṃ prathamaṃ praṇavaṃ sārvakāmikam ||
मैं लिंगों का क्रम यथावत् कहूँगा; हे द्विजो, सुनिए। प्रणव ही प्रथम लिंग है, जो सब कामनाओं को सिद्ध करने वाला है।
I shall declare the order of the liṅgas, duly; hear it, twice-born. The very first liṅga is the praṇava, granting every desire.
लिङ्गानाम् (liṅgānām) — of the liṅgasच (ca) — andक्रमम् (kramam) — the orderवक्ष्ये (vakṣye) — I shall declareयथावत् (yathāvat) — dulyशृणुत (śṛṇuta) — hearद्विजाः (dvijāḥ) — O twice-born onesतत् एव (tat eva) — that itselfलिङ्गम् (liṅgam) — the liṅgaप्रथमम् (prathamam) — the firstप्रणवम् (praṇavam) — the praṇavaसार्व-कामिकम् (sārva-kāmikam) — fulfilling every desire
२८ सूक्ष्मप्रणवरूपं हि सूक्ष्मरूपं तु निष्कलम् । स्थूललिङ्गं हि सकलं तत्पञ्चाक्षरमुच्यते ॥
sūkṣmapraṇavarūpaṃ hi sūkṣmarūpaṃ tu niṣkalam | sthūlaliṅgaṃ hi sakalaṃ tatpañcākṣaramucyate ||
सूक्ष्म प्रणवरूप ही सूक्ष्म और निष्कल रूप है; स्थूललिंग ही सकल है, जिसे पंचाक्षर कहते हैं।
The subtle form of the praṇava is the subtle, formless form; the gross liṅga is the sakala, and is called the pañcākṣara.
सूक्ष्म-प्रणव-रूपम् (sūkṣma-praṇava-rūpam) — the form of the subtle praṇavaहि (hi) — indeedसूक्ष्म-रूपम् (sūkṣma-rūpam) — the subtle formतु (tu) — indeedनिष्कलम् (niṣkalam) — without partsस्थूल-लिङ्गम् (sthūla-liṅgam) — the gross liṅgaहि (hi) — indeedसकलम् (sakalam) — with partsतत् (tat) — thatपञ्च-अक्षरम् (pañca-akṣaram) — the five-syllabled mantraउच्यते (ucyate) — is called
२९ तयोः पूजा तपः प्रोक्तं साक्षान्मोक्षप्रदे उभे । पौरुषप्रकृतिभूतानि लिङ्गानि सुबहूनि च ॥
tayoḥ pūjā tapaḥ proktaṃ sākṣānmokṣaprade ubhe | pauruṣaprakṛtibhūtāni liṅgāni subahūni ca ||
उन दोनों की पूजा को ही तप कहा गया है; दोनों साक्षात् मोक्ष देने वाले हैं। पौरुष और प्रकृति से उत्पन्न बहुत-से लिंग भी हैं।
The worship of these two is declared to be austerity; both directly grant release. There are also very many liṅgas arisen from man's effort or from nature.
तयोः (tayoḥ) — of the twoपूजा (pūjā) — worshipतपः (tapaḥ) — austerityप्रोक्तम् (proktam) — is declaredसाक्षात् (sākṣāt) — directlyमोक्ष-प्रदे (mokṣa-prade) — giving liberationउभे (ubhe) — bothपौरुष-प्रकृति-भूतानि (pauruṣa-prakṛti-bhūtāni) — springing from Spirit and from Natureलिङ्गानि (liṅgāni) — the liṅgasसु-बहूनि (su-bahūni) — very manyच (ca) — and
३० तानि विस्तरतो वक्तुं शिवो वेत्ति न चापरः । भूविकाराणि लिङ्गानि ज्ञातानि प्रब्रवीमि वः ॥
tāni vistarato vaktuṃ śivo vetti na cāparaḥ | bhūvikārāṇi liṅgāni jñātāni prabravīmi vaḥ ||
उन्हें विस्तार से कहना केवल शिव ही जानते हैं, दूसरा कोई नहीं; भूमि के विकाररूप जो लिंग ज्ञात हैं, उन्हें मैं आपसे कहता हूँ।
To declare them in full detail, only Śiva knows, no other; the liṅgas that are modifications of the earth, as they are known, I declare to you.
तानि (tāni) — themविस्तरतः (vistarataḥ) — at lengthवक्तुम् (vaktum) — to tellशिवः (śivaḥ) — Śivaवेत्ति (vetti) — knowsन च अपरः (na ca aparaḥ) — and no otherभू-विकाराणि (bhū-vikārāṇi) — formed of earthलिङ्गानि (liṅgāni) — the liṅgasज्ञातानि (jñātāni) — those knownप्रब्रवीमि (prabravīmi) — I shall declareवः (vaḥ) — to you
३१ स्वयम्भूलिङ्गं प्रथमं बिन्दुलिङ्गं द्वितीयकम् । प्रतिष्ठितं चरं चैव गुरुलिङ्गं तु पञ्चमम् ॥
svayambhūliṅgaṃ prathamaṃ binduliṅgaṃ dvitīyakam | pratiṣṭhitaṃ caraṃ caiva guruliṅgaṃ tu pañcamam ||
2
स्वयम्भू लिंग प्रथम है, बिन्दुलिंग द्वितीय है, प्रतिष्ठित और चरलिंग तीसरा-चौथा हैं, और गुरुलिंग पाँचवाँ है।
The self-manifest liṅga is the first, the bindu-liṅga the second, the installed and the movable [the third and fourth], and the guru-liṅga the fifth.
स्वयम्भू-लिङ्गम् (svayambhū-liṅgam) — the self-manifest liṅgaप्रथमम् (prathamam) — the firstबिन्दु-लिङ्गम् (bindu-liṅgam) — the liṅga of the pointद्वितीयकम् (dvitīyakam) — the secondप्रतिष्ठितम् (pratiṣṭhitam) — the installedचरम् (caram) — the movableच एव (ca eva) — andगुरु-लिङ्गम् (guru-liṅgam) — the liṅga that is the teacherतु (tu) — indeedपञ्चमम् (pañcamam) — the fifth
३२ देवर्षितपसा तुष्टः सानिध्यार्थं तु तत्र वै । पृथिव्यन्तर्गतः शर्वो बीजं वै नादरूपतः ॥
devarṣitapasā tuṣṭaḥ sānidhyārthaṃ tu tatra vai | pṛthivyantargataḥ śarvo bījaṃ vai nādarūpataḥ ||
देवताओं और ऋषियों के तप से सन्तुष्ट होकर, वहाँ अपनी सन्निधि के लिए शर्व नादरूप बीज से पृथ्वी में प्रविष्ट होकर,
Pleased by the austerity of gods and sages, for the sake of his presence there, Śarva, entering into the earth as a seed, in the form of nāda,
देव-ऋषि-तपसा (deva-ṛṣi-tapasā) — by the austerity of gods and seersतुष्टः (tuṣṭaḥ) — pleasedसांनिध्य-अर्थम् (sāṃnidhya-artham) — to be presentतु (tu) — indeedतत्र (tatra) — thereवै (vai) — indeedपृथिवी-अन्तर्गतः (pṛthivī-antargataḥ) — entered within the earthशर्वः (śarvaḥ) — Śarvaबीजम् (bījam) — as a seedवै (vai) — indeedनाद-रूपतः (nāda-rūpataḥ) — in the form of sound
३३ स्थावराङ्कुरवद् भूमिमुद्भिद्य व्यक्त एव सः । स्वयंभूतं जातमिति स्वयम्भूरिति तं विदुः ॥
sthāvarāṅkuravad bhūmimudbhidya vyakta eva saḥ | svayaṃbhūtaṃ jātamiti svayambhūriti taṃ viduḥ ||
स्थावर अंकुर की भाँति भूमि को भेदकर स्वयं ही व्यक्त हो जाते हैं; "स्वयं उत्पन्न हुआ" इस अर्थ में उन्हें स्वयम्भू जानते हैं।
breaking through the earth like the sprout of a plant, becomes manifest of himself; "self-become, arisen" — thus they know him as Svayambhū.
स्थावर-अङ्कुरवत् (sthāvara-aṅkuravat) — like the sprout of a plantभूमिम् (bhūmim) — the groundउद्भिद्य (udbhidya) — having broken throughव्यक्तः (vyaktaḥ) — manifestएव (eva) — indeedसः (saḥ) — heस्वयम्-भूतम् (svayam-bhūtam) — come into being of itselfजातम् (jātam) — arisenइति (iti) — thusस्वयम्भूः (svayambhūḥ) — svayambhūइति (iti) — thusतम् (tam) — itविदुः (viduḥ) — they know
३४ तल्लिङ्गपूजया ज्ञानं स्वयमेव प्रवर्धते । सुवर्णरजतादौ वा पृथिव्यां स्थण्डिलेऽपि वा ॥
talliṅgapūjayā jñānaṃ svayameva pravardhate | suvarṇarajatādau vā pṛthivyāṃ sthaṇḍile'pi vā ||
उस लिंग की पूजा से ज्ञान स्वयं ही बढ़ता है। अथवा सुवर्ण-रजत आदि पर, पृथ्वी पर, या स्थण्डिल पर भी,
By the worship of that liṅga, knowledge grows of itself. Or, on gold, silver and the like, on the earth, or even on a bare altar of ground,
तत्-लिङ्ग-पूजया (tat-liṅga-pūjayā) — by the worship of that liṅgaज्ञानम् (jñānam) — knowledgeस्वयम् एव (svayam eva) — of itselfप्रवर्धते (pravardhate) — growsसुवर्ण-रजत-आदौ (suvarṇa-rajata-ādau) — on gold, silver and the likeवा (vā) — orपृथिव्याम् (pṛthivyām) — on the groundस्थण्डिले (sthaṇḍile) — on the levelled altarअपि वा (api vā) — or else
३५ स्वहस्तालिखितं लिङ्गं शुद्धप्रणवमन्त्रकम् । यन्त्रलिङ्गं समालिख्य प्रतिष्ठावाहनं चरेत् ॥
svahastālikhitaṃ liṅgaṃ śuddhapraṇavamantrakam | yantraliṅgaṃ samālikhya pratiṣṭhāvāhanaṃ caret ||
अपने हाथ से लिखा हुआ, शुद्ध प्रणव-मन्त्ररूप, यन्त्रलिंग बनाकर उसकी प्रतिष्ठा और आवाहन करे।
a liṅga drawn by one's own hand, of the pure praṇava-mantra, a yantra-liṅga — having drawn it, one should perform its installation and invocation.
स्व-हस्त-आलिखितम् (sva-hasta-ālikhitam) — drawn with one’s own handलिङ्गम् (liṅgam) — the liṅgaशुद्ध-प्रणव-मन्त्रकम् (śuddha-praṇava-mantrakam) — with the pure praṇava as its mantraयन्त्र-लिङ्गम् (yantra-liṅgam) — the liṅga as a yantraसमालिख्य (samālikhya) — having drawnप्रतिष्ठा-आवाहनम् (pratiṣṭhā-āvāhanam) — installation and invocationचरेत् (caret) — let him perform
३६ बिन्दुनादमयं लिङ्गं स्थावरं जङ्गमं च यत् । भावनामयमेतद्धि शिवदृष्टं न संशयः ॥
bindunādamayaṃ liṅgaṃ sthāvaraṃ jaṅgamaṃ ca yat | bhāvanāmayametaddhi śivadṛṣṭaṃ na saṃśayaḥ ||
बिन्दु-नादमय लिंग, चाहे स्थावर हो या जंगम, यह पूर्णतः भावनामय है; इसमें शिव का दर्शन होता है, इसमें सन्देह नहीं है।
The liṅga made of bindu and nāda, whether fixed or moving, is entirely of the nature of contemplation; it is seen by Śiva — of this there is no doubt.
बिन्दु-नाद-मयम् (bindu-nāda-mayam) — made of point and soundलिङ्गम् (liṅgam) — the liṅgaस्थावरम् (sthāvaram) — fixedजङ्गमम् (jaṅgamam) — movableच (ca) — andयत् (yat) — whateverभावना-मयम् (bhāvanā-mayam) — made of contemplationएतत् (etat) — thisहि (hi) — indeedशिव-दृष्टम् (śiva-dṛṣṭam) — seen by Śivaन संशयः (na saṃśayaḥ) — there is no doubt
३७ यत्र विश्वस्यते शम्भुस्तत्र तस्मै फलप्रदः । स्वहस्तालिखिते यन्त्रे स्थावरादावकृत्रिमे ॥
yatra viśvasyate śambhustatra tasmai phalapradaḥ | svahastālikhite yantre sthāvarādāvakṛtrime ||
जहाँ भी शम्भु पर विश्वास किया जाता है, वहीं वे फल देते हैं। अपने हाथ से लिखे यन्त्र में, अथवा अकृत्रिम स्थावर आदि में,
Wherever Śambhu is trusted to be present, there he grants the fruit to that one. In a yantra drawn by one's own hand, or in a natural, uncontrived fixed [liṅga] and the like,
यत्र (yatra) — whereverविश्वस्यते (viśvasyate) — he is trustedशम्भुः (śambhuḥ) — Śambhuतत्र (tatra) — thereतस्मै (tasmai) — to that manफल-प्रदः (phala-pradaḥ) — gives the fruitस्व-हस्त-आलिखिते (sva-hasta-ālikhite) — on one drawn by one’s own handयन्त्रे (yantre) — on a yantraस्थावर-आदौ (sthāvara-ādau) — on a fixed one and the restअकृत्रिमे (akṛtrime) — not made by art
३८ आवाह्य पूजयेच्छम्भुं षोडशैरुपचारकैः । स्वयमैश्वर्यमाप्नोति ज्ञानमभ्यासतो भवेत् ॥
āvāhya pūjayecchambhuṃ ṣoḍaśairupacārakaiḥ | svayamaiśvaryamāpnoti jñānamabhyāsato bhavet ||
शम्भु का आवाहन करके षोडशोपचार से उनकी पूजा करे; इससे साधक स्वयं ऐश्वर्य प्राप्त करता है, और अभ्यास से ज्ञान भी होता है।
having invoked him, one should worship Śambhu with the sixteen offerings; one obtains sovereignty of oneself, and knowledge comes by practice.
आवाह्य (āvāhya) — having invokedपूजयेत् (pūjayet) — let him worshipशम्भुम् (śambhum) — Śambhuषोडशैः (ṣoḍaśaiḥ) — with the sixteenउपचारकैः (upacārakaiḥ) — articles of serviceस्वयम् (svayam) — of itselfऐश्वर्यम् (aiśvaryam) — sovereigntyआप्नोति (āpnoti) — he attainsज्ञानम् (jñānam) — knowledgeअभ्यासतः (abhyāsataḥ) — from practiceभवेत् (bhavet) — comes
३९ देवैश्च ऋषिभिश्चापि स्वात्मसिद्ध्यर्थमेव हि । समन्त्रेणात्महस्तेन कृतं यच्छुद्धमण्डले ॥
devaiśca ṛṣibhiścāpi svātmasiddhyarthameva hi | samantreṇātmahastena kṛtaṃ yacchuddhamaṇḍale ||
देवताओं और ऋषियों ने भी अपनी आत्मसिद्धि के लिए ही मन्त्रपूर्वक अपने हाथों से शुद्ध मण्डल में जो लिंग बनाया,
That which, by gods and sages too, solely for the accomplishment of their own selves, was made with mantra, by their own hand, on a pure altar —
देवैः (devaiḥ) — by godsच (ca) — andऋषिभिः (ṛṣibhiḥ) — by seersच अपि (ca api) — alsoस्व-आत्म-सिद्धि-अर्थम् (sva-ātma-siddhi-artham) — for their own self-attainmentएव हि (eva hi) — indeedस-मन्त्रेण (sa-mantreṇa) — with mantraआत्म-हस्तेन (ātma-hastena) — with one’s own handकृतम् (kṛtam) — madeयत् (yat) — whichशुद्ध-मण्डले (śuddha-maṇḍale) — on a pure diagram
४० शुद्धभावनया चैव स्थापितं लिङ्गमुत्तमम् । तल्लिङ्गं पौरुषं प्राहुस्तत्प्रतिष्ठितमुच्यते ॥
śuddhabhāvanayā caiva sthāpitaṃ liṅgamuttamam | talliṅgaṃ pauruṣaṃ prāhustatpratiṣṭhitamucyate ||
और शुद्ध भावना से जो उत्तम लिंग स्थापित किया, उस लिंग को पौरुष कहते हैं; इसे ही प्रतिष्ठित लिंग कहा जाता है।
and, with pure disposition, the excellent liṅga so established — that liṅga they call pauruṣa [born of effort]; it is called the installed liṅga.
शुद्ध-भावनया (śuddha-bhāvanayā) — with pure contemplationच एव (ca eva) — andस्थापितम् (sthāpitam) — installedलिङ्गम् (liṅgam) — the liṅgaउत्तमम् (uttamam) — excellentतत्-लिङ्गम् (tat-liṅgam) — that liṅgaपौरुषम् (pauruṣam) — of the Spiritप्राहुः (prāhuḥ) — they callतत् (tat) — thatप्रतिष्ठितम् (pratiṣṭhitam) — the installed oneउच्यते (ucyate) — is called
४१ तल्लिङ्गपूजया नित्यं पौरुषैश्वर्यमाप्नुयात् । महद्भिर्ब्राह्मणैश्चापि राजभिश्च महाधनैः ॥
talliṅgapūjayā nityaṃ pauruṣaiśvaryamāpnuyāt | mahadbhirbrāhmaṇaiścāpi rājabhiśca mahādhanaiḥ ||
उस लिंग की पूजा से नित्य पौरुष-ऐश्वर्य प्राप्त होता है। महान् ब्राह्मणों, राजाओं तथा महाधनी पुरुषों द्वारा,
By the worship of that liṅga, one always obtains the sovereignty won by effort. By great brahmins, and by kings, and by the very wealthy too,
तत्-लिङ्ग-पूजया (tat-liṅga-pūjayā) — by the worship of that liṅgaनित्यम् (nityam) — dailyपौरुष-ऐश्वर्यम् (pauruṣa-aiśvaryam) — the sovereignty of the Spiritआप्नुयात् (āpnuyāt) — he would attainमहद्भिः (mahadbhiḥ) — by the greatब्राह्मणैः (brāhmaṇaiḥ) — by brāhmaṇasच अपि (ca api) — alsoराजभिः (rājabhiḥ) — by kingsच (ca) — andमहा-धनैः (mahā-dhanaiḥ) — of great wealth
४२ शिल्पिना कल्पितं लिङ्गं मन्त्रेण स्थापितं च यत् । प्रतिष्ठितं प्राकृतं हि प्राकृतैश्वर्यभोगदम् ॥
śilpinā kalpitaṃ liṅgaṃ mantreṇa sthāpitaṃ ca yat | pratiṣṭhitaṃ prākṛtaṃ hi prākṛtaiśvaryabhogadam ||
किसी शिल्पी से बनवाकर मन्त्रपूर्वक जो लिंग स्थापित किया जाता है, वह प्राकृत प्रतिष्ठित लिंग है, जो प्राकृत ऐश्वर्य-भोग देने वाला है।
a liṅga fashioned by a craftsman and installed with mantra — this installed liṅga is prākṛta [made of ordinary matter], and grants prākṛta sovereignty and enjoyment.
शिल्पिना (śilpinā) — by a craftsmanकल्पितम् (kalpitam) — fashionedलिङ्गम् (liṅgam) — the liṅgaमन्त्रेण (mantreṇa) — by mantraस्थापितम् (sthāpitam) — installedच (ca) — andयत् (yat) — whichप्रतिष्ठितम् (pratiṣṭhitam) — installedप्राकृतम् (prākṛtam) — of Natureहि (hi) — indeedप्राकृत-ऐश्वर्य-भोग-दम् (prākṛta-aiśvarya-bhoga-dam) — giving the enjoyment of natural sovereignty
४३ यदूर्जितं च नित्यं च तद्धि पौरुषमुच्यते । यद् दुर्बलमनित्यं च तद्धि प्राकृतमुच्यते ॥
yadūrjitaṃ ca nityaṃ ca taddhi pauruṣamucyate | yad durbalamanityaṃ ca taddhi prākṛtamucyate ||
जो प्रबल और नित्य है, वह पौरुष कहलाता है; जो दुर्बल और अनित्य है, वह प्राकृत कहलाता है।
What is mighty and enduring is indeed called pauruṣa; what is weak and impermanent is indeed called prākṛta.
यत् (yat) — whatऊर्जितम् (ūrjitam) — vigorousच (ca) — andनित्यम् (nityam) — lastingच (ca) — andतत् (tat) — thatहि (hi) — indeedपौरुषम् (pauruṣam) — of the Spiritउच्यते (ucyate) — is calledयत् (yat) — whatदुर्बलम् (durbalam) — weakअनित्यम् (anityam) — impermanentच (ca) — andतत् (tat) — thatहि (hi) — indeedप्राकृतम् (prākṛtam) — of Natureउच्यते (ucyate) — is called
४४ लिङ्गं नाभिस्तथा जिह्वा नासाग्रं च शिखा क्रमात् । कट्यादिषु त्रिलोकेषु लिङ्गमाध्यात्मिकं चरम् ॥
liṅgaṃ nābhistathā jihvā nāsāgraṃ ca śikhā kramāt | kaṭyādiṣu trilokeṣu liṅgamādhyātmikaṃ caram ||
क्रमशः नाभि, जिह्वा, नासाग्र और शिखा में, तथा कटि आदि तीनों स्थानों में जो लिंग की भावना की जाती है, वही आध्यात्मिक चरलिंग है।
The liṅga contemplated, in due order, at the navel, the tongue, the tip of the nose, and the crown of the head, in the three worlds beginning with the waist — this is the movable, inward liṅga.
लिङ्गम् (liṅgam) — the liṅgaनाभिः (nābhiḥ) — the navelतथा (tathā) — andजिह्वा (jihvā) — the tongueनासा-अग्रम् (nāsā-agram) — the tip of the noseच (ca) — andशिखा (śikhā) — the crown-tuftक्रमात् (kramāt) — in orderकटि-आदिषु (kaṭi-ādiṣu) — at the waist and the restत्रि-लोकेषु (tri-lokeṣu) — in the three worldsलिङ्गम् (liṅgam) — the liṅgaआध्यात्मिकम् (ādhyātmikam) — of the Selfचरम् (caram) — movable
४५ पर्वतं पौरुषं प्रोक्तं भूतलं प्राकृतं विदुः । वृक्षादि पौरुषं ज्ञेयं गुल्मादि प्राकृतं विदुः ॥
parvataṃ pauruṣaṃ proktaṃ bhūtalaṃ prākṛtaṃ viduḥ | vṛkṣādi pauruṣaṃ jñeyaṃ gulmādi prākṛtaṃ viduḥ ||
पर्वत को पौरुष कहा गया है, भूतल को प्राकृत जानना चाहिए। वृक्ष आदि को पौरुष जानना चाहिए, गुल्म आदि को प्राकृत जानना चाहिए।
A mountain is declared pauruṣa; bare ground is known as prākṛta. A tree and the like are to be known as pauruṣa; a shrub and the like are known as prākṛta.
पर्वतम् (parvatam) — a mountainपौरुषम् (pauruṣam) — of the Spiritप्रोक्तम् (proktam) — is declaredभू-तलम् (bhū-talam) — flat groundप्राकृतम् (prākṛtam) — of Natureविदुः (viduḥ) — they knowवृक्ष-आदि (vṛkṣa-ādi) — trees and the restपौरुषम् (pauruṣam) — of the Spiritज्ञेयम् (jñeyam) — is to be knownगुल्म-आदि (gulma-ādi) — shrubs and the restप्राकृतम् (prākṛtam) — of Natureविदुः (viduḥ) — they know
४६ षाष्टिकं प्राकृतं ज्ञेयं शालिगोधूमपौरुषम् । ऐश्वर्यं पौरुषं विद्यादणिमाद्यष्टसिद्धिदम् ॥
ṣāṣṭikaṃ prākṛtaṃ jñeyaṃ śāligodhūmapauruṣam | aiśvaryaṃ pauruṣaṃ vidyādaṇimādyaṣṭasiddhidam ||
साठी धान्य को प्राकृत जानना चाहिए, शालि और गेहूँ पौरुष हैं। अणिमा आदि आठ सिद्धियाँ देने वाले ऐश्वर्य को पौरुष जानना चाहिए।
The ṣāṣṭika grain is known as prākṛta; śāli-rice and wheat are pauruṣa. Sovereignty that grants the eight accomplishments beginning with aṇimā should be known as pauruṣa.
षाष्टिकम् (ṣāṣṭikam) — the sixty-day riceप्राकृतम् (prākṛtam) — of Natureज्ञेयम् (jñeyam) — is to be knownशालि-गोधूम-पौरुषम् (śāli-godhūma-pauruṣam) — fine rice and wheat are of the Spiritऐश्वर्यम् (aiśvaryam) — sovereigntyपौरुषम् (pauruṣam) — of the Spiritविद्यात् (vidyāt) — one should knowअणिमा-आदि-अष्ट-सिद्धि-दम् (aṇimā-ādi-aṣṭa-siddhi-dam) — granting the eight powers beginning with aṇimā
४६½ सुस्त्रीधनादिविषयं प्राकृतं प्राहुरास्तिकाः ।
sustrīdhanādiviṣayaṃ prākṛtaṃ prāhurāstikāḥ ||
सुन्दर स्त्री, धन आदि विषयों को आस्तिक जन प्राकृत कहते हैं।
The faithful declare that which concerns a beautiful wife, wealth and the like to be prākṛta.
सु-स्त्री-धन-आदि-विषयम् (su-strī-dhana-ādi-viṣayam) — concerning a fair wife, wealth and the restप्राकृतम् (prākṛtam) — of Natureप्राहुः (prāhuḥ) — they call itआस्तिकाः (āstikāḥ) — the faithful
४७ प्रथमं चरलिङ्गेषु रसलिङ्गं प्रकथ्यते ॥
prathamaṃ caraliṅgeṣu rasaliṅgaṃ prakathyate ||
चरलिंगों में सबसे पहले रसलिंग कहा गया है।
Among movable liṅgas, the rasa-liṅga [made of mercury] is declared to be first.
प्रथमम् (prathamam) — the firstचर-लिङ्गेषु (cara-liṅgeṣu) — among the movable liṅgasरस-लिङ्गम् (rasa-liṅgam) — the liṅga of quicksilverप्रकथ्यते (prakathyate) — is declared
४८ रसलिङ्गं ब्राह्मणानां सर्वाभीष्टप्रदं भवेत् । बाणलिङ्गं क्षत्रियाणां महाराज्यप्रदं शुभम् ॥
rasaliṅgaṃ brāhmaṇānāṃ sarvābhīṣṭapradaṃ bhavet | bāṇaliṅgaṃ kṣatriyāṇāṃ mahārājyapradaṃ śubham ||
रसलिंग ब्राह्मणों को सब अभीष्ट देने वाला होता है; शुभ बाणलिंग क्षत्रियों को महान् राज्य देने वाला है।
The rasa-liṅga grants every desire for brahmins; the auspicious bāṇa-liṅga grants a great kingdom for kṣatriyas.
रस-लिङ्गम् (rasa-liṅgam) — the liṅga of quicksilverब्राह्मणानाम् (brāhmaṇānām) — for brāhmaṇasसर्व-अभीष्ट-प्रदम् (sarva-abhīṣṭa-pradam) — granting every wishभवेत् (bhavet) — isबाण-लिङ्गम् (bāṇa-liṅgam) — the bāṇa liṅgaक्षत्रियाणाम् (kṣatriyāṇām) — for kṣatriyasमहा-राज्य-प्रदम् (mahā-rājya-pradam) — granting great kingshipशुभम् (śubham) — auspicious
४९ स्वर्णलिङ्गं तु वैश्यानां महाधनपतित्वदम् । शिलालिङ्गं तु शूद्राणां महाशुद्धिकरं शुभम् ॥
svarṇaliṅgaṃ tu vaiśyānāṃ mahādhanapatitvadam | śilāliṅgaṃ tu śūdrāṇāṃ mahāśuddhikaraṃ śubham ||
स्वर्णलिंग वैश्यों को महाधनपतित्व देने वाला है; शुभ शिलालिंग शूद्रों को महाशुद्धि देने वाला है।
The gold liṅga grants great wealth-lordship for vaiśyas; the auspicious stone liṅga grants great purity for śūdras.
स्वर्ण-लिङ्गम् (svarṇa-liṅgam) — the golden liṅgaतु (tu) — indeedवैश्यानाम् (vaiśyānām) — for vaiśyasमहा-धन-पतित्व-दम् (mahā-dhana-patitva-dam) — granting lordship of great wealthशिला-लिङ्गम् (śilā-liṅgam) — the stone liṅgaतु (tu) — indeedशूद्राणाम् (śūdrāṇām) — for śūdrasमहा-शुद्धि-करम् (mahā-śuddhi-karam) — bringing great purityशुभम् (śubham) — auspicious
५० स्फाटिकं बाणलिङ्गं च सर्वेषां सर्वकामदम् । स्वीयाभावेऽन्यदीयं तु पूजायां न निषिध्यते ॥
sphāṭikaṃ bāṇaliṅgaṃ ca sarveṣāṃ sarvakāmadam | svīyābhāve'nyadīyaṃ tu pūjāyāṃ na niṣidhyate ||
स्फटिक और बाणलिंग सभी को सब कामनाएँ देने वाले हैं; अपना न होने पर दूसरे का लिंग पूजा में निषिद्ध नहीं है।
The crystal liṅga and the bāṇa-liṅga grant every desire to all; in the absence of one's own, another's is not forbidden in worship.
स्फाटिकम् (sphāṭikam) — of crystalबाण-लिङ्गम् (bāṇa-liṅgam) — the bāṇa liṅgaच (ca) — andसर्वेषाम् (sarveṣām) — for allसर्व-काम-दम् (sarva-kāma-dam) — granting every desireस्वीय-अभावे (svīya-abhāve) — in the absence of one’s ownअन्यदीयम् (anyadīyam) — another’sतु (tu) — indeedपूजायाम् (pūjāyām) — in worshipन निषिध्यते (na niṣidhyate) — is not forbidden
५१ स्त्रीणां तु पार्थिवं लिङ्गं सभर्तृणां विशेषतः । विधवानां प्रवृत्तानां स्फाटिकं परिकीर्तितम् ॥
strīṇāṃ tu pārthivaṃ liṅgaṃ sabhartṛṇāṃ viśeṣataḥ | vidhavānāṃ pravṛttānāṃ sphāṭikaṃ parikīrtitam ||
2
स्त्रियों के लिए, विशेषतः सधवाओं के लिए, पार्थिव लिंग विहित है; प्रवृत्तिमार्ग की विधवाओं के लिए स्फाटिक लिंग कहा गया है।
For women — especially those with a living husband — the earthen liṅga [is prescribed]; for widows who follow the path of engagement, the crystal liṅga is declared.
स्त्रीणाम् (strīṇām) — for womenतु (tu) — indeedपार्थिवम् लिङ्गम् (pārthivam liṅgam) — a liṅga of earthस-भर्तृणाम् (sa-bhartṛṇām) — for those with husbandsविशेषतः (viśeṣataḥ) — especiallyविधवानाम् (vidhavānām) — for widowsप्रवृत्तानाम् (pravṛttānām) — who are still worldlyस्फाटिकम् (sphāṭikam) — the crystal oneपरिकीर्तितम् (parikīrtitam) — is declared
५२ विधवानां निवृत्तानां रसलिङ्गं विशिष्यते । बाल्ये वा यौवने वापि वार्धके वापि सुव्रताः ॥
vidhavānāṃ nivṛttānāṃ rasaliṅgaṃ viśiṣyate | bālye vā yauvane vāpi vārdhake vāpi suvratāḥ ||
निवृत्तिमार्ग की विधवाओं के लिए रसलिंग श्रेष्ठ है — चाहे बचपन में हो, युवावस्था में हो, या वृद्धावस्था में हो, हे सुव्रतो,
For widows who follow the path of renunciation, the rasa-liṅga excels — whether in childhood, or in youth, or in old age, O well-vowed ones,
विधवानाम् (vidhavānām) — for widowsनिवृत्तानाम् (nivṛttānām) — who have turned from the worldरस-लिङ्गम् (rasa-liṅgam) — the liṅga of quicksilverविशिष्यते (viśiṣyate) — is preeminentबाल्ये (bālye) — in childhoodवा (vā) — orयौवने (yauvane) — in youthवा अपि (vā api) — orवार्धके (vārdhake) — in old ageवा अपि (vā api) — or elseसु-व्रताः (su-vratāḥ) — O you of good vows
५३ शुद्धस्फटिकलिङ्गं तु स्त्रीणां तत्सर्वभोगदम् । प्रवृत्तानां पीठपूजा सर्वाभीष्टप्रदा भुवि ॥
śuddhasphaṭikaliṅgaṃ tu strīṇāṃ tatsarvabhogadam | pravṛttānāṃ pīṭhapūjā sarvābhīṣṭapradā bhuvi ||
शुद्ध स्फटिकलिंग स्त्रियों को सब भोग देने वाला है। प्रवृत्तिमार्गी स्त्रियों के लिए पीठपूजा इस भूतल पर सब अभीष्ट देने वाली है।
the pure crystal liṅga grants women every enjoyment. For those on the path of engagement, worship of the pīṭha [seat] grants every desire on earth.
शुद्ध-स्फटिक-लिङ्गम् (śuddha-sphaṭika-liṅgam) — a liṅga of pure crystalतु (tu) — indeedस्त्रीणाम् (strīṇām) — for womenतत् (tat) — thatसर्व-भोग-दम् (sarva-bhoga-dam) — grants every enjoymentप्रवृत्तानाम् (pravṛttānām) — for those still worldlyपीठ-पूजा (pīṭha-pūjā) — the worship of the pedestalसर्व-अभीष्ट-प्रदा (sarva-abhīṣṭa-pradā) — grants every wishभुवि (bhuvi) — on earth
५४ पात्रेणैव प्रवृत्तस्तु सर्वपूजां समाचरेत् । नैवेद्यं चाभिषेकान्ते शाल्यन्नेन समाचरेत् ॥
pātreṇaiva pravṛttastu sarvapūjāṃ samācaret | naivedyaṃ cābhiṣekānte śālyannena samācaret ||
प्रवृत्तिमार्गी पात्र के द्वारा ही सम्पूर्ण पूजा सम्पन्न करे; तथा अभिषेक के अन्त में शालि चावल से नैवेद्य अर्पित करे।
One who follows engagement should perform every rite of worship by means of a vessel; and at the end of the anointing, one should offer the food-offering with śāli-rice.
पात्रेण (pātreṇa) — with a vesselएव (eva) — onlyप्रवृत्तः (pravṛttaḥ) — one still worldlyतु (tu) — indeedसर्व-पूजाम् (sarva-pūjām) — the whole worshipसमाचरेत् (samācaret) — let him performनैवेद्यम् (naivedyam) — the food offeringच (ca) — andअभिषेक-अन्ते (abhiṣeka-ante) — at the close of the bathingशालि-अन्नेन (śāli-annena) — with rice foodसमाचरेत् (samācaret) — let him perform
५५ पूजान्ते स्थापयेल्लिङ्गं सम्पुटेषु पृथग्गृहे । करपूजानिवृत्तानां स्वभोज्यं तु निवेदयेत् ॥
pūjānte sthāpayelliṅgaṃ sampuṭeṣu pṛthaggṛhe | karapūjānivṛttānāṃ svabhojyaṃ tu nivedayet ||
पूजा के अन्त में लिंग को पृथक् घर में सम्पुट में स्थापित करे। हस्तपूजा करने वाली निवृत्तिमार्गिणी स्त्रियों को अपने भोजन को ही निवेदित करना चाहिए।
At the end of worship, one should place the liṅga in a case, in a separate room. For those on the path of renunciation who worship in the hand, one should offer one's own food as the offering.
पूजा-अन्ते (pūjā-ante) — at the close of worshipस्थापयेत् (sthāpayet) — let him placeलिङ्गम् (liṅgam) — the liṅgaसम्पुटेषु (sampuṭeṣu) — in casketsपृथक्-गृहे (pṛthak-gṛhe) — in a separate roomकर-पूजा-निवृत्तानाम् (kara-pūjā-nivṛttānām) — of those who have given up worship in the handस्व-भोज्यम् (sva-bhojyam) — his own foodतु (tu) — indeedनिवेदयेत् (nivedayet) — let him offer
५६ निवृत्तानां परं सूक्ष्मं लिङ्गमेव विशिष्यते । विभूत्यभ्यर्चनं कुर्याद्विभूतिं च निवेदयेत् ॥
nivṛttānāṃ paraṃ sūkṣmaṃ liṅgameva viśiṣyate | vibhūtyabhyarcanaṃ kuryādvibhūtiṃ ca nivedayet ||
निवृत्तिमार्गियों के लिए सूक्ष्म लिंग ही श्रेष्ठ है। विभूति से पूजन करे और विभूति को ही निवेदित करे।
For those on the path of renunciation, the supreme, subtle liṅga alone excels. One should worship with sacred ash and should offer ash as the offering.
निवृत्तानाम् (nivṛttānām) — for those turned from the worldपरम् (param) — supremeसूक्ष्मम् (sūkṣmam) — subtleलिङ्गम् (liṅgam) — the liṅgaएव (eva) — aloneविशिष्यते (viśiṣyate) — is preeminentविभूति-अभ्यर्चनम् (vibhūti-abhyarcanam) — worship with sacred ashकुर्यात् (kuryāt) — let him performविभूतिम् (vibhūtim) — the sacred ashच (ca) — andनिवेदयेत् (nivedayet) — let him offer
५६½ पूजां कृत्वाथ तल्लिङ्गं शिरसा धारयेत्सदा ।
pūjāṃ kṛtvātha talliṅgaṃ śirasā dhārayetsadā ||
पूजा करके फिर उस लिंग को सदा सिर पर धारण करे।
Having performed the worship, one should always wear that liṅga upon the head.
पूजाम् (pūjām) — the worshipकृत्वा (kṛtvā) — having doneअथ (atha) — thenतत्-लिङ्गम् (tat-liṅgam) — that liṅgaशिरसा (śirasā) — on the headधारयेत् (dhārayet) — let him bearसदा (sadā) — always
५७ विभूतिस्त्रिविधा प्रोक्ता लोकवेदशिवाग्निभिः ॥
vibhūtistrividhā proktā lokavedaśivāgnibhiḥ ||
2
विभूति तीन प्रकार की कही गई है — लोकाग्नि, वेदाग्नि और शिवाग्नि से उत्पन्न।
Sacred ash is declared to be threefold, [arising] from ordinary fire, from Vedic fire, and from the fire of Śiva.
विभूतिः (vibhūtiḥ) — the sacred ashत्रि-विधा (tri-vidhā) — of three kindsप्रोक्ता (proktā) — is declaredलोक-वेद-शिव-अग्निभिः (loka-veda-śiva-agnibhiḥ) — by the worldly, Vedic and Śiva fires
५८ लोकाग्निजमथो भस्म द्रव्यशुद्ध्यर्थमावहेत् । मृदारुलोहरूपाणां धान्यानां च तथैव च ॥
lokāgnijamatho bhasma dravyaśuddhyarthamāvahet | mṛdāruloharūpāṇāṃ dhānyānāṃ ca tathaiva ca ||
2
साधारण अग्नि से उत्पन्न भस्म को द्रव्यशुद्धि के लिए ले आए — मिट्टी, लकड़ी और लोहे के पात्रों की, धान्य की,
The ash born of ordinary fire, one should gather for the purification of substances — of vessels of clay, wood and iron, and of grain likewise,
लोक-अग्नि-जम् (loka-agni-jam) — born of the common fireअथो (atho) — nowभस्म (bhasma) — the ashद्रव्य-शुद्धि-अर्थम् (dravya-śuddhi-artham) — for the purifying of substancesआवहेत् (āvahet) — let him fetchमृत्-दारु-लोह-रूपाणाम् (mṛt-dāru-loha-rūpāṇām) — of things made of clay, wood and metalधान्यानाम् (dhānyānām) — of grainsच (ca) — andतथा एव च (tathā eva ca) — likewise
५९ तिलादीनां च द्रव्याणां वस्त्रादीनां तथैव च । तथा पर्युषितानां च भस्मना शुद्धिरिष्यते ॥
tilādīnāṃ ca dravyāṇāṃ vastrādīnāṃ tathaiva ca | tathā paryuṣitānāṃ ca bhasmanā śuddhiriṣyate ||
2
तथा तिल आदि द्रव्यों की, वस्त्रादि की, और बासी वस्तुओं की भी — भस्म से शुद्धि अभीष्ट है।
and of substances such as sesame, and of cloth and the like likewise, and of stale things too — purification by ash is desired.
तिल-आदीनाम् (tila-ādīnām) — of sesame and the restच (ca) — andद्रव्याणाम् (dravyāṇām) — of substancesवस्त्र-आदीनाम् (vastra-ādīnām) — of cloths and the restतथा एव च (tathā eva ca) — likewiseतथा (tathā) — andपर्युषितानाम् (paryuṣitānām) — of what is staleच (ca) — andभस्मना (bhasmanā) — with ashशुद्धिः (śuddhiḥ) — the purificationइष्यते (iṣyate) — is enjoined
६० श्वादिभिर्दूषितानां च भस्मना शुद्धिरिष्यते । सजलं निर्जलं भस्म यथायोग्यं तु योजयेत् ॥
śvādibhirdūṣitānāṃ ca bhasmanā śuddhiriṣyate | sajalaṃ nirjalaṃ bhasma yathāyogyaṃ tu yojayet ||
2
कुत्ते आदि से दूषित वस्तुओं की भी भस्म से शुद्धि होती है; सजल अथवा निर्जल भस्म का यथायोग्य प्रयोग करे।
For things defiled by a dog and the like too, purification by ash is desired; ash mixed with water, or dry, should be applied as is fitting.
श्व-आदिभिः (śva-ādibhiḥ) — by dogs and the likeदूषितानाम् (dūṣitānām) — of what is defiledच (ca) — andभस्मना (bhasmanā) — with ashशुद्धिः (śuddhiḥ) — purificationइष्यते (iṣyate) — is enjoinedस-जलम् (sa-jalam) — with waterनिर्जलम् (nirjalam) — without waterभस्म (bhasma) — the ashयथा-योग्यम् (yathā-yogyam) — as is fittingतु (tu) — indeedयोजयेत् (yojayet) — let him apply
६१ वेदाग्निजं तथा भस्म तत्कर्मान्तेषु धारयेत् । मन्त्रेण क्रियया जन्यं कर्माग्नौ भस्मरूपधृक् ॥
vedāgnijaṃ tathā bhasma tatkarmānteṣu dhārayet | mantreṇa kriyayā janyaṃ karmāgnau bhasmarūpadhṛk ||
2
और वेदाग्निजनित भस्म को उन-उन वैदिक कर्मों के अन्त में धारण करे; मन्त्र और क्रिया से उत्पन्न होकर वह कर्माग्नि में भस्मरूप धारण करता है।
And the ash born of Vedic fire should be worn at the end of those [Vedic] rites; born by mantra and ritual action, in the sacrificial fire, it takes on the form of ash.
वेद-अग्नि-जम् (veda-agni-jam) — born of the Vedic fireतथा (tathā) — likewiseभस्म (bhasma) — the ashतत्-कर्म-अन्तेषु (tat-karma-anteṣu) — at the close of those ritesधारयेत् (dhārayet) — let him wearमन्त्रेण (mantreṇa) — by mantraक्रियया (kriyayā) — by riteजन्यम् (janyam) — producedकर्म-अग्नौ (karma-agnau) — in the fire of the riteभस्म-रूप-धृक् (bhasma-rūpa-dhṛk) — taking the form of ash
६२ तद्भस्मधारणात्कर्म स्वात्मन्यारोपितं भवेत् । अघोरेणात्ममन्त्रेण बिल्वकाष्ठं प्रदाहयेत् ॥
tadbhasmadhāraṇātkarma svātmanyāropitaṃ bhavet | aghoreṇātmamantreṇa bilvakāṣṭhaṃ pradāhayet ||
2
उस भस्म को धारण करने से कर्म अपनी आत्मा में आरोपित हो जाता है। अघोर मन्त्र से, जो आत्ममन्त्र है, बिल्वकाष्ठ को जलाए —
By wearing that ash, the rite becomes established in one's own self. With the Aghora mantra as one's own mantra, one should burn bilva wood —
तत्-भस्म-धारणात् (tat-bhasma-dhāraṇāt) — from wearing that ashकर्म (karma) — the riteस्व-आत्मनि (sva-ātmani) — into one’s own selfआरोपितम् (āropitam) — transferredभवेत् (bhavet) — becomesअघोरेण (aghoreṇa) — with the Aghoraआत्म-मन्त्रेण (ātma-mantreṇa) — with the Self-mantraबिल्व-काष्ठम् (bilva-kāṣṭham) — bilva woodप्रदाहयेत् (pradāhayet) — let him burn
६३ शिवाग्निरिति सम्प्रोक्तस्तेन दग्धं शिवाग्निजम् । कपिलागोमयं पूर्वं केवलं गव्यमेव वा ॥
śivāgniriti samproktastena dagdhaṃ śivāgnijam | kapilāgomayaṃ pūrvaṃ kevalaṃ gavyameva vā ||
2
उस अग्नि को शिवाग्नि कहते हैं; उससे जलाया हुआ भस्म शिवाग्निजनित है। पहले कपिला गाय का गोबर, अथवा केवल गोमय ही,
that fire is called Śivāgni; what is burned by it is Śivāgni-born ash. First, the dung of a tawny cow, or merely cow-dung alone,
शिव-अग्निः (śiva-agniḥ) — the fire of Śivaइति (iti) — thusसम्प्रोक्तः (samproktaḥ) — it is declaredतेन (tena) — by itदग्धम् (dagdham) — what is burntशिव-अग्नि-जम् (śiva-agni-jam) — born of the fire of Śivaकपिला-गोमयम् (kapilā-gomayam) — the dung of a tawny cowपूर्वम् (pūrvam) — firstकेवलम् (kevalam) — aloneगव्यम् (gavyam) — the cow-productएव वा (eva vā) — or else
६४ शम्यश्वत्थपलाशान्वा वटार्कवधबिल्वकान् । शिवाग्निना दहेच्छुद्धं तद्धै भस्म शिवाग्निजम् ॥
śamyaśvatthapalāśānvā vaṭārkavadhabilvakān | śivāgninā dahecchuddhaṃ taddhai bhasma śivāgnijam ||
2
अथवा शमी, पीपल, पलाश, वट, आक, अमलतास और बिल्व की लकड़ी को शिवाग्नि से शुद्ध जलाए; वही शिवाग्निजनित भस्म है।
or the wood of the śamī, aśvattha, palāśa, vaṭa, arka, vadha, or bilva — one should burn it purely with Śivāgni; that indeed is Śivāgni-born ash.
शमी-अश्वत्थ-पलाशान् (śamī-aśvattha-palāśān) — śamī, aśvattha and palāśaवा (vā) — orवट-अर्क-वध-बिल्वकान् (vaṭa-arka-vadha-bilvakān) — banyan, arka, vadha and bilvaशिव-अग्निना (śiva-agninā) — with the fire of Śivaदहेत् (dahet) — let him burnशुद्धम् (śuddham) — pureतत् (tat) — thatहि (hi) — indeedभस्म (bhasma) — ashशिव-अग्नि-जम् (śiva-agni-jam) — born of Śiva’s fire
६५ दर्भाग्नौ वा दहेत्काष्ठं शिवमन्त्रं समुच्चरन् । सम्यक्संशोध्य वस्त्रेण नवकुम्भे निधापयेत् ॥
darbhāgnau vā dahetkāṣṭhaṃ śivamantraṃ samuccaran | samyaksaṃśodhya vastreṇa navakumbhe nidhāpayet ||
अथवा शिवमन्त्र का उच्चारण करते हुए दर्भाग्नि में काष्ठ जलाए; वस्त्र से भलीभाँति शोधकर नए घड़े में रख दे।
Or one should burn the wood in a fire of kuśa grass, reciting the mantra of Śiva; having well purified it through cloth, one should store it in a new pot.
दर्भ-अग्नौ (darbha-agnau) — in a fire of darbha grassवा (vā) — orदहेत् (dahet) — let him burnकाष्ठम् (kāṣṭham) — the woodशिव-मन्त्रम् (śiva-mantram) — the mantra of Śivaसमुच्चरन् (samuccaran) — utteringसम्यक् (samyak) — wellसंशोध्य (saṃśodhya) — having siftedवस्त्रेण (vastreṇa) — through a clothनव-कुम्भे (nava-kumbhe) — in a new jarनिधापयेत् (nidhāpayet) — let him have it stored
६५½ दीप्त्यर्थं तत्तु सङ्ग्राह्यं मन्यते पूज्यतेऽपि च ।
dīptyarthaṃ tattu saṅgrāhyaṃ manyate pūjyate'pi ca ||
उसे कान्ति के लिए संग्रहणीय मानना चाहिए, और वह पूजनीय भी है।
That is to be kept for the sake of splendour; it is also honoured and worshipped.
दीप्ति-अर्थम् (dīpti-artham) — for radianceतत् (tat) — itतु (tu) — indeedसङ्ग्राह्यम् (saṅgrāhyam) — is to be gatheredमन्यते (manyate) — it is honouredपूज्यते (pūjyate) — it is worshippedअपि च (api ca) — as well
६६ भस्मशब्दार्थ एवं हि शिवः पूर्वं तथाकरोत् ॥
bhasmaśabdārtha evaṃ hi śivaḥ pūrvaṃ tathākarot ||
इस प्रकार यही भस्म शब्द का अर्थ है, जिसे पूर्वकाल में स्वयं शिव ने ही प्रकट किया था।
This, indeed, is the very meaning of the word "bhasma"; Śiva himself first brought it about in this way.
भस्म-शब्द-अर्थः (bhasma-śabda-arthaḥ) — the sense of the word bhasmaएवम् (evam) — thusहि (hi) — indeedशिवः (śivaḥ) — Śivaपूर्वम् (pūrvam) — of oldतथा (tathā) — soअकरोत् (akarot) — did
६७ यथा स्वविषये राजा सारं गृह्णाति यत्करम् । यथा मनुष्याः सस्यादीन्दग्ध्वा सारं भजन्ति वै ॥
yathā svaviṣaye rājā sāraṃ gṛhṇāti yatkaram | yathā manuṣyāḥ sasyādīndagdhvā sāraṃ bhajanti vai ||
जैसे राजा अपने राज्य में जो कर सारभूत होता है, उसे ग्रहण करता है; जैसे मनुष्य फसल आदि को जलाकर उसके सार का सेवन करते हैं;
Just as a king takes whatever tax is the essence [of the produce] within his own realm; just as men, having burned crops and the like, resort to their essence indeed;
यथा (yathā) — just asस्व-विषये (sva-viṣaye) — in his own realmराजा (rājā) — a kingसारम् (sāram) — the substanceगृह्णाति (gṛhṇāti) — takesयत्-करम् (yat-karam) — as taxयथा (yathā) — just asमनुष्याः (manuṣyāḥ) — menसस्य-आदीन् (sasya-ādīn) — crops and the restदग्ध्वा (dagdhvā) — having burntसारम् (sāram) — the essenceभजन्ति (bhajanti) — they takeवै (vai) — indeed
६८ यथा हि जाठराग्निश्च भक्ष्यादीन्विविधान्बहून् । दग्ध्वा सारतरं सारात्स्वदेहं परिपुष्यति ॥
yathā hi jāṭharāgniśca bhakṣyādīnvividhānbahūn | dagdhvā sārataraṃ sārātsvadehaṃ paripuṣyati ||
जैसे जठराग्नि नाना प्रकार के बहुत-से भक्ष्यादि पदार्थों को जलाकर उसके सार से भी सारतर तत्त्व से अपने शरीर को पुष्ट करती है —
just as the digestive fire, having burned various many kinds of food and the rest, nourishes its own body from the very essence of the essence —
यथा (yathā) — just asहि (hi) — indeedजाठर-अग्निः (jāṭhara-agniḥ) — the digestive fireच (ca) — andभक्ष्य-आदीन् (bhakṣya-ādīn) — foods and the restविविधान् (vividhān) — of many kindsबहून् (bahūn) — manyदग्ध्वा (dagdhvā) — having burntसार-तरम् (sāra-taram) — the finer essenceसारात् (sārāt) — from the essenceस्व-देहम् (sva-deham) — its own bodyपरिपुष्यति (paripuṣyati) — it nourishes
६९ तथा प्रपञ्चकर्तापि स शिवः परमेश्वरः । स्वाधिष्ठेयप्रपञ्चस्य दग्ध्वा सारं गृहीतवान् ॥
tathā prapañcakartāpi sa śivaḥ parameśvaraḥ | svādhiṣṭheyaprapañcasya dagdhvā sāraṃ gṛhītavān ||
उसी प्रकार प्रपंच के कर्ता वे परमेश्वर शिव भी अपने अधीन इस प्रपंच को जलाकर उसका सार ग्रहण करते हैं।
so Śiva, the Supreme Lord, the very maker of this phenomenal world, having burned it — this world resting under him — has taken up its essence.
तथा (tathā) — so tooप्रपञ्च-कर्ता (prapañca-kartā) — the maker of the manifold worldअपि (api) — alsoसः शिवः (saḥ śivaḥ) — that Śivaपरमेश्वरः (parameśvaraḥ) — the supreme Lordस्व-अधिष्ठेय-प्रपञ्चस्य (sva-adhiṣṭheya-prapañcasya) — of the world he presides overदग्ध्वा (dagdhvā) — having burnt itसारम् (sāram) — the essenceगृहीतवान् (gṛhītavān) — he took
७० दग्ध्वा प्रपञ्चं तद्भस्म स्वात्मन्यारोपयेच्छिवः । उद्धूलनस्य व्याजेन जगत्सारं गृहीतवान् ॥
dagdhvā prapañcaṃ tadbhasma svātmanyāropayecchivaḥ | uddhūlanasya vyājena jagatsāraṃ gṛhītavān ||
प्रपंच को जलाकर शिव उस भस्म को अपनी ही आत्मा में लगा लेते हैं; भस्म लगाने के बहाने उन्होंने जगत् के सार को ग्रहण कर लिया है।
Having burned the phenomenal world, Śiva applies that ash upon his own self; under the pretext of anointing himself with ash, he has taken up the essence of the world.
दग्ध्वा (dagdhvā) — having burntप्रपञ्चम् (prapañcam) — the manifold worldतत्-भस्म (tat-bhasma) — that ashस्व-आत्मनि (sva-ātmani) — upon his own bodyआरोपयेत् (āropayet) — he laysशिवः (śivaḥ) — Śivaउद्धूलनस्य (uddhūlanasya) — of the besmearingव्याजेन (vyājena) — under the pretextजगत्-सारम् (jagat-sāram) — the essence of the worldगृहीतवान् (gṛhītavān) — he took
७१ स्वरत्नं स्थापयामास स्वकीये हि शरीरके । केशमाकाशसारेण वायुसारेण वै मुखम् ॥
svaratnaṃ sthāpayāmāsa svakīye hi śarīrake | keśamākāśasāreṇa vāyusāreṇa vai mukham ||
उन्होंने अपने ही शरीर पर अपने रत्न स्थापित किए हैं — आकाश के सार से केश, वायु के सार से मुख,
He has established his own jewel upon his very body: hair from the essence of space; the face, indeed, from the essence of wind;
स्व-रत्नम् (sva-ratnam) — his own jewelस्थापयामास (sthāpayāmāsa) — he setस्वकीये (svakīye) — on his ownहि (hi) — indeedशरीरके (śarīrake) — bodyकेशम् (keśam) — the hairआकाश-सारेण (ākāśa-sāreṇa) — with the essence of spaceवायु-सारेण (vāyu-sāreṇa) — with the essence of airवै (vai) — indeedमुखम् (mukham) — the face
७२ हृदयं चाग्निसारेण त्वपां सारेण वै कटिम् । जानुं चावनिसारेण तद्वत्सर्वं तदङ्गकम् ॥
hṛdayaṃ cāgnisāreṇa tvapāṃ sāreṇa vai kaṭim | jānuṃ cāvanisāreṇa tadvatsarvaṃ tadaṅgakam ||
अग्नि के सार से हृदय, जल के सार से कटि, और पृथ्वी के सार से जानु — इसी प्रकार उनके सारे अंग तत्त्वों के सार से बने हैं।
the heart from the essence of fire; the waist, indeed, from the essence of water; and the knee from the essence of earth — likewise all his limbs [from the essence of each element].
हृदयम् (hṛdayam) — the heartच (ca) — andअग्नि-सारेण (agni-sāreṇa) — with the essence of fireतु (tu) — indeedअपाम् सारेण (apām sāreṇa) — with the essence of the watersवै (vai) — indeedकटिम् (kaṭim) — the waistजानुम् (jānum) — the kneeच (ca) — andअवनि-सारेण (avani-sāreṇa) — with the essence of earthतद्वत् (tadvat) — in like mannerसर्वम् (sarvam) — allतत्-अङ्गकम् (tat-aṅgakam) — of his limbs
७३ ब्रह्मविष्णोश्च रुद्राणां सारं चैव त्रिपुण्ड्रकम् । तथा तिलकरूपेण ललाटान्ते महेश्वरः ॥
brahmaviṣṇośca rudrāṇāṃ sāraṃ caiva tripuṇḍrakam | tathā tilakarūpeṇa lalāṭānte maheśvaraḥ ||
और ब्रह्मा, विष्णु तथा रुद्र का सार ही त्रिपुण्ड्र है, जिसे महेश्वर ललाट के अग्रभाग में तिलक के रूप में धारण करते हैं।
And the essence of Brahmā, Viṣṇu and Rudra is the triple line itself, which Maheśvara [wears] in the form of a tilaka at the end of his forehead.
ब्रह्म-विष्णोः (brahma-viṣṇoḥ) — of Brahmā and Viṣṇuच (ca) — andरुद्राणाम् (rudrāṇām) — of the Rudrasसारम् (sāram) — the essenceच एव (ca eva) — indeedत्रिपुण्ड्रकम् (tripuṇḍrakam) — the three-lined markतथा (tathā) — andतिलक-रूपेण (tilaka-rūpeṇa) — in the form of a tilakaललाट-अन्ते (lalāṭa-ante) — on the browमहेश्वरः (maheśvaraḥ) — Maheśvara
७४ भूवृद्ध्या सर्वमेतद्धि मन्यते स्वयमित्यसौ । प्रपञ्चसारसर्वस्वमनेनैव वशीकृतम् ॥
bhūvṛddhyā sarvametaddhi manyate svayamityasau | prapañcasārasarvasvamanenaiva vaśīkṛtam ||
इस वृद्धि से वे स्वयं यह सब अपना ही मानते हैं; इसी के द्वारा प्रपंच के सारभूत सर्वस्व को वश में किया गया है।
By this increase, he regards all this as indeed his very own; by this alone has the whole essence of the phenomenal world been mastered.
भू-वृद्ध्या (bhū-vṛddhyā) — with the increase of the earthसर्वम् (sarvam) — allएतत् (etat) — thisहि (hi) — indeedमन्यते (manyate) — he deemsस्वयम् (svayam) — himselfइति (iti) — thusअसौ (asau) — heप्रपञ्च-सार-सर्वस्वम् (prapañca-sāra-sarvasvam) — the whole essence of the manifold worldअनेन (anena) — by thisएव (eva) — indeedवशीकृतम् (vaśīkṛtam) — is mastered
७५ तस्मादस्य वशीकर्ता नान्योऽस्ति स शिवः स्मृतः । यथा सर्वमृगाणां च हिंसको मृगहिंसकः ॥
tasmādasya vaśīkartā nānyo'sti sa śivaḥ smṛtaḥ | yathā sarvamṛgāṇāṃ ca hiṃsako mṛgahiṃsakaḥ ||
इसलिए इसका वशीकर्ता उनके अतिरिक्त और कोई नहीं है, वे ही शिव कहलाते हैं। जैसे समस्त मृगों में जो हिंसक है, वह मृगहिंसक है,
Therefore there is no other master of this than he; he is remembered as Śiva. Just as, of all the deer, the one that preys on deer,
तस्मात् (tasmāt) — thereforeअस्य (asya) — of itवशी-कर्ता (vaśī-kartā) — a masterन अन्यः (na anyaḥ) — no otherअस्ति (asti) — there isसः (saḥ) — heशिवः (śivaḥ) — Śivaस्मृतः (smṛtaḥ) — is calledयथा (yathā) — just asसर्व-मृगाणाम् (sarva-mṛgāṇām) — of all beastsच (ca) — andहिंसकः (hiṃsakaḥ) — the slayerमृग-हिंसकः (mṛga-hiṃsakaḥ) — the beast-slayer
७५½ अस्य हिंसामृगो नास्ति तस्मात्सिंह इतीरितः ।
asya hiṃsāmṛgo nāsti tasmātsiṃha itīritaḥ ||
उसका हिंसक कोई मृग नहीं है, इसलिए वह सिंह कहा जाता है।
no creature preys upon it, and therefore it is called "siṃha", the lion.
अस्य (asya) — of himहिंसा-मृगः (hiṃsā-mṛgaḥ) — a beast that could slay himन अस्ति (na asti) — there is noneतस्मात् (tasmāt) — thereforeसिंहः (siṃhaḥ) — a lionइति (iti) — thusईरितः (īritaḥ) — he is called
७६ शं नित्यं सुखमानन्दमिकारः पुरुषः स्मृतः ॥
śaṃ nityaṃ sukhamānandamikāraḥ puruṣaḥ smṛtaḥ ||
"शं" का अर्थ है नित्य सुख और आनन्द; "इ"कार पुरुष माना गया है।
"Śaṃ" is everlasting happiness and bliss; the letter "i" is remembered as the Person.
शम् (śam) — śaनित्यम् (nityam) — the eternalसुखम् (sukham) — happinessआनन्दम् (ānandam) — blissइ-कारः (i-kāraḥ) — the letter iपुरुषः (puruṣaḥ) — the Personस्मृतः (smṛtaḥ) — is held to be
७७ वकारः शक्तिरमृतं मेलनं शिव उच्यते । तस्मादेवं स्वमात्मानं शिवं कृत्वार्चयेच्छिवम् ॥
vakāraḥ śaktiramṛtaṃ melanaṃ śiva ucyate | tasmādevaṃ svamātmānaṃ śivaṃ kṛtvārcayecchivam ||
"व"कार अमृतस्वरूपा शक्ति है; इन दोनों के मिलन को शिव कहते हैं। इसलिए अपनी आत्मा को इस प्रकार शिव बनाकर शिव का पूजन करे।
The letter "va" is Śakti, immortal; their union is called "Śiva". Therefore, having thus made one's own self into Śiva, one should worship Śiva.
व-कारः (va-kāraḥ) — the letter vaशक्तिः (śaktiḥ) — Śaktiअमृतम् (amṛtam) — the nectarमेलनम् (melanam) — their unionशिवः (śivaḥ) — Śivaउच्यते (ucyate) — is calledतस्मात् (tasmāt) — thereforeएवम् (evam) — thusस्वम् आत्मानम् (svam ātmānam) — one’s own selfशिवम् (śivam) — Śivaकृत्वा (kṛtvā) — having madeअर्चयेत् (arcayet) — let one worshipशिवम् (śivam) — Śiva
७८ तस्माद्धूलनं पूर्वं त्रिपुण्ड्रं धारयेत्परम् । पूजाकाले हि सजलं शुद्ध्यर्थं निर्जलं भवेत् ॥
tasmāddhūlanaṃ pūrvaṃ tripuṇḍraṃ dhārayetparam | pūjākāle hi sajalaṃ śuddhyarthaṃ nirjalaṃ bhavet ||
2
इसलिए पहले सर्वांग में भस्म लगाए, फिर उत्तम त्रिपुण्ड्र धारण करे। पूजाकाल में सजल भस्म का प्रयोग हो, और शुद्धि के लिए निर्जल का।
Therefore, one should first apply the ash all over, and then wear the supreme triple line. At the time of worship it should indeed be mixed with water; for purification it should be dry.
तस्मात् (tasmāt) — thereforeउद्धूलनम् (uddhūlanam) — the besmearingपूर्वम् (pūrvam) — firstत्रिपुण्ड्रम् (tripuṇḍram) — the three-lined markधारयेत् (dhārayet) — let one wearपरम् (param) — thereafterपूजा-काले (pūjā-kāle) — at the time of worshipहि (hi) — indeedस-जलम् (sa-jalam) — with waterशुद्धि-अर्थम् (śuddhi-artham) — for purificationनिर्जलम् (nirjalam) — without waterभवेत् (bhavet) — it should be
७९ दिवा वा यदि वा रात्रौ नारी वाथ नरोऽपि वा । पूजार्थं सजलं भस्म त्रिपुण्ड्रेणैव धारयेत् ॥
divā vā yadi vā rātrau nārī vātha naro'pi vā | pūjārthaṃ sajalaṃ bhasma tripuṇḍreṇaiva dhārayet ||
2
चाहे दिन हो या रात्रि, स्त्री हो या पुरुष, पूजा के लिए सजल भस्म को त्रिपुण्ड्ररूप में ही धारण करना चाहिए।
Whether by day or by night, whether woman or man, for the sake of worship one should wear ash mixed with water, only as the triple line.
दिवा (divā) — by dayवा (vā) — orयदि वा (yadi vā) — or elseरात्रौ (rātrau) — by nightनारी (nārī) — a womanवा अथ (vā atha) — orनरः (naraḥ) — a manअपि वा (api vā) — as wellपूजा-अर्थम् (pūjā-artham) — for worshipस-जलम् (sa-jalam) — moistenedभस्म (bhasma) — the ashत्रिपुण्ड्रेण (tripuṇḍreṇa) — as the three-lined markएव (eva) — indeedधारयेत् (dhārayet) — let them wear
८० त्रिपुण्ड्रं सजलं भस्म धृत्वा पूजां करोति यः । शिवपूजाफलं साङ्गं तस्यैव हि सुनिश्चितम् ॥
tripuṇḍraṃ sajalaṃ bhasma dhṛtvā pūjāṃ karoti yaḥ | śivapūjāphalaṃ sāṅgaṃ tasyaiva hi suniścitam ||
2
जो व्यक्ति सजल भस्म का त्रिपुण्ड्र धारण करके पूजा करता है, उसी को निश्चय ही सांग शिवपूजा का फल प्राप्त होता है।
Whoever performs worship having worn the triple line of ash mixed with water, the complete fruit of the worship of Śiva is certainly his alone.
त्रिपुण्ड्रम् (tripuṇḍram) — the three-lined markस-जलम् (sa-jalam) — moistenedभस्म (bhasma) — ashधृत्वा (dhṛtvā) — having wornपूजाम् (pūjām) — the worshipकरोति (karoti) — performsयः (yaḥ) — whoशिव-पूजा-फलम् (śiva-pūjā-phalam) — the fruit of Śiva’s worshipस-अङ्गम् (sa-aṅgam) — complete in its partsतस्य (tasya) — hisएव (eva) — indeedहि (hi) — indeedसु-निश्चितम् (su-niścitam) — is quite certain
८१ भस्म वै शिवमन्त्रेण धृत्वा ह्युच्चाश्रमी भवेत् । शिवाश्रमीति सम्प्रोक्तः शिवैकपरमो यतः ॥
bhasma vai śivamantreṇa dhṛtvā hyuccāśramī bhavet | śivāśramīti samproktaḥ śivaikaparamo yataḥ ||
शिवमन्त्र से भस्म धारण करके मनुष्य उच्च आश्रमी हो जाता है; उसे शिवाश्रमी कहा जाता है, क्योंकि वह एकमात्र शिव को ही परम मानता है।
Having worn ash with the mantra of Śiva, one becomes of the highest āśrama; he is declared to be a Śiva-āśramī, since he regards Śiva alone as supreme.
भस्म (bhasma) — the ashवै (vai) — indeedशिव-मन्त्रेण (śiva-mantreṇa) — with Śiva’s mantraधृत्वा (dhṛtvā) — having wornहि (hi) — indeedउच्च-आश्रमी (ucca-āśramī) — of a high order of lifeभवेत् (bhavet) — one becomesशिव-आश्रमी (śiva-āśramī) — of the order of Śivaइति (iti) — thusसम्प्रोक्तः (samproktaḥ) — he is declaredशिव-एक-परमः (śiva-eka-paramaḥ) — wholly given to Śiva aloneयतः (yataḥ) — since
८२ शिवव्रतैकनिष्ठस्य नाशौचं न च सूतकम् । ललाटेऽग्रे सितं भस्म तिलकं धारयेन्मृदा ॥
śivavrataikaniṣṭhasya nāśaucaṃ na ca sūtakam | lalāṭe'gre sitaṃ bhasma tilakaṃ dhārayenmṛdā ||
एकमात्र शिवव्रत में निष्ठा रखने वाले को न अशौच लगता है, न सूतक। ललाट के अग्रभाग में श्वेत भस्म का या मिट्टी का तिलक धारण करे।
For one solely devoted to the vow of Śiva, there is no impurity and no birth-pollution. On the front of the forehead one should wear white ash, or a tilaka of clay.
शिव-व्रत-एक-निष्ठस्य (śiva-vrata-eka-niṣṭhasya) — of one settled in the vow of Śiva aloneन आशौचम् (na āśaucam) — there is no impurityन च सूतकम् (na ca sūtakam) — nor birth-pollutionललाटे (lalāṭe) — on the foreheadअग्रे (agre) — in frontसितम् (sitam) — whiteभस्म (bhasma) — ashतिलकम् (tilakam) — as a tilakaधारयेत् (dhārayet) — let one wearमृदा (mṛdā) — with clay
८२½ स्वहस्ताद् गुरुहस्ताद्वा शिवभक्तस्य लक्षणम् ।
svahastād guruhastādvā śivabhaktasya lakṣaṇam ||
अपने हाथ से अथवा गुरु के हाथ से — यही शिवभक्त का लक्षण है।
By one's own hand or by the guru's hand — this is the mark of a devotee of Śiva.
स्व-हस्तात् (sva-hastāt) — from one’s own handगुरु-हस्तात् (guru-hastāt) — from the teacher’s handवा (vā) — orशिव-भक्तस्य (śiva-bhaktasya) — of a devotee of Śivaलक्षणम् (lakṣaṇam) — the mark
८३ गुणान्रुन्ध इति प्रोक्तो गुरुशब्दस्य विग्रहः ॥
guṇānrundha iti prokto guruśabdasya vigrahaḥ ||
2
"जो गुणों का अवरोध करता है" — यही गुरु शब्द का विग्रह कहा गया है।
"He who restrains the guṇas" — this is declared to be the analysis of the word "guru".
गुणान् (guṇān) — the qualitiesरुन्धे (rundhe) — he shuts outइति (iti) — thusप्रोक्तः (proktaḥ) — is declaredगुरु-शब्दस्य (guru-śabdasya) — of the word guruविग्रहः (vigrahaḥ) — the analysis
८४ सविकारान्राजसादीन्गुणान्रुन्धे व्यपोहति । गुणातीतः परशिवो गुरुरूपं समाश्रितः ॥
savikārānrājasādīnguṇānrundhe vyapohati | guṇātītaḥ paraśivo gururūpaṃ samāśritaḥ ||
2
वे विकारयुक्त राजस आदि गुणों का अवरोध करके उन्हें दूर हटाते हैं; गुणातीत परशिव गुरुरूप का आश्रय लेते हैं।
He restrains and drives away the modified guṇas, the rajas and the rest; the supreme Śiva, beyond the guṇas, has taken refuge in the form of the guru.
स-विकारान् (sa-vikārān) — with their modificationsराजस-आदीन् (rājasa-ādīn) — rajas and the restगुणान् (guṇān) — the qualitiesरुन्धे (rundhe) — he shuts outव्यपोहति (vyapohati) — he drives awayगुण-अतीतः (guṇa-atītaḥ) — transcending the qualitiesपर-शिवः (para-śivaḥ) — the supreme Śivaगुरु-रूपम् (guru-rūpam) — the form of the teacherसमाश्रितः (samāśritaḥ) — having assumed
८५ गुणत्रयं व्यपोह्याग्रे शिवं बोधयतीति सः । विश्वस्तानां तु शिष्याणां गुरुरित्यभिधीयते ॥
guṇatrayaṃ vyapohyāgre śivaṃ bodhayatīti saḥ | viśvastānāṃ tu śiṣyāṇāṃ gururityabhidhīyate ||
2
तीनों गुणों को पहले दूर करके फिर वे शिव का बोध कराते हैं — इसीलिए विश्वस्त शिष्यों के लिए वे गुरु कहलाते हैं।
Having first driven away the three guṇas, he then makes known Śiva — thus, for trusting disciples, he is called "guru".
गुण-त्रयम् (guṇa-trayam) — the three qualitiesव्यपोह्य (vyapohya) — having driven awayअग्रे (agre) — thereafterशिवम् (śivam) — Śivaबोधयति (bodhayati) — he makes knownइति (iti) — thusसः (saḥ) — heविश्वस्तानाम् (viśvastānām) — of those who trust himतु (tu) — indeedशिष्याणाम् (śiṣyāṇām) — of disciplesगुरुः (guruḥ) — guruइति (iti) — thusअभिधीयते (abhidhīyate) — he is named
८६ तस्माद् गुरुशरीरं तु गुरुलिङ्गं भवेद् बुधः । गुरुलिङ्गस्य पूजा तु गुरुशुश्रूषणं भवेत् ॥
tasmād guruśarīraṃ tu guruliṅgaṃ bhaved budhaḥ | guruliṅgasya pūjā tu guruśuśrūṣaṇaṃ bhavet ||
2
इसलिए बुद्धिमान् पुरुष गुरु के शरीर को ही गुरुलिंग मानें; गुरुलिंग की पूजा ही गुरु की शुश्रूषा है।
Therefore, a wise man should regard the guru's body as the guru-liṅga; the worship of the guru-liṅga is service to the guru.
तस्मात् (tasmāt) — thereforeगुरु-शरीरम् (guru-śarīram) — the teacher’s bodyतु (tu) — indeedगुरु-लिङ्गम् (guru-liṅgam) — the liṅga that is the teacherभवेत् (bhavet) — let it be forबुधः (budhaḥ) — the wise manगुरु-लिङ्गस्य (guru-liṅgasya) — of that liṅgaपूजा (pūjā) — the worshipतु (tu) — indeedगुरु-शुश्रूषणम् (guru-śuśrūṣaṇam) — service of the teacherभवेत् (bhavet) — is
८७ श्रुतं करोति शुश्रूषा कायेन मनसा गिरा । उक्तं यद् गुरुणा पूर्वं शक्यं वाऽशक्यमेव वा ॥
śrutaṃ karoti śuśrūṣā kāyena manasā girā | uktaṃ yad guruṇā pūrvaṃ śakyaṃ vā'śakyameva vā ||
काया, मन और वाणी से की गई शुश्रूषा ही गुरु की बात को सार्थक करती है; गुरु द्वारा पूर्व में कही गई बात, चाहे शक्य हो या अशक्य,
Service by body, mind and speech makes [what the guru says] heard [and heeded]; whatever the guru has previously said, whether possible or even impossible,
श्रुतम् (śrutam) — what is heardकरोति (karoti) — one doesशुश्रूषा (śuśrūṣā) — serviceकायेन (kāyena) — with bodyमनसा (manasā) — with mindगिरा (girā) — with speechउक्तम् (uktam) — what is spokenयत् (yat) — whichगुरुणा (guruṇā) — by the teacherपूर्वम् (pūrvam) — beforeशक्यम् (śakyam) — possibleवा (vā) — orअशक्यम् (aśakyam) — impossibleएव वा (eva vā) — or indeed
८८ करोत्येव हि पूतात्मा प्राणैरपि धनैरपि । तस्माद्धै शासने योग्यः शिष्य इत्यभिधीयते ॥
karotyeva hi pūtātmā prāṇairapi dhanairapi | tasmāddhai śāsane yogyaḥ śiṣya ityabhidhīyate ||
पवित्रात्मा शिष्य उसे प्राणों से अथवा धन से भी अवश्य पूरा करता है। इसीलिए अनुशासन के योग्य व्यक्ति को शिष्य कहा जाता है।
one of purified soul indeed carries it out, even with one's life-breaths, even with one's wealth. Therefore one fit for [the guru's] instruction is called a disciple.
करोति (karoti) — he does itएव (eva) — indeedहि (hi) — indeedपूत-आत्मा (pūta-ātmā) — of purified soulप्राणैः (prāṇaiḥ) — with his life-breathsअपि (api) — evenधनैः (dhanaiḥ) — with his wealthअपि (api) — evenतस्मात् (tasmāt) — thereforeहि (hi) — indeedशासने (śāsane) — for instructionयोग्यः (yogyaḥ) — fitशिष्यः (śiṣyaḥ) — a discipleइति (iti) — thusअभिधीयते (abhidhīyate) — he is named
८९ शरीराद्यर्थकं सर्वं गुरोर्दत्त्वा सुशिष्यकः । अग्रपाकं निवेद्याग्रे भुञ्जीयाद् गुर्वनुज्ञया ॥
śarīrādyarthakaṃ sarvaṃ gurordattvā suśiṣyakaḥ | agrapākaṃ nivedyāgre bhuñjīyād gurvanujñayā ||
सुशिष्य शरीरादि के सब साधन गुरु को अर्पित करके, तथा अन्न का प्रथम पाक उन्हें निवेदित करके, गुरु की आज्ञा से ही भोजन करे।
A good disciple, having offered to the guru everything meant for the body and the rest, having first offered the first-cooked food, should eat only with the guru's permission.
शरीर-आदि-अर्थकम् (śarīra-ādi-arthakam) — body, goods and the restसर्वम् (sarvam) — allगुरोः (guroḥ) — to the teacherदत्त्वा (dattvā) — having givenसु-शिष्यकः (su-śiṣyakaḥ) — the good discipleअग्र-पाकम् (agra-pākam) — the first-cooked portionनिवेद्य (nivedya) — having offeredअग्रे (agre) — before himभुञ्जीयात् (bhuñjīyāt) — let him eatगुरु-अनुज्ञया (guru-anujñayā) — with the teacher’s leave
९० शिष्यः पुत्र इति प्रोक्तः सदा शिष्यत्वयोगतः । जिह्वालिङ्गान्मन्त्रशुक्रं कर्णयोनौ निषिच्य वै ॥
śiṣyaḥ putra iti proktaḥ sadā śiṣyatvayogataḥ | jihvāliṅgānmantraśukraṃ karṇayonau niṣicya vai ||
शिष्य को सदा शिष्यत्व के सम्बन्ध से पुत्र कहा गया है: जिह्वारूपी लिंग से मन्त्ररूपी शुक्र को कानरूपी योनि में सींचकर,
The disciple is called a son, always by reason of the bond of discipleship: from the tongue-liṅga, the seed of the mantra having been implanted in the ear-womb,
शिष्यः (śiṣyaḥ) — the discipleपुत्रः (putraḥ) — a sonइति (iti) — thusप्रोक्तः (proktaḥ) — is declaredसदा (sadā) — alwaysशिष्यत्व-योगतः (śiṣyatva-yogataḥ) — by reason of discipleshipजिह्वा-लिङ्गात् (jihvā-liṅgāt) — from the liṅga that is the tongueमन्त्र-शुक्रम् (mantra-śukram) — the seed that is the mantraकर्ण-योनौ (karṇa-yonau) — into the womb that is the earनिषिच्य (niṣicya) — having pouredवै (vai) — indeed
९१ जातः पुत्रो मन्त्रपुत्रः पितरं पूजयेद् गुरुम् । निमज्जयति पुत्रं वै संसारे जनकः पिता ॥
jātaḥ putro mantraputraḥ pitaraṃ pūjayed gurum | nimajjayati putraṃ vai saṃsāre janakaḥ pitā ||
इस प्रकार उत्पन्न पुत्र मन्त्रपुत्र कहलाता है; उसे गुरुरूप पिता का पूजन करना चाहिए। जन्म देने वाला पिता पुत्र को संसार में डुबो देता है;
the son so born is a mantra-son; he should worship the guru as father. The begetting father plunges the son into saṃsāra;
जातः (jātaḥ) — bornपुत्रः (putraḥ) — the sonमन्त्र-पुत्रः (mantra-putraḥ) — a son by mantraपितरम् (pitaram) — as his fatherपूजयेत् (pūjayet) — let him worshipगुरुम् (gurum) — the teacherनिमज्जयति (nimajjayati) — sinksपुत्रम् (putram) — the sonवै (vai) — indeedसंसारे (saṃsāre) — in worldly existenceजनकः पिता (janakaḥ pitā) — the begetting father
९२ सन्तारयति संसाराद् गुरुर्वै बोधकः पिता । उभयोरन्तरं ज्ञात्वा पितरं गुरुमर्चयेत् ॥
santārayati saṃsārād gururvai bodhakaḥ pitā | ubhayorantaraṃ jñātvā pitaraṃ gurumarcayet ||
किन्तु बोध देने वाला गुरुरूप पिता उसे संसार से पार कर देता है। इन दोनों पिताओं का अन्तर जानकर गुरुरूप पिता का पूजन करे,
but the guru, the father who awakens, indeed ferries him across saṃsāra. Having known the difference between the two, one should worship the guru as father,
सन्तारयति (santārayati) — carries acrossसंसारात् (saṃsārāt) — out of worldly existenceगुरुः (guruḥ) — the teacherवै (vai) — indeedबोधकः पिता (bodhakaḥ pitā) — the father who awakensउभयोः (ubhayoḥ) — of the twoअन्तरम् (antaram) — the differenceज्ञात्वा (jñātvā) — having understoodपितरम् (pitaram) — as fatherगुरुम् (gurum) — the teacherअर्चयेत् (arcayet) — let him honour
९३ अङ्गशुश्रूषया चापि धनाद्यैः स्वार्जितैर्गुरुम् । पादादिकेशपर्यन्तं लिङ्गान्यज्ञानि यद्गुरोः ॥
aṅgaśuśrūṣayā cāpi dhanādyaiḥ svārjitairgurum | pādādikeśaparyantaṃ liṅgānyajñāni yadguroḥ ||
अंग-शुश्रूषा से तथा अपने अर्जित धनादि से भी गुरु की सेवा करे। पैरों से लेकर केशपर्यन्त जो गुरु के अज्ञात (अनजाने) अंग हैं,
and, by the service of one's limbs, and with self-earned wealth and the rest, [worship] the guru. From the feet up to the hair, whatever are the guru's liṅgas [limbs] to be worshipped,
अङ्ग-शुश्रूषया (aṅga-śuśrūṣayā) — by bodily serviceच अपि (ca api) — alsoधन-आद्यैः (dhana-ādyaiḥ) — with wealth and the restस्व-अर्जितैः (sva-arjitaiḥ) — earned by himselfगुरुम् (gurum) — the teacherपाद-आदि-केश-पर्यन्तम् (pāda-ādi-keśa-paryantam) — from the feet up to the hairलिङ्गानि (liṅgāni) — liṅgasअज्ञानि (ajñāni) — beyond reckoningयत् गुरोः (yat guroḥ) — which are the teacher’s
९४ धनरूपैः पादुकाद्यैः पादसङ्ग्रहणादिभिः । स्नानाभिषेकनैवेद्यैर्भोजनैश्च प्रपूजयेत् ॥
dhanarūpaiḥ pādukādyaiḥ pādasaṅgrahaṇādibhiḥ | snānābhiṣekanaivedyairbhojanaiśca prapūjayet ||
उन्हें धनरूप पादुका आदि से, पादसंवाहन आदि से, तथा स्नान-अभिषेक-नैवेद्य-भोजन आदि से पूजित करे।
one should worship them with wealth-forms such as sandals, by pressing the feet and the like, and with bathing, anointing, food-offering and meals.
धन-रूपैः (dhana-rūpaiḥ) — in the form of wealthपादुका-आद्यैः (pādukā-ādyaiḥ) — with sandals and the restपाद-सङ्ग्रहण-आदिभिः (pāda-saṅgrahaṇa-ādibhiḥ) — by clasping his feet and the restस्नान-अभिषेक-नैवेद्यैः (snāna-abhiṣeka-naivedyaiḥ) — with bathing, anointing and food offeringsभोजनैः (bhojanaiḥ) — with feastsच (ca) — andप्रपूजयेत् (prapūjayet) — let him worship
९५ गुरुपूजैव पूजा स्याच्छिवस्य परमात्मनः । गुरुसेवा तु यत्सर्वमात्मशुद्धिकरी भवेत् ॥
gurupūjaiva pūjā syācchivasya paramātmanaḥ | gurusevā tu yatsarvamātmaśuddhikarī bhavet ||
गुरु की पूजा ही परमात्मा शिव की पूजा है; गुरुसेवा जो कुछ भी है, वह सब आत्मशुद्धि करने वाली है।
The worship of the guru is itself the worship of Śiva, the Supreme Self; service to the guru — all of it — becomes the cause of the purification of the self.
गुरु-पूजा (guru-pūjā) — the worship of the teacherएव (eva) — itselfपूजा (pūjā) — the worshipस्यात् (syāt) — would beशिवस्य (śivasya) — of Śivaपरम-आत्मनः (parama-ātmanaḥ) — the supreme Selfगुरु-सेवा (guru-sevā) — service of the teacherतु (tu) — indeedयत् सर्वम् (yat sarvam) — all of itआत्म-शुद्धि-करी (ātma-śuddhi-karī) — purifies the selfभवेत् (bhavet) — it does
९६ गुरोः शेषः शिवोच्छिष्टं जलमन्नादिनिर्मितम् । शिष्याणां शिवभक्तानां ग्राह्यं भोज्यं भवेद् द्विजाः ॥
guroḥ śeṣaḥ śivocchiṣṭaṃ jalamannādinirmitam | śiṣyāṇāṃ śivabhaktānāṃ grāhyaṃ bhojyaṃ bhaved dvijāḥ ||
गुरु का शेष, जो शिवोच्छिष्ट है, जल-अन्न आदि से बना हुआ — हे द्विजो, वह शिवभक्त शिष्यों के लिए ग्राह्य और भोज्य होता है।
The remainder of the guru — water, food and the rest [that has touched him] — is Śiva's leaving; it is fit to be taken and eaten by disciples who are devotees of Śiva, twice-born.
गुरोः (guroḥ) — of the teacherशेषः (śeṣaḥ) — the remnantशिव-उच्छिष्टम् (śiva-ucchiṣṭam) — what is left over from Śivaजलम् (jalam) — waterअन्न-आदि-निर्मितम् (anna-ādi-nirmitam) — made of food and the restशिष्याणाम् (śiṣyāṇām) — for disciplesशिव-भक्तानाम् (śiva-bhaktānām) — for devotees of Śivaग्राह्यम् (grāhyam) — to be takenभोज्यम् (bhojyam) — to be eatenभवेत् (bhavet) — it isद्विजाः (dvijāḥ) — O twice-born ones
९७ गुर्वनुज्ञाविरहितं चोरवत्सकलं भवेत् । गुरोरपि विशेषज्ञं यत्नाद् गृह्नीत वै गुरुम् ॥
gurvanujñāvirahitaṃ coravatsakalaṃ bhavet | gurorapi viśeṣajñaṃ yatnād gṛhnīta vai gurum ||
2
गुरु की आज्ञा के बिना उपभोग किया गया सब कुछ चोरी के समान होता है। गुरु से भी विशेष ज्ञानवान् पुरुष को यत्नपूर्वक गुरु के रूप में ग्रहण करे।
Whatever is without the guru's permission becomes entirely like theft. One should carefully seek out, even beyond one's own guru, one who has special knowledge, as a guru.
गुरु-अनुज्ञा-विरहितम् (guru-anujñā-virahitam) — without the teacher’s leaveचोरवत् (coravat) — like a thief’sसकलम् (sakalam) — the whole of itभवेत् (bhavet) — becomesगुरोः (guroḥ) — among teachersअपि (api) — evenविशेष-ज्ञम् (viśeṣa-jñam) — one who knows the finer distinctionsयत्नात् (yatnāt) — with careगृह्णीत (gṛhṇīta) — let one acceptवै (vai) — indeedगुरुम् (gurum) — as teacher
९७½ अज्ञानमोचनं साध्यं विशेषज्ञो हि मोचकः ।
ajñānamocanaṃ sādhyaṃ viśeṣajño hi mocakaḥ ||
अज्ञान से मुक्ति ही साध्य है, और विशेषज्ञ पुरुष ही सच्चा मोचक होता है।
The release from ignorance is the goal to be accomplished; only one of special knowledge is the true liberator.
अज्ञान-मोचनम् (ajñāna-mocanam) — release from ignoranceसाध्यम् (sādhyam) — is the aimविशेष-ज्ञः (viśeṣa-jñaḥ) — the discerning oneहि (hi) — indeedमोचकः (mocakaḥ) — is the releaser
९८ आदौ च विघ्नशमनं कर्तव्यं कर्मपूर्तये ॥
ādau ca vighnaśamanaṃ kartavyaṃ karmapūrtaye ||
और कर्म की पूर्ति के लिए आरम्भ में विघ्नशमन करना चाहिए।
And at the start, for the completion of a rite, the pacifying of obstacles should be done.
आदौ (ādau) — at the outsetच (ca) — andविघ्न-शमनम् (vighna-śamanam) — the quelling of obstaclesकर्तव्यम् (kartavyam) — should be doneकर्म-पूर्तये (karma-pūrtaye) — for the completing of the rite
९९ निर्विघ्नेन कृतं साङ्गं कर्म वै सफलं भवेत् । तस्मात्सकलकर्मादौ विघ्नेशं पूजयेद् बुधः ॥
nirvighnena kṛtaṃ sāṅgaṃ karma vai saphalaṃ bhavet | tasmātsakalakarmādau vighneśaṃ pūjayed budhaḥ ||
बिना विघ्न के सांग किया गया कर्म ही सफल होता है; इसलिए बुद्धिमान् पुरुष सभी कर्मों के आरम्भ में विघ्नेश (गणेश) का पूजन करे।
A rite done without obstacle, with all its limbs, indeed bears fruit; therefore, a wise man should worship Vighneśa at the start of every rite.
निर्विघ्नेन (nirvighnena) — without obstacleकृतम् (kṛtam) — doneस-अङ्गम् (sa-aṅgam) — complete in its partsकर्म (karma) — the riteवै (vai) — indeedसफलम् (saphalam) — fruitfulभवेत् (bhavet) — becomesतस्मात् (tasmāt) — thereforeसकल-कर्म-आदौ (sakala-karma-ādau) — at the start of every riteविघ्नेशम् (vighneśam) — Vighneśaपूजयेत् (pūjayet) — let him worshipबुधः (budhaḥ) — the wise man
९९½ सर्वबाधानिवृत्त्यर्थं सर्वान्देवान्यजेद् बुधः ।
sarvabādhānivṛttyarthaṃ sarvāndevānyajed budhaḥ ||
सब बाधाओं की निवृत्ति के लिए बुद्धिमान् पुरुष सभी देवताओं का यजन करे।
For the cessation of every affliction, a wise man should worship all the gods.
सर्व-बाधा-निवृत्ति-अर्थम् (sarva-bādhā-nivṛtti-artham) — to ward off every afflictionसर्वान् देवान् (sarvān devān) — all the godsयजेत् (yajet) — let him worshipबुधः (budhaḥ) — the wise man
१०० ज्वरादिग्रन्थिरोगाश्च बाधा ह्याध्यात्मिकी मता ॥
jvarādigranthirogāśca bādhā hyādhyātmikī matā ||
ज्वर आदि ग्रन्थिरोग आध्यात्मिक बाधा मानी गई है।
Fever and other ailments of swelling and the like are held to be an ādhyātmika [inward-bodily] affliction.
ज्वर-आदि-ग्रन्थि-रोगाः (jvara-ādi-granthi-rogāḥ) — fever, tumours and other diseasesच (ca) — andबाधा (bādhā) — the afflictionहि (hi) — indeedआध्यात्मिकी (ādhyātmikī) — of the bodily and personal kindमता (matā) — is held
१०१ पिशाचजम्बुकादीनां वल्मीकाद्युद्भवे तथा । अकस्मादेव गोधादिजन्तूनां पतनेऽपि च ॥
piśācajambukādīnāṃ valmīkādyudbhave tathā | akasmādeva godhādijantūnāṃ patane'pi ca ||
पिशाच, सियार आदि का दिखना अथवा बाँबी आदि से उनका निकलना; तथा अकस्मात् ही छिपकली आदि जन्तुओं का गिरना,
The appearance of ghouls, jackals and the like, or their arising from an anthill and the like; and likewise, when creatures such as lizards suddenly fall,
पिशाच-जम्बुक-आदीनाम् (piśāca-jambuka-ādīnām) — of goblins, jackals and the restवल्मीक-आदि-उद्भवे (valmīka-ādi-udbhave) — when anthills and the like spring upतथा (tathā) — likewiseअकस्मात् (akasmāt) — suddenlyएव (eva) — indeedगोधा-आदि-जन्तूनाम् (godhā-ādi-jantūnām) — of lizards and other creaturesपतने (patane) — at their fallingअपि च (api ca) — as well
१०२ गृहे कच्छपसर्पस्त्रीदुर्जनादर्शनेऽपि च । वृक्षनारीगवादीनां प्रसूतिविषयेऽपि च ॥
gṛhe kacchapasarpastrīdurjanādarśane'pi ca | vṛkṣanārīgavādīnāṃ prasūtiviṣaye'pi ca ||
और घर में कछुआ, सर्प, दुष्ट स्त्री या दुर्जन का दिखना; तथा वृक्ष, स्त्री और गौ आदि की असामान्य प्रसूति में भी,
and likewise when a tortoise, snake, wicked woman, or bad person is seen in the house; and likewise in the matter of the giving-birth of a tree, a woman, a cow and the like,
गृहे (gṛhe) — in the houseकच्छप-सर्प-स्त्री-दुर्जन-अदर्शने (kacchapa-sarpa-strī-durjana-adarśane) — at the untoward sight of a tortoise, snake, woman or wicked personअपि च (api ca) — as wellवृक्ष-नारी-गो-आदीनाम् (vṛkṣa-nārī-go-ādīnām) — of trees, women, cows and the restप्रसूति-विषये (prasūti-viṣaye) — in the matter of their bearingअपि च (api ca) — as well
१०३ भाविदुःखं समायाति तस्मात्ते भौतिका मताः । अमेध्याशनिपातश्च महामारी तथैव च ॥
bhāviduḥkhaṃ samāyāti tasmātte bhautikā matāḥ | amedhyāśanipātaśca mahāmārī tathaiva ca ||
आने वाला दुःख निकट आ जाता है, इसलिए ये भौतिक बाधाएँ मानी गई हैं। अमेध्य वस्तु या वज्रपात का गिरना, तथा महामारी,
future sorrow approaches; therefore these are held to be bhautika [material] omens. The falling of an unclean object or of a thunderbolt, and likewise a great epidemic,
भावि-दुःखम् (bhāvi-duḥkham) — coming sorrowसमायाति (samāyāti) — draws nearतस्मात् (tasmāt) — thereforeते (te) — theseभौतिकाः (bhautikāḥ) — of the elemental kindमताः (matāḥ) — are heldअमेध्य-अशनि-पातः (amedhya-aśani-pātaḥ) — the fall of filth or a thunderboltच (ca) — andमहा-मारी (mahā-mārī) — great pestilenceतथा एव च (tathā eva ca) — likewise
१०४ ज्वरमारी विषूचिश्च गोमारी च मसूरिका । जन्मर्क्षग्रहसङ्क्रान्तिग्रहयोगाः स्वराशिके ॥
jvaramārī viṣūciśca gomārī ca masūrikā | janmarkṣagrahasaṅkrāntigrahayogāḥ svarāśike ||
ज्वरमारी, विषूचिका (हैजा), गोमारी और मसूरिका (चेचक); जन्मनक्षत्र पर ग्रहपीड़ा, संक्रान्ति, अपनी राशि में ग्रहयोग —
a fever-epidemic, cholera, a cattle-epidemic, and smallpox; the affliction of one's birth-constellation by a planet, a solstice/equinox, or a conjunction of planets in one's own sign —
ज्वर-मारी (jvara-mārī) — fever-plagueविषूचिः (viṣūciḥ) — choleraच (ca) — andगो-मारी (go-mārī) — murrainच (ca) — andमसूरिका (masūrikā) — smallpoxजन्म-ऋक्ष-ग्रह-सङ्क्रान्ति-ग्रह-योगाः (janma-ṛkṣa-graha-saṅkrānti-graha-yogāḥ) — planets at one’s birth-star, solar passages and planetary conjunctionsस्व-राशिके (sva-rāśike) — in one’s own sign
१०४½ दुःस्वप्नदर्शनाद्याश्च मता वै ह्याधिदैविकाः ।
duḥsvapnadarśanādyāśca matā vai hyādhidaivikāḥ ||
और दुःस्वप्नदर्शन आदि — ये आधिदैविक बाधाएँ मानी गई हैं।
and the seeing of a bad dream and the like — these are held to be ādhidaivika [divinely-caused] omens.
दुःस्वप्न-दर्शन-आद्याः (duḥsvapna-darśana-ādyāḥ) — the seeing of bad dreams and the restच (ca) — andमताः (matāḥ) — are heldवै (vai) — indeedहि (hi) — indeedआधिदैविकाः (ādhidaivikāḥ) — of the divine kind
१०५ शवचाण्डालपतितस्पर्शादन्तर्गृहे गते ॥
śavacāṇḍālapatitasparśādantargṛhe gate ||
और घर के भीतर शव, चाण्डाल अथवा पतित के स्पर्श होने पर —
and from the touch of a corpse, an outcaste, or a fallen person, when it has occurred within the house —
शव-चाण्डाल-पतित-स्पर्शात् (śava-cāṇḍāla-patita-sparśāt) — from touching a corpse, an outcaste or a fallen manअन्तर्-गृहे (antar-gṛhe) — into the inner houseगते (gate) — when he has gone
१०६ एतादृशे समुत्पन्ने भाविदुःखस्य सूचके । शान्तियज्ञं तु मतिमान्कुर्यात्तद्दोषशान्तये ॥
etādṛśe samutpanne bhāviduḥkhasya sūcake | śāntiyajñaṃ tu matimānkuryāttaddoṣaśāntaye ||
इस प्रकार आने वाले दुःख का सूचक कोई घटना घटित होने पर बुद्धिमान् पुरुष उस दोष की शान्ति के लिए शान्तियज्ञ करे।
when such a thing arises, an indicator of coming sorrow, a wise man should perform the rite of pacification, for the pacifying of that fault.
एतादृशे (etādṛśe) — when such a thingसमुत्पन्ने (samutpanne) — has arisenभावि-दुःखस्य (bhāvi-duḥkhasya) — of coming sorrowसूचके (sūcake) — as a portentशान्ति-यज्ञम् (śānti-yajñam) — the appeasing sacrificeतु (tu) — indeedमतिमान् (matimān) — the thoughtful manकुर्यात् (kuryāt) — should performतत्-दोष-शान्तये (tat-doṣa-śāntaye) — for the quelling of that fault
१०७ देवालयेऽथ गोष्ठे वा चैत्ये वापि गृहाङ्गणे । प्रदेशोन्नतधिष्ण्ये वै द्विहस्ते च स्वलङ्कृते ॥
devālaye'tha goṣṭhe vā caitye vāpi gṛhāṅgaṇe | pradeśonnatadhiṣṇye vai dvihaste ca svalaṅkṛte ||
देवालय में, गोशाला में, चैत्य में, अथवा घर के आंगन में, दो हाथ ऊँचे और भलीभाँति अलंकृत स्थान पर,
In a temple, or a cow-pen, or a shrine, or in the courtyard of the house, on a raised platform of two hands' extent, well decorated,
देवालये (devālaye) — in a templeअथ (atha) — orगोष्ठे (goṣṭhe) — in a cow-penवा (vā) — orचैत्ये (caitye) — at a sacred tree-shrineवा अपि (vā api) — or elseगृह-अङ्गणे (gṛha-aṅgaṇe) — in the house courtyardप्रदेश-उन्नत-धिष्ण्ये (pradeśa-unnata-dhiṣṇye) — on a raised plot of groundवै (vai) — indeedद्वि-हस्ते (dvi-haste) — two cubits squareच (ca) — andसु-अलङ्कृते (su-alaṅkṛte) — well adorned
१०८ भारमात्रं व्रीहिधान्यं प्रस्थाप्य परिसृत्य च । मध्ये विलिख्य कमलं तथा दिक्षु विलिख्य वै ॥
bhāramātraṃ vrīhidhānyaṃ prasthāpya parisṛtya ca | madhye vilikhya kamalaṃ tathā dikṣu vilikhya vai ||
एक भार धान्य फैलाकर उसे समतल करे, और उसके मध्य में कमल बनाए, तथा दिशाओं में भी कमल बनाए,
having spread out a bhāra's measure of rice-grain and levelled it, and having drawn a lotus in the middle, and having drawn [lotuses] in the [eight] directions too,
भार-मात्रम् (bhāra-mātram) — a bhāra measureव्रीहि-धान्यम् (vrīhi-dhānyam) — of rice grainप्रस्थाप्य (prasthāpya) — having set downपरिसृत्य (parisṛtya) — having spread it roundच (ca) — andमध्ये (madhye) — in the middleविलिख्य (vilikhya) — having drawnकमलम् (kamalam) — a lotusतथा (tathā) — andदिक्षु (dikṣu) — in the quartersविलिख्य (vilikhya) — having drawnवै (vai) — indeed
१०९ तन्तुना वेष्टितं कुम्भं नवगुग्गुलधूपितम् । मध्ये स्थाप्य महाकुम्भं तथा दिक्ष्वपि विन्यसेत् ॥
tantunā veṣṭitaṃ kumbhaṃ navagugguladhūpitam | madhye sthāpya mahākumbhaṃ tathā dikṣvapi vinyaset ||
सूत्र से लिपटा और ताजे गुग्गुल से धूपित महाकुम्भ बीच में स्थापित करके, दिशाओं में भी कलश स्थापित करे।
having placed a great pot, wound with thread, fumigated with fresh guggulu, in the middle, one should likewise set [smaller] pots in the directions too.
तन्तुना (tantunā) — with threadवेष्टितम् (veṣṭitam) — wound aboutकुम्भम् (kumbham) — a jarनव-गुग्गुल-धूपितम् (nava-guggula-dhūpitam) — fumigated with fresh gugguluमध्ये (madhye) — in the middleस्थाप्य (sthāpya) — having placedमहा-कुम्भम् (mahā-kumbham) — the great jarतथा (tathā) — likewiseदिक्षु (dikṣu) — in the quartersअपि (api) — alsoविन्यसेत् (vinyaset) — let him set them
११० सनालाम्रककूर्चादीन्कलशांश्च तथाष्टसु । पूरयेन्मन्त्रपूतेन पञ्चद्रव्ययुतेन हि ॥
sanālāmrakakūrcādīnkalaśāṃśca tathāṣṭasu | pūrayenmantrapūtena pañcadravyayutena hi ||
आठों दिशाओं में स्थापित कलशों को नाल, आम्रपल्लव, कुशकूर्च आदि से युक्त करके, मन्त्रपूत तथा पंचद्रव्ययुक्त जल से भरे।
[Furnishing] the pots, with their stalks, mango-sprigs, kuśa-bunches and the like, in the eight [directions] too, one should fill them with mantra-purified water joined with the five substances.
स-नाल-आम्रक-कूर्च-आदीन् (sa-nāla-āmraka-kūrca-ādīn) — with stalks, mango leaves, kuśa bundles and the restकलशान् (kalaśān) — the potsच (ca) — andतथा (tathā) — likewiseअष्टसु (aṣṭasu) — in the eightपूरयेत् (pūrayet) — let him fill themमन्त्र-पूतेन (mantra-pūtena) — with what is hallowed by mantraपञ्च-द्रव्य-युतेन (pañca-dravya-yutena) — together with the five substancesहि (hi) — indeed
१११ प्रक्षिपेन्नवरत्नानि नीलादीन्क्रमशस्तथा । कर्मज्ञं च सपत्नीकमाचार्यं वरयेद् बुधः ॥
prakṣipennavaratnāni nīlādīnkramaśastathā | karmajñaṃ ca sapatnīkamācāryaṃ varayed budhaḥ ||
उनमें नीलम आदि नवरत्नों को क्रमशः डाले; और बुद्धिमान् व्यक्ति कर्मकाण्ड के ज्ञाता सपत्नीक आचार्य का वरण करे।
One should cast into them the nine gems, sapphire and the rest, in due order; and a wise man should choose an ācārya, skilled in the rite, together with his wife.
प्रक्षिपेत् (prakṣipet) — let him cast inनव-रत्नानि (nava-ratnāni) — the nine gemsनील-आदीन् (nīla-ādīn) — sapphire and the restक्रमशः (kramaśaḥ) — in orderतथा (tathā) — likewiseकर्म-ज्ञम् (karma-jñam) — one versed in the riteच (ca) — andस-पत्नीकम् (sa-patnīkam) — together with his wifeआचार्यम् (ācāryam) — as officiantवरयेत् (varayet) — let him chooseबुधः (budhaḥ) — the wise man
११२ सुवर्णप्रतिमां विष्णोरिन्द्रादीनां च निक्षिपेत् । सशिरस्के मध्यकुम्भे विष्णुमावाह्य पूजयेत् ॥
suvarṇapratimāṃ viṣṇorindrādīnāṃ ca nikṣipet | saśiraske madhyakumbhe viṣṇumāvāhya pūjayet ||
विष्णु तथा इन्द्रादि की स्वर्णप्रतिमाएँ उन कलशों में रखे; शिरयुक्त मध्यकुम्भ में विष्णु का आवाहन करके उनका पूजन करे।
One should place golden images of Viṣṇu and of Indra and the rest [in the pots]; in the head-fitted central pot, having invoked Viṣṇu, one should worship him.
सुवर्ण-प्रतिमाम् (suvarṇa-pratimām) — a golden imageविष्णोः (viṣṇoḥ) — of Viṣṇuइन्द्र-आदीनाम् (indra-ādīnām) — of Indra and the restच (ca) — andनिक्षिपेत् (nikṣipet) — let him placeस-शिरस्के (sa-śiraske) — in the crownedमध्य-कुम्भे (madhya-kumbhe) — central jarविष्णुम् (viṣṇum) — Viṣṇuआवाह्य (āvāhya) — having invokedपूजयेत् (pūjayet) — let him worship
११३ प्रागादिषु यथामन्त्रमिन्द्रादीन्क्रमशो यजेत् । तत्तन्नाम्ना चतुर्थ्या च नमोऽन्तेन यथाक्रमम् ॥
prāgādiṣu yathāmantramindrādīnkramaśo yajet | tattannāmnā caturthyā ca namo'ntena yathākramam ||
पूर्व आदि दिशाओं में यथामन्त्र इन्द्रादि का क्रमशः पूजन करे, उन-उन के नाम को चतुर्थी विभक्ति और "नमः"-अन्त में रखते हुए यथाक्रम।
In the east and the other directions, according to their mantras, one should worship Indra and the rest in order, with each one's name in the fourth case, ending in "namaḥ", in due order.
प्राक्-आदिषु (prāk-ādiṣu) — in the east and the other quartersयथा-मन्त्रम् (yathā-mantram) — according to the mantraइन्द्र-आदीन् (indra-ādīn) — Indra and the restक्रमशः (kramaśaḥ) — in orderयजेत् (yajet) — let him worshipतत्-तत्-नाम्ना (tat-tat-nāmnā) — with each one’s nameचतुर्थ्या (caturthyā) — in the dativeच (ca) — andनमः-अन्तेन (namaḥ-antena) — ending in namaḥयथा-क्रमम् (yathā-kramam) — in due order
११४ आवाहनादिकं सर्वमाचार्येणैव कारयेत् । आचार्यर्त्विजैः सार्धं तन्मन्त्रान्प्रजपेच्छतम् ॥
āvāhanādikaṃ sarvamācāryeṇaiva kārayet | ācāryartvijaiḥ sārdhaṃ tanmantrānprajapecchatam ||
आवाहनादि सब कार्य आचार्य से ही कराए; आचार्य और ऋत्विजों के साथ उन मन्त्रों का सौ बार जप करे।
All the invocation and the rest should be performed only by the ācārya; together with the ācārya and the priests, one should recite those mantras a hundred times.
आवाहन-आदिकम् (āvāhana-ādikam) — the invocation and the restसर्वम् (sarvam) — allआचार्येण (ācāryeṇa) — by the officiantएव (eva) — aloneकारयेत् (kārayet) — let him have doneआचार्य-ऋत्विजैः (ācārya-ṛtvijaiḥ) — with the officiant and the priestsसार्धम् (sārdham) — togetherतत्-मन्त्रान् (tat-mantrān) — those mantrasप्रजपेत् (prajapet) — let him repeatशतम् (śatam) — a hundred times
११५ कुम्भस्य पश्चिमे भागे जपान्ते होममाचरेत् । कोटिं लक्षं सहस्रं वा शतमष्टोत्तरं बुधाः ॥
kumbhasya paścime bhāge japānte homamācaret | koṭiṃ lakṣaṃ sahasraṃ vā śatamaṣṭottaraṃ budhāḥ ||
कलश के पश्चिम भाग में जप के अन्त में होम करे — करोड़, लाख, सहस्र, अथवा एक सौ आठ, हे विद्वज्जनो।
On the western side of the pot, at the end of the recitation, one should perform the fire-oblation — a crore, a hundred thousand, a thousand, or a hundred and eight, wise ones.
कुम्भस्य (kumbhasya) — of the jarपश्चिमे भागे (paścime bhāge) — on the western sideजप-अन्ते (japa-ante) — at the close of the repetitionहोमम् (homam) — the oblationआचरेत् (ācaret) — let him performकोटिम् (koṭim) — ten millionलक्षम् (lakṣam) — a hundred thousandसहस्रम् (sahasram) — a thousandवा (vā) — orशतम् अष्ट-उत्तरम् (śatam aṣṭa-uttaram) — a hundred and eightबुधाः (budhāḥ) — O wise ones
११६ एकाहं वा नवाहं वा तथा मण्डलमेव वा । यथायोग्यं प्रकुर्वीत कालदेशानुसारतः ॥
ekāhaṃ vā navāhaṃ vā tathā maṇḍalameva vā | yathāyogyaṃ prakurvīta kāladeśānusārataḥ ||
एक दिन, नौ दिन, अथवा पूरे मण्डल तक, काल और देश के अनुसार यथायोग्य इसे सम्पन्न करे।
For one day, or nine days, or a full maṇḍala [of days], one should perform it as is fitting, according to the time and place.
एक-अहम् (eka-aham) — for one dayवा (vā) — orनव-अहम् (nava-aham) — for nine daysवा (vā) — orतथा (tathā) — likewiseमण्डलम् (maṇḍalam) — for a forty-day termएव वा (eva vā) — or elseयथा-योग्यम् (yathā-yogyam) — as is fittingप्रकुर्वीत (prakurvīta) — let him performकाल-देश-अनुसारतः (kāla-deśa-anusārataḥ) — according to time and place
११७ शमीहोमश्च शान्त्यर्थं वृत्त्यर्थं च पलाशकम् । समिदन्नाज्यकैर्द्रव्यैर्नाम्ना मन्त्रेण वा हुनेत् ॥
śamīhomaśca śāntyarthaṃ vṛttyarthaṃ ca palāśakam | samidannājyakairdravyairnāmnā mantreṇa vā hunet ||
शान्ति के लिए शमी का होम और वृत्ति (आजीविका) के लिए पलाश का होम करे; समिधा, अन्न और घृत द्रव्यों से नाम अथवा मन्त्र से हवन करे।
The oblation of śamī is for pacification, and of palāśa is for livelihood; one should offer with kindling, food, and ghee, with the deity's name or with mantra.
शमी-होमः (śamī-homaḥ) — the oblation of śamī woodच (ca) — andशान्ति-अर्थम् (śānti-artham) — for appeasementवृत्ति-अर्थम् (vṛtti-artham) — for livelihoodच (ca) — andपलाशकम् (palāśakam) — palāśa woodसमित्-अन्न-आज्यकैः (samit-anna-ājyakaiḥ) — with kindling, food and gheeद्रव्यैः (dravyaiḥ) — with the substancesनाम्ना (nāmnā) — by nameमन्त्रेण (mantreṇa) — by mantraवा (vā) — orहुनेत् (hunet) — let him offer
११८ प्रारम्भे यत्कृतं द्रव्यं तत्क्रियान्तं समाचरेत् । पुण्याहं वाचयित्वान्ते दिने सम्प्रोक्षयेज्जलैः ॥
prārambhe yatkṛtaṃ dravyaṃ tatkriyāntaṃ samācaret | puṇyāhaṃ vācayitvānte dine samprokṣayejjalaiḥ ||
आरम्भ में जिस द्रव्य का प्रयोग किया हो, उसी को कर्म के अन्त तक जारी रखे; अन्तिम दिन पुण्याहवाचन कराकर जल से प्रोक्षण करे।
Whatever substance was used at the start, one should carry that through to the end of the rite; having had the puṇyāha recited at the end, on the [final] day one should sprinkle with the waters.
प्रारम्भे (prārambhe) — at the beginningयत् (yat) — whatकृतम् (kṛtam) — was madeद्रव्यम् (dravyam) — the substanceतत् (tat) — thatक्रिया-अन्तम् (kriyā-antam) — to the end of the riteसमाचरेत् (samācaret) — let him carry throughपुण्य-अहम् (puṇya-aham) — the blessing of the dayवाचयित्वा (vācayitvā) — having had recitedअन्ते दिने (ante dine) — on the last dayसम्प्रोक्षयेत् (samprokṣayet) — let him sprinkleजलैः (jalaiḥ) — with the waters
११९ ब्राह्मणान्भोजयेत्पश्चाद्याऽद्याहुतिसङ्ख्यया । आचार्यश्च हविष्याशी ऋत्विजश्च भवेद् बुधाः ॥
brāhmaṇānbhojayetpaścādyā'dyāhutisaṅkhyayā | ācāryaśca haviṣyāśī ṛtvijaśca bhaved budhāḥ ||
फिर आहुतियों की संख्या के अनुसार ब्राह्मणों को भोजन कराए; और हे विद्वज्जनो, आचार्य तथा ऋत्विज हविष्य का भोजन करें।
One should then feed brahmins, according to the number of oblations offered; and the ācārya and the priests, wise ones, should eat the hallowed food.
ब्राह्मणान् (brāhmaṇān) — the brāhmaṇasभोजयेत् (bhojayet) — let him feedपश्चात् (paścāt) — afterwardsया (yā) — whichआद्य-आहुति-सङ्ख्यया (ādya-āhuti-saṅkhyayā) — by the number of the first oblationsआचार्यः (ācāryaḥ) — the officiantच (ca) — andहविष्य-आशी (haviṣya-āśī) — eating the pure oblation-foodऋत्विजः (ṛtvijaḥ) — the priestsच (ca) — andभवेत् (bhavet) — should beबुधाः (budhāḥ) — O wise ones
१२० आदित्यादीन्ग्रहानिष्ट्वा सर्वहोमान्त एव हि । ऋत्विग्भ्यो दक्षिणां दद्यान्नवरत्नं यथाक्रमम् ॥
ādityādīngrahāniṣṭvā sarvahomānta eva hi | ṛtvigbhyo dakṣiṇāṃ dadyānnavaratnaṃ yathākramam ||
सूर्य आदि नवग्रहों का पूजन करके, सम्पूर्ण होम के अन्त में ही, ऋत्विजों को यथाक्रम नवरत्न दक्षिणा दे।
Having worshipped the sun and the other planets, at the very end of the whole fire-oblation, one should give the priests their fee, the nine gems, in due order.
आदित्य-आदीन् (āditya-ādīn) — the Sun and the restग्रहान् (grahān) — the planetsइष्ट्वा (iṣṭvā) — having worshippedसर्व-होम-अन्ते (sarva-homa-ante) — at the end of all the oblationsएव हि (eva hi) — indeedऋत्विग्भ्यः (ṛtvigbhyaḥ) — to the priestsदक्षिणाम् (dakṣiṇām) — the feeदद्यात् (dadyāt) — let him giveनव-रत्नम् (nava-ratnam) — the nine gemsयथा-क्रमम् (yathā-kramam) — in due order
१२१ दशदानं ततः कुर्याद् भूरिदानं ततः परम् । बालानामुपनीतानां गृहिणां वनिनां धनम् ॥
daśadānaṃ tataḥ kuryād bhūridānaṃ tataḥ param | bālānāmupanītānāṃ gṛhiṇāṃ vanināṃ dhanam ||
फिर दश दान करे, और उसके बाद भूरिदान करे; बालकों, यज्ञोपवीती, गृहस्थों और वानप्रस्थियों को धन दे,
Then one should give the ten [traditional] gifts, and beyond that, abundant giving; wealth to children, to the initiated, to householders, and to forest-dwellers,
दश-दानम् (daśa-dānam) — the tenfold giftततः (tataḥ) — thenकुर्यात् (kuryāt) — let him makeभूरि-दानम् (bhūri-dānam) — the abundant giftततः परम् (tataḥ param) — after thatबालानाम् (bālānām) — to boysउपनीतानाम् (upanītānām) — who have been initiatedगृहिणाम् (gṛhiṇām) — to householdersवनिनाम् (vaninām) — to forest dwellersधनम् (dhanam) — wealth
१२२ कन्यानां च सभर्तृणां विधवानां ततः परम् । तन्त्रोपकरणं सर्वमाचार्याय निवेदयेत् ॥
kanyānāṃ ca sabhartṛṇāṃ vidhavānāṃ tataḥ param | tantropakaraṇaṃ sarvamācāryāya nivedayet ||
तथा कन्याओं, सधवाओं और विधवाओं को भी दान दे। समस्त तन्त्रोपकरण आचार्य को समर्पित कर दे।
and to maidens, to married women, and beyond that to widows. All the ritual implements should then be offered to the ācārya.
कन्यानाम् (kanyānām) — to maidensच (ca) — andस-भर्तृणाम् (sa-bhartṛṇām) — to wives with husbandsविधवानाम् (vidhavānām) — to widowsततः परम् (tataḥ param) — after thatतन्त्र-उपकरणम् (tantra-upakaraṇam) — the apparatus of the riteसर्वम् (sarvam) — allआचार्याय (ācāryāya) — to the officiantनिवेदयेत् (nivedayet) — let him present
१२३ उत्पातानां च मारीणां दुःखस्वामी यमः स्मृतः । तस्माद्यमस्य प्रीत्यर्थं कालदानं प्रदापयेत् ॥
utpātānāṃ ca mārīṇāṃ duḥkhasvāmī yamaḥ smṛtaḥ | tasmādyamasya prītyarthaṃ kāladānaṃ pradāpayet ||
उत्पातों और महामारियों के दुःख का स्वामी यम माना गया है; इसलिए यम की प्रसन्नता के लिए कालदान कराना चाहिए।
Yama is remembered as the lord of sorrow, of omens and epidemics; therefore, for the pleasure of Yama, one should have the gift of "time" given.
उत्पातानाम् (utpātānām) — of portentsच (ca) — andमारीणाम् (mārīṇām) — of plaguesदुःख-स्वामी (duḥkha-svāmī) — the lord of sorrowयमः (yamaḥ) — Yamaस्मृतः (smṛtaḥ) — is held to beतस्मात् (tasmāt) — thereforeयमस्य (yamasya) — of Yamaप्रीति-अर्थम् (prīti-artham) — for the pleasingकाल-दानम् (kāla-dānam) — the gift to Timeप्रदापयेत् (pradāpayet) — let him have given
१२४ शतनिष्केण वा कुर्याद्दशनिष्केण वा पुनः । पाशांकुशधरं कालं कुर्यात्पुरुषरूपिणम् ॥
śataniṣkeṇa vā kuryāddaśaniṣkeṇa vā punaḥ | pāśāṃkuśadharaṃ kālaṃ kuryātpuruṣarūpiṇam ||
सौ निष्क अथवा दस निष्क सुवर्ण से पाश और अंकुश धारण किए हुए, पुरुष के रूप में कालदेव की प्रतिमा बनाए।
One should make it of a hundred niṣkas of gold, or again of ten niṣkas; one should make [an image of] Time, in the form of a man, bearing noose and goad.
शत-निष्केण (śata-niṣkeṇa) — with a hundred niṣkasवा (vā) — orकुर्यात् (kuryāt) — let him make itदश-निष्केण (daśa-niṣkeṇa) — with ten niṣkasवा (vā) — orपुनः (punaḥ) — againपाश-अङ्कुश-धरम् (pāśa-aṅkuśa-dharam) — bearing noose and goadकालम् (kālam) — Timeकुर्यात् (kuryāt) — let him makeपुरुष-रूपिणम् (puruṣa-rūpiṇam) — in human form
१२५ तत्स्वर्णप्रतिमादानं कुर्याद्दक्षिणया सह । तिलदानं ततः कुर्यात्पूर्णायुष्यप्रसिद्धये ॥
tatsvarṇapratimādānaṃ kuryāddakṣiṇayā saha | tiladānaṃ tataḥ kuryātpūrṇāyuṣyaprasiddhaye ||
उस स्वर्णप्रतिमा का दक्षिणा सहित दान करे; फिर पूर्णायु की सिद्धि के लिए तिलदान करे।
One should give that golden image, together with a fee; then one should give sesame, for the accomplishment of full lifespan.
तत्-स्वर्ण-प्रतिमा-दानम् (tat-svarṇa-pratimā-dānam) — the gift of that golden imageकुर्यात् (kuryāt) — let him makeदक्षिणया सह (dakṣiṇayā saha) — together with the feeतिल-दानम् (tila-dānam) — the gift of sesameततः (tataḥ) — thenकुर्यात् (kuryāt) — let him makeपूर्ण-आयुष्य-प्रसिद्धये (pūrṇa-āyuṣya-prasiddhaye) — for the securing of a full lifespan
१२६ आज्यावेक्षणदानं च कुर्याद्व्याधिनिवृत्तये । सहस्रं भोजयेद्विप्रान्दरिद्रः शतमेव वा ॥
ājyāvekṣaṇadānaṃ ca kuryādvyādhinivṛttaye | sahasraṃ bhojayedviprāndaridraḥ śatameva vā ||
व्याधिनिवृत्ति के लिए घृत में मुख देखकर उसका दान करे; सहस्र ब्राह्मणों को भोजन कराए, अथवा दरिद्र हो तो सौ को।
One should give the gift of ghee gazed into [as a mirror for one's reflection], for the removal of disease; one should feed a thousand brahmins, or a poor man a hundred.
आज्य-अवेक्षण-दानम् (ājya-avekṣaṇa-dānam) — the gift of ghee gazed uponच (ca) — andकुर्यात् (kuryāt) — let him makeव्याधि-निवृत्तये (vyādhi-nivṛttaye) — for the ceasing of diseaseसहस्रम् (sahasram) — a thousandभोजयेत् (bhojayet) — let him feedविप्रान् (viprān) — brāhmaṇasदरिद्रः (daridraḥ) — a poor manशतम् (śatam) — a hundredएव वा (eva vā) — or else
१२६½ वित्ताभावे दरिद्रस्तु यथाशक्ति समाचरेत् ।
vittābhāve daridrastu yathāśakti samācaret ||
धन के अभाव में दरिद्र व्यक्ति यथाशक्ति ही इसे सम्पन्न करे।
In the absence of means, a poor man should perform it according to his ability.
वित्त-अभावे (vitta-abhāve) — in want of meansदरिद्रः (daridraḥ) — a poor manतु (tu) — indeedयथा-शक्ति (yathā-śakti) — as he is ableसमाचरेत् (samācaret) — let him perform it
१२७ भैरवस्य महापूजां कुर्याद्भूतादिशान्तये ॥
bhairavasya mahāpūjāṃ kuryādbhūtādiśāntaye ||
4
भूत आदि की शान्ति के लिए भैरव की महापूजा करे।
One should perform the great worship of Bhairava for the pacifying of ghosts and the like.
भैरवस्य (bhairavasya) — of Bhairavaमहा-पूजाम् (mahā-pūjām) — the great worshipकुर्यात् (kuryāt) — let him performभूत-आदि-शान्तये (bhūta-ādi-śāntaye) — for the quelling of spirits and the rest
१२८ महाभिषेकं नैवेद्यं शिवस्यान्ते तु कारयेत् । ब्राह्मणान्भोजयेत्पश्चाद्भूरिभोजनरूपतः ॥
mahābhiṣekaṃ naivedyaṃ śivasyānte tu kārayet | brāhmaṇānbhojayetpaścādbhūribhojanarūpataḥ ||
2
अन्त में भगवान् शिव का महाभिषेक और नैवेद्य कराए; फिर भूरिभोजनरूप से ब्राह्मणों को भोजन कराए।
At the end, one should have the great anointing and food-offering of Śiva performed; one should then feed brahmins, in the form of an abundant feast.
महा-अभिषेकम् (mahā-abhiṣekam) — the great anointingनैवेद्यम् (naivedyam) — the food offeringशिवस्य (śivasya) — of Śivaअन्ते (ante) — at the endतु (tu) — indeedकारयेत् (kārayet) — let him have madeब्राह्मणान् (brāhmaṇān) — the brāhmaṇasभोजयेत् (bhojayet) — let him feedपश्चात् (paścāt) — afterwardsभूरि-भोजन-रूपतः (bhūri-bhojana-rūpataḥ) — in the manner of an abundant feast
१२९ एवं कृतेन यज्ञेन दोषशान्तिमवाप्नुयात् । शान्तियज्ञमिमं कुर्याद्वर्षे वर्षे तु फाल्गुने ॥
evaṃ kṛtena yajñena doṣaśāntimavāpnuyāt | śāntiyajñamimaṃ kuryādvarṣe varṣe tu phālgune ||
2
इस प्रकार किए गए यज्ञ से दोष की शान्ति प्राप्त होती है; यह शान्तियज्ञ प्रतिवर्ष फाल्गुन मास में करना चाहिए।
By a rite performed in this way, one obtains the pacifying of the fault; one should perform this rite of pacification every single year, in Phālguna.
एवम् (evam) — thusकृतेन (kṛtena) — performedयज्ञेन (yajñena) — by the sacrificeदोष-शान्तिम् (doṣa-śāntim) — the quelling of the faultअवाप्नुयात् (avāpnuyāt) — he would attainशान्ति-यज्ञम् (śānti-yajñam) — the appeasing sacrificeइमम् (imam) — thisकुर्यात् (kuryāt) — let him performवर्षे वर्षे (varṣe varṣe) — year by yearतु (tu) — indeedफाल्गुने (phālgune) — in Phālguna
१३० दुर्दर्शनादौ सद्यो वै मासमात्रे समाचरेत् । महापापादिसम्प्राप्तौ कुर्याद्भैरवपूजनम् ॥
durdarśanādau sadyo vai māsamātre samācaret | mahāpāpādisamprāptau kuryādbhairavapūjanam ||
4
अशुभ दर्शन आदि होने पर इसे तुरन्त अथवा अधिक-से-अधिक एक महीने के भीतर करे; महापाप आदि होने पर भैरव-पूजन करे।
On seeing a bad omen and the like, one should perform it at once, within a month at most; on the occurrence of a great sin and the like, one should perform the worship of Bhairava.
दुर्दर्शन-आदौ (durdarśana-ādau) — at an ill omen and the restसद्यः (sadyaḥ) — at onceवै (vai) — indeedमास-मात्रे (māsa-mātre) — within a monthसमाचरेत् (samācaret) — let him perform itमहा-पाप-आदि-सम्प्राप्तौ (mahā-pāpa-ādi-samprāptau) — when grave sin and the like befallकुर्यात् (kuryāt) — let him performभैरव-पूजनम् (bhairava-pūjanam) — the worship of Bhairava
१३१ महाव्याधिसमुत्पत्तौ सङ्कल्पं पुनराचरेत् । सर्वाभावे दरिद्रस्तु दीपदानमथाचरेत् ॥
mahāvyādhisamutpattau saṅkalpaṃ punarācaret | sarvābhāve daridrastu dīpadānamathācaret ||
4
महाव्याधि उत्पन्न होने पर पुनः संकल्प लेकर उसे सम्पन्न करे; सब साधनों के अभाव में दरिद्र व्यक्ति दीपदान करे।
On the arising of a great disease, one should again take up the resolve [and perform the rite]; if all means are lacking, a poor man should then perform the gift of a lamp.
महा-व्याधि-समुत्पत्तौ (mahā-vyādhi-samutpattau) — when a grave disease arisesसङ्कल्पम् (saṅkalpam) — the resolveपुनः (punaḥ) — againआचरेत् (ācaret) — let him makeसर्व-अभावे (sarva-abhāve) — in the absence of everythingदरिद्रः (daridraḥ) — a poor manतु (tu) — indeedदीप-दानम् (dīpa-dānam) — the gift of a lampअथ (atha) — thenआचरेत् (ācaret) — let him make
१३२ तदप्यशक्तः स्नात्वा वै यत्किंचिद् दानमाचरेत् । दिवाकरं नमस्कुर्यान्मन्त्रेणाष्टोत्तरं शतम् ॥
tadapyaśaktaḥ snātvā vai yatkiṃcid dānamācaret | divākaraṃ namaskuryānmantreṇāṣṭottaraṃ śatam ||
यदि उसमें भी असमर्थ हो, तो स्नान करके यत्किंचित् दान करे; तथा मन्त्र से एक सौ आठ बार सूर्य को नमस्कार करे।
If unable even for that, having bathed, one should give whatever small gift one can; one should salute the sun with the mantra a hundred and eight times.
तत् (tat) — thatअपि (api) — evenअशक्तः (aśaktaḥ) — unableस्नात्वा (snātvā) — having bathedवै (vai) — indeedयत्किंचित् (yatkiṃcit) — whatever littleदानम् (dānam) — a giftआचरेत् (ācaret) — let him makeदिवाकरम् (divākaram) — the sunनमस्कुर्यात् (namaskuryāt) — let him saluteमन्त्रेण (mantreṇa) — with the mantraअष्ट-उत्तरम् शतम् (aṣṭa-uttaram śatam) — a hundred and eight times
१३३ सहस्रमयुतं लक्षं कोटिं वा कारयेद् बुधः । नमस्कारात्मयज्ञेन तुष्टाः स्युः सर्वदेवताः ॥
sahasramayutaṃ lakṣaṃ koṭiṃ vā kārayed budhaḥ | namaskārātmayajñena tuṣṭāḥ syuḥ sarvadevatāḥ ||
2
बुद्धिमान् व्यक्ति सहस्र, अयुत, लाख अथवा करोड़ बार यह नमस्कार कराए; इस नमस्कारात्मक यज्ञ से सभी देवता प्रसन्न होते हैं।
A wise man should have it done a thousand, ten thousand, a hundred thousand, or a crore times; by this rite of self-offering through salutation, all the gods become pleased.
सहस्रम् (sahasram) — a thousandअयुतम् (ayutam) — ten thousandलक्षम् (lakṣam) — a hundred thousandकोटिम् (koṭim) — ten millionवा (vā) — orकारयेत् (kārayet) — let him have it doneबुधः (budhaḥ) — the wise manनमस्कार-आत्म-यज्ञेन (namaskāra-ātma-yajñena) — by the self-sacrifice that is salutationतुष्टाः (tuṣṭāḥ) — pleasedस्युः (syuḥ) — would beसर्व-देवताः (sarva-devatāḥ) — all the deities
१३४ त्वत्स्वरूपेऽर्पिता बुद्धिर्न तेऽशून्ये च रोचते । या चास्त्यस्मदहन्तेति त्वयि दृष्टे विवर्जिता ॥
tvatsvarūpe'rpitā buddhirna te'śūnye ca rocate | yā cāstyasmadahanteti tvayi dṛṣṭe vivarjitā ||
2
"मेरी बुद्धि आपके स्वरूप में अर्पित है; वह आपके अशून्य होने पर अन्यत्र नहीं रमती। जो मेरा अहंकार था, वह आपका दर्शन होते ही दूर हो गया है।
[One should pray thus:] "My mind is offered up into your very form; it does not delight elsewhere, for you are not void. Whatever 'I'-notion of mine there was, it has been cast off, now that you are beheld.
त्वत्-स्वरूपे (tvat-svarūpe) — in your own formअर्पिता (arpitā) — offered upबुद्धिः (buddhiḥ) — the mindन (na) — notते (te) — for youअशून्ये (aśūnye) — in what is not voidच (ca) — andरोचते (rocate) — it delightsया (yā) — whichच (ca) — andअस्ति (asti) — there isअस्मत्-अहन्ता (asmat-ahantā) — our sense of Iइति (iti) — thusत्वयि दृष्टे (tvayi dṛṣṭe) — when you are seenविवर्जिता (vivarjitā) — it is cast off
१३५ नमोऽहं हि स्वदेहेन भो महांस्त्वमसि प्रभो । न शून्यो मत्स्वरूपो वै तव दासोऽस्मि साम्प्रतम् ॥
namo'haṃ hi svadehena bho mahāṃstvamasi prabho | na śūnyo matsvarūpo vai tava dāso'smi sāmpratam ||
2
हे प्रभो, मैं अपने शरीर से आपको नमस्कार करता हूँ; आप महान् हैं। मेरा स्वरूप शून्य नहीं है; अब मैं आपका दास हूँ।"
With my very body I bow, O lord; you are great, O lord. My own true nature is not void; I am now your servant."
नमः (namaḥ) — salutationअहम् (aham) — Iहि (hi) — indeedस्व-देहेन (sva-dehena) — with my own bodyभो (bho) — Oमहान् (mahān) — greatत्वम् असि (tvam asi) — you areप्रभो (prabho) — O lordन शून्यः (na śūnyaḥ) — not voidमत्-स्वरूपः (mat-svarūpaḥ) — my own natureवै (vai) — indeedतव (tava) — yourदासः (dāsaḥ) — servantअस्मि (asmi) — I amसाम्प्रतम् (sāmpratam) — now
१३६ यथायोग्यं स्वात्मयज्ञं नमस्कारं प्रकल्पयेत् । अथात्र शिवनैवेद्यं दत्त्वा ताम्बूलमाहरेत् ॥
yathāyogyaṃ svātmayajñaṃ namaskāraṃ prakalpayet | athātra śivanaivedyaṃ dattvā tāmbūlamāharet ||
2
इस प्रकार यथायोग्य स्वात्मयज्ञरूप नमस्कार सम्पन्न करे; फिर यहाँ शिवनैवेद्य अर्पित करके ताम्बूल समर्पित करे।
One should perform the salutation, the self-offering rite, as is fitting; then, here, having offered Śiva his food-offering, one should present betel.
यथा-योग्यम् (yathā-yogyam) — as is fittingस्व-आत्म-यज्ञम् (sva-ātma-yajñam) — the sacrifice of one’s own selfनमस्कारम् (namaskāram) — the salutationप्रकल्पयेत् (prakalpayet) — let him arrangeअथ (atha) — thenअत्र (atra) — hereशिव-नैवेद्यम् (śiva-naivedyam) — the food offering to Śivaदत्त्वा (dattvā) — having givenताम्बूलम् (tāmbūlam) — betelआहरेत् (āharet) — let him bring
१३७ शिवप्रदक्षिणं कुर्यात्स्वयमष्टोत्तरं शतम् । सहस्रमयुतं लक्षं कोटिमन्येन कारयेत् ॥
śivapradakṣiṇaṃ kuryātsvayamaṣṭottaraṃ śatam | sahasramayutaṃ lakṣaṃ koṭimanyena kārayet ||
2
स्वयं शिव की एक सौ आठ बार प्रदक्षिणा करे; सहस्र, अयुत, लाख अथवा करोड़ प्रदक्षिणाएँ दूसरे से कराए।
One should oneself perform circumambulation of Śiva a hundred and eight times; a thousand, ten thousand, a hundred thousand, or a crore, one should have done by another.
शिव-प्रदक्षिणम् (śiva-pradakṣiṇam) — circumambulation of Śivaकुर्यात् (kuryāt) — let him performस्वयम् (svayam) — himselfअष्ट-उत्तरम् शतम् (aṣṭa-uttaram śatam) — a hundred and eight timesसहस्रम् (sahasram) — a thousandअयुतम् (ayutam) — ten thousandलक्षम् (lakṣam) — a hundred thousandकोटिम् (koṭim) — ten millionअन्येन (anyena) — by anotherकारयेत् (kārayet) — let him have it done
१३८ शिवप्रदक्षिणात्सर्वं पातकं नश्यति क्षणात् । दुःखस्य मूलं व्याधिर्हि व्याधेर्मूलं हि पातकम् ॥
śivapradakṣiṇātsarvaṃ pātakaṃ naśyati kṣaṇāt | duḥkhasya mūlaṃ vyādhirhi vyādhermūlaṃ hi pātakam ||
2
शिव की प्रदक्षिणा से सारे पाप क्षणभर में नष्ट हो जाते हैं; दुःख का मूल व्याधि है, और व्याधि का मूल पाप है।
By circumambulation of Śiva, every sin is destroyed in an instant; disease is the root of sorrow, and sin is indeed the root of disease.
शिव-प्रदक्षिणात् (śiva-pradakṣiṇāt) — from circumambulating Śivaसर्वम् (sarvam) — allपातकम् (pātakam) — sinनश्यति (naśyati) — perishesक्षणात् (kṣaṇāt) — in a momentदुःखस्य (duḥkhasya) — of sorrowमूलम् (mūlam) — the rootव्याधिः (vyādhiḥ) — is diseaseहि (hi) — indeedव्याधेः (vyādheḥ) — of diseaseमूलम् (mūlam) — the rootहि (hi) — indeedपातकम् (pātakam) — is sin
१३९ धर्मेणैव हि पापानामपनोदनमीरितम् । शिवोद्देशकृतो धर्मः क्षमः पापविनोदने ॥
dharmeṇaiva hi pāpānāmapanodanamīritam | śivoddeśakṛto dharmaḥ kṣamaḥ pāpavinodane ||
2
धर्म से ही पापों का निवारण कहा गया है; शिव के उद्देश्य से किया गया धर्म ही पापों को दूर करने में समर्थ है।
By dharma alone, indeed, is the removal of sins declared; dharma done with Śiva as its aim is capable of driving away sin.
धर्मेण (dharmeṇa) — by righteousnessएव (eva) — aloneहि (hi) — indeedपापानाम् (pāpānām) — of sinsअपनोदनम् (apanodanam) — the removalईरितम् (īritam) — is declaredशिव-उद्देश-कृतः (śiva-uddeśa-kṛtaḥ) — done with reference to Śivaधर्मः (dharmaḥ) — righteousnessक्षमः (kṣamaḥ) — competentपाप-विनोदने (pāpa-vinodane) — in dispelling sin
१४० अध्यक्षं शिवधर्मेषु प्रदक्षिणमितीरितम् । क्रियया जपरूपं हि प्रणवं तु प्रदक्षिणम् ॥
adhyakṣaṃ śivadharmeṣu pradakṣiṇamitīritam | kriyayā japarūpaṃ hi praṇavaṃ tu pradakṣiṇam ||
2
शिव के धर्मों में प्रदक्षिणा को प्रधान कहा गया है; क्रिया की दृष्टि से जपरूप प्रणव ही प्रदक्षिणा है।
Among the rites of Śiva's dharma, circumambulation is declared to be foremost; by ritual action it is of the nature of recitation, for the praṇava itself is the circumambulation.
अध्यक्षम् (adhyakṣam) — the foremostशिव-धर्मेषु (śiva-dharmeṣu) — among the observances of Śivaप्रदक्षिणम् (pradakṣiṇam) — circumambulationइति (iti) — thusईरितम् (īritam) — is declaredक्रियया (kriyayā) — in actजप-रूपम् (japa-rūpam) — in the form of repetitionहि (hi) — indeedप्रणवम् (praṇavam) — the praṇavaतु (tu) — indeedप्रदक्षिणम् (pradakṣiṇam) — is the circumambulation
१४१ जननं मरणं द्वन्द्वं मायाचक्रमितीरितम् । शिवस्य मायाचक्रं हि बलिपीठं तदुच्यते ॥
jananaṃ maraṇaṃ dvandvaṃ māyācakramitīritam | śivasya māyācakraṃ hi balipīṭhaṃ taducyate ||
2
जन्म और मरण का द्वन्द्व ही मायाचक्र कहा गया है; शिव का यह मायाचक्र ही बलिपीठ कहलाता है।
The pair of birth and death is declared to be the wheel of māyā; Śiva's wheel of māyā is indeed called the bali-pīṭha [offering-seat].
जननम् (jananam) — birthमरणम् (maraṇam) — deathद्वन्द्वम् (dvandvam) — the pairमाया-चक्रम् (māyā-cakram) — the wheel of Māyāइति (iti) — thusईरितम् (īritam) — is declaredशिवस्य (śivasya) — of Śivaमाया-चक्रम् (māyā-cakram) — the wheel of Māyāहि (hi) — indeedबलि-पीठम् (bali-pīṭham) — the offering-pedestalतत् (tat) — thatउच्यते (ucyate) — is called
१४२ बलिपीठं समारभ्य प्रादक्षिण्यक्रमेण वै । पदे पदान्तरं गत्वा बलिपीठं समाविशेत् ॥
balipīṭhaṃ samārabhya prādakṣiṇyakrameṇa vai | pade padāntaraṃ gatvā balipīṭhaṃ samāviśet ||
2
बलिपीठ से आरम्भ करके प्रदक्षिणा-क्रम से एक-एक पग चलते हुए पुनः बलिपीठ में प्रवेश करे।
Beginning from the bali-pīṭha, by the order of circumambulation, going step by step, one should re-enter the bali-pīṭha.
बलि-पीठम् (bali-pīṭham) — from the offering-pedestalसमारभ्य (samārabhya) — having begunप्रादक्षिण्य-क्रमेण (prādakṣiṇya-krameṇa) — in the order of circumambulationवै (vai) — indeedपदे (pade) — stepपद-अन्तरम् (pada-antaram) — after stepगत्वा (gatvā) — having goneबलि-पीठम् (bali-pīṭham) — the offering-pedestalसमाविशेत् (samāviśet) — let him come back to
१४३ नमस्कारं ततः कुर्यात्प्रदक्षिणमितीरितम् । निर्गमाज्जननं प्राप्तं नमस्त्वात्मसमर्पणम् ॥
namaskāraṃ tataḥ kuryātpradakṣiṇamitīritam | nirgamājjananaṃ prāptaṃ namastvātmasamarpaṇam ||
2
फिर नमस्कार करे — इसी को प्रदक्षिणा कहा गया है। बाहर निकलना जन्म प्राप्त होने के समान है, और नमस्कार आत्मसमर्पण है।
Then one should make the salutation — this is declared to be circumambulation. The going-out is likened to attaining birth; the salutation is the offering-up of the self.
नमस्कारम् (namaskāram) — the salutationततः (tataḥ) — thenकुर्यात् (kuryāt) — let him makeप्रदक्षिणम् (pradakṣiṇam) — circumambulationइति (iti) — thusईरितम् (īritam) — is declaredनिर्गमात् (nirgamāt) — from the going forthजननम् (jananam) — birthप्राप्तम् (prāptam) — is figuredनमः (namaḥ) — the salutationतु (tu) — indeedआत्म-समर्पणम् (ātma-samarpaṇam) — is the offering of the self
१४४ जननं मरणं द्वन्द्वं शिवमायासमर्पितम् । शिवमायार्पितद्वन्द्वो न पुनस्त्वात्मभाग्भवेत् ॥
jananaṃ maraṇaṃ dvandvaṃ śivamāyāsamarpitam | śivamāyārpitadvandvo na punastvātmabhāgbhavet ||
इस प्रकार जन्म-मरण का द्वन्द्व शिवमाया को समर्पित हो जाता है; शिवमाया को समर्पित द्वन्द्व फिर अपना भाग नहीं बनता।
The pair of birth and death is [thus] offered up to Śiva's māyā; one whose pair has been offered to Śiva's māyā no longer partakes of it as his own.
जननम् (jananam) — birthमरणम् (maraṇam) — deathद्वन्द्वम् (dvandvam) — the pairशिव-माया-समर्पितम् (śiva-māyā-samarpitam) — offered up to Śiva’s Māyāशिव-माया-अर्पित-द्वन्द्वः (śiva-māyā-arpita-dvandvaḥ) — one whose pair is offered to Śiva’s Māyāन (na) — notपुनः (punaḥ) — againतु (tu) — indeedआत्म-भाक् (ātma-bhāk) — a partaker of the bodyभवेत् (bhavet) — becomes
१४५ यावद्देहं क्रियाधीनः स जीवो बद्ध उच्यते । देहत्रयवशीकारे मोक्ष इत्युच्यते बुधैः ॥
yāvaddehaṃ kriyādhīnaḥ sa jīvo baddha ucyate | dehatrayavaśīkāre mokṣa ityucyate budhaiḥ ||
जब तक जीव देह से बँधी क्रिया के अधीन है, तब तक वह बद्ध कहलाता है; तीनों शरीरों के वश में हो जाने को विद्वानों ने मोक्ष कहा है।
For as long as the soul is subject to ritual action bound to the body, it is called bound; when the three bodies are mastered, it is called release by the wise.
यावत्-देहम् (yāvat-deham) — as long as the body lastsक्रिया-अधीनः (kriyā-adhīnaḥ) — subject to actionसः जीवः (saḥ jīvaḥ) — that soulबद्धः (baddhaḥ) — boundउच्यते (ucyate) — is calledदेह-त्रय-वशीकारे (deha-traya-vaśīkāre) — on mastering the three bodiesमोक्षः (mokṣaḥ) — liberationइति (iti) — thusउच्यते (ucyate) — is calledबुधैः (budhaiḥ) — by the wise
१४६ मायाचक्रप्रणेता हि शिवः परमकारणम् । शिवमायार्पितद्वन्द्वं शिवस्तु परिमार्जति ॥
māyācakrapraṇetā hi śivaḥ paramakāraṇam | śivamāyārpitadvandvaṃ śivastu parimārjati ||
शिव ही मायाचक्र के प्रवर्तक और परम कारण हैं; शिवमाया को समर्पित द्वन्द्व को शिव ही परिमार्जित करते हैं।
Śiva, indeed, the supreme cause, is the mover of the wheel of māyā; and Śiva himself cleanses away the pair that has been offered to his māyā.
माया-चक्र-प्रणेता (māyā-cakra-praṇetā) — the setter of the wheel of Māyāहि (hi) — indeedशिवः (śivaḥ) — Śivaपरम-कारणम् (parama-kāraṇam) — the supreme causeशिव-माया-अर्पित-द्वन्द्वम् (śiva-māyā-arpita-dvandvam) — the pair offered to Śiva’s Māyāशिवः (śivaḥ) — Śivaतु (tu) — indeedपरिमार्जति (parimārjati) — wipes away
१४६½ शिवेन कल्पितं द्वन्द्वं तस्मिन्नेव समर्पयेत् ।
śivena kalpitaṃ dvandvaṃ tasminneva samarpayet ||
शिव द्वारा ही कल्पित द्वन्द्व को उन्हीं में समर्पित कर देना चाहिए।
The pair that Śiva himself has devised should be offered up to him alone.
शिवेन (śivena) — by Śivaकल्पितम् (kalpitam) — fashionedद्वन्द्वम् (dvandvam) — the pairतस्मिन् (tasmin) — in himएव (eva) — aloneसमर्पयेत् (samarpayet) — let one offer it
१४७ शिवस्यातिप्रियं विद्यात्प्रदक्षिणनमो बुधाः ॥
śivasyātipriyaṃ vidyātpradakṣiṇanamo budhāḥ ||
हे बुधजनो, प्रदक्षिणा और नमस्कार को शिव का अतिप्रिय जानना चाहिए।
The wise should know circumambulation and salutation to be exceedingly dear to Śiva.
शिवस्य (śivasya) — of Śivaअति-प्रियम् (ati-priyam) — exceedingly dearविद्यात् (vidyāt) — one should knowप्रदक्षिण-नमः (pradakṣiṇa-namaḥ) — circumambulation and salutationबुधाः (budhāḥ) — O wise ones
१४८ प्रदक्षिणनमस्कारौ शिवस्य परमात्मनः । षोडशैरुपचारैश्च कृता पूजा फलप्रदा ॥
pradakṣiṇanamaskārau śivasya paramātmanaḥ | ṣoḍaśairupacāraiśca kṛtā pūjā phalapradā ||
परमात्मा शिव की प्रदक्षिणा और नमस्कार, तथा षोडशोपचार से की गई पूजा फलदायक होती है।
Circumambulation and salutation of Śiva, the Supreme Self, and worship done with the sixteen offerings, are fruit-bearing.
प्रदक्षिण-नमस्कारौ (pradakṣiṇa-namaskārau) — circumambulation and salutationशिवस्य (śivasya) — of Śivaपरम-आत्मनः (parama-ātmanaḥ) — the supreme Selfषोडशैः (ṣoḍaśaiḥ) — with the sixteenउपचारैः (upacāraiḥ) — articles of serviceच (ca) — andकृता (kṛtā) — performedपूजा (pūjā) — the worshipफल-प्रदा (phala-pradā) — yields fruit
१४९ प्रदक्षिणाविनाश्यं हि पातकं नास्ति भूतले । तस्मात्प्रदक्षिणेनैव सर्वपापं विनाशयेत् ॥
pradakṣiṇāvināśyaṃ hi pātakaṃ nāsti bhūtale | tasmātpradakṣiṇenaiva sarvapāpaṃ vināśayet ||
इस पृथ्वी पर ऐसा कोई पाप नहीं है जो प्रदक्षिणा से नष्ट न हो सके; इसलिए प्रदक्षिणा से ही सब पापों का नाश करना चाहिए।
There is no sin on earth that cannot be destroyed by circumambulation; therefore, by circumambulation alone, one should destroy every sin.
प्रदक्षिणा-अविनाश्यम् (pradakṣiṇā-avināśyam) — indestructible by circumambulationहि (hi) — indeedपातकम् (pātakam) — a sinन अस्ति (na asti) — there is noneभू-तले (bhū-tale) — on the face of the earthतस्मात् (tasmāt) — thereforeप्रदक्षिणेन (pradakṣiṇena) — by circumambulationएव (eva) — aloneसर्व-पापम् (sarva-pāpam) — every sinविनाशयेत् (vināśayet) — let one destroy
१५० शिवपूजापरो मौनी सत्यादिगुणसंयुतः । क्रियातपोजपज्ञानध्यानेष्वेककमाचरेत् ॥
śivapūjāparo maunī satyādiguṇasaṃyutaḥ | kriyātapojapajñānadhyāneṣvekakamācaret ||
शिवपूजापरायण, मौनी, सत्य आदि गुणों से युक्त पुरुष क्रिया, तप, जप, ज्ञान और ध्यान में से एक-एक का क्रमशः अनुष्ठान करे।
One devoted to the worship of Śiva, silent, endowed with truthfulness and the other virtues, should practise one after another among ritual action, austerity, recitation, knowledge and meditation.
शिव-पूजा-परः (śiva-pūjā-paraḥ) — intent on the worship of Śivaमौनी (maunī) — keeping silenceसत्य-आदि-गुण-संयुतः (satya-ādi-guṇa-saṃyutaḥ) — endowed with truth and the other virtuesक्रिया-तपः-जप-ज्ञान-ध्यानेषु (kriyā-tapaḥ-japa-jñāna-dhyāneṣu) — among rite, austerity, repetition, knowledge and meditationएककम् (ekakam) — one of themआचरेत् (ācaret) — let him practise
१५१ ऐश्वर्यं दिव्यदेहश्च ज्ञानमज्ञानसङ्क्षयः । शिवसानिध्यमित्येतत्क्रियादीनां फलं भवेत् ॥
aiśvaryaṃ divyadehaśca jñānamajñānasaṅkṣayaḥ | śivasānidhyamityetatkriyādīnāṃ phalaṃ bhavet ||
ऐश्वर्य, दिव्य देह, ज्ञान, अज्ञान का क्षय, और शिवसामीप्य — क्रमशः यही क्रिया आदि का फल होता है।
Sovereignty, a divine body, knowledge, the destruction of ignorance, and proximity to Śiva — these become the fruits of ritual action and the rest, in order.
ऐश्वर्यम् (aiśvaryam) — sovereigntyदिव्य-देहः (divya-dehaḥ) — a divine bodyच (ca) — andज्ञानम् (jñānam) — knowledgeअज्ञान-सङ्क्षयः (ajñāna-saṅkṣayaḥ) — the destruction of ignoranceशिव-सांनिध्यम् (śiva-sāṃnidhyam) — the presence of Śivaइति (iti) — thusएतत् (etat) — thisक्रिया-आदीनाम् (kriyā-ādīnām) — of rite and the restफलम् (phalam) — the fruitभवेत् (bhavet) — would be
१५२ करणेन फलं याति तमसः परिहापनात् । जन्मनः परिमार्जित्वाज्ज्ञबुद्ध्या जनितानिव ॥
karaṇena phalaṃ yāti tamasaḥ parihāpanāt | janmanaḥ parimārjitvājjñabuddhyā janitāniva ||
साधन (क्रिया आदि) द्वारा तमस् के ह्रास से फल प्राप्त होता है; जन्म के दोष को शुद्ध करके मानो ज्ञानबुद्धि से नवजात हो जाता है।
By the [right] instrument, the fruit comes about, through the diminishing of darkness; having cleansed [the effects] of birth, as if generated anew by wise understanding.
करणेन (karaṇena) — by the doingफलम् (phalam) — the fruitयाति (yāti) — comesतमसः (tamasaḥ) — of darknessपरिहापनात् (parihāpanāt) — from the diminishingजन्मनः (janmanaḥ) — of birthपरिमार्जित्वात् (parimārjitvāt) — from the wiping awayज्ञ-बुद्ध्या (jña-buddhyā) — by the knowing mindजनितानि (janitāni) — as if newly begottenइव (iva) — as it were
१५३ यथादेशं यथाकालं यथादेहं यथाधनम् । यथायोग्यं प्रकुर्वीत क्रियादीन्शिवभक्तिमान् ॥
yathādeśaṃ yathākālaṃ yathādehaṃ yathādhanam | yathāyogyaṃ prakurvīta kriyādīnśivabhaktimān ||
देश, काल, शरीर और धन के अनुसार शिवभक्त पुरुष क्रिया आदि का यथायोग्य अनुष्ठान करे।
According to place, according to time, according to body, according to wealth — a devotee of Śiva should perform ritual action and the rest as is fitting.
यथा-देशम् (yathā-deśam) — according to placeयथा-कालम् (yathā-kālam) — according to timeयथा-देहम् (yathā-deham) — according to bodily strengthयथा-धनम् (yathā-dhanam) — according to wealthयथा-योग्यम् (yathā-yogyam) — as is fittingप्रकुर्वीत (prakurvīta) — let him performक्रिया-आदीन् (kriyā-ādīn) — rite and the restशिव-भक्तिमान् (śiva-bhaktimān) — one full of devotion to Śiva
१५४ न्यायार्जितसुवित्तेन वसेत्प्राज्ञः शिवस्थले । जीवहिंसादिरहितमतिक्लेशविवर्जितम् ॥
nyāyārjitasuvittena vasetprājñaḥ śivasthale | jīvahiṃsādirahitamatikleśavivarjitam ||
बुद्धिमान् पुरुष न्यायोपार्जित धन से शिवस्थल में निवास करे, जीवहिंसा आदि से रहित और अत्यन्त क्लेश से रहित जीवन बिताते हुए।
A wise man should dwell in a place of Śiva with rightly earned wealth, free from injury to living beings and the rest, free from excessive hardship.
न्याय-अर्जित-सु-वित्तेन (nyāya-arjita-su-vittena) — with wealth honestly earnedवसेत् (vaset) — let him dwellप्राज्ञः (prājñaḥ) — the wise manशिव-स्थले (śiva-sthale) — in a holy place of Śivaजीव-हिंसा-आदि-रहितम् (jīva-hiṃsā-ādi-rahitam) — free from injury to living beings and the restअति-क्लेश-विवर्जितम् (ati-kleśa-vivarjitam) — free from excessive hardship
१५५ पञ्चाक्षरेण जप्तं च तोयमन्नं विदुः सुखम् । अथवाहुर्दरिद्रस्य भिक्षान्नं ज्ञानदं भवेत् ॥
pañcākṣareṇa japtaṃ ca toyamannaṃ viduḥ sukham | athavāhurdaridrasya bhikṣānnaṃ jñānadaṃ bhavet ||
पंचाक्षर मन्त्र से अभिमन्त्रित जल और अन्न को सुखकर जानना चाहिए; अथवा कहते हैं कि दरिद्र के लिए भिक्षान्न ज्ञान देने वाला होता है।
Water and food consecrated by recitation of the five-syllabled mantra, they know as pleasant; or else they say that begged food is, for the poor, a giver of knowledge.
पञ्च-अक्षरेण (pañca-akṣareṇa) — with the five-syllabled mantraजप्तम् (japtam) — over which it has been repeatedच (ca) — andतोयम् (toyam) — waterअन्नम् (annam) — foodविदुः (viduḥ) — they know asसुखम् (sukham) — happinessअथवा (athavā) — or elseआहुः (āhuḥ) — they sayदरिद्रस्य (daridrasya) — of a poor manभिक्षा-अन्नम् (bhikṣā-annam) — begged foodज्ञान-दम् (jñāna-dam) — gives knowledgeभवेत् (bhavet) — it does
१५६ शिवभक्तस्य भिक्षान्नं शिवभक्तिविवर्धनम् । शम्भुसत्रमिति प्राहुर्भिक्षान्नं शिवयोगिनः ॥
śivabhaktasya bhikṣānnaṃ śivabhaktivivardhanam | śambhusatramiti prāhurbhikṣānnaṃ śivayoginaḥ ||
शिवभक्त का भिक्षान्न शिवभक्ति को बढ़ाने वाला है; शिवयोगी भिक्षान्न को "शम्भुसत्र" कहते हैं।
Begged food for a devotee of Śiva increases devotion to Śiva; the Śiva-yogis call this begged food "Śambhu's alms-hall".
शिव-भक्तस्य (śiva-bhaktasya) — of a devotee of Śivaभिक्षा-अन्नम् (bhikṣā-annam) — the begged foodशिव-भक्ति-विवर्धनम् (śiva-bhakti-vivardhanam) — increases devotion to Śivaशम्भु-सत्रम् (śambhu-satram) — the session of Śambhuइति (iti) — thusप्राहुः (prāhuḥ) — they callभिक्षा-अन्नम् (bhikṣā-annam) — the begged foodशिव-योगिनः (śiva-yoginaḥ) — of the yogin of Śiva
१५७ येन केनाप्युपायेन यत्र कुत्रापि भूतले । शुद्धान्नभुक्सदा मौनी रहस्यं न प्रकाशयेत् ॥
yena kenāpyupāyena yatra kutrāpi bhūtale | śuddhānnabhuksadā maunī rahasyaṃ na prakāśayet ||
2
जिस किसी भी उपाय से, इस पृथ्वी पर जहाँ कहीं भी, शुद्ध अन्न खाते हुए सदा मौनभाव से रहे, और अपने साधन के रहस्य को प्रकट न करे।
By whatever means, wherever on this earth, eating only pure food, ever silent, one should not disclose the secret [of one's practice].
येन केन अपि (yena kena api) — by whateverउपायेन (upāyena) — meansयत्र कुत्र अपि (yatra kutra api) — whereverभू-तले (bhū-tale) — on earthशुद्ध-अन्न-भुक् (śuddha-anna-bhuk) — eating pure foodसदा (sadā) — alwaysमौनी (maunī) — keeping silenceरहस्यम् (rahasyam) — the secretन प्रकाशयेत् (na prakāśayet) — let him not disclose
१५८ प्रकाशयेत्तु भक्तानां शिवमाहात्म्यमेव हि । रहस्यं शिवमन्त्रस्य शिवो जानाति नापरः ॥
prakāśayettu bhaktānāṃ śivamāhātmyameva hi | rahasyaṃ śivamantrasya śivo jānāti nāparaḥ ||
किन्तु भक्तों के समक्ष शिव के माहात्म्य को ही प्रकट करे; शिवमन्त्र के रहस्य को शिव ही जानते हैं, दूसरा कोई नहीं।
But before devotees, one should indeed disclose the greatness of Śiva alone; the secret of Śiva's mantra, Śiva alone knows, no other.
प्रकाशयेत् (prakāśayet) — let him discloseतु (tu) — indeedभक्तानाम् (bhaktānām) — to devoteesशिव-माहात्म्यम् (śiva-māhātmyam) — the greatness of Śivaएव हि (eva hi) — indeedरहस्यम् (rahasyam) — the secretशिव-मन्त्रस्य (śiva-mantrasya) — of Śiva’s mantraशिवः (śivaḥ) — Śivaजानाति (jānāti) — knowsन अपरः (na aparaḥ) — no other
१५९ शिवभक्तो वसेन्नित्यं शिवलिङ्गं समाश्रितः । स्थाणुलिङ्गाश्रयेणैव स्थाणुर्भवति भूसुराः ॥
śivabhakto vasennityaṃ śivaliṅgaṃ samāśritaḥ | sthāṇuliṅgāśrayeṇaiva sthāṇurbhavati bhūsurāḥ ||
शिवभक्त को सदा शिवलिंग के आश्रय में रहना चाहिए; हे भूसुरो, स्थाणुलिंग के आश्रय से ही वह स्वयं स्थाणु (अचल) हो जाता है।
A devotee of Śiva should always dwell taking refuge in the śivaliṅga; by the mere refuge of the immovable liṅga, O gods of earth, he becomes immovable [firm, unshaken] himself.
शिव-भक्तः (śiva-bhaktaḥ) — the devotee of Śivaवसेत् (vaset) — let him dwellनित्यम् (nityam) — alwaysशिव-लिङ्गम् (śiva-liṅgam) — the Śivaliṅgaसमाश्रितः (samāśritaḥ) — having taken refuge inस्थाणु-लिङ्ग-आश्रयेण (sthāṇu-liṅga-āśrayeṇa) — by taking refuge in the liṅga of Sthāṇuएव (eva) — indeedस्थाणुः (sthāṇuḥ) — Sthāṇuभवति (bhavati) — he becomesभू-सुराः (bhū-surāḥ) — O gods on earth
१६० पूजया चरलिङ्गस्य क्रमान्मुक्तो भवेद् ध्रुवम् । सर्वमुक्तं समासेन साध्यसाधनमुत्तमम् ॥
pūjayā caraliṅgasya kramānmukto bhaved dhruvam | sarvamuktaṃ samāsena sādhyasādhanamuttamam ||
चरलिंग की पूजा से मनुष्य क्रमशः निश्चय ही मुक्त हो जाता है। इस प्रकार साध्य और साधन का यह उत्तम विवरण संक्षेप में सब कह दिया गया।
By the worship of the movable liṅga, one certainly becomes liberated in due course. All this has been declared in summary — the excellent goal and its means.
पूजया (pūjayā) — by the worshipचर-लिङ्गस्य (cara-liṅgasya) — of the movable liṅgaक्रमात् (kramāt) — in due courseमुक्तः (muktaḥ) — liberatedभवेत् (bhavet) — one becomesध्रुवम् (dhruvam) — assuredlyसर्वम् (sarvam) — allउक्तम् (uktam) — has been toldसमासेन (samāsena) — in briefसाध्य-साधनम् (sādhya-sādhanam) — the end and the meansउत्तमम् (uttamam) — the highest
१६१ व्यासेन यत्पुरा प्रोक्तं यच्छ्रुतं हि मया पुरा । भद्रमस्तु हि वोऽस्माकं शिवभक्तिर्दृढास्तु सा ॥
vyāsena yatpurā proktaṃ yacchrutaṃ hi mayā purā | bhadramastu hi vo'smākaṃ śivabhaktirdṛḍhāstu sā ||
जो पूर्वकाल में व्यास जी ने कहा था और जो मैंने पहले सुना था — आप सबका और हमारा कल्याण हो, तथा हमारी वह शिवभक्ति दृढ़ बनी रहे।
What was declared long ago by Vyāsa, and what I formerly heard — may good fortune be yours and ours, and may that devotion to Śiva be firm.
व्यासेन (vyāsena) — by Vyāsaयत् (yat) — whatपुरा (purā) — of oldप्रोक्तम् (proktam) — was declaredयत् (yat) — whatश्रुतम् (śrutam) — was heardहि (hi) — indeedमया (mayā) — by meपुरा (purā) — of oldभद्रम् (bhadram) — goodअस्तु (astu) — let there beहि (hi) — indeedवः (vaḥ) — to youअस्माकम् (asmākam) — and to usशिव-भक्तिः (śiva-bhaktiḥ) — devotion to Śivaदृढा (dṛḍhā) — firmअस्तु (astu) — let it beसा (sā) — it
१६२ य इमं पठतेऽध्यायं यः शृणोति नरः सदा । शिवज्ञानं स लभते शिवस्य कृपया बुधाः ॥
ya imaṃ paṭhate'dhyāyaṃ yaḥ śṛṇoti naraḥ sadā | śivajñānaṃ sa labhate śivasya kṛpayā budhāḥ ||
हे बुधजनो, जो मनुष्य सदा इस अध्याय को पढ़ता है अथवा सुनता है, वह शिव की कृपा से शिवज्ञान को प्राप्त करता है।
Whatever man always recites this chapter, or hears it, he obtains the knowledge of Śiva, by the grace of Śiva, wise ones.
यः (yaḥ) — whoइमम् (imam) — thisपठते (paṭhate) — recitesअध्यायम् (adhyāyam) — chapterयः (yaḥ) — whoशृणोति (śṛṇoti) — hearsनरः (naraḥ) — a manसदा (sadā) — alwaysशिव-ज्ञानम् (śiva-jñānam) — the knowledge of Śivaसः (saḥ) — heलभते (labhate) — obtainsशिवस्य (śivasya) — of Śivaकृपया (kṛpayā) — by the graceबुधाः (budhāḥ) — O wise ones
इति श्रीशिवमहापुराणे प्रथमायां विद्येश्वरसंहितायां साध्यसाधनखण्डे शिवलिङ्गमाहात्म्यवर्णनं नामाष्टादशोऽध्यायः ॥ १८ ॥
Here ends the eighteenth chapter — “The Account of the Greatness of the Śivaliṅga” — in the section on the goal and its means, in the first Saṃhitā, that of Vidyeśvara, of the venerable Śiva Mahāpurāṇa.
इस प्रकार श्रीशिव महापुराण की प्रथम विद्येश्वर संहिता के साध्यसाधनखण्ड में “शिवलिंग का माहात्म्य-वर्णन” नामक अठारहवाँ अध्याय समाप्त हुआ।