हनुमान जी का सामर्थ्य और चांदी का वर्क — भेंट, बिगाड़े गए ग्रंथों और साधकों के प्रश्नों पर लंबा लाइव सत्र

वक्ता कहते हैं कि विषय बहुत ज़रूरी है, और एक उदाहरण से शुरू करते हैं। आपके भीतर बहुत बड़ा बल है, बहुत बड़ा सामर्थ्य है — उस सामर्थ्य से आप सौ किलो उठा सकते हैं। वज़न आपके सामने रखा जाता है और चुनौती दी जाती है: अगर सच में ताकत है, तो आओ, उठाओ, अपने बल का परिचय दो। पर सौ किलो के वज़न तक पहुँचने से पहले रास्ते में कुछ रख दिया जाता है। आग जला दी जाती है; गरम लोहे का टुकड़ा रख दिया जाता है। आप उस पर चल नहीं सकते, क्योंकि वह सामर्थ्य आपमें नहीं है; उसे लांघने का सामर्थ्य भी नहीं है। तो आप वज़न कभी नहीं उठा पाते, और सामने वाला कहता है: क्या दावा किया था, कि इतनी ताकत है? चलने की ताकत तक नहीं है, आप आ ही नहीं सकते।

वक्ता कहते हैं कि लोग ठीक यही करते हैं, और यह उनकी सबसे बड़ी गलती है — वे हनुमान पर चांदी का वर्क चढ़ाते हैं। हनुमान जी पर चांदी का वर्क चढ़ाते हैं, और उसके बाद कहते हैं: हनुमान जी, आप मेरा दुख दूर करने नहीं आते, मेरा कष्ट हरने नहीं आते। वे कहते हैं, यूट्यूब पर खोजकर देख लीजिए; और कहीं जाने की ज़रूरत नहीं। अच्छे, प्रामाणिक चैनलों ने वीडियो बनाकर यह दिखाया है कि चांदी का वर्क कैसे बनता है।

हाँ, वक्ता मानते हैं कि आज के समय में कुछ ऐसी फैक्ट्रियाँ हैं जहाँ चांदी का वर्क पूरी तरह सही ढंग से बन रहा है। पर गलती कहाँ हो रही है? इसमें कि लोगों को यह जानकारी नहीं है कि वर्क कैसे तैयार हो रहा है। चांदी के वर्क के बारे में बस इतना पता है कि इसे चढ़ाएँगे तो हनुमान जी प्रसन्न होंगे — चांदी चढ़ाई जा रही है। पाँच-दस रुपये की चांदी से हनुमान जी को प्रसन्न किया जा रहा है।

और वह चांदी का वर्क बनता कैसे है? कहीं दिखाया जाता है कि वह भेड़ की खाल में जाता है; कहीं और, कि चांदी को गाय की आँत की थैली के अंदर रखकर वहाँ पीटा जाता है। क्योंकि जिस चीज़ को बहुत लंबा करना है, फैलाना है, वह सीधे पीटने पर टूट जाएगी। जिसके अंदर रखकर उसे पीटकर पतला किया जाए, वह ऐसी होनी चाहिए जो चोट से फटे नहीं। चमड़े की परतों के बीच, खाल के पतले-पतले पन्नों के बीच, यह बनता है। और वक्ता कहते हैं कि यह काम ज़्यादातर दूसरे मज़हब के लोग करते हैं — जहाँ कोई स्थानीय कत्लखाना होता है, उसके आसपास इस तरह का काम चलता है।

यह पहले से विद्यमान है। यह सत्य सनातन धर्म है, सत्य सनातन वैदिक धर्म। वक्ता कहते हैं, यह अलग बात है कि आज आधुनिकता के चक्कर में लोग नए देवताओं के पीछे चलते हैं, और नए-नए आते ही जा रहे हैं; और साईं को अपना बाबा बनाकर घर के अंदर कब्र की पूजा करते हैं — कहते हैं कि उन पर काली आ रही है और साईं बाबा उनके गुरु हैं।

वक्ता कहते हैं कि भोग का, नैवेद्य का नियम ऐसा है: शुद्ध देसी गाय के, वेद-लक्षणा गाय के दूध से बनी मिठाई देवता को चढ़ाई जाए। अब वेद-लक्षणा गाय की बात छोड़ दीजिए। यहाँ तो भेड़, बकरी और भैंस के दूध से बनती है — और पता नहीं उसमें दूध है भी या नहीं। केमिकल से बनी चीज़ भोग में चढ़ाई जाती है। और नए-नए फैशन आते हैं: आजकल लोग भोग में कैडबरी डेयरी मिल्क चढ़ाते हैं। बाद में पूछते हैं कि आश्रम में बाबा की इतनी पूजा की, फिर भी हमारा कुछ ठीक क्यों नहीं हुआ।

वक्ता कहते हैं कि हर जगह संस्कृति खत्म कर दी गई है; पर अभी भी ऐसे प्रतिष्ठान हैं — मारवाड़ी दुकानदार, ये लोग इन सब बातों का बहुत ध्यान रखते हैं। वे बहुत से शहरों में घूमे हैं, राजस्थान की ओर गए, जम्मू की ओर, पूर्व दिशा की ओर, और दक्षिण की ओर थोड़ा कम। हर जगह उन्हें ऐसे लोग ज़रूर मिले हैं, खासकर मारवाड़ी समाज के। मंगलवार और शनिवार को वे हनुमान जी की पूजा के लिए लड्डू की अलग, पूरी व्यवस्था रखते हैं। वे पूछते हैं: क्या हनुमान जी के लिए चाहिए? तो दूसरा देंगे। साधारण वाला पूछकर दे भी दें, पर हनुमान जी के लिए अलग माल रखा जाता है, बिल्कुल ताज़ा। वक्ता कहते हैं, कुछ नियम तो वे लोग भी मानते हैं; उन्हें भी पता है कि उन्हें दोष लग सकता है।

वक्ता कहते हैं कि हनुमान जी का सामर्थ्य कितना बड़ा है, इसकी चर्चा आज के वीडियो में होगी। उसी सामर्थ्य को रोकने के लिए कहीं न कहीं यह प्रथा चलाई गई। जिस तरह भैरव को घर से निकाल दिया गया — भैरव की पूजा मत करो — उसी तरह आज प्रेत लोक के वासी धरती पर मौजूद हैं, उनके लिए एक के बाद एक धाम बन रहे हैं। कोई तो लोगों को किसी देवता की सेवा-पूजा करने को कह रहा है। पर ऐसे लोग हैं जो घर से कृष्ण, कान्हा को निकलवा रहे हैं — घर में लड्डू गोपाल की पूजा मत करो। घरों से देवता हटाए जा रहे हैं। लोगों को हनुमान जी की पूजा से रोका जा रहा है: बालाजी की पूजा मत करो। वे कहते हैं, अगर आप खुद नियम और निष्ठा से नहीं रहेंगे, और इसमें दूसरों के साथी बन जाएँगे — तो यह कैसी बात है?

हनुमान जी का सामर्थ्य ऐसा रहा, और हनुमान जी इतने प्रचलित हुए, क्योंकि उनकी सेवा-पूजा सबसे सरल रही। हनुमान चालीसा सबको याद रही। जब मुस्लिम आक्रांताओं ने देखा कि लोग इस तरह हनुमान जी की साधना कर रहे हैं — क्योंकि हनुमान जी की साधना करने के लिए पहली बात यह है कि ब्रह्मचर्यकिसी दीर्घ अनुष्ठान के दौरान आवश्यक कठोर ब्रह्मचर्य। रखना बहुत ज़रूरी है। और जब ब्रह्मचर्य रखा जाता है, तो शरीर में तेज और बल निश्चित रूप से बढ़ेगा।

वक्ता कहते हैं कि पहले के समय में जो भी पहलवानी सीखते थे, वे हनुमान जी की पूजा विशेष रूप से करते थे। अखाड़े में, कुश्ती में, और चाहे युद्ध के मैदान में जाना हो, वे हनुमान जी की पूजा विशेष रूप से करते थे, उनकी साधना विशेष रूप से करते थे, वीर भाव में साधना। और साफ है कि ऐसे लोग भी थे जो हनुमान जी के वीर की, उनके गणों की, उनके मुख्य गणों की सिद्धि करते थे। और उसमें सबसे बड़ा नियम बस यही था: शुद्ध और पूर्ण शाकाहारी भोजन, पूर्ण ब्रह्मचर्य का पालन। उनका उद्देश्य था कि वे सेवा के लिए समर्पित रहें, सनातन की सेवा के लिए।

इसलिए, वक्ता कहते हैं, ऐसा नहीं था कि आक्रांता आज आए, सब करके आज ही चले गए, कि एक झटके में उनकी संस्कृति यहाँ फैल गई। जब वे हारे, तो उन्होंने विश्लेषण किया कि यह चीज़ कहाँ से हो रही है। कहीं न कहीं, जिस तरह भैरव की पूजा रुकवाई गई, उसी तरह हनुमान जी के मामले में भी इसे रोकने के लिए उन्होंने वर्क का इस्तेमाल किया। यह देखिए, वे कहते हैं: चांदी के वर्क का प्रयोग पहले नहीं था। इतने पतले वर्क इस तरह नहीं बनाए जाते थे। वह तरीका अलग हुआ करता था।

वक्ता कहते हैं कि वह तरीका अलग हुआ करता था, और च्यवनप्राश का उदाहरण देते हैं: यह बहुत प्राचीन है, और इसका वर्णन पौराणिक ग्रंथों में मिलता है। उसमें सोना और चांदी दोनों डाले जाते थे — पर भस्म के रूप में, वर्क के रूप में नहीं। और भस्म के ऊपर आता है चूरा: जैसा चूर्ण हम खाते हैं। वर्क नहीं आता था। वर्क उनके द्वारा लाया गया, और उसके पीछे मुख्य उद्देश्य यह था कि चमड़े के बीच रखकर इस चीज़ को अशुद्ध किया जाए। अब आपको पता ही नहीं कि यह किसमें बना है — फेसबुक और व्हाट्सऐप से पता चल रहा है, और बहुत कम लोग यह जानते हैं।

तो चांदी का वर्क चढ़ाकर, वक्ता कहते हैं, सोचिए आप कितना बड़ा पाप कर रहे हैं। आजकल फैक्ट्री में बना चांदी का वर्क मिलता है, पर फैक्ट्री वाले भी पूरी विधि नहीं दिखा रहे — किन चीज़ों का इस्तेमाल करके वे इसे फैला रहे हैं। इसमें जर्मन सिल्वर आता है, चाइनीज़ सिल्वर आता है, पर कहीं प्रामाणिक स्रोत नहीं मिलता। बेचने के लिए हो सकता है उस पर '100% शाकाहारी' लिखकर बेचा जाए। अगर स्रोत पता हो, कि हाँ, यह सच में 100% शाकाहारी है और इसमें उस तरह की चीज़ें नहीं लगीं, तभी इसका प्रयोग कीजिए। वे कहते हैं, खाने और मिठाइयों में जो लगता है वह अलग विषय है। पर हनुमान जी पर क्यों चढ़ाना? हनुमान जी सिंदूर चढ़ाने से प्रसन्न होते हैं। चांदी का वर्क चढ़ाने को आपसे किसने कहा? कहाँ वर्णन आता है कि हनुमान जी पर चांदी का वर्क चढ़ाया गया और वे प्रसन्न हुए? कहीं नहीं।

वक्ता कहते हैं, अगर आपको चांदी चढ़ाने की इतनी बड़ी इच्छा है, और चांदी आपकी सामर्थ्य से बाहर नहीं है, तो हनुमान जी को रामनामी लॉकेट चढ़ाइए। सोने या चांदी का जो भी आभूषण आप हनुमान जी को पहना सकें, बनवाकर चढ़ाइए; उन्हें मुकुट पहनाइए। तुलसी जी की माला। पान के पत्ते पर राम लिखकर, पीपल के पत्ते पर राम लिखकर — ये चढ़ाइए। किस भक्त ने कहा है कि चांदी का वर्क चढ़ाओ? यह नहीं चढ़ाना है। वे बताते हैं कि पहले के लाइव वीडियो में यह प्रश्न उनसे पूछा गया था, और एक-दो बार उन्होंने कहा था कि आजकल लोग इसका प्रयोग कर रहे हैं क्योंकि पैकेट पर 100% शाकाहारी लिखा होता है; चूँकि उन्होंने खुद कभी ऐसी चीज़ का प्रयोग नहीं किया, उन्होंने पूछा था, और उन्हें बस इतना बताया गया कि ऐसा नहीं है — यह जर्मन सिल्वर है, जिस पर 100% शाकाहारी का हरा निशान लगा है।

वक्ता कहते हैं कि यह प्रश्न बार-बार आता रहा, इसलिए उन्होंने तय किया कि इसे ठीक से देखा जाए: समस्या कहाँ है, क्या सच में कहीं इसका वर्णन है? और कहीं वर्णन नहीं है। कहीं नहीं बताया गया कि यह काम करना चाहिए। ऐसा करके आप बस अपने ही देवताओं का अहित करते हैं — क्योंकि आप जो भी उत्पाद कहीं से भी खरीदकर लाएँगे, उसमें कहीं 100% शुद्धता नहीं होगी। शुद्ध सिंदूर लाइए, शुद्ध तेल लाइए। अगर शुद्ध देसी घी मिल सके, और साथ में आप घर पर खुद घी बनाते हैं, तो हो सके तो वही हनुमान जी को चढ़ाइए। अगर वह न हो, तो सूखा सिंदूर चढ़ाइए। कोई दिक्कत नहीं; हनुमान जी प्रसन्न होंगे। अष्टगंध चढ़ाइए। कम से कम उसमें ऐसी घृणित चीज़ों का प्रयोग तो नहीं है — भेड़ की खाल, भैंस की खाल, जिनका प्रयोग वे लोग इसे बनाने में करते हैं।

नवरात्रि के आसपास के लाइव वीडियो में वक्ता ने कहा था कि तिल का तेल सोच-समझकर इस्तेमाल करना चाहिए। नवरात्र के आसपास आपको तिल के तेल के बहुत से ब्रांड दिखेंगे। बाहर की पैकिंग बहुत अच्छी होगी; अंदर की चीज़ सही नहीं होगी। आप वह तिल का तेल जलाएँगे, और वह तिल का तेल आपको बस नुकसान ही देगा। अगर अपनी आँखों के सामने निकला तेल मिल जाए, तो वही लीजिए। नहीं तो शुद्ध सरसों का तेल — और आजकल वह भी ज़्यादातर जगह-जगह लगी मशीनों से निकाला जाता है, तो अपने सामने निकलवाइए। थोड़ा महँगा पड़ेगा, पचास-सौ रुपये। पर आप जो चाहते हैं — समृद्धि, देवता की कृपा — वह उससे मिलेगी, क्योंकि वह शुद्ध है। देवताओं का उससे पोषण होगा। आपको खाने के लिए खराब तेल दिया जाता है; उससे आपका पोषण शायद ही होगा।

पर आप कहीं भी हों, वक्ता कहते हैं, और जब संकट में फँसकर हनुमान जी को पुकारते हैं — सामने कितना भी बड़ा म्लेच्छ शत्रु खड़ा हो, कितना भी नीच तंत्र हो, उसने कैसी भी क्षुद्र शक्तियाँ लगाई हों — हनुमान जी का सामर्थ्य करोड़ों गुना अधिक है। वह तो बस प्रेत और पिशाच का प्रयोग कर सकता है। हनुमान जी साक्षात भगवान हैं। वे कोई छोटी दिव्यात्मा नहीं कि उस तरह की कोई चीज़ उन्हें छू सके। उन्हें मानना एक बात है; पर आपके भीतर उन्हें उस तरह आवाहित करने की क्षमता होनी चाहिए। तब सारा काम होगा।

सुंदरकांड में — जो भी सुंदरकांड का पाठ करते हैं, साल में कम से कम एक-दो बार करें, वक्ता कहते हैं। सुंदरकांड में आपको हनुमान जी के बारे में बहुत सी बातें पता चलेंगी, कि उनका सामर्थ्य कितना बड़ा है। और जब हनुमान जी का ध्यान किया जाता है, तो उसमें सबसे पहले आता है: अतुलितबलधामं। जिनका बल अतुलित है। अतुलित बल के धाम — जिनके बल की कोई सीमा ही नहीं। और हनुमान जी को बचपन में ही ब्रह्मा जी से क्या आशीर्वाद, क्या वरदान मिला था? वह वरदान आपको याद है? आप अपने ही देवता की, अपने ही आराध्य की क्षमता नहीं जानेंगे।

वक्ता कहते हैं, क्योंकि आप अपने आराध्य की क्षमता नहीं जानते, इसलिए आप पीर-पैगंबरों और जो कुछ भी चल रहा है उसके आगे जाकर सिर पटकते हैं, यह कहकर कि हनुमान जी कुछ नहीं कर पाए और ये लोग दुख दूर करेंगे। अगर आप प्रेत शक्ति की शरण में जाएँ तो वह सबसे पहले दुख दूर करती है — यह बात सच है। अगर आप दुख में गए हैं, बहुत पूजा-पाठ करते हैं और फिर भी आपकी शक्ति की कृपा आप पर नहीं हुई, तो आप प्रेत और पिशाच के शरणागत बन जाते हैं। और क्या आप जानते हैं वे कृपा क्यों दिखाते हैं? क्योंकि उन्हें भी यह याद रहता है: इसे अपना भक्त बनाओ। अपना सामर्थ्य दिखाओ, इसे अपना बना लो। इसीलिए ऐसा होता है।

वक्ता कहते हैं, आपने यह प्रसंग सुना होगा। बाली को वरदान था कि जो भी उसके सामने आएगा, उसका आधा बल बाली में चला जाएगा। जब बाली हनुमान जी से झगड़ने गया, उनसे युद्ध करने गया, और हनुमान जी उसके सामने आए — देखिए, वे कहते हैं, हनुमान जी दूसरों का मान रखना जानते हैं। उन्होंने अपनी शक्ति, अपने वरदान, अपनी सिद्धियों के घमंड में कभी किसी का मान नहीं तोड़ा; उन्होंने ब्रह्मा, विष्णु और महेश के वरदान का मान रखा। तो जब बाली उनके सामने आया, तो बाली में इतना बल भर गया कि उसका शरीर फटने को हो गया। वह तेज सह नहीं पाया। ब्रह्मा जी प्रकट हुए और बोले: बाली, यहाँ से चले जाओ। तुममें इनका तेज सहने का सामर्थ्य नहीं है।

वक्ता कहते हैं, महाभारत का प्रसंग सबने सुना होगा: कि हनुमान जी अर्जुन के रथ के ऊपर ध्वजा पर बैठे थे। जब युद्ध खत्म हुआ, तो नारायण — कृष्ण जी — ने अर्जुन से कहा: अब इस रथ को आखिरी बार देख लो, यह रथ नहीं रहेगा। और जैसे ही हनुमान जी ध्वजा से हटे और उनका रथ छोड़ा, रथ वहीं के वहीं जलकर राख हो गया। हनुमान जी के तेज से ही रथ बचा हुआ था। और महाभारत में वहीं यह प्रसंग भी आता है: कि एक बार हनुमान जी बहुत क्रोधित हो गए, क्योंकि कृष्ण को बाण लग गया था। क्रोध में वे गरजने लगे। कर्ण उनके सामने था, और कर्ण डर से मूर्छित हो गया। कृष्ण ने कहा: यह त्रेता युग नहीं, द्वापर है; ये आपका तेज नहीं सह पाएँगे। काम के बीच में मत आइए; ध्वजा पर बैठे रहिए। तब वे शांत हुए।

वक्ता कहते हैं, बाली और रावण का बल सचमुच बहुत ज़्यादा था। युद्ध में: यमराज, इंद्र, विष्णु और कुबेर — इनका जितना सामर्थ्य है, हनुमान जी का सामर्थ्य ठीक उतना है। और फिर भी, वे कहते हैं, आप ऐसे बात करते हैं कि इन पीर-पैगंबरों में ऐसा सामर्थ्य है जिसे हनुमान जी दूर नहीं कर पाएँगे, कि उनसे कुछ नहीं होगा।

वक्ता कहते हैं, मध्यकाल में जब नालंदा विश्वविद्यालय जलाया गया, तो हमारे पास जितने प्रामाणिक ग्रंथ और शास्त्र थे, सब उसके साथ जल गए। पहले के समय में वहाँ कोई प्रिंटिंग प्रेस नहीं बैठी थी कि आज छपी किताब सौ प्रतियों में, हज़ारों-हज़ार प्रतियों में छपे और हर जगह बँटे। वह एक जगह, गुरुकुल में रहता था। व्यक्ति जाकर अपने गुरु से कोई एक शास्त्र सीखता था। ब्राह्मणों के नाम — द्विवेदी, त्रिवेदी, चतुर्वेदी — कहीं न कहीं इसका संकेत थे: कि द्विवेदी दो वेदों का ज्ञाता, त्रिवेदी तीन का; ऐसा कहा जाता है, और सच क्या है यह अपने शास्त्रों का अध्ययन करने पर पता चलेगा।

तो वक्ता कहते हैं, गुरु के मुख से बात सुनकर व्यक्ति उसे स्मृति में बिठा लेता था। बचपन में जब आप स्कूल जाते थे, वहाँ जो प्रार्थना होती थी — वह भी आपने बार-बार सुनकर ही याद की। दो महीने, तीन महीने, चार महीने बाद वह चीज़ याद हो गई। वहाँ उस चीज़ का अभ्यास करवाया जाता था। तो कहीं न कहीं विद्यार्थियों के मन में सारे मंत्र, सारे श्लोक याद रहते थे, और मूल कहीं सुरक्षित रहता था। और जो इस तरह विद्वान बनता, वह बाद के समय में, अगर भगवान की कृपा होती, उसे लिखकर अपनी परंपरा में सुरक्षित रखता, और जो उसके शिष्य होते उन्हें देता। इस तरह यह फैला।

वक्ता कहते हैं, मूल कहीं न कहीं उन विश्वविद्यालयों में था जो बने थे, और वहीं था। सबसे पहले जड़ मिटाई गई। ये सारी जगहें जलाई गईं। तक्षशिला खत्म कर दी गई। 64 योगिनी मंदिर — अब कोई उसे देखने तक नहीं जाता; लोग यूट्यूब और फेसबुक देखकर जाते हैं। वह तंत्र साधना का मुख्य केंद्र था। उसके साथ ऐसा किया गया कि वहाँ पहुँचने लायक कोई नहीं रहा। तो आपकी जड़ पहले हिलाई गई, और इसीलिए आपकी बुद्धि कुंठित हो जाती है।

वक्ता कहते हैं, जो ग्रंथ बाद में बने, जो बाद में किसी से प्राप्त हुआ, उसमें यह भी देखने-सुनने को मिलेगा। जितने भी पीर और फकीर हुए हैं, ये लोग सनातन संस्कृति के किसी बड़े गुरु, किसी धर्म-धुरंधर के चेले बने। वे जोड़ते हैं, वे यह नहीं कह रहे कि सबने ऐसा किया, पर कहीं न कहीं उनके द्वारा इस तरह का जिहाद किया गया। यह भी जिहाद का एक रूप रहा है; आँखें खोलकर देखिए। हमने उन्हें गुरु बनाया; वे शागिर्द बनकर आए, उनसे सारा ज्ञान प्राप्त किया, और अपने ही किसी शिष्य को दे दिया। हो सकता है कि पहले के मुस्लिम व्यक्तियों ने सब कुछ ठीक से सीखा हो और भगवान की कृपा से उनके मन में ऐसा भाव न आया हो — वे संत रामानुज स्वामी के वृत्तांतों में मिलने वाले उस मुस्लिम का उदाहरण देते हैं जो राम नाम में ही रम गया।

वक्ता कहते हैं, जिन्होंने किसी राम भक्त से सीखा, उन्हें यह तब मिला जब उस राम भक्त ने अपने भक्ति भाव से अपने शिष्य पर कृपा की। पर ये लोग वह चीज़ अपने शिष्य को नहीं दे पाए। कम से कम ज्यों की त्यों तो नहीं दे पाए। और जब उनके शिष्य ने सीखा और उसे सुरक्षित रखने का काम आया, तो क्या किया गया? पहले मूल ग्रंथ नष्ट करो; और ग्रंथ में, टीका के काम में, जितना घुसाया जा सके उतना घुसा दो। उसमें ऐसी बातें घुसाई गईं जो भगवान इंद्र को सबसे बड़ा दोषी बनाएँ, ब्रह्मा को दोषी बनाएँ, ब्रह्मा के सामर्थ्य पर लांछन लगाएँ।

वक्ता कहते हैं, वे एक प्रश्न रखते हैं: यह बात आप दस जगह पढ़ते हैं। उनचास मरुद्गण की कथा किस तरह है, शिव के विवाह के समय, शिव और सती के विवाह के समय — उस जगह टीकाकार बात बहुत गलत ढंग से लिखते हैं। इसीलिए समस्या खड़ी होती है। और फिर वहाँ लिख देते हैं कि विस्तार भय के कारण, यानी लंबाई के डर से, बात पूरी तरह नहीं बताई जा रही। इस पर गुस्सा आता है, वे कहते हैं: विस्तार भय क्या है — बात डालिए। नहीं तो साधारण व्यक्ति पढ़कर उसे बस बेतुका समझेगा, बस गलत समझेगा।

वक्ता कहते हैं, आप एक साधारण साधना करते हैं, इक्कीस दिन ब्रह्मचर्य में रहते हैं, और इक्कीस दिन बाद, बाईसवें दिन, आपके भीतर कोई काम भावना नहीं उठती। और वे साक्षात ब्रह्मा हैं। वे इस जगत के पिता हैं, उन्होंने सृष्टि की रचना की। पाँच कल्पों से वे अग्रणी रहे हैं; हर कल्प में ब्रह्मा जी ने भगवान सदाशिव के पाँच महारूपों की आराधना से, कई करोड़ वर्षों तक, सामर्थ्य पाया। उसके बाद वे सृष्टि करने में समर्थ हुए। और आप कहते हैं कि उनके भीतर काम भावना आ गई। आप कहते हैं कि सरस्वती जी उनकी पुत्री, उनकी मानस पुत्र हैं, और उन्हें देखकर उनके भीतर काम भावना उठी और वे बच नहीं पाए। वे कहते हैं, यह आपकी कुंठित बुद्धि है — कि आप समझ नहीं पाते कि आपके भीतर किस तरह षड्यंत्र और ज़हर ठूँसा गया है, थोड़ा-थोड़ा करके भरा गया है।

वक्ता कहते हैं, आपकी सनातन संस्कृति पर कितनी भी उँगली उठे, आप कभी चुप रह जाते हैं — वह ठीक है; पर उस उँगली के कारण आप कुंठित हो जाते हैं, सोचते हैं कि सच में ऐसा कैसे हुआ होगा। जानने का प्रयास कीजिए, तब पता चलेगा कि यह कैसे हुआ। खोजिए। अगर आपको लगे कि सामने वाला अपने उत्तर से आपको संतुष्ट नहीं कर पा रहा, तो शास्त्र खुद पढ़िए, खोजने का प्रयास कीजिए। किसी महापुरुष से सीखने की कोशिश कीजिए। तब तक खोजिए जब तक संतोष देने लायक उत्तर न मिल जाए। आप बस यह मानकर बैठ जाते हैं कि जो कहा जा रहा है वह सही ही कहा जा रहा है। प्रत्यक्षं किं प्रमाणम् — जो प्रत्यक्ष है उसका क्या प्रमाण? प्रमाण देखिए।

वक्ता कहते हैं, इतने नीच कर्म के लिए इंद्र को हमेशा निंदा का पात्र बना दिया गया। जब शुक्ल यजुर्वेद का पाठ होता है, रुद्राष्टाध्यायी का पाठ होता है — अगर आपने कभी रुद्राभिषेक करवाया हो — तो थोड़ा सुनिए कि तीसरे अध्याय के पहले श्लोक में भगवान शिव से क्या कहा जाता है। वहाँ इंद्र को पुकारा जाता है: हे इंद्र, आप मेरे सब शत्रुओं का पूर्ण नाश करें; वज्र लेकर मेरे सब शत्रुओं के पीछे दौड़ें। वे पूछते हैं, यह क्यों कहा गया है? इंद्र वेदोक्त देवता हैं।

पुराण कब बना, और भगवान वेदव्यास ने पुराण क्यों बनाया, वक्ता पूछते हैं। कलियुग में, कलिकाल में, क्या आपके पास वेद पढ़ने का समय है? पुराण इसलिए बना कि कलिकाल में आपकी मुक्ति हो। आप वेद का एक मंत्र नहीं पढ़ेंगे; अब आप वेद नहीं सीखेंगे। वेद सबको आसानी से सुलभ नहीं होते। इसलिए वेद को समझने के लिए उपनिषद बना; और वेद और उपनिषद की बातों को कथा के माध्यम से, लीला के माध्यम से समझाने के लिए, महर्षि वेदव्यास ने, भगवान वेदव्यास ने, पुराणों की रचना की, ताकि हम उन बातों को आसानी से समझ सकें और उनसे जुड़ सकें। तभी यह पूरा होगा।

अब, यह बात समझाने के लिए, यह बार-बार क्यों लिखा जाता है? सबके अंत में लिखा होता है कि यह पूरा पाठ पूरा होने पर भगवान शिव का धाम मिलेगा, कि आप शिव लोक पाएँगे। आप शिव सायुज्य पाएँगे, आप शिव पद पाएँगे। कहीं लिखा है कि आप विष्णु लोक पाएँगे। यह बात क्यों लिखी गई है? वक्ता कहते हैं, इन सब बातों पर थोड़ा विचार कीजिए। बस फँसिए मत।

वक्ता कहते हैं, श्मशान में भी कोई विरला पुरुष ही दक्षिणाचार या वामाचार विधि से मर्कट जी को, मर्कटेश्वर को प्रसन्न करता है। पहले के समय में मर्कट वीर, मर्कटेश्वर, को प्रसन्न कर सिद्ध किया जाता था। कहा जाता है कि जिस एक व्यक्ति को मर्कटेश्वर की कृपा मिली, उसमें अकेले सौ लोगों को, सौ लोगों को मारने का सामर्थ्य आ गया। पर सबसे बड़ी बात यह थी: उस व्यक्ति को पूर्ण ब्रह्मचर्य रखना होता था, और पूरी निष्ठा से जीवन भर मर्कटेश्वर और हनुमान जी की सेवा-पूजा करनी होती थी। ऐसे लोग सिद्धियाँ पाकर अपने राष्ट्र, अपने देश, अपने राज्य की सेवा में समर्पित रहते थे; वे शुरू से ही इस बात के लिए तैयार किए जाते थे। वे कहते हैं, ऐसी बहुत सी कथाएँ थीं, पर मैकाले की शिक्षा नीति में ये सब बातें हटा दी गईं ताकि लोगों को इनके बारे में कभी पता ही न चले।

पूछे जाने पर कि गुरु मंत्र का कितने वर्ष जप करने पर गुरु शक्तियाँ सिद्ध होने लगती हैं, वक्ता तीखा उत्तर देते हैं कि प्रश्नकर्ता एक तंत्र केंद्र चलाता है और उसे यह नहीं पता कि गुरु मंत्र पहले से सिद्ध है, कि वह स्वयं सिद्ध है। गुरु मंत्र को सिद्ध नहीं किया जाता। स्वयं को सिद्ध किया जाता है। और गुरु मंत्र देते समय ही यह बात बता दी जाती है।

पूछे जाने पर कि क्या मंत्र सिद्धि से बंधन खोला-बाँधा जा सकता है, रक्षा का घेरा बनाया जा सकता है और षट्कर्म किया जा सकता है, और क्या गुरु मंत्र से शक्तिपात किया जा सकता है, वक्ता कहते हैं कि उन्हें लगता है प्रश्नकर्ता इस क्षेत्र में बिल्कुल नया है और उसके बहुत से प्रश्न होंगे। पहले चीज़ें सीखिए। अपना तपोबल बढ़ाइए। किसी देव की कृपा पाइए। अपना पुण्य भी बढ़ाइए, और उसके बाद इस क्षेत्र में उतरिए। वे कहते हैं, आप यह काम पूरी तरह कर सकते हैं — पर गुरु की आज्ञा से कीजिए। रही बात कि शक्तिपात हो सकता है या नहीं: आपको खुद सिद्ध होना चाहिए, आपके भीतर शक्तिपात करने का सामर्थ्य होना चाहिए। जब आपके पास दस लाख रुपये होंगे, तभी आप किसी को पचास हज़ार दे पाएँगे। यहाँ आप अभी पूछ रहे हैं कि गुरु मंत्र कब सिद्ध होगा और साथ ही यह कि उससे शक्तिपात हो सकता है या नहीं। अगर दूसरे को देना चाहते हैं, तो उसके लायक बनिए। बाकी, आपके गुरु में कितना सामर्थ्य है, इस पर भी निर्भर करता है।

एक श्रोता जो महामृत्युंजय मंत्र की साधना करना चाहती है, उसके पूछने पर वक्ता साफ कहते हैं कि उसे यह नहीं करनी चाहिए। महामृत्युंजय वैदिक मंत्र है। इसकी साधना मत कीजिए; इसकी जगह भगवान सदाशिव के उस पौराणिक मंत्र की साधना कीजिए जिसे गायत्री के बराबर माना गया है — वह पंचाक्षरी मंत्र है, जिसमें अंत में नमः आता है। उस मंत्र की साधना आप कर सकती हैं। महामृत्युंजय की साधना वैदिक लोगों को ही करनी चाहिए। और पंचाक्षरी से भी आप महामृत्युंजय की कृपा पा सकती हैं। यह भगवान शिव के पाँच मुखों से निकला मंत्र है; यह उनके पंचानन स्वरूप का मंत्र है। इसकी महिमा अनंत है — वही कीजिए।

एक श्रोता लिखता है कि वह सदा महावीर हनुमान जी की पूजा करता है, उन्हें अपना बड़ा भाई मानकर पूजता है, फिर भी संकट में फँसा है, और कारण पूछता है। कारण वे नहीं बता सकते, वक्ता कहते हैं। कारण आपका अपना कर्म और उसका प्रारब्धपूर्व कर्मों द्वारा पहले से गतिमान भाग्य का वह अंश — साधना व सत्कर्म इसकी तीव्रता को घटा सकते हैं, किंतु पूर्णतः मिटा नहीं सकते। है, कि आप संकट में फँसे हैं। और आप हनुमान जी की पूजा इसलिए कर रहे हैं कि वे आपको संकट से निकालें। क्या आप अपने माता-पिता की सेवा सिर्फ इसलिए करते हैं, बूढ़े होने पर उन्हें सिर्फ इसलिए खिलाते हैं कि आप पर कोई संकट न आए? इतना स्वार्थ? अगर उनकी सेवा-पूजा में कुछ गलत हो रहा है, तो वह अलग बात है और पूछी जा सकती है। पर यह कि हमारे जीवन में दुख है और हम पूजा कर रहे हैं, यह कोई तर्क नहीं — यह बेमेल है, उस तरह की बात जो 'चौबीस घंटे में वशीकरण', 'आपकी सारी समस्याएँ एक मिनट में हल, श्मशानी इल्म के माहिर बाबा बंगाली से मिलिए' बन जाती है। ऐसी कोई बात अपने भीतर मत आने दीजिए। अगर आप हनुमान जी को अपना बड़ा भाई मानते हैं, तो वे ज़रूर कहीं न कहीं आपका साथ दे रहे होंगे। आपने यह कहकर शरणागति ली है: हे भगवान हनुमान, हम आपकी शरण में हैं, आप हमारे बड़े भाई हैं। तो उसके अनुसार चलिए भी। उन पर संदेह मत कीजिए।

वक्ता कहते हैं, अगर आप संकट में फँसे हैं, तो हनुमान जी की कितनी ही साधनाएँ हैं। अगर आप गुरु-दीक्षित हैं, तो अच्छी बात है; नहीं तो कम से कम हनुमान चालीसा से ही नित्य हवन कीजिए। संकट के अनुरूप हवन रूपी काम कीजिए। दोनों समय, सुबह और शाम, हवन कीजिए। हनुमान जी का हवन करने में बहुत ज़्यादा खर्च नहीं है। गाय के गोबर का उपला लाइए, जलाइए, और उस पर घी की आहुति देते हुए — और अगर घी की आहुति न दे सकें, लगे कि घी संभव नहीं होगा, तो साधारण हवन सामग्री से आहुति देते हुए हवन कीजिए। 41 दिन उनकी साधना कीजिए। परम कृपा प्राप्त होगी। साथ में राम जी के नाम का जप भी कीजिए, और रामरक्षा स्तोत्रम् का पाठ कीजिए।

पूछे जाने पर कि नित्य पूजन के कितनी देर बाद भोग उठाना चाहिए, वक्ता कहते हैं: पूजन पूरा करके, प्राणाय, व्यानाय, उदानाय, समानाय स्वाहा पूरा करते हुए — और अगर यह न कर सकें, तो इस मंत्र का एक बार पाठ कीजिए: अन्नपूर्णे सदापूर्णे शङ्करप्राणवल्लभे। ज्ञानवैराग्यसिद्ध्यर्थं भिक्षां देहि च पार्वति॥ वहाँ पाँच बार जल छोड़िए, और उसके बाद भोग प्रसाद उठाइए। पूजा पूरी करने के बाद।

पूछे जाने पर कि मंदिर में हनुमान जी को दोमुखी या चौमुखी दीपक देना चाहिए, और घर में एकमुखी या पंचमुखी हनुमान की पूजा करनी चाहिए, वक्ता उत्तर देते हैं: मंदिर में हनुमान जी के लिए एकमुखी दीपक जलाना उनके लिए सबसे अच्छा है। अगर घी का दीपक जलाएँ तो सबसे उत्तम। घर में आप एकमुखी हनुमान या पंचमुखी हनुमान, किसी की भी सेवा-पूजा कर सकते हैं — कोई दिक्कत नहीं।

एक श्रोता कहता है कि उसने माता की 32 नामावली का अनुष्ठान किया है, दो-तीन हज़ार से थोड़ा आगे गया है, और पूछता है कि उनकी उपासना को प्रसन्न करने के लिए अगला निर्देश क्या है। पढ़िए, वक्ता कहते हैं। किसी ने टिप्पणी की थी कि वे स्रोत नहीं बताते कि बात कहाँ दी गई है; यह त्रिपुरा रहस्य में दी गई है, और वहीं से लिखी गई थी। त्रिपुरा रहस्य में आगे लिखा है कि इसका कितना जप करना है। 32 नाम हैं, तो 32 लाख में महासिद्धि है। अगर 32 लाख संभव न हो, तो कम से कम 32,000 जप कीजिए। दो-तीन हज़ार में क्या होगा?

एक श्रोता कहता है कि भोले बाबा की पूजा किए बिना जल न पीने के नियम के कारण वह नित्य पूजा में आचमन नहीं करता, और पूछता है कि क्या यह ठीक है या कोई और उपाय है। यह बहुत अच्छी बात है कि आप बाबा की पूजा किए बिना जल नहीं पीते, वक्ता कहते हैं। आप आचमन कर सकते हैं। आचमन में बस इतना ही जल लेना है कि वह गले तक न जाए। वे अपना स्रोत बताते हैं: यही प्रश्न निर्जला एकादशी व्रत के समय पूछा गया था, और शंकराचार्य महाराज से — बद्रीनाथ पीठ के वर्तमान शंकराचार्य से — पूछा गया था, और उनका एक वीडियो था, जिससे वे यह बात प्रमाणित रूप में बता रहे हैं। उन्होंने कहा था कि नहीं, आचमन करना है, पर जल इतना कम रहे कि नाम मात्र को मुँह में जाए, और गले तक न पहुँचे। तो आचमन कीजिए; जल गले तक नहीं जाना चाहिए।

पूछे जाने पर कि क्या शिव पूजा में शंख बजाया जा सकता है, वक्ता उत्तर देते हैं: क्यों नहीं बजाया जा सकता? शंख बिल्कुल बजाया जा सकता है। उनके मामले में जो वर्जित किया गया है, वह दक्षिणावर्ती शंख की पूजा है। शंख बजाना वर्जित नहीं है। घर में भगवान शिव की पूजा गृहस्थ स्वरूप में होती है। और घर में आप केवल शिव पूजा नहीं करते, आप पंचायतन पूजा करते हैं। आप गृहस्थ हैं — आप अघोर परंपरा में नहीं चले गए। वहाँ तो शंखिनी बजानी पड़ती। और शंखिनी बजाने से जितनी भी नकारात्मक शक्तियाँ हैं, वे आती हैं।

तो एक अघोरी — या कहिए, उस तरह का अघोरी आजकल हर कोई है, वक्ता कहते हैं। घर-घर में अघोरी है। अब तो अघोर शब्द बोलने में भी अटपटा लगता है। आज जिसे देखो, वह अघोरी बन रहा है। वीडियो आते हैं जिनमें लोग श्मशान में अपनी फोटो और वीडियो खींच रहे हैं, स्वाहा कह रहे हैं, सीधे चिता के ऊपर हवन कर रहे हैं — और बाबा बन गए हैं। आज दीक्षा हुई; कल अघोरी बन गए। वे कहते हैं, ऐसा नहीं करना चाहिए।

वक्ता कहते हैं, सभी देवताओं का अपना एक भुजंग स्तोत्र भी होता है। स्तोत्र का अर्थ है कि उनकी जो स्तुति बनाई गई है उसकी एक लय, एक ढंग है। जब हम उस ढंग से स्तुति करते हैं — यानी जब उसका पाठ होता है — तो वह उस छंद में होता है जिसमें उसे गाने को कहा गया है; विनियोग में छंद बताया रहता है, जैसे कहते हैं अनुष्टुभ् छंद, गायत्री छंद। हर छंद का गाने और बोलने का अपना ढंग होता है। ठीक यहीं गुरु की ज़रूरत पड़ती है।

वक्ता जोड़ते हैं, आज के समय के लिए वे एक बात कहेंगे: हर चीज़ अपनी जगह सही है। शंकराचार्य महाराज की सारी बातें सही हैं — कि वर्णाश्रम धर्म के अनुसार चलना चाहिए। पर हम बस इतना जानते हैं, वे कहते हैं: कि अगर अभी हमारे सनातनी बच जाएँ, तो वही बहुत बड़ी बात है। नहीं तो, अगर कर्मकांड का इतना बड़ा बोझ डाल दिया जाए — अब छंद सीखो, सीखो कौन सा छंद कैसे गाया जाता है, और सीखने के बाद ठीक उसी के अनुसार करना है — तो लोग भाग जाना बेहतर समझते हैं। नुकसान उनका है; पर कुछ ज़िम्मेदारी हमारी भी बनती है, उन्हें रोकने की, रखने की, थामने की। बाद में, जब उनका मन उस अवस्था में पहुँचेगा और वे सनातन में रम जाएँगे, तो ये सब बातें खुद सीख लेंगे। और जब आप भुजंग स्तोत्र उस ढंग से गाएँगे और पढ़ेंगे, तो फलश्रुति के अनुसार उसकी विशेष कृपा मिलेगी।

एक श्रोता कहता है कि वह पीतांबरा के स्तोत्र, शतनाम, का 11,000 का अनुष्ठान करना चाहता है, और पूछता है कि किस दिन से शुरू करे। शुक्ल पक्ष के गुरुवार से शुरू कीजिए, वक्ता कहते हैं। या मंगलवार से शुरू कीजिए; या शुक्ल पक्ष की अष्टमी या चतुर्दशी तिथि से शुरू कीजिए। या, अगर गुरु पुष्य नक्षत्र या रवि पुष्य नक्षत्र हो, तो उससे शुरू कीजिए।

एक श्रोता लिखता है कि ठीक जैसा वक्ता ने उस दिन के वीडियो में बताया था, उनके घर में एक सवारी आई, यह कहते हुए कि मैं इस घर की देवी हूँ, और उसने बकरे की बलि भी ली। यह बहुत सावधान रहने की बात है, वक्ता कहते हैं; ये अनुभव की बातें हैं। जब घर तोड़ने के लिए विचारों में इस तरह बातें चलती हैं — तो यह आपके विरुद्ध बहुत बड़ा षड्यंत्र है। तंत्र बहुत बड़ा षड्यंत्र है, यह जानिए। इसीलिए कहा जाता है कि तंत्र में लोग आपको कुछ खिला देते हैं। खिलाया-पिलाया ठीक यही है। सामने वाला तांत्रिक क्या बुद्धि लगाएगा, कैसे खिलाएगा, यह कहना बहुत कठिन बात है।

पूछे जाने पर कि दूसरों को माता दुर्गा की भक्ति, साधना और उपासना की ओर कैसे प्रेरित किया जाए, वक्ता कहते हैं कि सबसे बड़ा प्रश्न यही है कि सामने वाले को कैसे प्रेरित किया जाए। आज के समय में एक ही तरीका है: उसके जो दुख हैं उनसे निकालने के ज़रिए प्रेरित कीजिए — कि अगर तुम यह काम करोगे तो तुम्हें अपने दुख से छुटकारा मिलेगा। एक बार उसे थोड़ा भी अनुभव हो गया, तो उसे अच्छा लगने लगेगा, और फिर वह वह भक्ति करेगा। नहीं तो आज के समय में जो लोग कोई काम नहीं करना चाहते, वे अपने फायदे के बिना कुछ भी नहीं करना चाहते। उन्हें भक्ति में इसलिए आना है कि — भाई, फायदा क्या होगा? फिर आप वहाँ अटक जाएँगे, क्योंकि भगवान श्री कृष्ण ने श्रीमद्भगवद्गीता में यह कहा है: कि जो लोग इस तरह के दंभी हैं, उनसे शास्त्रोक्त बातें कभी करनी ही नहीं चाहिए। उनसे यह करो, वह मत करो कहने की कोई ज़रूरत नहीं। छोड़ दीजिए। जितना अपना काम है उतना करने की कोशिश कीजिए, बताने की कोशिश कीजिए।

पूछे जाने पर कि कौन सी साधना करें जिससे ग्रह अनुकूल हों और शत्रुओं से रक्षा हो, वक्ता बगलामुखी के स्तोत्र, उनके शतनाम के 11,000 जप वाले पिछले प्रश्न का हवाला देते हैं। ठीक उसी तरह: आपके जो भी आराध्य हैं, उनके कवच का, या उनके अष्टोत्तरशतनामकिसी देवता के 108 नामों का पाठ — सहस्रनाम (1000 नाम) से छोटा, और प्रायः संगत हवन या दैनिक जप की गणना हेतु प्रयुक्त। का 11,000 जप कीजिए। ग्यारह हज़ार जप तुरंत तो होगा नहीं; कम से कम तीन, चार, छह महीने लगेंगे। उसके बाद अपनी शक्ति के अनुसार रोज़ उसके 11 पाठ जीवन भर करते रहिए। आपको और कुछ खास करने की ज़रूरत नहीं पड़ेगी; और अगर ज़रूरत पड़ने वाली होगी, तो बहुत थोड़े से आपका काम सिद्ध हो जाएगा।

एक श्रोता कहता है कि वह अष्टमी को काल भैरव मंदिर गया, सामने देखते हुए मंत्र जप किया, और रात को सिरदर्द हुआ, और पूछता है क्यों। आपने मंत्र जप नया-नया, पहली बार किया होगा, वक्ता कहते हैं — तो ऊर्जा का थोड़ा असर है। थकान का भी असर है; शरीर थक जाता है। अब आप कहेंगे कि चार घंटे मंत्र जप किया और पैर दुखने लगा, क्यों दुखा; कमर दुखने लगी, क्यों दुखी; बैठे और एसिडिटी हो गई, क्यों हुई। शरीर में क्षमता नहीं है। आप योग नहीं करेंगे, व्यायाम नहीं करेंगे, और फिर चार घंटे पूजा में बैठेंगे — तो अभ्यास होने तक कुछ दर्द होगा। इसमें इस तरह के डर की कोई बात नहीं। हर चीज़ को तंत्र से मत जोड़िए। शरीर का भी अपना सामर्थ्य है।

एक श्रोता कहता है कि उसने शिवालय में बच्चों को शिवलिंग पर चॉकलेट चढ़ाते देखा है और यह गलत है। एक तो बच्चे सुनते नहीं, वक्ता कहते हैं, और ऊपर से बड़े भी यही कर रहे हैं — तो बच्चे यह अपने आप नहीं कर रहे। उनके अभिभावक उन्हें वही संस्कार दे रहे हैं। पितृ पक्ष में पितृ के आने की बात का मज़ाक उड़ाते हैं, और हैलोवीन पर भूत-प्रेत बनकर घूम रहे हैं, विदेशी संस्कृति अपना रहे हैं। तो ऐसे बच्चे क्या करेंगे? चॉकलेट खाएँगे और चॉकलेट चढ़ाएँगे। माता-पिता की ज़िम्मेदारी बनती है कि इस तरह की गलत चीज़ों को बढ़ावा न दें, और बच्चों को समझाएँ। अच्छे से समझाइए और करके दिखाइए, फिर बच्चे क्यों नहीं करेंगे?

एक श्रोता बताता है कि बचपन में, नवरात्र के पहले दिन, उसने भूलवश खाने के लिए नारियल खरीदा, और तोड़ा तो वह खराब निकला; गुस्से में वह दो किलोमीटर जाकर तीन और, महँगे वाले लाया, और सब खराब निकले — और बाद में उसने क्षमा माँगी। नवरात्र में, वक्ता कहते हैं, पहली बात यह है: ये तीन-चार नारियल खराब निकलना — और यह बचपन की बात है, तो उस समय परिस्थितियाँ क्या थीं यह अब नहीं बताया जा सकता। ऐसा देव योग से भी हो सकता है। अगर नारियल पुराना है, तो उस कारण भी खराब निकल सकता है। और अगर आप उसे घर लाकर वहाँ तोड़ रहे हैं, तो उससे भी कुछ दिक्कत हो सकती है।

एक श्रोता कहता है कि वक्ता का वीडियो देखकर उसे डर है कि उसके घर के मंदिर में देवी-देवताओं की जगह भूत-प्रेत आ गए हैं और भोग और पूजा ले रहे हैं, और पूछता है कि इससे कैसे बचे। वीडियो भ्रम दूर करने के लिए बनाए जाते हैं, वक्ता कहते हैं, पर लोग बहुत भ्रमित हो जाते हैं। बात इसलिए कही जाती है कि आप उसे पकड़ें और ठीक करने की कोशिश करें; भ्रमित मत होइए। एक-दो लोगों के साथ ऐसा बहुत हो भी सकता है, पर सामान्यतः सबके साथ नहीं हो सकता। किसी ने संदेश भेजा कि उसके घर में बहुत तंत्र हो रहा है, फिर भी तुलसी जी बढ़ रही हैं, तुलसी जी ठीक हैं — यह भी परखने का एक कारण बनता है। अपने पूजा मंदिर को देखकर बताइए। देखकर समझ आता है कि पूजा और भोग कहाँ जा रहे हैं। अगर देवी-देवता पूजा और भोग लेते हैं तो भव्यता होगी; एक दीपक भी जलाइए तो मंदिर भव्य दिखेगा। और जहाँ विचार उस तरह का हो गया है, या देव दोष है — कितना भी सजाइए और हज़ारों खर्च कीजिए, मंदिर में पूरा फीकापन लगेगा; बिल्कुल नहीं लगेगा कि वहाँ देव शक्तियाँ विराजमान हैं। देखकर सूनेपन का भाव आता है। तो इतनी चिंता मत कीजिए।

पूछे जाने पर कि कृष्ण पृष्ठ क्या है, वक्ता पहले संदर्भ बताते हैं: चंदन, कुमकुम, कृष्ण पृष्ठ, कपूर — शिवलिंगघर व मंदिरों में पूजित शिव जी का अमूर्त (निराकार) रूप। का लेपन इन पंचगंधों से किया जाता है। वे कहते हैं, एक ही शब्द, एक ही चीज़ के अलग-अलग नाम होते हैं। अब, कृष्ण पृष्ठ किसे कहते हैं? अगर इसकी बात पंचगंध के संदर्भ में हो रही है, तो देखना होगा कि आपने इसे कहाँ पढ़ा है। जैसे देवताओं का अष्टगंध अलग है और देवियों के लिए अष्टगंध अलग है, उसी तरह ब्रह्मा, विष्णु और महेश के लिए त्रिगंध और पंचगंध भी अलग-अलग हैं। और इससे भी बड़ी बात: अगर पुराणों के अनुसार देखें, तो हर पुराण में इसकी कोई न कोई एक चीज़ बदल जाती है। इसलिए बिना देखे बताना उनके लिए थोड़ा कठिन होगा।

एक श्रोता पूछता है कि शीतला माता के साथ दो अन्य और सात बहनें कौन हैं, और उनके नाम क्या हैं। दो अन्य और सात बहनें — तो नौ बहनें हो जाती हैं, वक्ता ध्यान दिलाते हैं। सात बहनें हैं: शीतला माता, सायर शीतला, फूलमती, अंगार, पनेसा — ये हैं। अगर इनके अलावा दो और हैं, तो सामान्य रूप से ऐसा नहीं है; उस स्थिति में प्रश्नकर्ता किसी खास क्षेत्र की बात कर रहा है।

एक श्रोता एक पीपल के बारे में पूछता है जिसमें ऐसी शक्ति रहती है कि हनुमान जी के एक साधक ने उसे हटाने से मना कर दिया, हालाँकि वह पहले चुनौती दे रहा था, और मना करके चला गया। अगर पीपलभगवान दत्तात्रेय को समर्पित एक पवित्र वृक्ष — इसके नीचे किया गया पितृ तर्पण गृह-क्लेश उत्पन्न करने वाले अशांत पितरों को शांत करता है। के पेड़ से हटाना था और वह नहीं हटा, तो इसके बहुत से कारण हो सकते हैं, वक्ता कहते हैं। और रही शक्ति की बात — पीपल पर ज़्यादातर ब्रह्म होता है। वह खूनी ब्रह्म होगा। किसी ने लाकर वहाँ बिठाया हो, या अपने आप हो। तो उसे हटाने में बहुत ही बड़ा जोखिम है।

पूछे जाने पर कि क्या आवरण पूजा में चावल की जगह तिल का प्रयोग हो सकता है और देवी के लिए और कौन सी सामग्री ली जा सकती है, वक्ता उत्तर देते हैं: चावल की जगह तिल का प्रयोग क्यों करेंगे? चावल की जगह चावल ही लगेगा; तिल नहीं। दूसरी सामग्रियों में चाहें तो फूल का प्रयोग कर सकते हैं, पर तिल का इस तरह प्रयोग नहीं करना चाहिए। तिल का प्रयोग आप तर्पणहवन व मार्जन के साथ किया जाने वाला जल आदि द्वारा देवता या पितरों को अर्पित तर्पण। के समय कर सकते हैं — जब आप यंत्र पर तर्पण कर रहे हों। और अर्चन के समय नहीं।

एक श्रोता लिखता है कि आज माता काली का विग्रह जल गया है और पूछता है कि क्या करे। विग्रह आपकी अपनी लापरवाही के कारण जला होगा, वक्ता कहते हैं। सबसे पहले कम से कम नौ दिन लगातार माता का अभिषेक कीजिए। पंचगव्य से, पंचामृत से और शुद्ध गंगाजल से, नौ दिन लगातार रोज़ उनका अभिषेक कीजिए। आज से ही करना चाहिए; कल से शुरू कीजिए। अभिषेक अच्छे से होना चाहिए। और नौ दिन रोज़ इस पूरे मंत्र का 108 जप कीजिए: या देवी सर्वभूतेषु क्षान्तिरूपेण संस्थिता। नमस्तस्यै नमस्तस्यै नमस्तस्यै नमो नमः॥ साथ में जीव सेवा ज़रूर हो। चाहे गाय को खिलाइए, कौए को या कुत्ते को, आपके पेट में जाने से पहले उनके पेट में जाए; और बार-बार क्षमा प्रार्थना का भाव रखिए, कि हे भगवती, जाने-अनजाने जो भी अपराध हुआ है, उसे क्षमा करो। इतना कीजिए। और अंतिम दिन अपनी शक्ति के अनुसार अन्नदान कीजिए।

दुर्गा उपासना के भीतर नरसिंह और गणेश की उपासना का क्रम और विधि पूछे जाने पर वक्ता कहते हैं: दुर्गा उपासना में सबसे पहले गणेश हैं। फिर बटुक भैरव आते हैं। फिर हनुमान जी आते हैं। और फिर अंत में भगवान नरसिंह आते हैं। और भगवान नरसिंह की सीधी उपासना बहुत कम लोग करते हैं। कहीं सीधे ढंग से कोई बताएगा कि दुर्गा उपासना में चार वीरों में नरसिंह वीर की पूजा भी होती है। यह सब उस तरह करने की ज़रूरत नहीं। चाहें भी तो लोग इतना नहीं करेंगे। जिन्हें ज़रूरत है वही करें: जो चाहते हैं कि यहाँ यह पूर्ण हो, जब उस तरह का समर्पण हो, और जब भगवती उसकी क्षमता दें — तब वे करें।

पूछे जाने पर कि तंत्रोक्त विधि में पंचांग सेवन का क्रम क्या है, क्योंकि इष्ट साधना में पंचांग सेवन ज़रूरी है, वक्ता कहते हैं: जिस इष्ट की साधना आप कर रहे हैं, पंचांग सेवन की जो भी चीज़ें हैं — कवच, सहस्रनाम, शतनाम, स्तोत्र, स्तुति — उनमें सबसे पहले कवच सिद्ध करना चाहिए। सिद्ध करने के बाद अगर आप रोज़ पंचांग करें तो और भी अच्छा होगा। पहले शतनाम करना चाहिए, फिर हृदय करना चाहिए, फिर सहस्रनाम करना चाहिए, फिर कवच करना चाहिए, और फिर अंत में उनके नाम का मंत्र जप आदि, स्तुति।

पूछे जाने पर कि पाँचवें अंग का क्रमिक पुरश्चरण कितना ज़रूरी है, वक्ता कहते हैं कि ज़रूरी है — पर अगर आप पुरश्चरणनिर्धारित नियमों के अनुसार मंत्र की अनुष्ठानिक पुनरावृत्ति — तंत्र साधना में आवश्यक। करने जाएँ, तो जानिए कि यह चीज़ गुरु कृपा से ही संभव होती है। कवच तो आप कर भी लें; पर हृदय का पुरश्चरण करने में हार्ट अटैक तक की संभावना बन जाती है। वे कहते हैं, यह अतिशयोक्ति की बात नहीं — जानिए: ऊर्जा बहुत ज़्यादा हो जाती है। अगर गुरु कृपा नहीं, सही मार्गदर्शन नहीं, तो ऊर्जा इतनी बढ़ेगी कि आपको खुद समझ नहीं आएगा कि आपका दिल कहाँ से धड़क रहा है। दिल में चौबीस घंटे धड़कन बनी रहेगी।

वक्ता कहते हैं, ठीक उसी जगह ज़रूरत पड़ती है कि गुरु उस तरह आपका मार्गदर्शन करें। अर्पण, तर्पणहवन व मार्जन के साथ किया जाने वाला जल आदि द्वारा देवता या पितरों को अर्पित तर्पण।, मंडल और यंत्र सिखाना; इन सब चीज़ों का विधिवत ज्ञान देना। बताना कि हृदय का जप किस न्यास और किस मुद्रा में करना है — तभी बात ठीक से होगी। अगर आप बिना मुद्रा की अवस्था में जप करेंगे, तो इतनी ऊर्जा बनेगी कि जहाँ पुरश्चरण में मान लीजिए 11,000 जप हैं, यहाँ ग्यारह जप में आपकी हालत खराब हो जाएगी। एक जप ही काफी है। उसके बाद शताक्षरी माला और सहस्राक्षरी माला सब अलग बात है — उन्हें बिल्कुल छोड़िए। और बहुत से हृदयों में पहले से शताक्षरी होती है, तो ऊर्जा और बढ़ जाती है। इसी कारण इसे सोच-समझकर करना चाहिए।

पूछे जाने पर कि सिर कटवा बाबा कौन होते हैं, वक्ता कहते हैं कि वे मुंडी कटवा बाबा हैं। सिर कटवा बाबा गाँवों में थान पर, वन में पूजे जाते हैं। आज के लोगों को बड़ों से इतनी जानकारी नहीं मिली होगी, इसलिए वे उसी नाम से रह गए हैं। और मुख्य रूप से होता यह है कि किसी ब्राह्मण की हत्या होती है, और फिर उस तरह से वह हत्या होती है। और मध्य प्रदेश और उत्तर प्रदेश के इलाकों में, और बिहार के इलाकों में भी — हालाँकि यह चीज़ हर जगह हुई — ऐसा समय रहा है कि शादियों के समय डाकुओं द्वारा हमले होते थे। और ऐसा नहीं कि डाकुओं में किसी एक खास समुदाय के लोग ही आते थे; उनमें हर तरह के लोग थे। अब अगर उनमें किसी लड़ाई-झगड़े में किसी की मुंडी उड़ गई, तो वे लोग भी बाद में — क्योंकि डाकुओं में यह चीज़ होती थी कि वे बिना पूजा-पाठ किए, बिना तैयारी किए कभी नहीं जाते थे। वे तंत्रोक्त साधनाएँ करते थे।

इसी चीज़ के सकारात्मक स्वरूप में, वक्ता कहते हैं, हम तरकुलहा देवी की बात कर सकते हैं — गोरखपुर की भगवती। और उनके भक्त ऐसे थे कि उन्होंने इतने अंग्रेज़ों के सिर काटकर चढ़ाए कि वहाँ एक कुआँ भर गया। भगवती ने उन्हें ऐसी सिद्धि दी कि जब अंग्रेज़ों ने उन्हें फाँसी दी, तो वे मरे ही नहीं। कितनी भी बार फाँसी दी, वे जीवित रहे। उन्हें लटकाकर छोड़ दिया जाता, और उतारे जाने पर भी वे जीवित होते। उन्हें मृत्यु प्राप्त ही नहीं हुई। और वे जोड़ते हैं, डाकू भी इस तरह की चीज़ें करते थे।

एक श्रोता कहता है कि उसके घर का नवीनीकरण हो रहा है और उसमें एक साधना कक्ष बन रहा है, और पूछता है कि क्या सावधानियाँ रखे। सबसे अच्छा ध्यान यह रखना है कि देवी-देवताओं का स्थान सही जगह पर हो, वक्ता कहते हैं। जब आप साधना करने बैठें, अगर आपका मुख पूर्व की ओर पड़े तो सबसे अच्छा होगा। इन सब बातों का खास ध्यान रखिए। देवी-देवताओं की प्रतिमाएँ जिस क्रम में रखनी हैं, श्री विग्रह जिस क्रम में स्थापित करने हैं, उसके अनुसार पहले से स्थान बनाइए। और अगर उस जगह हवन करना है, तो हवन के समय के लिए खिड़की की व्यवस्था हो, ताकि धुआँ पूरी तरह बाहर जाए।

एक श्रोता लिखता है कि उसके घर में वर्क लगी मिठाइयाँ खाने पर रोक है। बहुत सही बात, वक्ता कहते हैं। इसे खाना ही नहीं चाहिए। वर्क इस गलत तरीके से बन रहा है — बार-बार चमड़े की थैली के अंदर रखकर बनाया जा रहा है। उसके बाद जो इसे खाएगा, क्या उसे दोष नहीं लगेगा? और वह भी गौ मांस में, भैंसों के मांस में, भेड़ों के मांस में।

पूछे जाने पर कि वे बार-बार अपराजिता स्तोत्र को गुप्त क्यों रखते हैं और उसकी उपासना विधि क्यों नहीं बताते, वक्ता कहते हैं कि केवल अपराजिता स्तोत्र ही नहीं, सिद्ध कुंजिका स्तोत्रम् भी। बहुत सी शताक्षरी, बहुत से हृदय — इनमें से किसी पर वे वीडियो नहीं बनाते; सबको गुप्त रखते हैं। इसके पीछे एक कारण है: वह काम करने की क्षमता सबमें नहीं होती। अगर वे पूरी विधि दे दें, तो लोग वैसा नहीं करेंगे; आधा-अधूरा करेंगे, और बाद में परेशान होंगे। और वे नहीं चाहते कि उनके कारण कोई परेशान हो; वे किसी को भटकाना नहीं चाहते। अपराजिता में इतने बीज मंत्र हैं कि उनका उच्चारण सबसे नहीं हो पाएगा।

अपराजिता करने के बाद उस व्यक्ति के घर के देवी-देवताओं पर संकट आएगा, वक्ता कहते हैं। क्योंकि आज के समय में सबके घर में जो देवी-देवता हैं, वे ऊँचे स्तर की शक्तियाँ नहीं हैं जो वहाँ जमकर स्थापित हों। बहुत से लोगों ने अपने कुल के किसी पूर्वज को पितृ के रूप में घर में स्थापित किया है, देवता के रूप में स्थापित किया है। किसी घर में मरी माता पूजी जाती हैं; किसी में कोई और पूजा जाता है। अब अगर ऐसे व्यक्ति से अपराजिता साधना करवाइए, तो व्यक्ति बस बैठकर रोएगा। इसीलिए ये बातें नहीं बताई जा सकतीं।

लोग कुंजिका करवाएँगे, वक्ता कहते हैं। कुंजिका करने से पचास शक्तियाँ आती हैं। शुरू में बहुत आनंद आएगा। कुछ दिन बाद घर में ऐसी विपत्तियाँ पड़ने लगेंगी, परेशानी इतनी बढ़ जाएगी, कि बाद में कहेंगे — हमसे क्या गलती हो गई? और जो लोग कहते हैं कि हमें तो कुछ नहीं हुआ, हमने इतना किया, ऐसा क्यों — वे अपनी पूरी बात नहीं बताएँगे: उनके घर में साधना किस तरह होती है, उनके घर में कौन लोग साधनाएँ करते हैं, उनके घर में कौन सी देवी पूजी जाती हैं, वे क्या भोग देते हैं। वे बस कहेंगे: हम दो साल से कर रहे हैं और कुछ नहीं हुआ। और आप भी प्रेरित होकर बोल पड़ेंगे कि ठीक है, हम भी करते हैं। करने से पहले पूरा विषय समझना चाहिए। इसीलिए वे यह नहीं बताते — हालाँकि व्यक्तिगत रूप से, वे कहते हैं, वे ऐसे व्यक्ति से उसके घर के देवी-देवताओं के बारे में पूछकर सब बता देते हैं।

फिर से पूछे जाने पर कि घर के मंदिर में पूजा जा रहा भूत-प्रेत कैसे हटाया जाए ताकि पूजा-पाठ घर के देवताओं तक पहुँचे, वक्ता कहते हैं कि वे इस पर अलग वीडियो बनाएँगे, पर संक्षेप में बताते हैं। जब भी आपको ऐसा लगे — और यह कैसे होता है, उन्होंने दो वीडियो में स्पष्ट किया है: भूत-प्रेत कैसे आते हैं, और आप कैसे जान सकते हैं कि प्रेत-पिशाच ले रहे हैं। अब, हमारी सनातन संस्कृति के सभी उग्र देवताओं में, उनसे जुड़ा हवन रूपी प्रयोग खास तौर पर करना चाहिए। और हवन रूपी प्रयोग में भी यह ध्यान रखने की बात है कि किस तरह की चीज़ों का प्रयोग होना चाहिए। जहाँ भी किसी घर में इस तरह की विचार वाली बातें होती हैं, वहाँ हवन में सबसे बड़ी चीज़ जो लगनी चाहिए वह अपामार्गअपामार्ग (Achyranthes aspera) — एक पौधा जिसकी लकड़ी को धूनी में जलाकर घर से गंभीर नकारात्मक या तांत्रिक बाधाओं को दूर किया जाता है। की लकड़ी है — अपामार्ग की समिधा।

अभिचार के नाश के लिए जितने भी अस्त्र मंत्र हैं — यह बात जानिए, वक्ता कहते हैं। जितने भी अस्त्र मंत्र हैं, जब भी उनका हवन होता है, कुछ नष्ट करने के लिए, किसी अभिचार को नष्ट करने के लिए — घर में यह सामान्यतः नहीं होता; इसकी अपनी विधि है। इसमें अपामार्ग की समिधा अत्यंत आवश्यक वस्तु है। और जब वे अपामार्ग के बारे में बोलते हैं, लोगों को बताते हैं, तो सब सोचते हैं कि यह कुछ खास नहीं। आप बात समझ नहीं रहे, जान नहीं रहे। पर यह बहुत बड़ी चीज़ है। अगर कोई वनस्पति अभिचार के नाश में सबसे समर्थ है, तो वह अपामार्ग की लकड़ी है।

सबसे बड़ी बात यह है कि आपके भीतर धैर्य होना चाहिए, वक्ता कहते हैं। आप लोगों के साथ सबसे बड़ी दिक्कत क्या है? आप एक दिन करते हैं, और अगले दिन उनके पास संदेश आने लगते हैं: भैया, कुछ नहीं हुआ, गुरु जी, कुछ नहीं हुआ, परेशानी बढ़ गई। यह रोने का धंधा छोड़िए। अगर आपके पास बहुत पैसा है, तो किसी व्यक्ति को, किसी साधक को, किसी अच्छे आदमी को घर बुलाकर करवाइए, और देखिए। अगर सामर्थ्य नहीं है, तो खुद कीजिए। क्या होगा? लगता है आप बस मर जाएँगे — तो अगर भगवान का नाम लेते हुए मरें, तो उसमें भी कोई दिक्कत नहीं। यह डर जिसमें आप हैं, यह डर आपको मारता है। आप भगवान का नाम लेने से भी डरते हैं।

ऊपर एक भाई के इस प्रश्न को लेकर कि अपराजिता क्यों नहीं बताई जाती, वक्ता घर में पूजा ले रहे प्रेत-पिशाच का उदाहरण देते हैं। अपराजिता महा वैष्णवी महाविद्या की श्रेणी में आती हैं। अगर उनका पाठ उचित तरीके से हो, तो भूत-प्रेत ने जो भी किया है उसकी स्थिति तक बिगड़ जाएगी। और भूत-प्रेत के साथ — वहाँ क्या नहीं होगा? ऐसी पिटाई होगी कि वे जीवन में उस घर की ओर नहीं आएँगे। पर अगर आप वही अपराजिता पाठ में गलत करें, उच्चारण में, मंत्रों आदि में गलती करें, तो वही अपराजिता आपके लिए घातक बन जाती हैं।

एक श्रोता पूछता है कि क्या महाविद्या वह पराशक्ति हैं जिन्हें आलंबन नहीं चाहिए, और अठारह भुजा वाली देवी, दस भुजा वाली, आठ भुजा वाली के बारे में। देखिए आपने कितना बड़ा प्रश्न रखा है, वक्ता कहते हैं — वे बस इतना कहेंगे। आपमें और मुझमें कितना सामर्थ्य है? क्या आप एक साधारण लोक देवी-देवता को भी प्रसन्न करने का सामर्थ्य रखते हैं? आठ, अठारह और दस भुजाओं को अभी भूल जाइए। उनकी सेवा-पूजा से क्या मिलेगा, क्या हो सकता है और क्या नहीं, क्या बातें हैं और क्या नहीं — अभी की स्थिति में अपना देवता बदलने की जगह, जिन पर आपका ध्यान है उनकी सेवा-पूजा उचित ढंग से कीजिए, साधना अच्छे से कीजिए। पूरा आधार आपको पहले ही दिया जा चुका है, पहले ही बताया जा चुका है। आप चिंतित क्यों हो रहे हैं? प्रेत-पिशाच का भी अपना प्रारब्ध होता है, और वह भी भोगकर ही कटता है।

सतपाल जी का बहुत अच्छा अनुभव रहा, वक्ता कहते हैं। उनका एक मित्र, जो खुद तंत्र का बहुत अच्छा जानकार है, साधनाएँ करता है और भगतवाल का साधक भी है, बताई गई भैरव साधना कर रहा था — अष्टमी से चतुर्दशी तक वाली। साधना के भीतर उसे एक मंत्र मिला। उसने कहा कि कोई जानकार व्यक्ति उसे इस मंत्र के बारे में बताए, और यह आदेश आया था कि इसी मंत्र का जप करना है। सतपाल जी ने उसकी वॉइस रिकॉर्डिंग भेजी, पूछते हुए कि यह क्या है। वक्ता ने उसे एक वीडियो का लिंक भेजा, कहते हुए: यह देखिए, इसे सुनिए — आपके प्रश्न का पूरा उत्तर इस वीडियो में है, मंत्र और विधि के साथ। आप सबसे उग्र साधना करते हैं, कोई रक्षा साधना करते हैं; जब उस स्थान के देवी-देवता प्रसन्न हो जाते हैं, तो आपको क्या चीज़ चाहिए? आप उससे निकलेंगे कैसे? वे आपको देंगे। स्वप्न के ज़रिए, ध्यान में रहते हुए, किसी न किसी माध्यम से वे वह मंत्र आपको सुना देंगे।

पूछे जाने पर कि जब किसी महाशक्ति को साधना और भक्ति से सिद्ध किया गया हो और उस भक्त के बाद की पीढ़ियाँ उनकी सेवा-पूजा भूल जाएँ, तो क्या पूरे कुल को उनका कोप झेलना पड़ता है, वक्ता प्रश्नकर्ता को इसी चैनल पर भगतवाल नाम से बनी प्लेलिस्ट की ओर भेजते हैं, जो पूरे प्रश्न का क्रम से उत्तर देती है — अगर किसी पर कृपा आए और बाद के लोग वह न करें तो क्या होता है, और पहले वाले भगत के मरने पर क्या करना चाहिए। इसमें सच्चाई है, वे कहते हैं। अगर आप महाशक्ति की सेवा नहीं करते, तो महाशक्ति आपको परेशान करने नहीं आने वालीं। महाशक्ति यानी परम सत्ता के भीतर जो प्रमुख शक्तियाँ हैं। वे परेशान नहीं करेंगी। हम उनके भीतर हैं, वे हमारे भीतर हैं, और उन्हीं से हम चल रहे हैं। पर जो उनके गण हैं — वही परेशान करते हैं। लोक गण खास तौर पर परेशान करते हैं।

कहा जाता है कि जब मेघनाद हनुमान जी को बाँधकर ले गया था, तो हनुमान जी उससे पहले ही उसे पीट चुके थे, वक्ता कहते हैं। तो जब युद्ध चल रहा था — मेघनाद पहले ही मूर्छित किया जा चुका था — लक्ष्मण जी को शक्ति लगने के आसपास, जब भी मेघनाद लड़ने जाता, हनुमान जी से भागता था। वह नहीं चाहता था कि हनुमान जी से जाकर लड़े। रामचरितमानस में इसका वर्णन आता है: कि हनुमान जी के घूँसे का मर्म जान लेने के बाद मेघनाद हमेशा उनके सामने खुद को हारा हुआ मानता था। हनुमान जी के बार-बार ललकारने पर भी वह उनके पास नहीं गया। बड़ी सावधानी से उसने खुद को उनसे कटा रखा। बार-बार पचार हनुमाना, निकट न आव मरमू सो जाना। हनुमान जी उसे बार-बार आने की ललकार दे रहे हैं, और मेघनाद पास नहीं जा रहा।

यह वही मेघनाद है जिसने देवी निकुंभिला की कृपा से इंद्र को बाँधा, वक्ता कहते हैं। जो सिद्ध कुंजिका स्तोत्रम् और निकुंभिला शक्ति से जुड़ी सप्तशती की विधि पढ़ना चाहते हैं — शूलेन पाहि नो देवि के संपुट के साथ इसे निकुंभिला सप्तशती कहा जाता है। सोचिए: वह सिद्धि उसे प्राप्त थी। और ऐसी सिद्धि कि उसने इंद्र को बाँध लिया। और वह हनुमान जी से खुद को काटकर घूमता है — कि उनसे लड़ना नहीं है। और उन्हीं हनुमान जी को आप लोग इतना कमतर बताते हैं, कहते हैं कि यह मुस्लिम तंत्र है, यहाँ हनुमान जी शायद ही काम करें, हनुमान जी भाग जाएँगे। और यहाँ इन लोगों का बाप मेघनाद हनुमान जी से भागता फिरता है।

रत्न पहनने से पहले, आप जो भी रत्न पहनने जा रहे हों, वक्ता कहते हैं — एक उदाहरण लीजिए: आप शुक्र का रत्न, हीरा पहनने जा रहे हैं। हीरा नहीं, तो मान लीजिए उसका उपरत्न, ज़िरकॉन पहनना है। तो शुक्र अस्त नहीं होना चाहिए — सबसे पहले यह ध्यान दीजिए। पंडित जी से पूछिए कि क्या शुक्र अस्त चल रहा है। अगर शुक्र अस्त है, तो पहनने का कोई असर नहीं। शुक्र उदित होना चाहिए। और अपने वज़न के अनुसार: अगर आप 70 किलो हैं, तो सवा सात रत्ती या उससे ज़्यादा। अगर सवा में, सवैया में बनवाना है, तो सवा सात रत्ती, सवा छह रत्ती। हमारे यहाँ सवा शुभ माना जाता है, वे कहते हैं — और इसी संदर्भ में टिप्पणी करते हैं कि जहाँ किसी ने ₹449 भेजे थे, वहाँ ₹451 देने चाहिए, क्योंकि हमारे यहाँ एक रुपये की महिमा बड़ी है और वह शुभ माना जाता है; कम करना हो तो ₹441 कीजिए। पर एक रुपया कम का, 99 का धंधा हमारे लिए ठीक नहीं; वह जियो रिचार्ज है, यह नहीं।

वक्ता कहते हैं, विधि का तीसरा भाग यह है कि यह शुक्रवार को होना चाहिए, और सबसे पहले कृष्ण पक्ष का शुक्रवार। अगर देवता से जुड़ा ग्रह होता तो अलग होता — बृहस्पति देव गुरु हैं, और उनका शुक्ल पक्ष में पड़ता है। यह दानव गुरु, शुक्राचार्य हैं; उनका कृष्ण पक्ष में पड़ता है। कृष्ण पक्ष के शुक्रवार को, ठीक उस समय जब शुक्र उदित हो, पंचगव्य से और पंचामृत से विधिवत उनका अभिषेक कीजिए। अवतरण आदि आप उस हद तक नहीं कर पाएँगे, पर कम से कम अभिषेक होना चाहिए। अभिषेक करके फिर शुद्ध गंगाजल से अभिषेक कीजिए। और समय भी देखना चाहिए — चौघड़िया देखना चाहिए। हालाँकि पूजन के समय चौघड़िया देखने की ज़रूरत नहीं; पहनने के समय, जब आप उसे पहनेंगे, तब चौघड़िया देखना होता है।

और उसके बाद, अगर आप उसकी पूरी तंत्रोक्त विधि में जाएँ, वक्ता कहते हैं, तो शुक्र का तंत्रोक्त यंत्र बनाइए। मूल में, जहाँ शुक्र के नाम का कलश स्थापित है, उस जगह अंगूठी स्थापित कीजिए। और फिर, शुक्र का जितना जप है, कलियुग में उसका चार गुना जप करना चाहिए। इतना विस्तार कुछ न भी करें, तो कम से कम न्यूनतम 8,000 जप, या 9,000 जप, ज़रूर करना चाहिए। शुक्र होने के कारण, कम से कम 6,000 जप ज़रूर करना चाहिए।

और अगर आप वह भी न कर सकें, वक्ता कहते हैं, तो पौराणिक मंत्र है — नवग्रह स्तोत्र वाला, जिसकी हम स्तुति करते हैं। एक सप्ताह रोज़ कम से कम 108 बार उसका जप करना चाहिए। और अगले सप्ताह भी देखना है कि पहनने के समय शुक्रवार कृष्ण पक्ष में पड़ रहा हो, और चौघड़िया शुभ हो; तब सुबह उस समय आप पहन सकते हैं। नहीं तो शाम को भी, जब शुक्र उदित हो — अगर वह एक तारा जो दिखता है वह हो, तो और भी अच्छा — उस समय शाम को आप पहन सकते हैं। इतना करना चाहिए। यंत्र का काम संभव न भी हो, तो कम से कम जप ज़रूर होना चाहिए। यंत्र का विधान अलग बात हो जाती है; पर उसे सामने रखकर जप ज़रूर करना चाहिए।

एक श्रोता कहता है कि वह साधना के दौरान नॉन-वेज नहीं खाता, पर घर में बनी सब्ज़ी में प्याज़ और लहसुन डाला जाता है, और पूछता है कि क्या सात्विक साधना में, साधना के अनुष्ठान में यह चलता है। चलता तो नहीं, वक्ता कहते हैं। पर अगर घर के लोग नहीं मान रहे, तो एक काम कर सकते हैं: जितने दिन साधना चले, उतने दिन सब्ज़ी छोड़ दीजिए। दूध और रोटी खाइए। अगर संभव हो — घर वाले रोटी तो बनाएँगे ही। उसके साथ दूध लाइए, गाय का दूध, और दूध-रोटी खाइए।

एक श्रोता लिखती हैं कि जब भी वे पूजा या जप करने बैठती हैं, उन्हें बहुत रोना आता है, और वे माता के सामने और बाबा के सामने बहुत मन भरकर रोती हैं, और पूछती हैं कि ऐसा क्यों होता है। ये आपके भाव हैं, वक्ता उत्तर देते हैं। अगर आप अपने आराध्य के प्रति समर्पित हैं, तो आँसू आएँगे। यह अच्छी बात है। इस बात को इस तरह कहने की ज़रूरत नहीं कि रोना क्यों आता है। यह उनकी कृपा है कि आप उनके सामने रोती हैं। जहाँ समर्पण का भाव रहता है, वहाँ आँसू बार-बार आएँगे। नहीं तो यहाँ बड़े-बड़े लोग साधना करते हैं, और फिर भी अपने इष्ट और आराध्य को देखकर कभी आँसू नहीं आते।

पूछे जाने पर कि क्या दीपक के लिए कोल्ड-प्रेस्ड तिल का तेल ठीक है, वक्ता कहते हैं कि उन्हें यह भी नहीं पता कि कोल्ड-प्रेस्ड क्या होता है, तो वे कहाँ से बताएँगे। वे बस इतना जानते हैं: कि तेल निकालने की एक मशीन होती है, और उसे सामने निकलवाकर लिया जाता है। उनके साधक मित्र हैं; वे उन्हें फ़ोन करते हैं कि निकाला हुआ तेल चाहिए, और वे निकाला हुआ तेल भेज देते हैं। यह कोल्ड-प्रेस्ड और हॉट-प्रेस्ड क्या है, वे नहीं जानते — वे इतने पढ़े-लिखे नहीं। तो वे क्षमा माँगते हैं, और कहते हैं कि वे एक बार इस पर बात करेंगे; प्रक्रिया बताइए, वे देखेंगे। बस किसी केमिकल का प्रयोग नहीं होना चाहिए।

भैरव जी के त्रिशूल पर मिट्टी के नींबू के बारे में पूछे जाने पर वक्ता इसे खारिज करते हैं: मिट्टी का नींबू कहाँ से — उन्हें डर है कि कोई अमीर आदमी एक दिन पूछेगा कि क्या सोने का नींबू चढ़ा दें। कहाँ है? असली चढ़ाइए। असली नींबू चढ़ाने में क्या है; क्या नींबू की कमी है? और नींबू रोज़-रोज़ नहीं बदलना है। हफ्ते में एक दिन, कम से कम एक नींबू उसमें लगाइए। और अगर नींबू न मिले, तो नींबू के अभाव में कम से कम गेंदे का फूल उसमें लगाइए — वह मिल जाएगा।

पंचमुखी हनुमान की कवच साधना और हवन विधान पूछे जाने पर वक्ता बताने को मान जाते हैं, और सबसे बड़ी बात साफ कहते हैं: मंत्र बहुत उग्र है। और जितनी उग्रता है, मान लीजिए उतनी परीक्षा भी होगी। सबसे बड़ी बात यह है कि लोग डर जाते हैं। वे साधना माँगते हैं और वक्ता उसे डाल देते हैं; उसके बाद ऐसे अनुभव आते हैं कि वे खुद हँसते हैं — साधना के पहले दिन वे डर जाएँगे। एकदम से डरना नहीं है। वे यह साधना भी बताएँगे; पर पंचमुखी हनुमान का मूल मंत्र अत्यंत उग्र है।

तो हनुमान जी मारते भी हैं — यह भी जानिए, वक्ता कहते हैं। अगर पंचमुखी हनुमान की पूजा में आपने ज़रा सी भी गलती की है, चाहे आप कवच साधना कर रहे हों — अगर गलती होती है, तो उसके बाद पंचमुखी हनुमान के वीर गण नींद में आप पर लात-घूँसे बरसाने में देर नहीं करते। और फिर डर के मारे, अगले दिन: घर में कोई प्रेत है, उसने मुझे मारा, ऐसा हो गया। यह सारा डर नहीं खाना है।

यह बहुत अच्छा प्रश्न है, वक्ता कहते हैं, क्योंकि उन्होंने इस सब पर वीडियो बनाए हैं: कि हम जो भी मंत्र जप कर रहे हैं, या जो भी पाठ और पूजा कर रहे हैं, वह भगवान तक नहीं पहुँच रहा। यहाँ इस बात पर ध्यान दीजिए। भगवान और देवता में अंतर है। देवता एक योनि है। और भगवान परम महाशक्ति हैं; वे परम सत्ता हैं। जैसे मनुष्य एक योनि है और पशु एक योनि है, वैसे ही देवता भी एक भोग योनि है। केवल मनुष्य ऐसी योनि है जो कर्मयोनि है। यहाँ आप जो कर्म करते हैं और जो फल मिलता है, वह तय करता है कि आपको अगली कौन सी योनि मिलेगी। अगर आप नीच कर्म करेंगे, गलत काम करेंगे, तो निचली योनियों में जाएँगे — पशु, पक्षी, जड़, चेतन, इन सब में। और अगर ऊँचे कर्म करेंगे, तो यक्ष, किन्नर, गंधर्व, देवता, इन सब योनियों में जाएँगे। तो जानिए कि ये दो तरह के हैं, कि ये योनियाँ हैं — भगवान नहीं। भगवान भगवान हैं। वे आदि और अविनाशी हैं; उनका न कोई रूप है, न आकार; पर वे हमारे लिए साकार रूप में आए।

तो यह कहना कि यह भगवान तक नहीं पहुँच रहा — इस जगह प्रश्न गलत हो जाता है, वक्ता कहते हैं। यह भगवान तक पहुँच रहा है। पर अभी हम जो भोग रहे हैं, जो दुख हमें मिल रहा है, उसके पीछे हमारे पहले के कर्म हैं। अब पहले के कर्म में यह ज़रूरी नहीं — वे पहले ही बता देते हैं — कभी ज़रूरी नहीं कि आपने पाँच साल पहले किया, या बचपन में कुछ किया, और वही भोग रहे हैं। बारह वर्ष की उम्र तक हम जो भी करते हैं, उसका कोई भी हिसाब नहीं रखा जाता। वह हिसाब से बाहर की चीज़ है, सिलेबस से बाहर। भगवान चित्रगुप्त उसे कहीं नहीं लिखते; वे कहते हैं, यह बच्चा है, यह बालक है। इसके पीछे माण्डव्य ऋषि की कथा है। पर तेरह वर्ष की उम्र से आगे, बाकी जीवन में हम जो भी अच्छे-बुरे काम करते हैं, उनका हिसाब रखा जाता है।

अब एक बात समझिए, वक्ता कहते हैं: आप कहते हैं हमने पुण्य काम किए; और जिस समय हमने अपराध किया, हमें याद भी नहीं कि क्या अपराध किया, क्या दुख दिया — पर अब हमें भोगना पड़ रहा है। इसके पीछे कारण क्या है? कारण इस तरह समझिए। आप ग्रहण के समय जप करते हैं। कहा गया है कि ग्रहण के समय किसी भी मंत्र का जप आपको हज़ार गुना फल देता है। उसी तरह, किसी भी जन्म में और किसी भी समय, जब आप किसी विशेष समय पर पुण्य काम करते हैं — तीर्थ यात्रा में रहते हुए जप करना, ग्रहण के समय करना, नदी किनारे करना, एकलिंग शिवालय में करना — तो आपका पुण्य बहुत बढ़ जाता है। अब यह बढ़ गया, तो इसे भोगना भी पड़ेगा। आपको मनुष्य योनि मिली; आपका पुण्य कर्म उदय में है, और आपके जीवन में सुख है। अब, किसी समय आपने पाप भी किया है। हम जो कर्म पहले करते हैं वह खत्म होता है, उसका पुण्य खत्म होता है, और फिर कुछ समय पाप चलता है; वह खत्म होता है, फिर पुण्य चलता है। तो जब पाप उदय होता है, जब उस पाप के फल के उदय का समय आता है, तब जीवन में परेशानियाँ आती हैं। उसी समय सारी परेशानियाँ आती हैं।

और जब परेशानी आती है, तब हम भगवान की ओर जाते हैं, भगवान के नाम का जप करते हैं, उन्हें याद करते हैं — पर कहीं न कहीं यह व्यवस्था भगवान ने ही बनाई है, वक्ता कहते हैं। आपके प्रश्न का उत्तर श्रीमद्भगवद्गीता में बहुत अच्छे से मिलेगा। एक बार पढ़िए, मिल जाएगा। भगवद गीता में जो कर्म योग और भक्ति योग, ये दो अध्याय हैं, उन्हें एक बार पढ़िए। चौथे अध्याय से सातवें तक। ज्ञान योग, कर्म योग, भक्ति योग — ये तीन, ये चार चीज़ें — हिंदी में पढ़िए; संस्कृत में मत जाइए। उन्होंने समझने के लिए पढ़ने को कहा है। आपके पूरे प्रश्न का उत्तर मिल जाएगा।

तो ऐसा कभी नहीं होता कि हम जो पूजन और पाठ कर रहे हैं वह भगवान तक नहीं पहुँच रहा, वक्ता कहते हैं। सब चीज़ें उनकी दृष्टि में हैं। देवताओं तक नहीं पहुँच रहा — यह तंत्र का विषय है। देवता मदद करने में असमर्थ हो रहे हैं, कि उन्हें तंत्र विद्या से बाँध दिया गया है, यह अलग विषय है। भगवान तक बिल्कुल पहुँच रहा है। उन्हें सबका ज्ञान है: हमारे साथ क्या हो रहा है और क्या होगा। और कृपा वही करते हैं, जब इसका भी समय आता है।

ऐसा नहीं है कि अगर हमने दस दिन किया और परेशानी नहीं गई, तो करना छोड़ देंगे, वक्ता कहते हैं। कहीं न कहीं हमारे पाप कर्म उदय हुए हैं और हम उनका फल भोग रहे हैं; उसका भी अपना समय है। जब वह भी खत्म होता है, हमारे पुण्य उदय होते हैं और हम आगे बढ़ते हैं। और उसके लिए भी कृपा भगवान ही करते हैं। तो यह बात नहीं सोचनी है कि यह भगवान तक नहीं पहुँचेगा। इसकी जगह यह पूछिए: देवता पर तंत्र में बंधन है — वह कैसे टूटेगा, कैसे हटाया जाए? वह, वे कहते हैं, वे बताएँगे। भगवती ने जो बुद्धि दी है और विषय का जो ज्ञान दिया है, उससे वे आपको बताएँगे: यह काम कीजिए, आपको फल मिलेगा।

एक श्रोता लिखता है कि पैकेट में बिस्किट चढ़ाए जा रहे हैं, कि शुद्ध मिठाई नहीं मिलती, वह अमूल की कोई मिठाई खरीदता है, और भोग में ज़्यादातर काजू, बादाम और किशमिश चढ़ाता है। आजकल सब कुछ चढ़ाया जा रहा है, वक्ता कहते हैं; और काजू, बादाम और किशमिश चढ़ाना बहुत अच्छी बात है। श्रोता पूछता है कि जब यह मंदिर में ही चल रहा हो तो क्या करें, और क्या मूर्ति छूने से भी दोष लगेगा। आपका प्रश्न, वक्ता कहते हैं, शायद यह है — कि मंदिर में ही लोग वर्क चढ़ा रहे हैं, चांदी वाला। और अगर इसकी जानकारी ही न हो, तो कोई क्या करेगा?

क्यों नहीं कटा — इसके पीछे का कारण अलग है, वक्ता कहते हैं। और तीर्थ धामों के लोग भी वैसे हो गए हैं। और अब कलियुग का काल चल रहा है, तो कुछ कठिनाई होगी। लोगों की अपनी गलतियाँ भी हैं। मेहंदीपुर में नहीं कटा; इसके पीछे एक कारण है। लोग मेहंदीपुर जाते हैं, मन्नत लेते हैं, और फिर उसके लिए कुछ नहीं करते — और वे आपको आकर बताने वाले नहीं कि संकल्प पूरा नहीं कर पाए। यहाँ दस साल एक आदमी ने गलत काम किए: चरस-गांजा पिया, शराब पी, घर वालों की नहीं सुनी, देवी-देवताओं पर ध्यान नहीं दिया। फिर जब तंत्र आया, तो उसने बालाजी को पकड़ा, और बाद में कहा कि बालाजी उसका तंत्र ठीक नहीं कर पाए, कि मेहंदीपुर के बालाजी में शक्ति ही नहीं है, कि वे कुछ भी नहीं कर पाए।

देखिए उसने क्या किया है, और वह अपनी गलती नहीं देखता, वक्ता कहते हैं। उसने अपने भाई का धन हड़पा; कभी किसी का पैसा लिया; कभी किसी के साथ गलत किया, किसी लड़की के साथ गलत किया। और उसके बाद, जब उस पर तंत्र का प्रयोग आया, जब किसी शत्रु ने किया, तो अपना मज़ा लेकर वह बालाजी की शरण में जाएगा, और फिर कहेगा कि मेहंदीपुर के बालाजी में शक्ति ही नहीं है। यह बहुत आसान चीज़ बन गई है; यह गयासुर की कहानी बन गई है। गयासुर ने वरदान लिया — बहुत अच्छा, पाप करो, गयासुर के दर्शन करो और मोक्ष मिल जाएगा। तो लोगों ने ऐसा समझ लिया है। पर भगवान भी बहुत चतुर हैं: जिन्हें ठीक करते हैं उन्हें ठीक करते हैं, और जो ठीक नहीं होते वे नहीं होते। ऐसे ही लोगों को उत्तर देना है।

पर अगर वे जानेंगे नहीं, तो ठीक यही करेंगे, वक्ता कहते हैं: वे हनुमान जी की क्षमता नहीं जानेंगे — दो-चार सबर मंत्र देखकर और दस लोगों की बातें सुनकर, उनमें यह मानसिकता घुस गई है कि यह नहीं होगा। आप सबने हाथी की कहानी सुनी है, वे कहते हैं। जब हाथी छोटा होता है, जब वह बच्चा होता है, तो उसे बड़ी भारी जंजीरों से बाँधकर रखा जाता है; मोटी जंजीरों में बाँधा जाता है ताकि वह तोड़ न सके। पर वही हाथी, जब बड़ा होता है, कभी जंजीर से नहीं बाँधा जाता। उसके पास एक छोटी पतली रस्सी लपेटकर छोड़ दी जाती है, और हाथी उसे तोड़ने का प्रयास कभी नहीं करता। इसके पीछे कारण यह है कि बचपन से उसके मन में भर दिया गया है कि तुम इसे नहीं तोड़ पाओगे। जब वह बड़ा होता है, तो जानता है कि प्रयास में कोई लाभ नहीं, कि हम इसे नहीं तोड़ पाएँगे। जब हाथी पागल हो जाता है, तब तोड़ता है। अब यही स्थिति है: मानसिकता भर दी गई है कि हनुमान जी कुछ नहीं, कि आप रोज़ हनुमान चालीसा करते हैं और उससे कुछ नहीं होता।

एक श्रोता याद दिलाता है कि वक्ता ने एक बार कहा था कि जिसका सूर्य कुंडली में कमज़ोर हो, वह सूर्य कवच से तांबे का कड़ा सिद्ध करके पहने, और पूछता है कि किस दिन और किस तरह। रवि पुष्य नक्षत्र के दिन कीजिए, वक्ता कहते हैं। किस तरह: बिल्कुल भोर में, जिस समय सूर्य उदय हो रहा हो, उस समय कवच का पाठ करते हुए।

पूछे जाने पर कि क्या भैरव हृदय का अनुष्ठान काले तिल के लड्डुओं के हवन के बिना, केवल लौंग की बलि से किया जा सकता है, क्योंकि खर्च बहुत ज़्यादा होगा, वक्ता उत्तर देते हैं: लौंग से पूरा कीजिए। अगर इतना कर सकते हैं, तो कीजिए। पर इसकी भी ऊर्जा बहुत ज़्यादा बनेगी, और असर भी बहुत तेज़ पड़ेगा। इसलिए वे प्रश्नकर्ता से कहेंगे: अगर आप इस तरह का अनुष्ठान करना चाहते हैं, तो मंदिर में कीजिए। घर में मत कीजिए — क्योंकि उन्हें नहीं पता कि आपके घर की स्थिति क्या है।

पूछे जाने पर कि दक्षिण में चामुंडेश्वरी मंदिर में महिलाएँ नींबू का रस निकालकर उसके दीपक बनाकर क्यों जलाती हैं, वक्ता कहते हैं: हाँ, यह चीज़ की जाती है। नींबू के दीपक का प्रयोग होता है। और वे भी जल्दी इसे करवाएँगे — जैसे अभी आँवले वाला होता है और नारियल वाला होता है, वैसे ही नींबू वाला भी करने को बताएँगे। इसे करने के पीछे कारण यह है कि नींबू नकारात्मक ऊर्जा को दूर भगाने में अत्यंत समर्थ है। यह सबसे तेज़ काम करता है। जैसे अपामार्गअपामार्ग (Achyranthes aspera) — एक पौधा जिसकी लकड़ी को धूनी में जलाकर घर से गंभीर नकारात्मक या तांत्रिक बाधाओं को दूर किया जाता है। की लकड़ी, अपामार्ग की समिधा, जिसके बारे में उन्होंने कहा है कि वह नकारात्मक ऊर्जा को चूर-चूर कर देती है — शूल की तरह प्रहार करती है, वज्र की तरह प्रहार करती है — उसी तरह नींबू भी सबसे तेज़ असर डालता है। लौंग और कपूर भी बहुत तेज़ हैं।

एक श्रोता कहता है कि वक्ता ने एक बार कहा था कि वे रोज़ घर का बना भोजन माँ विंध्यवासिनी को चढ़ाते हैं, जबकि श्रोता के क्षेत्र में मान्यता है कि नमक वाला भोजन ठाकुर जी के अलावा किसी को नहीं चढ़ाया जाता। सबकी अपनी श्रद्धा है, वक्ता कहते हैं। आपके क्षेत्र में एक मान्यता है; ऐसा हो सकता है, और हम इसे मान सकते हैं। मेरे यहाँ, भाई, मान्यता बस यही है, वे कहते हैं। हम बचपन से देखते आए हैं: हम विंध्यवासिनी माई को कुछ चढ़ाए बिना नहीं खाते। और हम नमक वाला भोजन खाते हैं — बिना नमक के हम भोजन नहीं बना सकते। हाँ, सेंधा नमक सबसे ज़्यादा लगता है, और साधारण नमक भी लगता है — हम झूठ क्यों बोलें? और भोग ज़रूर चढ़ता है; हम भोग चढ़ाए बिना नहीं खाते।

एक श्रोता लिखता है कि अपामार्ग और चिरायता को दो अलग चीज़ें बताया जाता है, कि उसके क्षेत्र में अपामार्ग को चिरचिरा या ऊँगा कहते हैं जबकि चिरायता अलग वस्तु है, और पूछता है कि कौन सा लें। अपामार्ग लीजिए, वक्ता कहते हैं। उनके बोलने में शायद भ्रम हुआ है, और वे यह गलती स्वीकार करते हैं: बहुत से वीडियो में उन्होंने चिरायता कहा है। चिरायता का भी मुख्य रूप से प्रयोग होता है, पर उससे होता यह है कि चिरायता की लकड़ी के प्रयोग से उन चीज़ों के असर में बस कमी आती है — वे जाती नहीं। उनका असर कम हो जाता है। हम दोनों चीज़ों का प्रयोग करते हैं, वे कहते हैं।

उन चीज़ों का असर कम हो जाएगा, और वहीं चिरायता का खास प्रयोग होता है — जब भी नज़र दोष लगा हो, वक्ता कहते हैं। ऐसे लोग होते हैं न, जिन्होंने उस तरह की चीज़ें सीखी हैं, जिन्हें बस आकर देखना होता है। जैसे किसी लड़की के, किसी युवती के बाल बहुत लंबे हों और वह देखने में बहुत सुंदर हो, और बाल बहुत लंबे हों, तो वे टिप्पणी करेंगे: कितने लंबे बाल हैं, गाय की पूँछ जैसे, नीचे ज़मीन छूते हुए। वे बस कह देंगे, और सामने वाले की सेहत बिगड़ जाएगी। तो ठीक इसी जगह चिरायता का मुख्य प्रयोग होता है। अपामार्ग तंत्र के नाश के लिए प्रयोग किया जा रहा है। तो अपामार्ग की लकड़ी लीजिए। अगर उन्होंने चिरायता कहा है, तो सुधार की ज़रूरत है; उन वीडियो में टैग करना होगा, पिन करना होगा — अपामार्ग की समिधा लीजिए, जिसे चिरचिरा और ऊँगा कहते हैं और जिसके और भी कई नाम हैं। वे इस पर भी एक लाइव वीडियो बनाकर डालेंगे।

पूछे जाने पर कि भैरव पूजा में बनाया जाने वाला त्रिकोण उल्टा हो या सीधा, क्योंकि उत्तर भारत और दक्षिण भारत में अंतर है, और गुजरात से कैसा होना चाहिए, वक्ता कहते हैं: एक सरल बात ध्यान में रखिए। अगर आप इसके भीतर जाएँ — तो त्रिकोण को बस इस हद तक लीजिए कि त्रिकोण होना चाहिए, और बस इतना ही मानिए। कारण यह है कि बलि देते समय त्रिकोण एक है, हवन के समय त्रिकोण दूसरा है; अगर आप यंत्र पूजन कर रहे हैं तो उसमें त्रिकोण दूसरा है; भैरव के स्वरूप में त्रिकोण दूसरा है; काशी क्षेत्र का त्रिकोण दूसरा है। बहुत से भेद बनते हैं। तो त्रिकोण का प्रश्न छोड़िए; बस त्रिकोण बनाइए। वे बस इतना कहेंगे: त्रिकोण बनाइए। त्रिकोण भगवती और भैरव का प्रतीक रूप है। त्रिकोण बनाकर कीजिए; और बाकी, उसे जोड़ दीजिए। इतना ही काम कर देगा; कोई दोष नहीं लगेगा। और जहाँ कोई विशेष विधि विधान है जिसे उन्होंने करके दिखाया है, वहाँ उन्होंने उसी तरह करने को कहा है; और अगर वह संभव न हो तो वे फिर से बनाकर दिखाएँगे।

हत्था जोड़ी मत पहनिए, वक्ता प्रश्नकर्ता से कहते हैं — हत्था जोड़ी और सूकर दंत सबके लिए नहीं हैं। आपको इन सब चीज़ों की क्या ज़रूरत है? आप कौन सा मारण प्रयोग झेलने वाले हैं? और अभी हत्था जोड़ी पर प्रतिबंध है; इन सब चीज़ों पर प्रतिबंध लगा है। अगर असली मिले तो ये चीज़ें ठीक हैं। जिन पर खास तौर पर मारण प्रयोग का प्रयोग हुआ हो, या जो तंत्र क्षेत्र में उस तरह की चीज़ों से निपटते हैं — जो सामने से दूसरों के घर जाकर निकारी करते हैं, उतारा करते हैं, तंत्र प्रयोग नष्ट करते हैं — उन्हें इन सब चीज़ों की ज़रूरत होती है। क्योंकि यह जीवित चीज़ है। जब आप पर मारण प्रयोग होगा, तो यह उस ऊर्जा को सोख लेगी और खुद मृत्यु को प्राप्त होगी। हालाँकि इसे भगवती चामुंडा का स्वरूप माना जाता है।

पूछे जाने पर कि क्या माँ श्मशान काली की पूजा घर में की जा सकती है, वक्ता साफ उत्तर देते हैं: नहीं, भाई, मत कीजिए। अगर श्मशान काली आपकी कुलदेवी हैं, तो प्रतीक रूप में आद्या काली की ही पूजा कीजिए; और अगर नहीं, अगर आपके घर का विधि-विधान पहले से चला आ रहा है, तो वही कीजिए। नए सिरे से पूजा मत कीजिए। माता की पूजा काली जी के रूप में कीजिए। प्रतीक रूप में उनकी पूजा कीजिए।

स्वयं भगवती काली यह बात कह रही हैं, वक्ता कहते हैं। जब काली जी भगवान श्री कृष्ण के सामने प्रकट हुईं, तो उस समय उन्होंने जो स्तुति की, उसमें यह कहा: कि आप ही श्मशान वासिनी काली हैं। घर-घर में आप गृह देवी के रूप में भी हैं। गाँव-गाँव में आप ग्राम देवी के रूप में भी हैं। तो जो श्मशान काली हैं, उन्हें घर में सौम्य रूप में पूजा जाए।

पूछे जाने पर कि क्या 41 दिन सुबह हनुमान जी का और शाम को बाबा काल भैरव का जप किया जा सकता है, वक्ता उत्तर देते हैं: हाँ, किया जा सकता है। बशर्ते आपके पास इतना समय और क्षमता हो। किया जा सकता है; कोई दिक्कत नहीं। क्योंकि आप दोनों की पूजा सात्विक ढंग से ही करेंगे, तो चलेगा। पर अगर आप कोई विशेष सिद्धि करने जा रहे हैं, तो उनमें से किसी एक की कीजिए; वह बेहतर होगा।

एक श्रोता लिखता है कि जिन्हें साईं बाबा कहा जाता है, वे भी एक ऐसे संत योगी के शिष्य थे जो भूत बन गए थे, एक बहुत बड़े संत योगी के, और उसे नाम याद नहीं आ रहा। आप जो नाम लेना चाहते हैं वह स्वामी समर्थ है, वक्ता कहते हैं। कहा जाता है कि वे स्वामी समर्थ के शिष्य थे। ठीक है, हम मानते हैं कि वे स्वामी समर्थ के शिष्य थे। महा स्वामी समर्थ अपने आप में अक्कलकोट के महा स्वामी हैं; वे एक महाशक्ति हैं। ऐसा माना जाता है। पर बाद के समय में लोगों ने सब गलत कर दिया। और रही साईं बाबा की बात, तो उनका साईं सच्चरित्र पढ़िए और देखिए उन्होंने क्या कहा है: एकादशी के दिन उन्होंने एक ब्राह्मण के मुँह में गौ मांस ठूँसा — और आप कहते हैं उन्हें मानना है। भैया, वे कहते हैं, मैं मानने वाला नहीं।

जो लोग शिव की पूजा से लोगों को रोक रहे हैं, उनसे वक्ता कहते हैं: नहीं — आप कितने भी बड़े संत के शिष्य हों। संत संत है, गुरु गुरु है। गुरु कोई भी हो, आप शिष्य बने हैं; और आप यहाँ गलती कर रहे हैं। आपको कैसे माना जाएगा? अब रावण को लीजिए। रावण भगवान महादेव का शिष्य है। और भगवान परशुराम भी शिष्य हैं, स्वयं शिव जी के। आप घर में किसकी पूजा करते हैं? आप भगवान परशुराम की पूजा करते होंगे। रावण की पूजा तो आप नहीं करते। ऐसा नहीं करना है। गुरु को देखकर शिष्य की पूजा नहीं की जाती। गुरु की पूजा कीजिए।

वे अपनी एक सच्ची बात बताएँगे, वक्ता कहते हैं। अगर साईं के मंदिर के सामने, लोगों की भीड़ देखकर, कोई ऐसा भाव उमड़ता है — तो वे अपना अभ्यास बताते हैं: वे स्वामी समर्थ को याद करते हैं। वे वहीं, उस मंदिर के ठीक सामने, स्वामी समर्थ का नाम लेते हैं। वे इस कारण लेते हैं: कि इन लोगों को सद्बुद्धि मिले। उनमें वहाँ खड़े होकर किसी को सद्बुद्धि देने का, उनसे यह कहने का सामर्थ्य नहीं कि आप गलत कर रहे हैं। वे सब हिंदू हैं।

सबर मंत्र में भी सचमुच छेड़छाड़ हुई है, वक्ता कहते हैं। सूर्य के नियम बहुत कठिन हैं। सूर्य के नियम न मानने पर बहुत कठिनाई होगी। वे बताएँगे — पर उसमें सच कहेंगे: कि अगर आप सूर्य का विधि-विधान करना चाहते हैं, तो बहुत व्यवस्थित ढंग से पहले योग साधना करनी चाहिए। जब योग में दक्षता आएगी, तब सूर्य जी की, भगवान सूर्य की कृपा जल्दी मिलेगी।

एक श्रोता पूछता है कि सीता जी किस तरह काली का अवतार हैं, और किस ग्रंथ में इसे विस्तार से पढ़ा जा सकता है। बहुत सी रामायण हैं, वक्ता कहते हैं। उसी के भीतर एक रामायण है जिसमें यह कथा मिलती है। और उन्होंने शायद उस समय एक वीडियो भी डाला था, या लाइव में बताया था; उन्हें याद नहीं। पर एक बार उन्होंने यह बात बताई थी। वे इसे देखकर फिर से विस्तार से बताएँगे: सीता जी किस तरह काली जी का अवतार हैं, और इसका विस्तृत वर्णन कहाँ है।

एक श्रोता लिखता है कि ब्रह्मा और सरस्वती वाली बात की तरह यह गलत बात भी प्रचलित है: कि तुलसी जी गणेश जी को देखकर क्रोधित हुईं, और तुलसी जी ने उन्हें शाप दिया। देखिए, वक्ता कहते हैं, जो बातें प्रचलित हैं वे बहुत अलग तरह की हैं। मूल बात समझे बिना कथाकारों ने, टीकाकारों ने, उसे वैसा लिख दिया है। और बस यही है।

पूछे जाने पर कि मसानी गणपति क्या हैं और उनकी विद्या क्या है, वक्ता उत्तर देते हैं कि वे वही हैं जो हेरंब गणपति। मसानी गणपति की पूजा करने की ज़रूरत सामान्य रूप से नहीं पड़ती — यह जानिए। जिन्हें आप मसानी गणपति कह रहे हैं — हेरंब गणपति, उच्छिष्ट गणपति — यही उनका सही रूप है। भगवती नील तारा के साथ उच्छिष्ट गणपति पूजित हैं; मसानी गणपति वही स्वरूप हैं। और उन्हें नहीं लगता कि किसी गृहस्थ को कभी उस स्वरूप की सेवा-उपासना करनी चाहिए। और अगर गृहस्थी में की जाए, तो पत्नी कर रही हो तो पति के साथ मिलकर करेगी, और पति कर रहा हो तो पत्नी के साथ मिलकर। यह पूजा केवल दंपति में ही हो सकती है। तंत्र का यह क्षेत्र ऐसा है: हेरंब गणपति और उच्छिष्ट गणपति की साधना कभी अकेले नहीं करनी चाहिए — या फिर आपको पूरे जीवन पूर्ण ब्रह्मचारी रहना होगा।

एक श्रोता लिखती हैं कि कल उन्होंने सपने में एक बूढ़ी स्त्री देखी जो अपने खून से 'काली' लिख रही थी। आप बहुत खतरनाक सपना देख रही हैं, वक्ता कहते हैं। मंदिर जाइए और काली जी की पूजा दीजिए। कोई मन्नत होगी जो पूरी नहीं हुई, इसलिए उनकी योगिनी आकर सीधे अपने खून से लिखा 'काली' दिखा रही है। सोचिए वह कितनी समर्पित योगिनी है। जाकर काली जी की पूजा दीजिए।

पूछे जाने पर कि बंदी हनुमान की साधना कैसे करनी चाहिए, वक्ता उत्तर देते हैं: आप बंदी हनुमान की साधना क्यों करना चाहते हैं? इसकी जगह बंदी मोचन की कीजिए — तंत्र जगत। अगर बंदी हनुमान की साधना करनी है, तो पुरुषोत्तम मास चले जाइए — पुरुषोत्तम क्षेत्र। केवल उसी जगह उनकी साधना होती है। केवल उसी जगह करनी चाहिए।

पूछे जाने पर कि क्या हनुमान जी के चरणों पर लगा सिंदूर और कुमकुम अपने माथे पर लगाना चाहिए, वक्ता कहते हैं: जिन पर तंत्र का प्रयोग हुआ हो, उन्हें सामान्य रूप से लगाना चाहिए। और नहीं तो माँ अंजनी के नाम पर — अगर आपकी बहुत इच्छा है, तो हनुमान जी के पास सिंदूर रखकर, वह लाकर लगा सकती है। अगर तंत्र का प्रयोग है, तो विवाहित स्त्री हो तो वह भी लगा सकती है। हनुमान जी रक्षा करेंगे। सामान्य रूप से यह भगवती अंजना मैया के नाम पर है।

एक श्रोता कहता है कि उसने चंद्र ग्रहण और सूर्य ग्रहण के दौरान हनुमान जी का पाठ किया, और पूछता है कि अब सवारी छुड़ाने के लिए क्या करना है। सवारी छुड़ाने के लिए, संकल्प लेकर, हनुमान मंदिर में, उसी चीज़ का लगातार अनुष्ठान कीजिए जिसका आपने पाठ किया है। रही पितृ दोष की बात, वे जोड़ते हैं, तो चैनल पर सब बताया जा चुका है।

श्रोता जो प्रश्न पूछ रहा है, वक्ता कहते हैं, उसे उन्होंने पिछले लाइव में बहुत अच्छे से बताया है। सूक्ष्म शरीर कितने प्रकार के होते हैं, और कितने प्रकार हैं इसके साथ, उनमें कौन कितना शक्तिशाली है; शरीर में आने पर किस तरह के असंतुलन होते हैं; कैसे क्या करना चाहिए — यह सब बताया गया है। बटुक भैरव यंत्र बनाने की विधि पूछे जाने पर वे उत्तर देते हैं: भाई, आप बनाएँगे कैसे? पहले यंत्र की शुरुआती बातें सीखनी होंगी, और उसके बाद।

पूछे जाने पर कि क्या मंदिर में हनुमान जी का मुख दक्षिण की ओर भी हो सकता है, वक्ता उत्तर देते हैं: हाँ, दक्षिणमुखी हनुमान होते हैं। ऐसा होता है। नैऋत्य कोण मुख्य है। हनुमान जी का मुख मुख्य रूप से नैऋत्य कोण में होता है, यानी उस कोने में जो दक्षिण और पश्चिम के बीच पड़ता है। और इस तरह दक्षिणमुखी हनुमान भी होते हैं।

पूछे जाने पर कि शनि की साढ़े साती का उपाय क्या है, वक्ता कहते हैं कि सबसे अच्छा उपाय यह है: शनि साढ़े साती से बस डरिए मत। आपकी कुंडली में शनि क्या हैं? कैसे हैं? आपके लिए अच्छे हैं या बुरे? पहले यह देखिए। अगर बुरे हैं, तो शनि देव के द्वादश नाम — उसका पाठ; हनुमान चालीसा का पाठ; नारायण का पाठ। इनसे आपको सबसे ज़्यादा राहत मिलेगी।

क्यों, वक्ता पूछते हैं, और उत्तर देते हैं: भगवान शनि के आराध्य नारायण हैं। उन्होंने कृष्ण जी की पूजा की, कृष्ण जी की सेवा की; गोलोक जाकर उन्होंने शांति पाई। इसलिए वे कृष्ण की सेवा-पूजा विशेष रूप से करते हैं, और कृष्ण के नाम से ही वे शांति पाएँगे, शांत हो जाएँगे। उन्होंने हनुमान जी को वरदान दिया है: हनुमान जी की सेवा-पूजा कीजिए और आपको शांति मिलेगी। वे शिव जी के शिष्य हैं: शिव पूजन कीजिए और आपको शांति मिलेगी। और इन सबसे ऊपर — जगदंबा की सेवा कीजिए, और कोई ग्रह आपको इस तरह परेशान नहीं करेगा। प्रारब्धपूर्व कर्मों द्वारा पहले से गतिमान भाग्य का वह अंश — साधना व सत्कर्म इसकी तीव्रता को घटा सकते हैं, किंतु पूर्णतः मिटा नहीं सकते। का होना अलग बात है; पर जो पीड़ा ग्रहों की होती है, वह पीड़ा नहीं होगी।

पूछे जाने पर कि क्या स्त्रियाँ शंख बजा सकती हैं, वक्ता कहते हैं कि इस पर दो तरह के मत प्रचलित हैं। कहीं कहते हैं बजा सकती हैं, कहीं कहते हैं नहीं बजा सकतीं। न बजाने के पीछे तर्क यह दिया जाता है कि गर्भाशय पर असर पड़ता है। पर यहाँ सबसे सच्ची बात यह है: अगर ऐसा होता, तो बंगाल क्षेत्र में तो सबसे ज़्यादा स्त्रियाँ ही शंख बजाती हैं। उन्होंने साधना के दौरान यह देखा है, पश्चिम बंगाल में काफी दिन रहकर। वे शंख बजाकर ऐसा शोर करती हैं; जब तक पूजा चलती है, लगातार बजाती रहती हैं। और जहाँ भी लड़कियों की शंख बजाने की प्रतियोगिता होती है, सबसे ज़्यादा बंगाली लड़की जीतती है। यह भी उन्होंने देखा है — दुर्गा पूजा में वहाँ शंख बजाने की प्रतियोगिता होती है। तो इस हिसाब से बंगाल क्षेत्र में वंश वृद्धि ही रुक जानी चाहिए। उनके अनुसार बस इतना है: कि जो स्त्री गर्भवती है उसे कभी शंख नहीं बजाना चाहिए, क्योंकि गर्भ पर असर पड़ सकता है, दबाव पड़ सकता है। बाकी, सामान्य रूप से कोई भी शंख बजा सकता है। पांचजन्य शंख आदि के लिए निषेध रहता है, क्योंकि उसमें ज़्यादा ज़ोर लगाना पड़ता है।

एक श्रोता पूछती हैं: आप कहते हैं कि स्त्री को ॐ नहीं बोलना चाहिए, पर सभी मुख्य मंत्रों में शुरू में ॐ होता है — जैसे आपने जो जयंती मंगला काली बताया, उसमें भी आता है। तो क्या करना है? बहुत अच्छा प्रश्न, वक्ता कहते हैं। जिस मंत्र का आप पाठ कर रही हैं उसके आरंभ में जहाँ भी ॐ है — अपने वीडियो में उन्होंने यह बात कही है: देवी प्रणव का जप कीजिए। जप वर्जित है; उच्चारण चलेगा। पर अगर आपको बार-बार ज़्यादा करना है, तो देवी प्रणव लगाकर कीजिए। उसका पाठ देवी प्रणव के साथ कीजिए।

एक श्रोता बताता है कि जिन दिनों वह ब्रह्म कवच और बटुक भैरव के शतनाम का पाठ करता था, छोटे-बड़े उल्लू आकर घर के आसपास चक्कर लगाते और हर दिशा से उसे घूरते; और पूछता है कि बाद में भैरव देवदान में आठ स्थानों के प्रसाद और दीपक के नीचे वाले प्रसाद का क्या करना है। आठ स्थानों का प्रसाद परिवार के साथ सबमें बाँटना है, वक्ता कहते हैं। और जो प्रसाद दीपक के नीचे होगा, वह कुत्ते को जाता है।

पूछे जाने पर कि क्या गोबर के उपलों पर घी से हनुमान चालीसा का हवन किया जा सकता है, वक्ता कहते हैं: बिल्कुल किया जा सकता है। एक श्रोता लिखता है कि गीता जयंती आ रही है और सबसे अनुरोध करता है कि अपनी शक्ति और श्रद्धा के अनुसार 108 गीता दान करें। दान क्यों, वक्ता पूछते हैं। दान में मिली गीता कौन लेकर पढ़ता है? आप गीता दान करेंगे और सामने वाला पढ़ेगा। इससे अच्छा यह होगा: गीता जयंती के दिन कोई एक श्लोक जितने लोगों को भेज सकें भेजिए, या खुद एक श्लोक गाकर आगे भेजिए, या अपने फेसबुक पर डालिए। यह बहुत अच्छा होगा। अगर आप किसी को गीता दान में देंगे, तो वह ले लेगा और जीवन में कभी नहीं पढ़ेगा। ज़्यादा से ज़्यादा वह उसे रखेगा, उस पर घंटी बजाएगा और पूजा करने लगेगा।

एक श्रोता लिखता है कि उसका काम बारह घंटे का है, थकान के कारण रोज़ जप नहीं हो पाता, और वह साधना में नियमितता नहीं रख पाता। कोई दिक्कत नहीं, वक्ता कहते हैं। आपका बारह घंटे का काम है; उसके बाद आपका सारा समय आने-जाने में, खाने-पीने में, सोने में जाता होगा — वे समझते हैं। बस दो काम कीजिए। आपके जो भी आराध्य हों — उदाहरण के लिए मान लीजिए आपके आराध्य हनुमान जी हैं। हनुमान जी का एक स्तोत्र है जिसमें उनके बारह नाम बताए गए हैं। वे बारह नाम याद कर लीजिए। सुबह, जब नींद से उठें, उस समय उसका बारह बार पाठ कीजिए। या नहाकर, सुबह बारह बार पाठ कीजिए। इसमें आपको दो-तीन मिनट लगेंगे। शाम को या रात को, जब भी घर लौटें, उस समय भी, हाथ-पैर धोकर, कपड़े बदलकर और तरोताज़ा होकर, फिर दीपक जलाइए और उस स्तोत्र का फिर से बारह बार पाठ कीजिए। बस इतना कीजिए।

और जब भी छुट्टी मिले, जब भी कोई खास समय मिले, उसी स्तोत्र का जितना हो सके जप कीजिए, वक्ता कहते हैं। 108 कीजिए; और ज़्यादा करना चाहें, तो ज़्यादा कीजिए — अनुष्ठान कीजिए। इतना कीजिए, और जब भी हो, प्रयास कीजिए: उन बारह नामों को मन के भीतर बार-बार कहने का अभ्यास कीजिए। सोते समय, जब बिस्तर पर जाएँ, उसी नाम को बोलते हुए सो जाइए। आपके जीवन में ऐसा समय आए कि आपके मन के भीतर अपने आप उनके नाम का अजपा जप शुरू हो जाए। यह कीजिए।

एक श्रोता लिखता है कि उस पर पाँच देवियों की सवारी आती है, कि जब उन्होंने उसे घर में बैठी नकारात्मकता दिखाई तो घर वालों ने उसे बहुत कुछ कहा, कि जब उसने उतारने की कोशिश की तो किसी को उतारा नहीं जा सका, और अब उसका मन अनियंत्रित हो गया है। आपकी स्थिति बहुत खतरनाक हो गई है, वक्ता कहते हैं। वे बस इतना कहेंगे: अगर ऐसी स्थिति है और आप उसे उतरवाना चाहते हैं, तो सोखा और ओझा का यह सारा चक्कर छोड़कर, अगर देवियाँ आप पर ऐसी स्थिति में हैं, तो किसी कवच का जप अनुष्ठान करवाइए — और केवल किसी साधक से ही करवाइए। वह सब करवाइए। सोखैती और ओझैती के चक्कर में, आप जो कुछ कह रहे हैं उससे, एक दिन आपका जीवन खतरे में पड़ जाएगा। यह कठिनाई की बात बन जाएगी।

पूछे जाने पर कि क्या गुरु दीक्षा के बाद की पूजा से नकारात्मकता को शांति मिलती है, वक्ता कहते हैं कि ज़रूर मिलती है — क्यों नहीं मिलेगी? गुरु भी उसके अनुसार मार्ग दिखाएँगे। पूछे जाने पर कि अगर घर में शिवलिंग की पूजा हो, तो क्या भूत-प्रेत वह पूजा नहीं ले सकते और वहाँ बचा जा सकता है — हाँ, बिल्कुल, वे कहते हैं। चाहे नर्मदेश्वर शिवलिंगघर व मंदिरों में पूजित शिव जी का अमूर्त (निराकार) रूप। हो, भगवान शिव से जुड़ा जो कुछ भी हो, चाहे रुद्राक्षशिव पूजा के दौरान धारण की जाने वाली एक पवित्र बीज-माला । हो और रुद्राक्ष धारण करने वाला हो — क्योंकि जितने भी भूत, प्रेत और पिशाच हैं, वे शिव जी के गण हैं। वास्तव में वे सभी देवताओं के गण हैं। इसलिए वे वहाँ पूजा नहीं ले पाएँगे। उन्हें वहाँ शांति मिलेगी, वे शांत हो जाएँगे। न वे ले पाएँगे, न कुछ कर पाएँगे। पर प्रयास अलग-अलग तरीकों से चलेगा। अगर वे नहीं ले सकते, तो और भी चीज़ें हैं, और तांत्रिक उनका प्रयोग करेंगे। बहुत सी चीज़ें हैं।

बावन प्रकार के वीर बताए गए हैं, वक्ता कहते हैं। अगर किसी पर बावन प्रकार के वीर लगा दिए जाएँ, तो उसका बचना कठिन है। और अगर सच में ऐसा है, तो सर्वेश्वर भैरव की कृपा से रक्षा हो सकती है। भगवान महादेव के अघोर स्वरूप से रक्षा हो सकती है। हनुमान जी के पंचमुखी, सप्तमुखी और एकादशमुखी रूपों के प्रयोग से रक्षा हो सकती है। भगवती महाप्रत्यंगिरा से रक्षा हो सकती है। काली जी के सबसे उग्र स्वरूपों की सहायता से रक्षा हो सकती है। और गायत्री के भीतर की अग्नि गायत्री से — यानी मूल गायत्री की अग्नि गायत्री आदि के जप से — शांति भी हो सकती है और रक्षा भी।

पूछे जाने पर कि काल संकर्षण तंत्रोक्त के कितने पाठ करने चाहिए और क्या सिद्धि जगानी चाहिए, वक्ता कहते हैं कि काल संकर्षण तंत्रोक्त के लिए वे कुछ नहीं कह सकते — वही बात फिर खड़ी होगी। क्योंकि उसमें भी बीज मंत्र (बीज मंत्र) है; उसके भीतर जो मूल बीज दिया है, वह आप जानते होंगे। और एक बात और है: यह अष्टोत्तरशतनामकिसी देवता के 108 नामों का पाठ — सहस्रनाम (1000 नाम) से छोटा, और प्रायः संगत हवन या दैनिक जप की गणना हेतु प्रयुक्त। है, पर इस पर ध्यान दीजिए — अलग-अलग करने पर 108 नाम नहीं हैं, केवल 105 हैं। अगर आपको मूल स्तोत्र मिले, तो उसमें 108 मिलेंगे: आपने जिस काल संकर्षण तंत्रोक्त बटुक भैरव स्तोत्र की बात की है। एक बार पढ़कर देखिए; केवल 105 होंगे। अगर आपके पास मूल किताब, मूल ग्रंथ हो, तो उसमें 108 मिलेंगे। नहीं तो यह अष्टोत्तर है, पर वहाँ तीन नाम कम मिलते हैं। और चूँकि इसमें मूल मंत्र और बाकी सब दिया है, उस जगह गुरु कृपा ज़रूरी हो जाती है।

पितरों के लिए अलग से जल देने की ज़रूरत नहीं पड़ेगी, वक्ता श्रोता से कहते हैं। तुलसी जी को जल दीजिए; पितृ अपने आप तृप्त हो जाएँगे। तुलसी जी का स्वरूप, जो भगवती का स्वरूप है, पितरों और देवों दोनों को तृप्त करता है। आपको अलग से कुछ नहीं कहना है; बस उनका मंत्र बोलना है: महाप्रसाद जननी सर्व सौभाग्य दायनी आधि व्याधि जरा मुक्ति तुलसी त्वम नमस्तुते। बस इतना बोलकर जल दीजिए। पितरों के लिए तिल और गुड़ का अलग प्रयोग मत कीजिए।

और रविवार को आप नहीं देंगे, वक्ता कहते हैं — तो आप सूर्य को जल देंगे। सूर्य को जल देने से भी पितर तृप्त होते हैं। सूर्य पिता के कारक ग्रह हैं। सूर्य पूजन से अच्छी नौकरी। ईशान शिव की पूजा से अच्छी नौकरी। अपनी कुलदेवी की पूजा से अच्छी नौकरी। हनुमान जी की सेवा-पूजा कीजिए, और उससे और भी अच्छी नौकरी।

एक श्रोता लिखता है कि पहले पूजा-पाठ में बहुत मन लगता था, पर अब मन उसमें बिल्कुल नहीं लगता और वह पूरा नहीं होता। अगर उच्चाटन बहुत हो रहा है, तो कुछ दिन पूजन-पाठ छोड़ दीजिए, वक्ता कहते हैं। नाम जप आदि कीजिए। और अगर संभव हो, तो किसी तीर्थ की यात्रा कीजिए। ज़रूरी नहीं कि आप दूर जाएँ; आपके आसपास भी कोई अच्छी जगह होगी। वहाँ जाइए, वहाँ पूजा दीजिए। अगर पास में कोई शक्ति पीठ हो और संभव हो, तो वहाँ जाकर पूजा दीजिए। उच्चाटित मन शांत हो जाएगा।

पूछे जाने पर कि सपने में भगवान नरसिंह की संहार करती मूर्ति देखने का क्या अर्थ है, वक्ता उत्तर देते हैं: कोई संकट आने वाला है। और वह ऐसा है जिस पर, भगवान नरसिंह की कृपा से, आप विजय पा सकते हैं। वे एक अन्य श्रोता से जोड़ते हैं कि अपराजिता स्तोत्र बहुत कठिन है पर वह काट सकता है — वे इसे देंगे और बताएँगे, और उन्हें चिंता नहीं करनी है।

एक श्रोता लिखती हैं कि वे बहुत उलझन में हैं। उलझन में मत रहिए, वक्ता कहते हैं। सब सुलझ जाएगा; घबराइए मत। जब बातें उलझ जाएँ, जब वे अपने हाथ में न रहें, तो उन्हें ईश्वर के हाथ में, भगवती के हाथ में छोड़ देना चाहिए। अगर आप घबराएँगी, रोएँगी, चिंता करेंगी, तो उससे और परेशान होंगी। परेशान मत होइए। जो होना था हो गया। जिन्हें अभिचार तंत्र करके आपको परेशान करना था, उन्होंने अपनी कर ली। अब आपको खड़ा होना है। और इसीलिए, वे कहते हैं, वे इतना समय देते हैं और इतना समझाते हैं: कि आप मज़बूत बनें, सक्षम बनें। इसी के लिए वे इतना बताते हैं, केवल मंत्र देकर यह-वह करो कहकर नहीं। वे सबको उनके इष्ट और आराध्य के बारे में बिंदुवार बताते हैं, ताकि उनमें श्रद्धा, भक्ति और विश्वास बढ़े। तो चिंतित मत होइए; खुद को मज़बूत रखिए। हारना ठीक है — हार मानकर बैठना नहीं है, और रोना नहीं है। हम फिर खड़े होंगे, फिर चलेंगे, फिर जीतेंगे।

पूछे जाने पर कि मंत्र जप के समय ध्यान बिल्कुल स्थिर न रहे तो क्या करें, वक्ता उत्तर देते हैं: उसके लिए थोड़ा त्राटक करना चाहिए। थोड़ा अभ्यास कीजिए — पंद्रह-बीस दिन का भी — और स्थिर होने लगेगा। अपने आराध्य की मूर्ति को देखते हुए, उनके चरणों को, उनके हाथों को, उनकी आँखों को देखते हुए, ध्यान करके फिर पाठ करते हुए — होने लगेगा। और इसके लिए ज़रूरी है कि एक सुंदर फोटो या विग्रह स्थापित हो।

पूछे जाने पर कि घर में और मंदिर में कौन से दीपक जलाने चाहिए, खड़ी वाली या लंबी रुई वाली, और यह ध्यान दिलाते हुए कि विंध्यवासिनी मंदिर में आरती मोमबत्ती जैसे दीपकों से होती है, वक्ता उत्तर देते हैं: लंबी बत्ती से करना चाहिए; लंबी बत्ती जलानी चाहिए। खड़ी बत्ती प्रयोग के समय जलानी चाहिए। आरती के समय आप खड़ी बत्ती, लंबी गोल वाली, जो लंबी बत्ती होती है, प्रयोग कर सकते हैं।

अगर आप विंध्यवासिनी मंदिर में रहते हैं या जाते हैं, तो वहाँ की आरती देखिए, वक्ता कहते हैं: मंदिर में चार पहर की आरती होती है। और चारों आरतियों की सजावट, श्रृंगार, पूरी तरह प्राकृतिक और शुद्ध वस्तुओं से होता है। रुआ भी वे खुद बनाते हैं, वहाँ के पंडे। मंदिर के पीछे, जहाँ माता का खज़ाना है, पंडित जी लोग बैठकर सब बनाते हैं, और तैयार करते हैं। शुद्ध घी में घी डुबोकर जमाया जाता है, कपूर आदि मिलाया जाता है — यह मोमबत्ती नहीं, रुआ है। इसे जमाया जाता है ताकि यह धीरे-धीरे जले। और वह चीज़ केवल विंध्यवासिनी मंदिर में नहीं, दूसरे मंदिरों में भी प्रयोग होती है।

एक श्रोता लिखता है कि चमड़े का बटुआ नहीं रखना चाहिए, और जूते भी चमड़े के होते हैं। आज के समय में क्या यह संभव है, वक्ता पूछते हैं। पहले के लोगों के लिए संभव था। अभी जूता ज़्यादातर चमड़े का ही मिलेगा। स्पोर्ट्स शू एक चीज़ है जिसमें आपको यह सब चमड़ा नहीं मिलता। तो अगर आपके लिए संभव है, अगर आप उस तरह का काम नहीं करते, तो बिना चमड़े का जूता पहनिए; बहुत अच्छा होगा। बिना चमड़े का पर्स मिलता है — वह रखिए। पर अगर आप किसी फैक्ट्री आदि में काम करते हैं, तो सेफ्टी शू चमड़े का ही बनता है, और वहाँ यह आपके लिए संभव नहीं होगा।