This āhnika lays out the outer rite in its full order, and at every step reads the rite as the inner truth taught so far. The place of worship is wherever the heart is glad, for nothing else makes it fit for absorption in the Lord; sacred seats and mountain-tops are only named because they help this gladness. Before the shrine one performs the general nyāsa on hands and body with the two mantras of Mālinī and the alphabet — Śakti first, then the Lord — and the whole meaning of the Mother Mālinī is unfolded: garlanded with the powers of Rudra, flowering in results, humming the sound that ends the winter of transmigration, holding both attainment and freedom, so that even a broken or worldly mantra becomes complete through her. The same nyāsa on the vessel of offering shows the purpose of the whole procedure: every factor of the act — place, vessel, worshipper, deity — is made into the Supreme Lord, so that one who simply performs the rite with this eye becomes the Lord without any other knowledge or yoga. Then the entry into the shrine, and a long meditation on the directions: the middle is the light of consciousness itself, above is what light takes as its own, below what it does not, east what faces the light, and so the four quarters with Bhairava's faces in them — the directions are not a separate reality but the glory of consciousness giving itself a form, and the sun that divides the quarters is nothing but the Lord's power of knowledge; self, sun and Lord are held as one. Sitting facing north one burns the sense of "I" in body and subtle body, rises into the waveless abode and lays the six-fold nyāsa on the first pulse of vibration that is the Lord's form, with the Śaktis as the chief objects of worship. The trident-lotus is then set in body, breath and mind, from the root support through the staff of the tattvas up to the lotus of pure knowledge where Sadāśiva lies as the great corpse, and above his three head-openings the trident of Śakti, Vyāpinī and Samanā ending at the twelve-finger point; to place the deity on this world-seat, to offer all things into it, is worship; to become it is meditation; to rock in that inner awareness is repetition; to make the universe one's own by the blaze of that awareness is oblation. Two verses fix this: remembering the trident from root to the twelve-finger point one goes to the state of the sky-goer, whose nature is to fill the sky by moving and resting there and by drinking its nectar. Inner worship alone truly finishes the work, yet the outer rite is also to be done, to cut away limitation and, for one who has not yet reached absorption, to win it by practice. Then the preparatory rite: taking the ground, worshipping Gaṇeśa, the jar and the vessel, the altar and the fire; the disciple's preparation is like the sharpening of the teeth, the deity's a turning toward the work, the teacher's a taking of it up. The ground is taken by scattering mustard, grain and parched rice charged with the weapon mantra and gathering them toward the north-east; the jar is filled with the drink of bliss and charged a hundred and eight times; the disciple carries the weapon-vessel around the house while the teacher follows with the jar reciting a verse to Indra and the guardians. The fire is kindled and made one with the fire of awareness in the heart, the mantras are fed with butter and sesame, and the full oblation is poured standing with the ladles turned as Śakti and Śiva while the stream of nectar from the full moon of Śiva risen in the sky of the twelve-finger point is imagined; the caru is shared out, the tooth-stick thrown, and the blindfolded disciple is brought in and casts a handful of flowers — when the blindfold is removed he sees the mantra present in that place and becomes one with it. The teacher's right hand, made of the circle of deities, burns the disciple's bonds at head, heart and navel; the left, of the moon, feeds him with the pure element; the disciple sleeps beside the teacher and a bad dream is not explained to him but only remedied with the weapon mantra. Next day the teacher enters the disciple by the path of his breath, touches the six causes at heart, throat, palate, brow, aperture and twelve-finger point, imagines eight refinements at each, and after forty-eight refinements the disciple has attained the state of Rudra and is a samayin. The rules are then stated: devotion to teacher, scripture and deity, turning away from their opposites, reverence for the teacher's family and fellow-initiates, not speaking the names of deity, teacher and mantra outside worship, no games before the teacher, no fellowship with those of lower ways, no thought of birth-rank in the circle, no shrine or ford held higher than the body, and constant remembrance of the heart of the mantra. Having heard and accepted this the disciple satisfies the teacher with a gift up to wealth, wife and body itself, and the earlier initiates and the poor; he is now entitled to practise the mantra, to daily worship, to hearing and study, and in every occasional rite he must ask the teacher. The closing verse: having surveyed the whole course and seen the self full, the disciple should see it by the teacher's grace as reaching to the twelve-finger point — so is the child a samayin.
यह आह्निक बाहरी विधि को पूरे क्रम से रखता है और हर पद पर उसे अब तक कहे हुए भीतरी तत्त्व के रूप में पढ़ता है। पूजा का स्थान वही है जहाँ हृदय प्रसन्न हो, क्योंकि और कुछ उसे परमेश्वर-समावेश के योग्य नहीं बनाता; पीठ और पर्वत-शिखर केवल इसलिए कहे गए हैं कि वे इस प्रसन्नता में सहायक हैं। यागगृह के सामने हाथों और देह पर मालिनी और शब्दराशि के दो मन्त्रों से सामान्य न्यास किया जाता है — पहले शक्ति, फिर शक्तिमान् — और भगवती मालिनी का पूरा अर्थ खोला जाता है: रुद्रशक्तियों की माला से युक्त, फलों में पुष्पित, संसार-शीत के संहार का नाद गुनगुनाती हुई, सिद्धि और मोक्ष दोनों धारण करने वाली, ताकि टूटी हुई विधि वाला या सांसारिक मन्त्र भी उससे पूर्ण हो जाए। अर्घपात्र पर वही न्यास पूरी प्रक्रिया का उद्देश्य दिखाता है: क्रिया का हर कारक — स्थान, पात्र, पूजक, पूज्य — परमेश्वर बना दिया जाता है, जिससे जो इसी दृष्टि से विधि करता है वह बिना और ज्ञान या योग के परमेश्वर ही हो जाता है। फिर यागगृह में प्रवेश, और दिशाओं पर लम्बा चिन्तन: मध्य चित्-प्रकाश ही है, ऊपर वह जो प्रकाश अपना बनाता है, नीचे वह जो नहीं, पूर्व वह जो प्रकाश के सम्मुख है, और यों चारों दिशाएँ जिनमें भैरव के मुख हैं — दिशाएँ अलग तत्त्व नहीं, संवित् की महिमा का मूर्ति धारण है, और दिशाएँ बाँटने वाला सूर्य परमेश्वर की ज्ञानशक्ति ही है; आत्मा, सूर्य और परमेश्वर एक रूप में भावित होते हैं। उत्तर की ओर मुख करके बैठकर देह और पुर्यष्टक में अहंभाव को जलाया जाता है, निस्तरंग धाम पर आरूढ़ होकर आद्या स्पन्दकला पर, जो भगवान् की मूर्ति है, षोढा न्यास किया जाता है, और शक्तियाँ ही मुख्य पूज्य हैं। फिर शरीर, प्राण और बुद्धि में शूलाब्ज-न्यास: आधारशक्ति के मूल से तत्त्वों के दण्ड से होते हुए शुद्धविद्या-पद्म तक, जहाँ सदाशिव महाप्रेत रूप में हैं, और उनके तीन मूर्धरन्ध्रों से निकला शक्ति, व्यापिनी, समना का त्रिशूल द्वादशान्त तक; इस विश्वमय आसन पर देवता को रखकर सब भावों का अर्पण ही पूजन है, तन्मय होना ध्यान, उस भीतरी परामर्श में झूलना जप, उस परामर्श के तेज से विश्व को अपना बना लेना होम। दो श्लोक इसे बाँधते हैं: मूल से द्वादशान्त तक त्रिशूल स्मरण करके खेचरी दशा में पहुँचता है, जो आकाश में संचार और स्थिति से और उसका अमृत पीने से आकाश को भर देने वाली है। भीतरी याग से ही वास्तव में कृतकृत्यता है, फिर भी बाहरी याग भी करना चाहिए — अवच्छेद हटाने के लिए और जिसे समावेश नहीं हुआ उसे अभ्यास से दिलाने के लिए। फिर अधिवासन की विधि: भूमि-परिग्रह, गणेश-पूजा, कुम्भ और कलश की पूजा, स्थण्डिल-पूजा और हवन; शिष्य का अधिवासन दाँतों को तेज करने जैसा है, देवता का कार्य की ओर उन्मुख होना, गुरु का उसे ग्रहण करना। अस्त्र से अभिमन्त्रित सरसों, धान्य, अक्षत और लाजा बिखेरकर ईशान की ओर बटोरने से भूमि ली जाती है; कुम्भ आनन्द-द्रव्य से भरकर एक सौ आठ बार अभिमन्त्रित होता है; शिष्य अस्त्रकलश लेकर घर के चारों ओर धारा गिराता है और गुरु कुम्भ लिए इन्द्र आदि लोकपालों के लिए श्लोक पढ़ता हुआ पीछे चलता है। अग्नि जलाकर हृदय की बोधाग्नि से एक की जाती है, मन्त्र घी और तिल से तृप्त किए जाते हैं, और स्रुक्-स्रुव को शक्ति-शिव रूप में जोड़कर खड़े होकर द्वादशान्त के आकाश में उगे शिव-पूर्णचन्द्र से गिरती अमृतधारा की भावना करते हुए पूर्णाहुति दी जाती है; चरु बाँटा जाता है, दन्तकाष्ठ फेंका जाता है, और आँखों पर पट्टी बाँधे शिष्य को लाकर पुष्पांजलि डलवाई जाती है — पट्टी हटते ही वह उस स्थान में उपस्थित मन्त्र को साक्षात् देखकर तन्मय हो जाता है। गुरु का दाहिना हाथ, जो देवताचक्र-रूप है, मूर्धा, हृदय और नाभि में शिष्य के पाश जलाता है; बायाँ, जो सौम्य है, शुद्ध तत्त्व से उसे पुष्ट करता है; शिष्य गुरु के पास सोता है और बुरा स्वप्न उसे समझाया नहीं जाता, केवल अस्त्र से उसका निष्कृति की जाती है। अगले दिन गुरु शिष्य के प्राण के क्रम से उसमें प्रवेश करके हृदय, कण्ठ, तालु, ललाट, रन्ध्र और द्वादशान्त में छह कारणों का स्पर्श करता है, हर जगह आठ संस्कारों का चिन्तन करता है, और अड़तालीस संस्कारों के बाद शिष्य रुद्रांश को पाकर समयी हो जाता है। फिर समय कहे जाते हैं: गुरु, शास्त्र और देव में भक्ति, उनके विरोधियों से विमुखता, गुरु के कुल और पूर्व-दीक्षितों का आदर, पूजा के समय के बाहर देवता, गुरु और मन्त्र का नाम न लेना, गुरु के सामने खेल नहीं, नीचे मार्ग वालों से संगति नहीं, चक्र में जन्म-भेद का संकल्प नहीं, शरीर से बढ़कर कोई आयतन या तीर्थ नहीं, और मन्त्र-हृदय का निरन्तर स्मरण। यह सुनकर और स्वीकार करके शिष्य धन, स्त्री और शरीर तक की दक्षिणा से गुरु को और पूर्व-दीक्षितों और दीन-अनाथों को तृप्त करता है; अब वह मन्त्राभ्यास, नित्यपूजा, श्रवण और अध्ययन का अधिकारी है, और हर नैमित्तिक में गुरु से ही प्रार्थना करे। समापक श्लोक: पूरे अध्वा को देखकर और अपने आत्मा को पूर्ण देखकर शिष्य गुरु की अनुग्रह-बुद्धि से उसे द्वादशान्त तक देखे — यों बालक समयी होता है।
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