घर पर काल भैरव, गणपति तर्पण, और सत्तर अन्य प्रश्न

एक श्रोता भारत की दिव्य नदियों की सूची उनके भैरवों और गणपति के नामों के साथ माँगते हैं, ताकि स्नान या दर्शन के समय उन्हीं नामों से अर्पण, जप या आहुति की जा सके। वक्ता इसे बहुत अच्छा विषय बताते हैं और कहते हैं कि यह दिया जा सकता है; जितना हो सके उतना देने का प्रयास किया जाएगा। पर वे एक और बात जोड़ते हैं। आप जिस भी क्षेत्र में यह कार्य करें, यदि उस स्थान के सबसे निकट के शक्ति पीठ के नाम से करें, तो वह सबसे श्रेष्ठ रहेगा।

महाविद्या क्रम के भीतर सप्तशती के नित्य पाठ के क्या नियम हैं, यह पूछे जाने पर वक्ता दो बातें बताते हैं। यदि आप सुबह, प्रातःकाल में कर रहे हैं, तो वह सबसे श्रेष्ठ रहेगा। और क्रम स्वयं सात दिन का है: रविवार से आरंभ करेंगे और शनिवार को पूरा करेंगे। महाविद्या क्रम सात दिन में पूरा होता है, और उसी के अनुसार आप चलेंगे।

वक्ता पाठ के सामान्य नियमों में एक नियम और जोड़ते हैं। यदि संभव हो, तो जब भी सप्तशती का पाठ करें, कम से कम शनिवार को तीन स्थानों पर बलि अवश्य दें। पहली भगवती के लिए — यदि आपकी कोई विशेष कुलदेवी हैं तो उनके लिए। दूसरी चौंसठ योगिनी के लिए। और तीसरी भैरव जी के लिए। उदाहरण के रूप में: भगवती के लिए जायफल की बलि; चौंसठ योगिनियों के लिए नींबू की बलि; और भैरव जी के लिए, बटुक भैरव जी के लिए लौंग और कपूर की बलि। अंतिम दिन यह अवश्य करें। रोज कम से कम लौंग-कपूर तो जलाना ही चाहिए — पर अंतिम दिन तो अवश्य। यह एक नियम इसमें जोड़ लें; पाठ के बाकी नियम वैसे ही रहेंगे।

वक्ता बैठक का क्रम बताते हैं: गुरु, गणपति और बटुक भैरव जी का अष्टोत्तरशतनामकिसी देवता के 108 नामों का पाठ — सहस्रनाम (1000 नाम) से छोटा, और प्रायः संगत हवन या दैनिक जप की गणना हेतु प्रयुक्त।, और उसके बाद महाविद्या क्रम में उस दिन के लिए जो पाठ बनता है, वह। इसमें एक प्रश्न उठता है, वे कहते हैं — क्या दुर्गा कवच, अर्गला स्तोत्र और कीलक रोज करने हैं? हाँ: कवच, अर्गला और कीलक रोज करें, और उसके बाद आगे का पाठ करें, उस दिन जो भी पाठ का विषय हो।

एक श्रोता शनि देव वाले लाइव को याद करते हैं, जिसमें कहा गया था कि शनि दूसरे भाव में हो तो भगवती तारा की सेवा अच्छी है, और पूछते हैं कि बिना दीक्षा के कौन सा पाठ या स्तोत्र किया जा सकता है। वक्ता बताते हैं कि वहाँ की बात विशेष रूप से शनि देव को समर्पित थी। जहाँ शनि की दशा या महादशा चल रही हो, वहाँ भगवती के लिए दीपदान किया जा सकता है। पर सबसे अच्छा मार्ग, वे कहते हैं, यह है कि आप भगवती दुर्गा की सेवा-पूजा करें — जिनमें दसों महाविद्या का वास होता है — या भगवती कामाख्या की। और इसके आगे: विचार करें कि आपके कुल की शक्ति कौन हैं, और फिर इस मार्ग पर आगे बढ़ें; वह और भी अच्छा रहेगा।

एकादशी को भूल से तुलसी को जल चढ़ जाए तो क्या करें, यह पूछे जाने पर वक्ता उत्तर देते हैं कि क्षमा-याचना के सिवा कुछ नहीं किया जा सकता। यह केवल भूल से, भ्रम में होता है, वे कहते हैं, इसलिए इतनी चिंता करने की जरूरत नहीं। यदि प्रायश्चित्तकिसी भारी कर्म — जैसे शत्रु की मृत्यु में परिणत होने वाला षट्कर्म — के कर्मभार को संतुलित करने हेतु किया जाने वाला प्रायश्चित्त अनुष्ठान। की विधि से चलें तो आचरण के बहुत से नियम हैं, पर कम से कम क्षमा माँगनी चाहिए — अपराध के लिए क्षमा-याचना करनी चाहिए।

वक्ता इस शब्द के दो अर्थ अलग करते हैं। प्रतिष्ठा का अर्थ है कि हमने उन्हें अपने घर में स्थापित किया और स्थान दिया, और अब वे हमारे घर के कर्ता-धर्ता हैं — वे हमें अपने स्थान पर रखते हैं। प्रश्न यह नहीं कि हम उन्हें क्या स्थान देंगे; वे हमें स्थान दे रहे हैं। पर यदि प्रश्न प्राण प्रतिष्ठा का है, तो नर्मदेश्वर शिवलिंगम् जी की प्राण प्रतिष्ठा करने की कोई आवश्यकता नहीं है। फिर वे बताते हैं कि वे किसका विरोध कर रहे हैं: आजकल YouTube और Instagram पर हर जगह मिलने वाले भ्रामक वीडियो — कि प्राण प्रतिष्ठा करनी पड़ेगी, कि बाणलिंग अलग है और नर्मदेश्वर लिंग अलग, और कि नर्मदेश्वर को घर में इस तरह नहीं रखा जाता, घर में कोई विशेष प्रकार रखा जाता है। उनकी आपत्ति सिद्धांत के साथ-साथ तरीके पर भी है: वे वीडियो कमेंट बंद रखते हैं, तो कोई उनसे संदर्भ भी नहीं पूछ सकता — प्रमाण दीजिए, वे कहते हैं; हम अज्ञानी मूर्ख हैं, शायद हमें जानकारी नहीं, शायद हमने वह विषय छोड़ दिया या जानते ही नहीं। यदि आप बड़े विद्वान हैं, तो कृपया कमेंट खुले रखिए और हमें पूछने दीजिए कि संदर्भ कहाँ है, ताकि यदि आज तक कोई गलती चल रही है तो सुधर जाए। उनका अपना मत: नर्मदेश्वर को न प्राण प्रतिष्ठा चाहिए, न शिवलिंग और अरघे के साथ रखना जरूरी है — हालाँकि अखंड हो तो वह भी ठीक है। और यदि दोनों को अलग-अलग रखना हो, तो उसमें भी कोई समस्या नहीं; वास्तव में एक घर में दो अलग-अलग रखने चाहिए। किसी भी स्थिति में कोई समस्या नहीं। लोगों के मन में शंका पर शंका डालकर, वे कहते हैं, ये लोग उन्हें शिव-पूजा से विमुख करने का काम कर रहे हैं।

एक श्रोता लिखते हैं कि जीवन आलस्य से भर गया है और कोई ऊर्जा नहीं है। वक्ता का उत्तर है कि अवश्य देखें कि गोचर कुंडली में शनि देव की स्थिति क्या बन रही है — और विशेषकर शनि देव लग्न पर क्या प्रभाव डाल रहे हैं। किसी योग्य ज्योतिषी से सलाह लें, और संबंधित उपाय करें; आलस्य शरीर से अवश्य दूर होगा। इससे ठीक पहले वे एक अन्य श्रोता को भगवती सरस्वती वाले अलग लाइव की ओर भेजते हैं, जिसमें कई विषयों पर चर्चा हुई थी; और घर से गंगा स्नान के लिए निकलने की दो नारियल वाली विधि के लिए कुलदेवी प्लेलिस्ट की ओर।

दक्षिण भारत के एक श्रोता लिखते हैं कि वहाँ घरों में पूजा स्थान पश्चिमी दीवार पर होता है, जिससे पूजा के समय मुख पश्चिम की ओर होता है, और पूछते हैं कि उसी स्थिति में कामाख्या और चौंसठ साधना के पाठ कैसे करें। वक्ता उत्तर देते हैं कि यदि यहाँ आप पूर्व की ओर मुड़ेंगे, तो पूजा स्थान की ओर आपकी पीठ होगी — इसलिए जिस दिशा में है, उसी में कीजिए। इसमें कोई समस्या नहीं है। ऐसा नहीं है कि उस दिशा का विधान नहीं है। बिल्कुल है। तो वहीं कीजिए।

वक्ता इसे अपने आप में पौराणिक मंत्र और प्रचंड तंत्र, दोनों एक साथ बताते हैं, और कहते हैं कि आप किस उद्देश्य से पाठ करते हैं, उसी से उत्तर तय होता है। वे कहते हैं कि अपने आप में वह पाठ परमाणु ऊर्जा जितना सक्षम है — कहा जाए तो एटम बम जितना। यदि आप भक्ति के लिए, भगवती के प्रति समर्पित होकर और उनकी कृपा पाने के लिए करना चाहते हैं, तो बिल्कुल: हर अध्याय के हर श्लोक का संस्कृत में ठीक से उच्चारण सीखिए, और सीखकर कीजिए। उसके भीतर की स्तुतियाँ, पूरी की पूरी, आपको पार लगा देंगी। पर पूरी तंत्रोक्त विधि से षट्कर्म की ओर जाना हो, तो आपको शाक्त अभिषेकशाक्त तांत्रिक कुल परंपरा में क्रमबद्ध रूप से आगे बढ़ने हेतु आवश्यक एक औपचारिक अभिषेक व दीक्षा संस्कार। दीक्षित होना चाहिए — वह स्थिति जहाँ विशेष रूप से प्रयोग का विषय आता है। शांति कर्म के अलावा यदि आप कोई और कर्म कर रहे हैं — किसी का शत्रु-नाश, किसी का कोई और विषय — तो विधिवत दीक्षित होकर ही करना चाहिए। वे इसे उन चीजों में गिनते हैं जो भक्ति से करनी हों तो बिना दीक्षा के भी बहुत बड़े स्तर पर, बहुत अच्छे से और आनंद से की जा सकती हैं, क्योंकि यह पौराणिक मंत्रों में आता है और मार्कंडेय पुराण के भीतर है। पर यदि आप कर्म-प्रयोग करना चाहते हैं, विशेषकर कुछ तंत्र-प्रयोग, यदि आपका उद्देश्य कुछ और है और कुछ पाना चाहते हैं — कि हमें यह सिद्धि मिल जाए, यह विशेष कृपा हो जाए — तो दीक्षित होकर ही कीजिए।

वक्ता अपने घर के लिए करने और इसे सिखाने को अलग करते हैं। परिवार के किसी के लिए — अपने पुत्र के लिए, पति, पत्नी या माता-पिता के लिए — विषय फिर भी ठीक है; वह गृहस्थ का कर्तव्य हो गया। पर यदि आप वह चाहते हैं जो लोग आजकल कर रहे हैं, दीक्षा देना या दूसरों को सिखाना, तो उस व्यक्ति को कम से कम किसी पंथ या परंपरा में दीक्षित होना चाहिए, स्वयं पुरश्चरणनिर्धारित नियमों के अनुसार मंत्र की अनुष्ठानिक पुनरावृत्ति — तंत्र साधना में आवश्यक। किया होना चाहिए, और गुरु की आज्ञा प्राप्त होनी चाहिए। तभी वह किसी और को सिखाए, दिखाए या दे। इसके बाद ज्ञानगंज के बारे में पूछे जाने पर वक्ता साफ मना कर देते हैं: उस पर मेरा ज्ञान, वे कहते हैं, बिल्कुल शून्य है। कुछ विषय ऐसे होते हैं जिन्हें सीधे नकार देने में ही सबका कल्याण है; हर चीज प्रकट करने का विषय नहीं होती। यदि मैं कहूँ कि जानता हूँ पर बताऊँगा नहीं, तो आप यही समझेंगे कि या तो मैं जानता नहीं, या जानता हूँ और अहंकार कर रहा हूँ — इसलिए सीधी बात, मैं नहीं जानता।

एक श्रोता पूछते हैं कि क्या बटुक भैरव ब्रह्म कवच का भी न्यास होता है। हाँ, वक्ता कहते हैं, होता है — विनियोग दिया गया, न्यास नहीं। यदि वहाँ आप बटुक भैरव जी का न्यास करेंगे, तो उनका मूल मंत्र विषय में आ जाता है; वह अठारह अक्षर का है, इक्कीस अक्षर का है। इसीलिए न्यास नहीं जोड़ा गया। वे समझाते हैं कि यह इस पर निर्भर है कि आपको क्या दिया गया। आपको भगवान बटुक के बीजाक्षर वाला, आगे प्रणव के साथ संपुट में मिल रहा है, या केवल देवी प्रणव के साथ सामान्य वाला — इस पर निर्भर है। यदि ऐसे ही न्यास दे दिया जाता, तो आगे थोड़ी कठिनाई होती। इसलिए, यह ध्यान में रखकर, यह बिना न्यास के है, और इसमें विनियोग पर्याप्त है। आप बहुत अच्छे से कर सकते हैं; कोई परेशानी नहीं। और न्यास के बिना भी, जब आप पाठ करते हैं, तो कवच अपने आप में न्यास की विधि से चल रहा होता है; पूरा न्यास अलग विषय है। फिर भी यदि आप न्यास करना चाहें, वे जोड़ते हैं, तो भगवान शिव के पंचाक्षरी मंत्र के न्यास की विधि चैनल पर है — वह न्यास जोड़कर फिर बटुक भैरव जी का कर सकते हैं। क्योंकि जब आप बटुक भैरव जी के बड़े स्वरूप में जाएँगे, तो पंचानन महादेव का न्यास वैसे भी करना पड़ेगा, क्योंकि उन्होंने अपना स्वरूप ठीक उसी रूप में प्रकट किया है।

भोग लगाने के लिए चाँदी की कटोरी रखने वाले एक श्रोता पूछते हैं कि भगवती के दाहिने हाथ की ओर भैरव जी के लिए जो दो लौंग और कपूर जलाने हैं, क्या उसी में जला सकते हैं। वक्ता कहते हैं कि वे पहले भी इसका उत्तर दे चुके हैं: जिसमें जलाएँगे और जिसमें नैवेद्यपूजा के दौरान देवता को अर्पित किया जाने वाला भोग, जिसके साथ जल अर्पण व समर्पण मंत्र होते हैं। देंगे, दोनों अलग होंगे। जिस कटोरी में नैवेद्य दिया जाता है, उसी में लौंग-कपूर नहीं जलाएँगे। वे समझाते हैं कि कहीं न कहीं उसने लघु खप्पर का स्वरूप ले लिया है। और यहाँ गृहस्थ को चाँदी का खप्पर दिया जा रहा है — अर्थात उसके लिए समृद्धि और शत्रु-नाश दोनों एक साथ हैं। इसलिए जिस पात्र में नैवेद्य देते हैं, उसी में खप्पर देना ठीक नहीं। इसी क्रम में वे देवी प्रणव को लेकर उलझे एक श्रोता से कहते हैं कि यदि यज्ञोपवीत संस्कार हुआ है तो प्रणव वाली बात लागू होती है — चैनल पर प्रणव वाला वीडियो देखिए, अवधारणा स्पष्ट कीजिए, और फिर सही निर्णय लीजिए।

बच्चों से सरस्वती साधना कैसे कराई जाए, यह पूछे जाने पर वक्ता चैनल पर भगवती सरस्वती की सामग्री की ओर संकेत करते हैं और कहते हैं कि वही कराइए। बीजाक्षर के बारे में: सामान्यतः जब बच्चे आठ-नौ वर्ष की आयु के हो जाएँ, तो भगवती का बीजाक्षर आदि कम से कम उन्हें सिखाया जाए और रोज उसका जप कराया जाए। वे कहते हैं कि आगे बच्चों के लिए इस विषय पर पूरा वीडियो लाने का प्रयास करेंगे। इसी क्रम में पहले पूछा गया था कि क्या माँ भगवती के लिए दीपदान की विधि दी जा सकती है, जैसे गुरुदत्त के लिए विस्तृत विधि दी गई थी — ऐसी जो हर रूप में स्वीकार हो। वे आने वाले वर्ष में ऐसा करने को तैयार हैं।

जहाँ चाचा और पिता अलग-अलग रहते हों, वहाँ एक घर पर किया गया मारण तंत्र प्रयोग क्या दूसरे घर पर भी असर देगा, यह पूछे जाने पर वक्ता कहते हैं कि यह परिस्थिति पर निर्भर है। सामान्यतः, वे कहते हैं, यदि चूल्हा अलग है तो असर नहीं देना चाहिए। पर आप तीनों का एक-दूसरे से संबंध कैसा है, और आगे का विषय क्या है, यह अलग होगा। कहीं न कहीं असर देगा — कितना असर पड़ना चाहिए या नहीं पड़ना चाहिए, यह प्रश्न है।

एक श्रोता लिखते हैं कि तीन साल का बच्चा बोलता नहीं जबकि बाकी सब सामान्य है, ऐसा लगता है कि कोई टोक या रोग लगा रखा है, और वे कामाख्या दर्शन कर आए हैं। वक्ता का पहला उत्तर है कि ठीक से चिकित्सा कराइए — एक बार देख लीजिए। दूसरा, जन्म कुंडली का एक बार ठीक से विश्लेषण होना चाहिए: दूसरे भाव की स्थिति क्या है, और कंठ और वाणी, इन दोनों में क्या कठिनाई आ रही है। तीसरा, यदि चिकित्सा में कोई कठिनाई न होने के बाद भी ऐसा हो रहा है — जो अन्यथा संभव नहीं होना चाहिए — तो भगवती के सर्व-सिद्धि वाले कुछ मंत्र हैं जिनका पारायण माता-पिता करें, और उनसे थोड़ा जल अभिमंत्रित करें, तो लाभ दिखेगा; और यदि कामाख्या जी से जल लाए हैं, तो बच्चे को वह जल पिलाने से भी सहायता होगी। वे स्थान बताते हैं: ग्यारहवें अध्याय में ऐसे मंत्र हैं जिनमें भगवती सरस्वती का वाग्बीज आदि प्रधान है। ग्यारहवाँ अध्याय देखिए, जहाँ भगवती के उस स्वरूप का वर्णन है जो वाणी से जुड़े विषयों का प्रतिनिधित्व करता है। उन मंत्रों में से — मेधे सरस्वति से आरंभ होने वाला, वह — यथासंभव रोज उसका जप कीजिए, और उससे अभिमंत्रित जल बच्चे को दीजिए; लाभ अवश्य होगा। वे जोड़ते हैं कि इसे बताने की वे अलग से व्यवस्था भी करते हैं।

एक श्रोता, जिनकी कुलदेवी कालका माता हैं, लिखते हैं कि उनके साथ एक और शक्ति विराजित है, और पूछते हैं कि कैसे जानें कौन सी — और वह पूजित है या आभिचारिक। वक्ता कहते हैं कि केवल पूछने से यह पता नहीं चलेगा; करने से कुछ जानकारी मिल सकती है। जब आप कर रहे हों तो हवन करना उत्तम है। पर यदि "उनके साथ एक और शक्ति विराजित है" का अर्थ है कि वह भी पूजा ले रही है, तो यह अलग विषय है। किसी चीज के लंबे समय से जमे होने की यही बात है, वे कहते हैं: यदि विराजित से आपका अर्थ है कि आप उसे पूजा दे रहे हैं, तो वह दूसरी बात है — और यदि पूजा लेकर वह मजबूत हो गई है, तो मुश्किल से हटेगी।

एक श्रोता बताते हैं कि कुछ ज्योतिषी कहते हैं कि जहाँ विवाह की समस्या हो, वहाँ जिस नक्षत्र में सप्तमेश बैठा हो उस दिन नदी के जल और नमक से रुद्राभिषेक करना चाहिए, और पूछते हैं कि क्या यह सही विधि है। वक्ता कहते हैं कि रुद्राभिषेक का विषय अलग है, और नक्षत्र वाली बात फिर अलग विषय है। पर उसी विशेष दिन करने के निर्देश पर उनका प्रश्न है: शिववास देखे बिना यह कैसे होगा? हाँ, यदि प्रयोग किसी ज्योतिर्लिंग क्षेत्र का है — कि आप उसी क्षेत्र में करें — तो कोई कठिनाई नहीं; आप कर सकते हैं।

यही वह प्रश्न है जिसके नाम पर पूरा सत्र है, और वक्ता यही कहते हैं: इसी प्रश्न की वे प्रतीक्षा कर रहे थे और इसे विषय में रखा था। काशी क्षेत्र और उज्जैन को छोड़कर, वे कहते हैं — उज्जैन की अपनी पंचक्रोशी और काशी के पाँच कोस, जहाँ काल भैरव की पूजा अनिवार्य है — उन क्षेत्रों के निवासियों को या तो काल भैरव या बटुक भैरव जी की पूजा करनी चाहिए, या अष्ट भैरव के क्षेत्र में, घर जिसके क्षेत्र में आता हो, उनकी। पर बाकी स्थानों में, सामान्य जगहों पर, घर पर काल भैरव की पूजा केवल वहीं करें जहाँ वे कुल के देवता हों या जहाँ अधिकार हो। अन्यथा घर पर काल भैरव की पूजा न करें; बटुक भैरव जी की पूजा करें। वे एक अपवाद रखते हैं। घर पर काल भैरव जी के लिए बड़ी दीपदान विधि अलग विषय है — दीपदान अवश्य किया जा सकता है। जो नहीं करना चाहिए, वह है विधिवत तंत्रोक्त पूजा, और आवाहन व श्रीविग्रह स्थापित करके सामान्य पूजा भी, काशी, उज्जैन या भैरवों के अपने क्षेत्रों के सिवा कहीं और। यह बुद्धिमानी की बात नहीं, वे कहते हैं — क्योंकि भैरव जी जिस रूप में काल भैरव के रूप में विद्यमान हैं, उस पूजा को गृहस्थ कर ही नहीं सकता। इसलिए काल भैरव की नहीं; बटुक भैरव जी की कीजिए।

एक श्रोता लिखते हैं कि बहुत प्रयास के बाद भी पति आठ महीने से बिना नौकरी के हैं, और वक्ता याद करते हैं कि उन्होंने पहले ही संकट नाशन अनुष्ठान करने को कहा था। फिर वे सामान्य नियम बताते हैं। एक बात याद रखिए: जहाँ भी रोजगार या आजीविका पाने में रुकावट आ रही हो, वहाँ व्यक्ति का लग्न कोई भी हो और राशि कोई भी हो, कुछ और देखे-सुने बिना, आँख बंद करके यह प्रयोग कीजिए — आजीविका के लिए, और धन के लिए; घर और गृहस्थी चलाने के लिए वह धन चाहिए, उसके लिए कीजिए।

वक्ता पूरा प्रयोग बताते हैं। दूर्वा अंकुर लीजिए — जिसे दूर्वादेवताओं — विशेषकर गणेश जी — को अर्पित की जाने वाली पवित्र घास, नए स्थान पर जाने से पूर्व देवता को औपचारिक निमंत्रण देने की सामग्री में सम्मिलित होती है।, दूब घास कहते हैं — कम से कम बारह। दिन में बारह बार संकट नाशन स्तोत्र पढ़ते हुए, हर बार घर में गणपति जी को एक दूब चढ़ाइए। इतना कीजिए, वे कहते हैं। दूर्वा और अक्षतअखंडित कच्चे चावल के दाने, संकल्प लेते समय जल व पुष्प के साथ हाथ में लिए जाते हैं। — ये दो चीजें भी चढ़ा दें तो। अक्षत अखंड चावल है, जिसे हल्दी या पीले चंदन से हल्का रंगा गया हो। दूर्वा हाथ में लेकर पूरा पाठ एक बार पढ़िए — प्रणम्य शिरसा देवं गौरीपुत्रं विनायकम् — आरंभ से अंत तक, द्वादशं तक। या आरंभ की दो पंक्तियाँ भी छोड़ दीजिए और केवल प्रथमं वक्रतुण्डं च एकदन्तं द्वितीयकम् से पढ़िए, वहाँ से बारहवें गजाननम् तक। ये बारह नाम बार-बार पढ़िए। एक बार पढ़िए, फिर भगवान गणपति जी के मस्तक पर एक दूब और थोड़ा अक्षत रखिए। फिर दूसरी बार पढ़िए और फिर रखिए। सुबह ऐसा बारह बार कीजिए।

जहाँ परिस्थिति बहुत विकट हो, वक्ता कहते हैं — जहाँ खाने पर भी संकट आ गया हो — वहाँ चतुर्थी के दिन का व्रत रखिए। आपकी कुंडली जो भी हो, उसे छोड़िए, और दशा-अंतर्दशा जो भी चल रही हो। सबसे पहले गणपति जी की शरण लीजिए, ताकि घर में कभी अन्न और धन की कमी न हो: जीवन चलाने के लिए जरूरी अन्न की कमी न हो, और इतना धन आता रहे कि गृहस्थ के रूप में परिवार के पालन-पोषण को लेकर आप कभी परेशान न हों। इसके लिए, वे कहते हैं, भगवान गणपति की यह पूजा सबसे श्रेष्ठ है। जब ये मूल जरूरतें पूरी हो जाएँ, तब बड़ी साधना कीजिए, जिसमें धन भरपूर आए और आप अपने अर्थ और काम को पूरा कर सकें — इतना अर्थ आए कि इच्छाएँ पूरी हो सकें। यह सबके लिए है, वे जोड़ते हैं — उत्तर केवल पूछने वाले के लिए नहीं; इसे अन्यथा अपने ऊपर मत लीजिए। क्योंकि बहुत से लोग हर तरह का टोटका करेंगे, पर वह नहीं करेंगे जो विधान में बताया गया है, जिसके बारे में कहा गया है कि जो करेगा वह पाएगा। और यह करना बहुत आसान और सरल है; कोई भी कर सकता है।

वक्ता महागणपति के लिए गुरु आज्ञा के पीछे का कारण बताते हैं, जैसे श्रीकुल में या किसी भी परंपरा में दी जाती है। यदि आपने महागणपति की साधना विधिवत की है, यदि उनका पुरश्चरणनिर्धारित नियमों के अनुसार मंत्र की अनुष्ठानिक पुनरावृत्ति — तंत्र साधना में आवश्यक। हो गया है, यदि आपने उनके तर्पणहवन व मार्जन के साथ किया जाने वाला जल आदि द्वारा देवता या पितरों को अर्पित तर्पण। का विधान सीख लिया है, यदि सब कुछ विधि के अनुसार किया है — तो आगे आपको आजीविका कमाने के बारे में सोचना नहीं पड़ेगा। वह उनकी कृपा से मिलती चली जाएगी। इस विषय को जानिए, वे कहते हैं।

वक्ता उन लोगों के लिए विधि बताते हैं जो दीक्षित नहीं हैं, और स्त्रियों तथा जो इसके बारे में कुछ नहीं जानते उनके लिए: तंत्रोक्त विधि में तर्पणहवन व मार्जन के साथ किया जाने वाला जल आदि द्वारा देवता या पितरों को अर्पित तर्पण। के लिए कुश आसन घास के स्थान पर दूर्वादेवताओं — विशेषकर गणेश जी — को अर्पित की जाने वाली पवित्र घास, नए स्थान पर जाने से पूर्व देवता को औपचारिक निमंत्रण देने की सामग्री में सम्मिलित होती है। लेनी चाहिए; या यदि नदी में स्नान कर रहे हैं, तो वहीं सीधे तर्पण कीजिए। यह देव तर्पण है, इसलिए सामान्यतः जल सीधे अंजलि से छोड़ा जाता है। हाथ में दूर्वा रखें तो उत्तम; अन्यथा कम से कम अनामिका में सामर्थ्य अनुसार चाँदी या सोने की एक छोटी अंगूठी हो — बस इसलिए कि हाथ खाली न हो। हाथ में जल लीजिए। यदि नदी में स्नान कर रहे हैं, तो गणपति जी के बारह नामों के लिए: वक्रतुण्ड पहला नाम है, तो श्री वक्रतुण्डाय तर्पयामि नमः बोलकर जल छोड़ दीजिए। एकदन्त दूसरा है — श्री एकदन्ताय तर्पयामि नमः — और दूसरी बार जल छोड़िए। इस तरह बारह बार जल दीजिए और तर्पण हो गया। घर पर एक पात्र लीजिए, हाथ में दूर्वा लीजिए, जल लीजिए और बारह बार छोड़िए। इसमें एक मिनट भी नहीं लगेगा — एकदन्ताय तर्पयामि नमः, वक्रतुण्डाय तर्पयामि नमः, गजाननाय तर्पयामि नमः, जल छोड़ते जाइए, फटाफट।

तर्पण गणपति जी को इतना प्रिय है, वक्ता कहते हैं, कि वे जल्दी मार्ग साफ कर देंगे। गणपति जी को तर्पणहवन व मार्जन के साथ किया जाने वाला जल आदि द्वारा देवता या पितरों को अर्पित तर्पण। बहुत प्रिय है, इसीलिए जब भी लाइव में गणपति पूजा की बात आती है, वे इसे बार-बार कहते हैं। तो कीजिए, वे कहते हैं। यह सुनने का विषय नहीं; करने का विषय है। ये ऐसी चीजें हैं जिन्हें करके बहुत कुछ पाया जा सकता है। फिर मुद्रापूजा या प्रतिमा-विज्ञान में प्रयुक्त एक प्रतीकात्मक हस्त-मुद्रा — जैसे वरद (वरदान देने वाली) या अभय (निर्भयता प्रदान करने वाली) — प्रत्येक का अपना विशिष्ट अर्थ होता है। आती है। गणपति जी की सूँड स्वयं एक मुद्रा है — गणपति मुद्रा, जिसमें हाथ से बस उनकी सूँड दिखाई जाती है। कैसे करते हैं: बाएँ हाथ को उचित ढंग से मोड़िए और उस पर दायाँ हाथ सर्प की तरह रखिए, जैसा साँप का संकेत हम बनाते हैं। यह सामान्य मुद्रा है; तर्पण के बाद इसे दिखाइए। ऐसी छोटी-छोटी बातें, वे कहते हैं, कीजिए, और भगवान गणपति जीवन में बहुत कुछ देंगे। विनायक प्रसन्न हो जाएँ, तो वे ऐसे ही लक्ष्मी की कृपा दे देंगे।

दो छोटे उत्तर। इक्यावन पाठ के अंत में, समापन पर नींबू की बलि दी जा सकती है या यह अनुचित है, यह पूछे जाने पर वक्ता कहते हैं कि दी जा सकती है; कोई कठिनाई नहीं। मिट्टी के पात्र में दो बार हवन किया जा सकता है या नहीं, इस पर वे कहते हैं कि किया जा सकता है, कोई समस्या नहीं — पर ध्यान रखिए कि पात्र चटक जाएगा। इसी क्रम में वे जानकारी के अभाव में दो ज्योतिषीय प्रश्न टाल देते हैं: वृश्चिक लग्न के साथ शनि की महादशा और लग्न में सूर्य और शुक्र — वे पूछते हैं, शनि कहाँ है, और किस नक्षत्र में; वह भी देखना होगा।

एक श्रोता सिद्धासन में बैठे हुए हाथों के पैरों को छू जाने के बारे में पूछते हैं, और कि इससे माला पर क्या असर होता है। वक्ता कहते हैं कि वहीं हाथों का प्रक्षालन कीजिए — पहले बैठे-बैठे एक पात्र में हाथ धो लीजिए। और फिर उसी स्थान से, बिना उठे, माला जप कीजिए। यही, वे कहते हैं, बिल्कुल सही विधि है; यही करना चाहिए। इसी क्रम में वे कमजोर बुध पर उत्तर देते हैं: बुध आपके लग्नेश का मित्र है या शत्रु — सामान्यतः वे सबसे सम भाव रखते हैं, पर फिर भी जन्म कुंडली के अनुसार देखना चाहिए; और यदि वे पीड़ित हैं, तो उन्हें किस तरह मजबूत करना है, पूजा से या दान से।

क्या चंडी कवच से पहले शाप विमोचनएक प्रारंभिक शाप-निवारण अनुष्ठान — इसके बिना, या बिगड़ी हुई लय में दुर्गा सप्तशती जैसे ग्रंथों का पाठ करने से आध्यात्मिक अनुभव सुसंगत के बजाय विसंगत रूप से प्रकट हो सकते हैं। जरूरी है, यह पूछे जाने पर वक्ता कहते हैं कि उतना जरूरी नहीं है — पर यदि आप करके आगे बढ़ें, तो अच्छा है। आने वाले नवरात्र में माँ दुर्गा के बीज मंत्र का अनुष्ठान करने वाले एक श्रोता बाद की नित्य पूजा में एकाक्षरी मंत्र के बारे में पूछते हैं। बिल्कुल करना है, वक्ता कहते हैं: अनुष्ठान पूरा होने के बाद कम से कम रोज नौ माला जप अवश्य करना चाहिए। नौ माला उसे मजबूत करेगी, और आपकी इच्छाएँ पूरी होंगी।

अर्घ्य वर्जित है, तो क्या एकादशी को तुलसी जी की पूजा की जा सकती है, यह पूछे जाने पर वक्ता अंतर बताते हैं। उस दिन भगवती तुलसी व्रत में हैं। इसलिए ऐसा कोई नैवेद्य या अर्घ्य आदि नहीं देना चाहिए जो उनका व्रत तोड़े। तुलसी विवाह उसी दिन होता है, इसलिए पूजा तो अवश्य होती है — पर अर्घ्य आदि नहीं दिया जाता।

महाराष्ट्र के एक श्रोता बताते हैं कि उनके गाँव में काल भैरव जी योगेश्वरी देवी के साथ विराजमान हैं, और वहाँ के सभी भैरव मंदिरों में वामांगी के रूप में योगेश्वरी देवी ही होती हैं। फिर वे पूछते हैं कि क्या चौकोर कुंड में एक बार अग्नि जलाकर पहले दत्त के लिए पलाश की लकड़ी, फिर गणपति के लिए लकड़ी, फिर लक्ष्मी और चौंसठ योगिनी के लिए बेल की लकड़ी, बारी-बारी से डाली जा सकती है। हाँ, वक्ता कहते हैं — आप बिल्कुल कर सकते हैं। इसी क्रम में वे पुष्टि करते हैं कि त्र्यंबकेश्वर के कुंड पर स्नान और जप किया जा सकता है, और सही उच्चारण सीखकर सब कुछ अवश्य पढ़ा जा सकता है।

वक्ता पहले कहते हैं कि प्रश्न अधूरा है — कौन सा लग्न है, और राहु-केतु किन भावों में बैठे हैं; एक भी बता दें तो दूसरा निकाला जा सकता है। पर यदि कठिनाई बहुत बड़ी है, तो भगवान श्री महादेव की शरण लीजिए। चैनल पर बताई विधि से पंचाक्षरी मंत्र का अनुष्ठान कीजिए। और यदि शिव मंदिर में जप करें, तो बहुत अच्छा है। फिर विशेष उपाय: रोज शिव जी की चौखट का अभिषेक — यानी उसे अच्छे से साफ करके फिर उसका श्रृंगार करना। राहु की पीड़ा में, चाहे राहु की दशा हो या अंतर्दशा या केतु की, राहु-केतु में या शनि देव में, तीनों में से किसी में भी, यदि आप भगवान शिव की चौखट का श्रृंगार करते हैं तो बहुत शुभ फल मिलता है। और उसके बाद अपना जप-तप कीजिए।

वक्ता जायफल बलि की विधियाँ बताते हैं। पहली, जिसे वे सबसे अच्छी मानते हैं — विशेषकर पौष्टिक कर्म के लिए, जब हम साधना-पूजा या जप कर रहे हों और अपने इष्ट या मंत्र को मजबूत करना चाहते हों — उसे कपूर पर जलाना है। तुरंत हल्का धोकर फिर जलाइए। दूसरी काटने की है, जिसमें उसे दो भागों में काटा जाता है। इसके लिए एक छोटा पीठ चाहिए: कोई मजबूत, सपाट, चौकोर पत्थर। उसे धोइए, उस पर छोटा मंडल बनाइए — देवी के लिए दे रहे हों तो उल्टा त्रिकोण, और काशी क्षेत्र में सीधा त्रिकोण। त्रिकोण के आसपास की बात छोड़िए, पीठ की सामान्य पूजा कीजिए, और उस पर जायफल रखिए। यदि जायफल को पहले घंटे भर पानी में भिगो दें तो आसानी से कटेगा; नहीं तो कठोर होता है और कुछ कठिनाई होती है। तीसरी विधि, जहाँ भिगोया नहीं गया और वह बिल्कुल कठोर-सूखा है: उस पर चाकू रखिए और पीछे से हाथ से एक ही झटके में मारिए, वह दो टुकड़ों में कट जाएगा। फिर दोनों टुकड़ों पर रोली लगानी है। इस तरह, वे कहते हैं, जायफल बलि दी जाती है — इन दो-तीन तरीकों से।

चतुर्दशी या अष्टमी से साधना आरंभ करके क्या किसी भी तरह की पाँच या सात दिन की साधना की जा सकती है, यह पूछे जाने पर वक्ता अवधियाँ बताकर उत्तर देते हैं। भगवती और भैरव जी के लिए, और विशेषकर गणपति जी के लिए — चतुर्थी से चतुर्दशी। नारायण के लिए — एकादशी से एकादशी। भगवान शिव के लिए — पंचमी से अमावस्या, या पंचमी से चतुर्दशी तक।

जहाँ शीतला माता कुलदेवी हों, वहाँ उनकी पूजा कैसे करें, यह पूछे जाने पर वक्ता कहते हैं कि हर क्षेत्र में यह अलग ढंग से होती है। यूपी में जैसे शीतला माता की पूजा होती है — बिहार और यूपी के भीतर भी, वे कहते हैं, तीन-चार तरह से होती है। उत्तर की ओर जाइए तो वहाँ का विधान अलग है; पूर्वांचल में फिर अलग; छत्तीसगढ़ जाइए तो वहाँ का विधान अलग है। इसलिए आपके अपने क्षेत्र में कैसे होता है, यह केवल आप बता सकते हैं। एक समान विषय नैवेद्यपूजा के दौरान देवता को अर्पित किया जाने वाला भोग, जिसके साथ जल अर्पण व समर्पण मंत्र होते हैं। है। बाकी सब बदल जाता है।

वक्ता का पहला निर्देश है एक को पकड़ना: अपना एक इष्ट पकड़िए, चाहे नारायण हों या भगवती या शिव जी, और उनका कवच अवश्य कीजिए। उसके बाद, यदि किसी भी रूप में शनि देव का दंड मिल रहा है, तो उसके लिए प्रायश्चित्तकिसी भारी कर्म — जैसे शत्रु की मृत्यु में परिणत होने वाला षट्कर्म — के कर्मभार को संतुलित करने हेतु किया जाने वाला प्रायश्चित्त अनुष्ठान। कीजिए। वे बताते हैं कि शनि शरीर पर कैसे चोट करते हैं: वे कमर पर असर करते हैं, और जब असर शारीरिक हो जाए तो कमर के नीचे भी; पैर में चोट लगती है, या पैर तकलीफ देता है। उपाय पीपलभगवान दत्तात्रेय को समर्पित एक पवित्र वृक्ष — इसके नीचे किया गया पितृ तर्पण गृह-क्लेश उत्पन्न करने वाले अशांत पितरों को शांत करता है। के पेड़ की परिक्रमा है। जितनी अधिक प्रदक्षिणा करेंगे, उतना उनका असर शांत होता जाएगा। सात शनिवार करके देखिए — सात परिक्रमा, या बहुत अधिक कष्ट हो तो एक सौ आठ, जितनी आपकी सामर्थ्य हो। और साथ में जप कीजिए। या अपने आराध्य का नाम-जप, या यदि आप मंत्र-जप करते हैं, तो प्रदक्षिणा के दौरान मंत्र-जप कर सकते हैं। इसमें यह नहीं सोचना कि माला पर हो या कैसे — मानसिक कीजिए। जैसे भगवती विंध्यवासिनी के शिखर की परिक्रमा में: यदि आप नवार्ण दीक्षित हैं, तो नवार्ण का जप कीजिए; दीक्षा में मिले अपने इष्ट के मंत्र का जप कीजिए, और जप करते हुए परिक्रमा कीजिए। पीपल के पेड़ की परिक्रमा भी वैसी ही है।

जैसे भगवान दत्त के लिए दी गई थी, वैसे सीताराम जी के लिए दीपदान विधि माँगे जाने पर वक्ता उस आँवले के विधान की ओर संकेत करते हैं जो स्वयं सीताराम जी के लिए पहले बताया गया था, और कहते हैं कि आँवले के स्थान पर दीपक लेकर वैसे ही कीजिए। माता कौशल्या और दशरथ जी के लिए करने के बारे में आगे पूछे जाने पर वे कहते हैं कि वह अच्छा है — उसमें कुछ कमी नहीं; करें तो और अच्छा। जब प्रभु की माता और पिता के नाम से जलाया जाता है, तो प्रभु और अधिक प्रसन्न होंगे। इसी क्रम में वे पुष्टि करते हैं कि महामृत्युंजय कवच का पाठ किया जा सकता है।

साधना के दौरान ब्रह्मचर्यकिसी दीर्घ अनुष्ठान के दौरान आवश्यक कठोर ब्रह्मचर्य। में सहायक आसनों और व्यायामों के बारे में पूछे जाने पर वक्ता दो बताते हैं। सबसे श्रेष्ठ सूर्य नमस्कार है। सूर्य नमस्कार करना शुरू कीजिए और ब्रह्मचर्य पालन में बहुत सहयोग मिलता है। यह पहली चीज है। दूसरी कपालभाति है। वे बताते हैं कि ये किसलिए हैं। जब बहुत अधिक मंत्र-जप होता है, तो मूलाधार सक्रिय हो जाता है — या कहें, मूलाधार पर स्पंदन शुरू हो जाता है। बहुत से लोग कहते हैं कि रीढ़ के अंतिम छोर पर लगातार स्पंदन होता है। उससे एक तरह की झनझनाहट उठती है, और मन में तरह-तरह के विषय उठने लगते हैं, और डर बैठ जाता है कि कहीं ब्रह्मचर्य टूट न जाए, कहीं अपने आप कोई कठिनाई न हो जाए। ताकि यह ठीक से नियंत्रण में आए, संतुलित हो, और ब्रह्मचर्य टूटने का प्रश्न ही न उठे, ये दो चीजें कीजिए — सूर्य नमस्कार और कपालभाति। यह बहुत जल्दी असर देगा; पहले दिन से ही असर मिलने लगेगा।

क्या जप माला हवन और पूजा के दौरान भी इस्तेमाल की जा सकती है, यह पूछे जाने पर वक्ता कहते हैं कि कोई विधान नहीं करना है — सीधे इस्तेमाल कीजिए। हम केवल इतना कहते हैं, वे जोड़ते हैं, कि जब भी आपको कोई कवच या माला मिले, उसका प्रथम पूजन अवश्य कीजिए। प्रथम पूजन में पूजा पाँच प्रकार से होनी चाहिए। पाँच में: कच्चे दूध से उसका अभिषेकजल और अन्य निर्धारित द्रव्यों से देवता की प्रतिमा या प्रतीक का विधिवत स्नान कराना। कीजिए, फिर दूध और जल से अभिषेक करके गंध आदि का लेप लगाइए; धूप-दीप और नैवेद्यपूजा के दौरान देवता को अर्पित किया जाने वाला भोग, जिसके साथ जल अर्पण व समर्पण मंत्र होते हैं। अर्पित कीजिए; और कपूर से आरती दिखाइए। प्रथम पूजन अवश्य होना चाहिए — बस इतना ही। उसके बाद सीधे उस पर जप कीजिए; और जो पहनना है, पहनिए। कोई कठिनाई नहीं।

वक्ता व्यवस्था बताते हैं। यदि आप घर में नर्मदेश्वर शिवलिंगम् जी को रखेंगे, तो नर्मदेश्वर जी के साथ नंदी जी को रखना है। आप नंदी जी को रखेंगे, और उनका त्रिशूल रखेंगे। यदि भगवती के कारण पूरा शिव-परिवार विग्रह आ जाए — जिसमें गणपति जी, कार्तिकेय जी और भगवती हों — तो उसे रखना और भी अच्छा है। और नंदी जी को ऐसे रखा जाए कि उनकी दृष्टि शिवलिंग तक पहुँचे; उन्हें शिव जी दिखाई दें। इसी क्रम में वे उत्तर देते हैं कि पीपल, बेल और बरगद की लकड़ी ली जा सकती है; और त्रैलोक्य मोहन कवच के अर्थ के बारे में पूछने वाले से कहते हैं कि उसकी फलश्रुतिकिसी स्तोत्र या शास्त्र का समापन अंश, जिसमें उसके पाठ से प्राप्त होने वाले फलों और लाभों का वर्णन होता है। पढ़िए, पता चल जाएगा।

नवार्ण मंत्र किसका है, किसे समर्पित है और उसकी मूल शक्ति क्या है, यह पूछे जाने पर वक्ता उत्तर देते हैं: इसकी मूल शक्ति भगवती महादुर्गा हैं। महादुर्गा मूल शक्ति हैं, और उनसे नवदुर्गा प्रकट हुईं, वे नौ; और तीन महाशक्तियाँ, महाकाली, महालक्ष्मी और महासरस्वती — सब। और मूल रूप में कहें तो महादुर्गा में सब आ जाते हैं, नवदुर्गा भी और दस महाविद्या भी। इसलिए दसों महाविद्याओं की कृपा के लिए, यदि चाहें, तो इसी एक मंत्र से किसी भी महाविद्या की कृपा पा सकते हैं। या ऐसे कहें: इस पूरे संसार में देवी-तत्व से युक्त जो भी शक्ति है, उसकी कृपा आप इसी एक मंत्र से पा सकते हैं। पूरे वर्णन के लिए वे श्रोता को देवी गीता की ओर भेजते हैं — देवी अथर्वशीर्ष पढ़िए, या एक बार उसका हिंदी अनुवाद, जहाँ नवार्ण का बहुत बड़ा विषय वर्णित है; अथर्वशीर्ष हिंदी में पढ़िए, नवार्ण और पंचदशी के बारे में जान जाएँगे। यह मंत्र नहीं, वे कहते हैं; यह मंत्रराज है — सब मंत्रों का राजा कहा जाता है। पाँच महाशक्तियों में, चाहे भगवान सूर्यनारायण हों, जिन्हें महासूर्यनारायण कहते हैं, या महाविष्णु, या महागणपति, या भगवती महादुर्गा, या भगवान महाशिव, इन पाँचों में से हर एक का एक मंत्रराज है, मुख्य मंत्र; और यह उनमें से एक है। जितने भी देवी मंत्र हैं, वे जोड़ते हैं, उनका प्राण ही नवार्ण और पंचदशी में आता है। और इसके साथ, यदि आप इस मंत्र का जप अपनी कुलदेवी या किसी भी शक्ति को समर्पित करके, उन्हें लक्ष्य करके करें कि वे प्रसन्न हों, तो वे इससे प्रसन्न होती हैं। इस मंत्र में सबका अंश है — इसीलिए यह मंत्रराज है। और अधिक के लिए सिद्ध कुंजिका स्तोत्रम् का हिंदी अर्थ और शब्दार्थ पढ़िए।

एक श्रोता बताते हैं कि पूर्णिमा को उन्होंने चौंसठ योगिनी को लौंग, इलायची, जायफल और मिठाई अर्पित की, फिर सुबह की पूजा नहीं कर पाए और उसके बदले दुर्गा मंदिर चले गए — और कहते हैं कि हर बार बलि विधि के बाद ऐसा होता है; क्या विधान में कुछ बदलना चाहिए? नहीं, वक्ता कहते हैं: इसमें विधान बदलने की कोई जरूरत नहीं। साथ में भैरव जी का भी कीजिए। इसी क्रम में वे पुष्टि करते हैं कि दुर्गा माला मंत्र का रोज पाठ किया जा सकता है — एक, या पाँच, या नौ; और जहाँ गणना अमावस्यांत पद्धति से चलती हो, वहाँ मार्कंडेय साधना उसी अनुसार की जा सकती है।

एक श्रोता पूछते हैं कि क्या मोहन विद्या या वशीकरण का असर जन्म से लकवाग्रस्त या मिर्गी वाले लोगों पर होता है, जबकि वे अपनी इच्छा से हिल-डुल या काम नहीं कर सकते। वक्ता साफ कहते हैं कि इस विषय का उन्हें कोई व्यावहारिक अनुभव नहीं है, इसलिए उत्तर देना भी संभव नहीं। यदि आपके पास ऐसा अनुभव है, वे कहते हैं, तो मुझे बताइए — मुझे भी उससे लाभ होगा, सकारात्मक हो या नकारात्मक। फिर भी उनका अपना अनुमान: यदि लकवाग्रस्त व्यक्ति पर किया जाए, तो कौन सा अंग लकवाग्रस्त है — कुछ बात उस पर निर्भर करेगी। पर जहाँ तक मिर्गी की बात है, बीमारी में मदद संभव नहीं, क्योंकि कहीं न कहीं यह केवल मानसिक विषय नहीं रह जाता। इसकी उपस्थिति मस्तिष्क में है; कठिनाई वहाँ है — और यदि जन्म से है, तो और भी अधिक।

एक श्रोता लिखते हैं कि उन्हें अपने सगे-संबंधियों से कोई सहारा नहीं मिलता और वे अकेला महसूस करते हैं। वक्ता का उत्तर है कि अन्नपूर्णा स्तोत्र से भगवती अन्नपूर्णा की स्तुति कीजिए और उनकी पूजा कीजिए — उनकी शरण लीजिए जो काशी की संचालिका हैं, वहाँ की प्रधान, उस स्थान की ईश्वरी और पुराधीश्वरी। रोज संध्या के समय अवश्य उनकी स्तुति कीजिए: काशीपुराधीश्वरी अन्नपूर्णेश्वरी भिक्षां देहि कृपावलम्बनकरी माताऽन्नपूर्णेश्वरी। इसका पाठ कीजिए, भाव से। पर चूँकि आपको सहारा चाहिए, वे सच के लिए एक बात और जोड़ते हैं: एक बार भवानी अष्टकम् भी भाव से पढ़िए, ताकि इस अकेलेपन की वास्तविकता आपको पता चले। वह कीजिए। जगदंबा उससे प्रसन्न होंगी, और आपकी इच्छा के अनुसार कृपा करेंगी।

सपने में तीन देवताओं के दिखने का क्या अर्थ हो सकता है, यह पूछे जाने पर वक्ता कहते हैं कि देव-दर्शन का अर्थ पूछना ही नहीं चाहिए — और मानते हैं कि यह प्रश्न उन्हें खीझ दिलाता है, क्योंकि वे बार-बार ऊँची आवाज में कहते हैं: देव-दर्शन को सार्वजनिक रूप से मत बताइए। निजी रूप से पूछिए कि इसका क्या अर्थ है, वे कहते हैं, तब शायद कुछ कहा जा सके। इतने दिव्य दर्शन का सार्वजनिक स्तर पर प्रदर्शन क्यों? यह प्रश्न पूछा ही नहीं जाना चाहिए। देव-दर्शन का अर्थ है कृपा; आपका कोई अच्छा पुण्य होगा कि तीन देवता सपने में दर्शन दे रहे हैं। दर्शन किसी के भी हों — भगवान दत्त के, देवियों के, किसी के भी — प्रश्न पूछना ही हो तो एकांत में पूछिए। देव-दर्शन कभी दिखावे का विषय नहीं होना चाहिए। सपने में निर्देश के रूप में मिले मंत्र के बारे में कभी सार्वजनिक रूप से नहीं पूछना चाहिए। किसी मंत्र के प्रयोग का जो विधान आपको मिल रहा है, उसके बारे में भी सार्वजनिक रूप से नहीं पूछना चाहिए। यदि हमसे बात नहीं कर सकते, तो किसी और विद्वान से पूछिए, अपने गुरु से पूछिए; और कोई न हो, तो अपने भीतर देखिए और विचार कीजिए कि आपकी अपनी स्थिति क्या है। पर यह गलती कभी मत कीजिए कि सबके सामने खुलकर रख दें — उसके बाद उसका फल भी नहीं मिलता, तो फिर आपको उसका अर्थ बताने का भी क्या लाभ। उत्तर के लिए वे इतना जोड़ते हैं: तीन देवताओं का दर्शन बहुत दिव्य विषय है। यदि वह दर्शन हो रहा है, तो आध्यात्मिक मार्ग पर आपकी गति बहुत तेज है; आप पर केतु का कोई दिव्य प्रभाव हो सकता है, पंचम या नवम या लग्न पर, उसका कोई शुभ प्रभाव, इसीलिए इस तरह के दिव्य सपने आ रहे हैं। वहाँ बहुत से विषय हैं, वे कहते हैं, और उनसे लाभ लिया जा सकता है — पर एक बार सार्वजनिक कर दिया, तो उसमें कोई अर्थ ही नहीं बचता।

एक श्रोता कहते हैं कि उन्होंने देव दीक्षा विधान में इस्तेमाल की गई माला का सामान्य जागरण किया था, और आगे प्राण प्रतिष्ठा के बारे में पूछते हैं। अलग से करने की कोई जरूरत नहीं, वक्ता कहते हैं। आपने तांत्रोक्त देवीसूक्तम् किया है, तो वह पर्याप्त से अधिक है; निश्चिंत रहिए। उन मंत्रों पर विश्वास रखिए: जहाँ आप उन्हीं मंत्रों के पाठ से प्रतिष्ठा कर रहे हैं जिनसे देवता और भगवती साक्षात प्रकट हुए, वहाँ कुछ भी कमी नहीं रहती। वर्ण के अनुसार स्वरों और व्यंजनों के न्यास की प्रक्रिया, उसका पूरा विधान, आपको अलग से दोबारा करने की जरूरत नहीं। जो करना है, वह उसी समय करना है — उसी समय कीजिए। और एक व्यावहारिक बात: यदि देव दीक्षा विधान वाले दिन ही माला की प्रतिष्ठा करने बैठेंगे, तो समय अवश्य बर्बाद होगा; आपको उतना समय नहीं मिलेगा। इसलिए माला की प्रतिष्ठा पहले से करके तैयार रखिए।

वक्ता सीमा तय करते हैं। रुद्राक्ष को कहीं और ले जाने के कारण कुछ दिन रुके जप के लिए कुछ करने की जरूरत नहीं। आपको कैसे पता चलेगा, वे पूछते हैं, कि कोई ऊर्जा सक्रिय हुई और कोई निष्क्रिय? जहाँ सूतक आदि लगा हो और छह-सात महीने, एक अयन, बीत गए हों — तब बात उठती है: आपने उत्तरायण में जप किया और अब दक्षिणायन में आ गए; तब करना चाहिए। तुरंत करने की जरूरत नहीं, और ऋतु बदलने पर करने की जरूरत नहीं। तंत्रोक्त विधान में भी तीन महीने का प्रावधान है, उनके लिए जिनकी वीराचार दीक्षा या शाक्त अभिषेकशाक्त तांत्रिक कुल परंपरा में क्रमबद्ध रूप से आगे बढ़ने हेतु आवश्यक एक औपचारिक अभिषेक व दीक्षा संस्कार। हुआ है और जिनके पास गुरु की आज्ञा है। अन्यथा सब वार्षिकी पर पूरी प्रक्रिया दोबारा करते हैं। और नित्य जप करने वालों के लिए वे बताते हैं कि वास्तव में किसे करना पड़ता है: जो विशेष रूप से षट्कर्म से जुड़े मंत्रों का जप करते हैं — उनके लिए यह सब अनिवार्य है। जो वैदिक मंत्रों का, महामंत्रों का जप करते हैं — पंचाक्षरी, नवाक्षरी, नवार्ण, पार्वती जी का सप्ताक्षरी, भगवती देवताओं के मंत्र — उनकी माला उससे बहुत अधिक सिद्ध हो रही होती है। वह माला देवी का ही स्वरूप ले चुकी है। उसमें संस्कार का क्षय नहीं होगा, जब तक वह टूट न जाए।

ऑटिज्म, एडीएचडी और सीखने की अक्षमताओं के लिए सबसे अच्छा और सबसे शीघ्र प्रयोग पूछे जाने पर वक्ता कहते हैं कि दो हैं, और एक बताते हैं। उनके अनुसार सबसे सही भगवती रेणुका के कवच का विधान है। उनका प्राकट्य, उनकी महिमा और उनका पूरा विधान — उनका विषय क्या है और क्यों — सब चैनल पर है। यदि आप वह कवच करा सकें, या कर सकें, तो बहुत अच्छा काम करता है। इसमें किसी भी प्रकार की मानसिक कठिनाई में जल्दी शुभ प्रभाव आता दिखता है।

एक श्रोता लिखते हैं कि अंतरजातीय विवाह करने के बाद और अब साधना के मार्ग पर होने से उन्हें लगता है कि वे वर्णाश्रम वर्णसंकर का कारण बन गए हैं, और डरते हैं कि पितर उनके हाथ से पिंड स्वीकार नहीं करेंगे। वक्ता प्रश्नों को अलग करते हैं: वह लोम था या विलोम, और आप किस तरह का वर्णसंकर दोष उत्पन्न कर रहे हैं, यह एक विषय है; उसका प्रायश्चित्तकिसी भारी कर्म — जैसे शत्रु की मृत्यु में परिणत होने वाला षट्कर्म — के कर्मभार को संतुलित करने हेतु किया जाने वाला प्रायश्चित्त अनुष्ठान। दूसरा। पर यदि आप हृदय से भक्ति कर रहे हैं और अब अपने किए पर पश्चाताप उठ रहा है, तो उनका निर्देश यह है: एक बार, बहुत अच्छे से, श्रीमद्भगवद्गीता का नौवाँ अध्याय पढ़िए — इस विषय पर भगवान श्री हरि कृष्ण क्या कह रहे हैं, और वर्णसंकरता के बारे में उन्होंने क्या कहा है। एक बार स्वयं पढ़िए। आपके हृदय की शंका दूर होगी। उसके बाद आप सही निर्णय ले सकेंगे। उसके बाद, वे कहते हैं, संसार जो भी कहे और धर्माचार्य जो भी कहें, वह एक ओर है और प्रभु का अपना वचन दूसरी ओर — और किसे पकड़ना है, यह निर्णय भी आपको ही लेना है। यदि मैं अभी कहूँ तो आपको अधूरा लगेगा, इसलिए नौवाँ अध्याय स्वयं पढ़िए, और फिर संतुष्ट होइए।

एक श्रोता लिखते हैं कि बीस वर्ष से अधिक समय से एक तंत्र प्रक्रिया का असर है और पूछते हैं कि इससे कैसे मुक्त हों। ध्यान रखिए, वक्ता कहते हैं, कि बारह वर्ष से अधिक होते ही बात बहुत अलग हो जाती है। जो भी तंत्र काट करनी है, वह बृहस्पति देव का एक चक्र पूरा होने से पहले होनी चाहिए। एक बार बारह वर्ष पार हो गए, बीस वर्ष बीत गए, तो उसकी विधि और विधान आपको बहुत गंभीरता से, और ठीक नियम से करना पड़ेगा। और विवरण जाने-सुने बिना, वे जोड़ते हैं, इसमें कुछ भी नहीं किया जा सकता।

एक स्त्री लिखती हैं कि उन पर कामाख्या तंत्र प्रयोग किया गया है और पूछती हैं कि क्या उन्हें कामाख्या कवच पढ़ना चाहिए। कोई कामाख्या तंत्र प्रयोग कर सकता है, वक्ता मानते हैं — पर जिसने किया है, वही अधर्म कर रहा है। इसलिए यदि आप कवच पढ़ें, तो आप पर कृपा अवश्य आएगी; और भगवती कामाख्या के कवच में दस महाविद्या का वास है। तो निश्चिंत होकर कीजिए। आप धर्म के साथ हैं, वे कहते हैं। करेंगी तो किसी न किसी रूप में आपकी रक्षा का मार्ग खुलेगा, और जो आपका शत्रु है, उसे भी उचित दंड मिलेगा।

एक श्रोता की उठाई घटना के संदर्भ में वक्ता कहते हैं कि उन्हें इसका बाद में पता चला, और उन्हें उसी समय, एक बार, संबंधित लोगों से कहना चाहिए था। अलग से पूछे जाने पर कि क्या मन शांत रखने की गुरु आज्ञा लागू होती है, वे कहते हैं: हाँ, बिल्कुल शांत रखिए — पर यह ध्यान रखिए कि यदि हमारे अपने इष्ट के पास कोई पैशाचिक पूजा शुरू हो, तो वहाँ देर नहीं करनी है। कहीं न कहीं यह हमारी जिम्मेदारी है कहना: हमारे इष्ट के पास ये काम मत कीजिए। हमारे इष्ट में शक्ति की कोई कमी नहीं कि आप पिशाचों को बुलाकर उनके स्थान पर बैठाएँ। उन्हें ले जाइए, वे कहते हैं, गंगा ले जाइए और स्नान कराइए; वहाँ वे उन्हें ठीक से मोक्ष दे देंगी। कृपया उनके स्थान पर यह मत कीजिए।

वक्ता प्रश्न के ढाँचे को ही नकारते हैं। महादेव या जगदंबा के लिए उपाय करने से यह नहीं होगा, वे कहते हैं; अवसाद के लिए हम कहेंगे कि उपाय से नहीं होगा। अपने अवसाद का कारण श्रीमद्भगवद्गीता में खोजिए, वह कारण जो भी हो। वे अर्जुन का उदाहरण रखते हैं: अपने ही गुरु को मारना, या अर्जुन की अपनी भाषा में गुरु की हत्या करना; अपने ही भाइयों को काटना। उससे बड़ा अवसाद क्या होगा? और जब वे भगवान कृष्ण के द्वारा, जिन्होंने गीता के माध्यम से दिया, अपने अवसाद से मुक्त हुए, तो आपका और मेरा अवसाद भी अवश्य समाप्त होगा। इसलिए अपने अवसाद को एक बार श्रीमद्भगवद्गीता में खोजिए, शांति से और आराम से। यदि आप अवसाद में हैं, तो जिसे आपकी उत्पादकता कहते हैं, उसे कहीं न कहीं चोट लगी होगी; वह शून्य हो गई होगी। इसलिए इसे कहानी की तरह ही पढ़ना अच्छा है — कि महाभारत के अठारह दिनों में कौन सा कर्म करना था कि श्रीमद्भगवद्गीता की जरूरत पड़ी; गीता का ज्ञान मारने-काटने के लिए दिया गया था। वह ज्ञान एक बार पढ़िए और आप जानेंगे कि उस युद्ध को धर्मयुद्ध कैसे बनाया गया। अवसाद किसी न किसी कारण से आपको आएगा, और आपके जीवन में आगे भी एक युद्ध आ रहा है — इसलिए अवसाद को वहीं, पढ़कर, समाप्त कीजिए।

वक्ता कहते हैं कि कामाख्या कवच और शुद्धि का पूरा विषय चैनल पर है और कई बार बताया जा चुका है; जो नया है, वह उसे एक बार सुन ले। हम कामाख्या कवच इसलिए कहते हैं, वे कहते हैं, कि कोई भी इसे कर सकता है। शुद्धि के बारे में बस इतना ध्यान रखना है: रजोदर्शन के चार-पाँच दिनों में, जब स्त्री रजस्वला हो, वह पूजा स्थान पर गए बिना, अपने ही बिस्तर पर बैठकर जप करे — बिना किसी पाठ या पुस्तक के। एक बार कंठस्थ हो जाए, तो वह फिर उसे दोहरा सकती है। उस समय के लिए कोई विशेष प्रयोग भी बताया गया है, वे जोड़ते हैं; पहले वाला लाइव सुनिए और अवधारणा पूरी तरह स्पष्ट हो जाएगी — नवरात्र के आसपास वाले, और दिवाली के आसपास वाला, जहाँ यह सब बताया गया है।

एक श्रोता ऐसा प्रश्न पूछते हैं जिसे वक्ता बहुत अच्छा बताते हैं: जब साधक शून्यता की अवस्था में पहुँचता है, तो वह अपना द्वैत कर्मकांड और पूजा कैसे पूरी करता है — अद्वैत में तो सब छूट जाता है — और यह रामकृष्ण परमहंस के संदर्भ में पूछते हैं। इसके लिए, वक्ता कहते हैं, तोतापुरी और रामकृष्ण परमहंस जी महाराज का पूरा संवाद एक बार पढ़िए; इंटरनेट पर मिल जाएगा, और बात बहुत अच्छे से समझ आएगी। और जहाँ तक शून्यता की बात है, उसके बाद क्या होता है, और कैसे आगे ले जाया जाता है, या कैसे किया जाता है, यह कहीं न कहीं व्यक्ति-व्यक्ति में अलग होगा। वे फिर अपने विषय के साथ आगे बढ़ते हैं; और यदि आप और हम इसे समझना चाहें, तो इसलिए कि जो अद्वैतवादी हो गया, वह जानता है कि जो अनेक रूपों में है, वही एक रूप में स्थित है — इसलिए उसकी पूजा, पाठ और साधना बाद की बात है। जब जगदंबा किसी को शून्यता में ले जाती हैं, तो वहाँ बात अलग हो जाती है। वे उससे एक हो गए; परमात्मा और उनके बीच कोई भेद नहीं रहता। यदि मैं ब्रह्म हो गया, यदि मैं स्वयं परमात्मा हूँ, तो मैं अपनी ही पूजा कर रहा होऊँगा। उनके अनुसार सबसे अच्छा उदाहरण करपात्री जी महाराज की पूजा-विधि है, जिसमें वे देवताओं और भगवती को अपने हृदय में, एक पीठ पर स्थापित करते हैं और एक-एक करके उनकी पूजा करते हैं; और फिर कैसे उस द्वैत को अद्वैत की ओर ले जाते हैं, अपने भीतर समा लेते हैं, और वहाँ शून्य हो जाते हैं। तो यह एक विषय है — अद्वैत आदि में वे इसे कैसे ले जाते हैं, द्वैत और अद्वैत दोनों को अपने भीतर लेकर। रामकृष्ण परमहंस जी महाराज का अपना उदाहरण भी ऐसे ही पढ़ा जा सकता है: तोतापुरी महाराज के द्वारा भगवती काली के साथ शून्यता प्राप्त होने के बाद वे वहाँ से कैसे आगे बढ़े। द्वैत-अद्वैत अवस्था के बारे में: द्वैत समाप्त होता है, और भक्ति का बाहरी रूप दिखने लगता है; जब यह अपने स्थान पर आए तो चिंता नहीं करनी चाहिए। पर यह स्थायी नहीं है।

गुवाहाटी में कामाख्या यात्रा पर क्या करें, यह पूछे जाने पर वक्ता श्रोता को कामाख्या जी वाले लाइव और पूरे दर्शन वाले वीडियो की ओर भेजते हैं, ताकि पहले देख लें कि कहाँ जाना है। नीलाचल आरोहण से पहले — यानी सीधे कामाख्या जी न जाकर — शहर में, गुवाहाटी में रुकिए, और एक दिन पहले उमानन्द भैरवकामाख्या स्थल पर शिव की उपस्थिति, देवी के भैरव के रूप में। जी के दर्शन करने जाइए। अभी ब्रह्मपुत्र में पानी कम है, इसलिए स्टीमर से जाकर आराम से दर्शन कर सकते हैं। उसके बाद नीलाचल आरोहण शुरू कीजिए। पूरे वीडियो में यह है: आरोहण शुरू करते और आगे बढ़ते हुए कौन से मंत्र और कौन से प्रणाम किए जाते हैं; अग्नि वैताल और गणपति जी का प्रथम दर्शन कैसे करना है; किस दिशा से आरोहण शुरू करना है। अच्छे से देखिए, वे कहते हैं, लिख लीजिए, नोट्स बनाइए, और फिर जाकर ठीक से दर्शन कीजिए। दर्शन हो जाने पर और ऊपर रुकने पर, दर्शन का विधान, जप का विधान, और जो भी अनुष्ठान करना चाहें — वहाँ कहाँ और कैसे करना है — सब विस्तार से दिखाया गया है। भगवती के क्षेत्र का पूरा कामाख्या वीडियो बना है; उसमें देखिए कि कहाँ जप कर सकते हैं।

भैरव जी के हर स्वरूप का मूल भगवान शिव हैं, वक्ता कहते हैं — बस इतना ध्यान रखिए। एक स्वरूप से अलग-अलग स्वरूप प्रकट हुए, पर मूल भगवान शिव हैं। महाशक्तियों के स्वरूपों से भी, मिलकर, एक शक्ति बनी — जिसमें कल्प के भेद से बटुक भैरव जी के तीन स्वरूप हैं। और इसी तरह, महिषासुरमर्दिनी द्वारा महिषासुर के वध के समय भगवती दुर्गा सब दिव्य शक्तियों के समूह से निकलकर प्रकट हुईं। पर दुर्गा जी में मूल तत्व, वे कहते हैं, केवल सब शक्तियों का योग नहीं है। वे उन सबको शक्ति देने वाली हैं। यह समझने की बात है। भैरव जी में मूल तत्व शिव जी का ही रहेगा; देवी में मूल भगवती का अपना ही रहेगा — स्वरूप कोई भी धारण किया जाए।

मंदिर में देवता की परिक्रमा के क्या विधान हैं, यह पूछे जाने पर वक्ता उत्तर देते हैं कि यह देवता के स्वरूप पर निर्भर है। भगवान शिव की, उदाहरण के लिए, आधी की जाती है। देवी की नौ या तीन की जाती हैं। गणपति जी की तीन की जाती हैं। इस प्रकार। इसी क्रम में वे पति-पत्नी वाले एक प्रश्न पर कहते हैं कि वर्तमान गोचर के अनुसार जन्म कुंडली में सप्तमेश की स्थिति एक बार देखिए, और पूछिए कि ऐसा कब से है — शुरू से ऐसा था या बाद में शुरू हुआ।

एक श्रोता लिखते हैं कि परिवार के एक सदस्य को खाटू श्याम पदयात्रा का सौभाग्य मिला, एक सकारात्मक सपना आया, और वे एक भाई के लिए नियम से दुर्गा और कामाख्या कवच करते हैं। जो खाटू श्याम जी की साधना-पूजा करते हैं, वक्ता कहते हैं, या उनके दर्शन को जाते हैं, उन्हें कामाख्या कवच अवश्य करना चाहिए। अवश्य करना चाहिए। क्यों? क्योंकि खाटू श्याम भी, वास्तव में देखें तो, भगवती कामाख्या के साधक थे, और उनकी कृपा से ही सब कुछ थे। अर्थात — बर्बरीक जी।

जल्दी विवाह का उपाय पूछे जाने पर वक्ता कहते हैं कि विवाह पंचमी और तुलसी वाला बीत गया, और मार्गशीर्ष चतुर्दशी बीत गई, इसलिए अभी प्रतीक्षा कीजिए। वसंत पंचमी के समय उस समय का विधान बताया जाएगा, और तब कीजिए। इस बीच वे स्थायी वाला बताते हैं: दुर्गा सप्तशती के अर्गला स्तोत्र का अंतिम से पहले वाला मंत्र — बिल्कुल अंतिम से एक पहले वाला, पत्नीं मनोरमां देहि — उसका जप यथासंभव भगवती के मंदिर में कीजिए। यह कई बार विस्तार से बताया जा चुका है, वे जोड़ते हैं; एक बार सुन लीजिए।

कर-माला पर जप करने और न्यास करने के बारे में पूछे जाने पर वक्ता कहते हैं कि जब कर-माला पर जप करना हो, तो बहुत अधिक नहीं कर सकते; उसमें संख्या सीमित रखिए, केवल 108 तक। बड़ा जप माला पर कीजिए, और उसी के भीतर न्यास आदि की प्रक्रिया कीजिए। वे एक अपवाद रखते हैं। मान लीजिए कोई पच्चीस-तीस अक्षर का लंबा मंत्र या श्लोक है, और आपको माला पर उसका जप करने का अभ्यास नहीं है और पहले मंत्र का अभ्यास करना चाहते हैं — उसके लिए यदि कर-माला पर जप करें, तो बात अलग है। पर यदि अनुष्ठान कर रहे हैं, तो माला हो तो अच्छा है।

बहन से कामाख्या कवच करवा रहे एक श्रोता ने पूछा कि अंत का एक सौ आठ का हवन किस नाम से किया जाए; वक्ता कहते हैं: जयंती मंगला काली से एक सौ आठ आहुति दिलवाइए। उससे सब पूरा हो जाएगा। इसी क्रम में वे एक श्रोता को उत्तर देते हैं जिन्हें कालभैरवाष्टक का पाठ करने के दौरान बार-बार सपना आता है कि एक कुत्ता काटने की कोशिश कर रहा है पर कभी काट नहीं पाता: एक बार देखिए कि केतु की स्थिति क्या है, विश्लेषण कराइए, और उसका उपाय कीजिए। भैरव जी की कृपा आपको केतु से बचा रही है — पर उपाय कीजिए, वर्तमान समय में जो भी विधान लागू हो उससे। जब केतु की बात होती है, वे कहते हैं, तो संकेत ठीक इसी माध्यम से दिया जाता है।

घर के पास के शिवालय में या काशी या विंध्याचल क्षेत्र जैसे तीर्थ पर किसी विशेष दिन अनुष्ठान करने के बारे में पूछे जाने पर — इस टिप्पणी के साथ कि गंगा पर केवल लगभग सत्ताईस माला ही हो पाती है — वक्ता संतुलन बताते हैं। हर पर्व काल के लिए हम नहीं कहेंगे कि आपको जाना चाहिए। पर यदि कोई विशेष पर्वकाल हो, या ऐसा पर्वकाल जिसमें भीड़ न होने की संभावना हो, तो वहाँ जाकर कीजिए। और बाकी समय में, अपने घर के पास कीजिए। इसी क्रम में वे प्रतियोगी परीक्षा की रैंकिंग के बारे में पूछने वाले श्रोता से कहते हैं कि प्रयास तो करना पड़ेगा, और चैनल पर सूर्यनारायण का, आदित्य हृदय स्तोत्रम् का एक विधान है — वह कीजिए।

जेल में बंद किसी व्यक्ति के बारे में पूछे जाने पर वक्ता पहले कहते हैं कि अपराध उनका है या नहीं, यह आप जानेंगे। पर यदि वे जेल में हैं, तो दो-तीन प्रयोग हैं जो आप कर सकते हैं। सबसे पहला स्वयं हनुमान जी की हनुमान चालीसा है: इकतालीस दिन तक रोज 108 पाठ, यदि विधिवत नियम से किया जाए, या कराया जाए। दूसरा दुर्गा सप्तशती का अनुष्ठान है। और तीसरा जयंती मंगला काली का जप है। ये तीन, वे कहते हैं, आप प्रयोग कर सकते हैं — इनमें से जो भी आपके लिए संभव हो।

घर के सामने बलि कैसे दी जाए, यह पूछे जाने पर वक्ता उत्तर देते हैं कि वह चौखट पर दी जा सकती है। इसी क्रम में वे पुष्टि करते हैं कि लक्ष्मी, गणेश और सरस्वती की आकृतियाँ खुदे एक चाँदी के सिक्के से पूजा की जा सकती है — बिल्कुल कर सकते हैं। और पंचाक्षरी की पच्चीस माला कर रहे एक श्रोता से कहते हैं कि अब तक अभ्यास जम गया होगा: पचास कीजिए; कब तक पच्चीस पर टालते रहेंगे?

बटुक भैरव माला मंत्र माँगे जाने पर वक्ता कहते हैं कि वह उनके माध्यम से नहीं मिल सकता। हम केवल वही चीज दे सकते हैं, वे कहते हैं, जिसका सबको सामान्य अधिकार है। जहाँ तक मूल माला मंत्र की बात है: आधा-अधूरा माला मंत्र, वे कहते हैं, हम भी जगह-जगह दिया जाता देख रहे हैं। वह आधा-अधूरा हम नहीं देंगे। और पूरे के लिए — कम से कम भैरव जी का उपदेश मिला होना चाहिए। इसी क्रम में वे कहते हैं कि फॉर्म अब खुला नहीं है; वह केवल दो दिन के लिए था, और उस अवधि में बहुत लोगों ने भरा। और द्वारका के बारे में: मैं अभी वहाँ गया नहीं हूँ, इसलिए केवल वही जानता हूँ जो पढ़ा है; जब जाऊँगा, विस्तार से बताऊँगा।

उच्चाटन से पीड़ित और पूजा न कर पा रहे एक श्रोता के लिए वक्ता उचित समय पर सूर्य भगवान को अर्घ्य बताते हैं, और कम से कम रोज भगवान गणपति जी के बारह नामों का पाठ, हो सके तो तर्पणहवन व मार्जन के साथ किया जाने वाला जल आदि द्वारा देवता या पितरों को अर्पित तर्पण। के साथ — वही जो इस वीडियो के आरंभ में बताया गया। उनका कारण: भगवान गणपति की पूजा से नौ ग्रहों की शांति होती है, कोई ग्रह कितना भी उग्र हो, आपसे कितना भी नाराज हो। चंद्र देव सबसे पहले सक्रिय होकर सामान्य होते हैं, और आपका मन मजबूत होता है। और एक बार मन मजबूत हो जाए, वे कहते हैं, तो पहाड़ चढ़ने में भी आपको देर नहीं लगेगी। शरीर से आप कितने भी मजबूत हों, मंगल देव ने कितनी भी शक्ति की कृपा की हो, यदि चंद्र देव कमजोर हैं तो आप हिल भी नहीं पाएँगे। इसलिए हमेशा गणपति जी की शरण रखिए। वे आपको संतुलित रखेंगे — हर परिस्थिति में संतुलित रखेंगे, और हर तरह के कष्ट, विपत्ति और दुर्भाग्य में आपकी शक्ति कई गुना बढ़ा देंगे। इसीलिए हर क्षेत्र में गणपति का नाम पहले लिया जाता है, वे कहते हैं: चाहे युद्ध हो, वन हो या रणभूमि, गणपति कहीं भी पहले हैं। गुरु का स्मरण और गुरु पादुका की पूजा पहले है — पर देवताओं में गुरु वह हैं जिनकी कृपा से सब आप तक पहुँचता है, इसलिए गुरु तो अवश्य पहले होंगे; और देवताओं में पहले गणपति हैं।

एक श्रोता लिखते हैं कि घर से कार्यस्थल जाते समय उन्होंने जो भी पुराने कवच और मादली पहन रखे थे, सब गिर गए। यदि हर रक्षा कवच गिर गया, वक्ता कहते हैं, तो उसमें अशुभ क्या मानें — क्या अशुभ मानें। पर सबका खो जाना यह अर्थ रखता है कि आपका पूरा शरीर खाली हो गया। इसलिए कम से कम एक बार प्रायश्चित्तकिसी भारी कर्म — जैसे शत्रु की मृत्यु में परिणत होने वाला षट्कर्म — के कर्मभार को संतुलित करने हेतु किया जाने वाला प्रायश्चित्त अनुष्ठान। विधि करनी चाहिए: भगवान शिव का अभिषेकजल और अन्य निर्धारित द्रव्यों से देवता की प्रतिमा या प्रतीक का विधिवत स्नान कराना। और जप आदि कीजिए — क्योंकि कहाँ गिरा और क्या बात थी, यह पता नहीं।

जहाँ नकारात्मकता पहले से हो, वहाँ घर की रक्षा कैसे करें, यह पूछे जाने पर वक्ता काम का क्रम बताते हैं। पहला विषय उस नकारात्मकता की सामर्थ्य को कमजोर करना है, उसे सामर्थ्यहीन करना — जिसके लिए श्रीमद्भगवद्गीता के ग्यारहवें अध्याय का प्रयोग होता है। यह कई बार बताया जा चुका है। उसके बाद घर में चौखट, और फिर क्षेत्रपाल निकारी आदि के साथ गृह बंधन।

एक श्रोता एक नकारात्मक शक्ति के बारे में लिखती हैं जिसके बारे में कहा गया है कि उसने उनसे विवाह कर लिया है, जो कम उम्र से मौजूद है, और रात में परेशान करने वाले सपने आते हैं। यदि सच में ऐसा कोई विषय है, वक्ता कहते हैं, और विवाह की बात बताई जा रही है, या कोई ऐसा प्रयोग किया गया है और ऐसी स्थिति बनती है — तो यदि आप स्वयं इसके बारे में कुछ करें, और यदि बात बचपन से है, तो यह आपको बहुत परेशानी देगा। इसमें आपको ऐसे साधक की सहायता लेनी चाहिए जो उस ऊर्जा को आपकी प्राण ऊर्जा से ठीक से अलग कर सके। स्वयं करने से कठिनाई आ सकती है; और यदि स्वयं करें, तो किसी तीर्थ क्षेत्र में करना ठीक रहेगा। इसके लिए सबसे अच्छा, वे कहते हैं, यह होगा कि आप प्रयागराज में त्रिवेणी संगमप्रयागराज में गंगा, यमुना व अदृश्य सरस्वती का संगम — जप के दौरान अशुद्ध विचार आने पर इसका स्मरण, अथवा गंगा-नर्मदा का मानसिक आवाहन, चित्त को तत्काल शुद्ध करने हेतु विहित है। पर स्नान करें, और उसके बाद वेणी माधव जी के दर्शन और पूजा करें। वे उसी श्रोता से दोहराते हैं कि किसी की सहायता के बिना यह अकेले आपसे नहीं होगा।

एक श्रोता लिखते हैं कि हर जगह शत्रु बढ़ रहे हैं और मन में डर उठ रहा है। नहीं, वक्ता कहते हैं: मन में डर नहीं उठने देना है। यदि शत्रु बढ़ रहे हैं, तो आपको अपनी सामर्थ्य बढ़ानी होगी। जिसकी शरण ली है, उसके कवच का जप कीजिए, और अष्टमी और चतुर्दशी का हवन। जब आराध्य प्रसन्न होते हैं, तो वे केवल आपका धन, यश और वैभव नहीं बढ़ाते; शत्रुओं का नाश भी करते हैं। इसलिए यदि शत्रु बढ़ रहे हैं, तो इसका अर्थ है कि आपको अपना भुजबल, अपना मंत्र बल और अपना तपोबल बढ़ाना है। आपका भाग्य यही कह रहा है — उस पर ध्यान दीजिए। डर पैदा करके अपने को कमजोर क्यों करें? आपने कोई गलत काम नहीं किया कि डर उठे। इससे ठीक पहले वे एक श्रोता से, जिनकी माला टूटकर उनकी जानकारी के बिना जुड़ गई थी और जो उस पर जप कर चुके हैं, कहते हैं कि करते रहिए और कोई शंका मत रखिए — या यदि गलत लगे, तो वह माला छोड़कर दूसरी पर जप कीजिए, और पहली अपने इष्ट को पहना दीजिए।

वक्ता खतरे को साफ बताते हैं। मान लीजिए आपने साधना शुरू की। अब पड़ोसियों और रिश्तेदारों को पता चल गया है कि फलाना बड़ा तांत्रिक बन रहा है; आपका तिलक और पहनावा देखकर ऐसे ही ईर्ष्या और द्वेष आएगा। वे भोजन में कुछ मिला सकते हैं, या आपको ऐसा लग सकता है। इसके लिए, वे कहते हैं, पूरा विधान सिद्ध साबरी विद्या चैनल पर है — कठिनाई क्या है, कैसे हल होती है, साधक को क्या करना चाहिए; मंत्रों के साथ पूरा विधान वहाँ है। और सामान्य रूप से एक काम अवश्य करना चाहिए: जहाँ भी खाएँ और जो भी खाएँ, पहले उसमें से नैवेद्यपूजा के दौरान देवता को अर्पित किया जाने वाला भोग, जिसके साथ जल अर्पण व समर्पण मंत्र होते हैं। लगाइए — अपने इष्ट के नाम समर्पित कीजिए। इसी क्रम में वे श्मशान के पास के भैरव मंदिर पर उत्तर देते हैं: यदि वह श्मशान के बाहर है तो कोई कठिनाई नहीं; यदि ठीक श्मशान के बीच में या उसकी सीमा के भीतर है, तो वहाँ दीपदान आदि कीजिए।

एक श्रोता लिखते हैं कि उनके पूर्वजों ने घर में तीन ब्रह्मों की पूजा की है और वे केवल भगवती और अपने कुल देवता की पूजा करना चाहते हैं। क्या आप जानते हैं, वक्ता कहते हैं, कि जब ब्रह्म किसी घर में बैठाए जा रहे होते हैं, उस समय वे ठीक यही वचन माँगते हैं — कि तुम्हारे कुल के लोग मेरी पूजा करेंगे। वे देवता नहीं हैं; वे उपदेवता हैं — यह ध्यान रखिए। यदि घर में ब्रह्म की पूजा हुई है, तो वे पूजा लेते रहेंगे, और जल्दी मुक्ति भी नहीं लेते। ब्रह्म को मुक्ति दिलाने के लिए, वे कहते हैं, अब एक सक्षम साधक चाहिए जो बहुत कठोर नियम और विधि का पालन करे, जो उन्हें गया श्राद्ध के लिए ले जाए और वहाँ पूरी प्रक्रिया कराए — बहुत लंबी प्रक्रिया। पिशाच मोचन का विधान जोड़ना होगा, और महाविद्याओं के प्रयोग करने होंगे; तभी वह मुक्ति होती है। और उसे भी गारंटी नहीं कह सकते: यदि वे न चाहें, तो मुक्ति नहीं लेंगे, और पूजा लेते रहेंगे। और यदि आप उनकी पूजा छोड़कर भगवती की पूजा करें, तो — क्योंकि वे कुल देवता के रूप में स्थापित हैं — वे वह पूजा भी ले लेंगे।

वक्ता एक लंबे विषय का संक्षिप्त रूप देते हैं, और श्रोता से पहले ब्रह्म पर चार-पाँच वीडियो देखने को कहते हैं ताकि अवधारणा स्पष्ट हो। संक्षेप में: इन तीन ब्रह्मों की पूजा से भगवती की सेवा-पूजा में किसी भी प्रकार की बाधा नहीं आएगी; न ही उनकी उपस्थिति से आपका लोक और परलोक बिगड़ेगा। जो अवश्य होगा, वह यह कि वे आपके सहायक बनेंगे। वे सैद्धांतिक समस्या को सीधे रखते हैं। अब जब कलियुग में भूतों की पूजा होने लगी है, तो उन भूतों के साथ भूतेश्वरी की पूजा कैसे हो, भूतभावन की पूजा कैसे हो, महाभूत की पूजा कैसे हो — इस तरह चलाई जाए कि उसका कोई असर न पड़े? सांसारिक रूप से, वे कहते हैं, श्रीमद्भगवद्गीता के नौवें अध्याय का आश्रय लेकर कहा जाता है कि जो भूत की पूजा करता है वह भूत को प्राप्त होता है, और वह अपने स्थान पर सही है। पर तंत्र के विषय में बिल्कुल वैसा नहीं है। भूत की पूजा भी होती है; उसे उसका भाग दीजिए। तंत्र में हम कहते हैं: हम तुम्हें तुम्हारा भाग देंगे — अपना भाग लो। यह तुम्हारी पूजा नहीं है; तुम्हारी तृप्ति के लिए हम श्रद्धा से तुम्हें भाग दे रहे हैं। और देवी आपके भीतर ऐसी सामर्थ्य देंगी कि आप अनेक भूतों का पालन करने वाले बन जाएँगे। साधक अनेक भूतों का पालन करता है; जगदंबा अपने अंश से उनका पालन कराती हैं। आपमें वह सामर्थ्य होगी — इसलिए यदि आप भगवती की शरण लेना चाहते हैं तो इस बारे में व्याकुल मत होइए, क्योंकि आप उनका अपमान नहीं कर रहे। उनका अपमान मत कीजिए; तिरस्कार से उन्हें मत भगाइए। उनका जीवन भी जीवन था; वे क्या थे और कैसे, यह सब आप समझेंगे — और फिर आपको कोई कठिनाई नहीं होगी।

वक्ता अपना मत उसके विरुद्ध रखते हैं जिसे वे YouTube और Facebook पर मिलने वाला निम्न उपदेश कहते हैं, जहाँ लोग इसे भद्दे ढंग से बताते हैं — उस तरह लिया जाए तो सामान्य साधक के लिए बहुत कठिन विषय। पर एक बार आप इसे तकनीकी रूप से और ठीक से समझ लें — यह क्या है, और अपनी बुद्धि और भगवती की कृपा से आप इससे कैसे निकलेंगे, काम पूरा होगा, और कहीं कोई दोष नहीं लगेगा — तो बात अलग है। तंत्र में, वे कहते हैं, वास्तव में ऐसे ही किया जाता है। ऐसा कोई कुल नहीं, ऐसा कोई वर्ण नहीं, ऐसा कोई घर नहीं जो महाशक्तियों की सेवा न कर सके, भले ही घर में मसान की पूजा हो, ब्रह्म की पूजा हो, या सबसे दुष्ट शक्ति की पूजा हो। वह आपको रोकेगी नहीं — जब आप विषय समझ लेंगे। उसकी क्या कठिनाई हो सकती है, या वह क्या कठिनाई दे सकती है? विधि अलग है; दिमाग लगाना होगा। और सिद्धांत के लिए वे वह उद्धृत करते हैं जो महादेव विपरीत प्रत्यंगिरा में कहते हैं, जिसे वे कहते हैं कि बार-बार उद्धृत करते हैं: कि भूत और प्रेत जीवित शरीर नहीं हैं; उनकी अपनी सीमा है — और मनुष्य अपने तपोबलतप और निरंतर साधना से अर्जित आध्यात्मिक शक्ति — किसी बाधा को पूर्णतः दूर करने के लिए इसे संचित नकारात्मक या तांत्रिक ऊर्जा से अधिक होना आवश्यक है। से हर सीमा तोड़कर उसके पार जा सकता है। कष्ट सहकर यह अवश्य हो सकता है, और बुद्धि लगानी होगी।

वक्ता इस कथा को अपने उदाहरण के रूप में लेते हैं। तुलसीदास जी महाराज को किसी ब्रह्मराक्षस का दर्शन नहीं करना था, वे कहते हैं। पर लोकप्रिय कथा में बात ऐसे दिखती है: कि जब वे शौच आदि करके बचा हुआ जल चढ़ाते थे, तो एक ब्रह्म प्रकट हुआ — कहीं उसे ब्रह्मराक्षस कहा गया, कहीं भूत। यह विषय, वे कहते हैं, केवल इतना नहीं है। जब आप तांत्रिक विषय में जाते हैं — और इसी तरह रामकृष्ण परमहंस महाराज के सारे विषय तोड़-मरोड़ दिए गए हैं — तो तांत्रिक बातें कुछ और हैं। यह उनकी कहानी नहीं; इसका सच कुछ और है, और घटनाएँ कुछ और। यहाँ बात सीधी है: जब कई प्रयासों के बाद भी हनुमान जी की कृपा नहीं मिल रही थी, तो उन्होंने इस तंत्र की सहायता ली। उन्होंने इस तरह की एक विधि की; और जब पेड़ पर मौजूद प्रेत का पता चला, तो उस विधि की सहायता ली, और उससे प्रेत ने उन्हें दर्शन देकर हनुमान जी का पता बताया। उन्होंने उसे सिद्ध नहीं किया। न ही उसने उन्हें रोका — उसने यह नहीं कहा कि तुम हनुमान जी की नहीं करोगे, तुमने मुझे प्रकट किया है, अब मरने के बाद तुम मेरे पास ही आओगे। ऐसा नहीं हुआ। क्योंकि उनका उद्देश्य कुछ और था। जब आपका उद्देश्य जगदंबा हैं, वे कहते हैं, और वे तीन वहाँ प्रत्यक्ष बैठे हैं, तो तीनों आपके साथ खड़े होंगे और खुशी से सहायता करेंगे — क्योंकि उन्हें भी देवी के लोक में जाना है, और आपको भी देवी के लोक में जाना है। यह याद रखिए।

जो इस विषय को नकारते हैं — कहते हैं कि यह सब बड़ी-बड़ी बातें हैं, ऐसा नहीं होता, इसे ग्रामीण भगतवाल वाला विषय मानते हैं — वे अपनी बुद्धि को बस उतने तक सीमित रखते हैं, वक्ता कहते हैं, और फिर कुछ नहीं किया जा सकता। यदि आप तीर्थराज प्रयाग की महिमा जानते हैं, यदि काशी क्षेत्र की महिमा जानते हैं, यदि गंगा और गोदावरी की महिमा जानते हैं, यदि हर बड़े तीर्थ क्षेत्र की महिमा जानते हैं — तो उसका लाभ ले सकेंगे, और इन चीजों का ठीक से उपयोग करके उससे निकल जाएँगे। नहीं तो, वे कहते हैं, काशी में सौ वर्ष बिताइए: आप महिमा नहीं जानते, स्थान के बारे में नहीं जानते, नहीं जानते कि कुछ कैसे किया जाता है। कुछ नहीं होने वाला। वे एक उदाहरण से बात समाप्त करते हैं: जो काल भैरव की पूजा करते हैं और उस स्थान पर मौजूद रहते हैं, वे भी कभी न कभी अपनी उच्छृंखलता से प्रेत-बाधा से पीड़ित हो जाते हैं। यह सीधी बात है।