तंत्र में सूर्य उपासना — सूर्य परिवार, अर्घ्य, और मंत्र को बल कैसे मिलता है

वक्ता विषय की शुरुआत यह कहकर करते हैं कि भगवान सूर्यनारायण के बिना इस पृथ्वी पर जीवन की कोई संभावना नहीं है। सूर्य हैं, तभी जीवन है, क्योंकि उन्हीं से सारे ग्रह गतिमान होते हैं, और उनसे आने वाली तरंगों और दिव्यता से ही सारी औषधियाँ और सारी वनस्पतियाँ पोषित होती हैं। ठीक इसी तरह, वे कहते हैं, मंत्र-जगत में सूर्य के समकक्ष चंद्र हैं: चंद्रमा को मंत्रों का कारक, मंत्रों का बल माना गया है। और चंद्रमा का प्रकाश, जैसा सब जानते हैं, सूर्यनारायण से ही मिलता है। तो सूर्यनारायण चंद्रदेव को जो बल देते हैं — जो शक्ति, जो सामर्थ्य भगवान सूर्य के द्वारा चंद्रमा तक पहुँचता है — वही कारण है कि हमारे मंत्रों को अधिक पोषण और अधिक बल मिलता है।

वक्ता कहते हैं कि आज के समय में कुंडली को लेकर एक बात है: मंत्र सिद्धि और तंत्र सिद्धि के लिए सब शनि को देखते हैं, और विशेष रूप से राहु और केतु को देखते हैं। खासकर तांत्रिक सिद्धि के लिए शनि और राहु देखे जाते हैं, क्योंकि ये गुप्त शक्तियाँ, ये गुप्त विद्याएँ, तंत्र से जुड़ी इस तरह की सिद्धियाँ वहीं से देखी जाती हैं। बहुत अच्छा, वे कहते हैं — पर अगर इस बीच हम सूर्य को छोड़ दें, तो यह सही नहीं, उचित नहीं। कारण यह है कि सूर्य नवग्रहों के अधिपति हैं, उनके राजा हैं। राजा जो कहे, वह सबको मानना पड़ता है। राजा भी अपने गुरु की बात मानते हैं; देवगुरु बृहस्पति उनके अधीन होते हुए भी उन पर शासन करते हैं — पर वक्ता इसे ज्योतिष का अलग विषय बताते हैं, जबकि यहाँ चल रहा विषय तंत्र से जुड़ा है।

वक्ता कहते हैं कि जब आप सूर्य का पूरा परिवार देखेंगे, और उनका मंडल पूजन देखेंगे, तो समझ आएगा कि सूर्य पूजन पूरी तरह किए बिना किसी भी मंत्र का पूरा फल पाना बिलकुल संभव नहीं है। किसी भी देवता का याग चल रहा हो, वहाँ सूर्य पूजन जरूरी हो जाता है। सूर्य को अर्घ्य हमेशा दिलवाया जाता है — आपके आचार्य कोई भी हों, सूर्य को अर्घ्य और सूर्य पूजन अवश्य होगा। नवग्रहों के पूजन में पहला पूजन सूर्य का ही होता है। जब कलश यात्रा होती है और लोग कलश स्थापना के लिए नदी किनारे जाते हैं, वहाँ भी पहला अर्घ्य सूर्य को दिया जाता है; उसके बाद ही देव नदी को अर्घ्य दिया जाता है, और फिर देव भूमि को। पहला अर्घ्य सूर्य को ही जाता है। तो हर पूजा में भगवान सूर्य का पूजन जरूरी है।

वक्ता कहते हैं कि जब भी हम संकल्पकिसी पूजा या अनुष्ठान से पहले उसका उद्देश्य बताते हुए लिया गया औपचारिक संकल्प, जिससे उसका पुण्य समर्पित किया जाता है। लेते हैं, जब भी किसी बात का साक्षी बनाते हैं, तो साक्षी कर्म में दो महत्वपूर्ण होते हैं: पहले सूर्यनारायण, दूसरे अग्निदेव। सूर्यनारायण की साक्षी जरूरी हो जाती है। गायत्री करने के अधिकार और अनधिकार का प्रश्न वे अलग रखते हैं, पर बताते हैं कि उसका विशेष महत्व क्या है: गायत्री संध्या, त्रिकाल संध्या, वैदिक रीति से विशेष रूप से सूर्योदय के बाद की जाती है। और वेद का महत्व भी, वे कहते हैं, भगवान सूर्यनारायण से ही है — इसलिए उनकी पूजा परम आवश्यक होगी।

वक्ता कहते हैं कि सूर्यनारायण के पिता महर्षि कश्यप हैं, और हम सब सुनते रहते हैं कि हम सब कश्यप ऋषि की संतान हैं। तो कश्यप ऋषि सबसे पहले उनके पिता हैं, और उनकी माता अदिति हैं। इसलिए सूर्यनारायण की पूजा करने से ऋषियों से जुड़ा जो भी ऋण है — हम पर जो ऋण दोष होता है, जिनमें तीन मुख्य माने गए हैं: देव ऋण, ऋषि ऋण और अन्य भी गिने गए हैं — ऋषि ऋण इस तरह भी उतर जाएगा। वे सामान्य रास्ता भी बताते हैं: यह ऋण ऋषि-मुनियों की सेवा से, उन लोगों की सेवा से उतरता है जिन्होंने घर-गृहस्थी त्याग दी है और गृहस्थ आश्रम छोड़ दिया है। पर जब हम सूर्यनारायण की पूजा करते हैं, तो उससे भी ऋषि संतुष्ट होते हैं।

वक्ता कहते हैं कि सूर्यनारायण के ससुर देवशिल्पी भगवान विश्वकर्मा हैं। उन्हें त्वष्टा भी कहा जाता है — ऋषि त्वष्टा उनका एक नाम है। बारह आदित्यों में भी एक नाम त्वष्टा है, पर वे भगवान विश्वकर्मा से अलग हैं। तो विश्वकर्मा उनके ससुर हुए, और ससुर की कृपा के बिना हमारे पूरे भवन का वास्तु दोष कभी समाप्त नहीं होगा। जब हम यज्ञ आदि करते हैं, हवन करते हैं, तो हवन कुंड में जो तीन मेखलाएँ बनती हैं, उनमें ब्रह्मा, विष्णु और महेश होते हैं, उसके बाद गणपति पूजन, और बीच में भगवान विश्वकर्मा का पूजन। तो विश्वकर्मा पूजन के बिना हमारे घर का वास्तु दोष पूरी तरह शांत नहीं हो सकता।

वक्ता कहते हैं कि वर्णन आता है कि भगवान विश्वकर्मा के पिता वास्तुदेव हैं। और उनकी माता — जब आप देखने जाते हैं — देवगुरु बृहस्पति की बहन निकलती हैं, जिनका नाम भुवना है। तो यहाँ देखिए, वे कहते हैं: सूर्यनारायण की पूजा करने से पहले तो ऋषिगण प्रसन्न हो गए; और आपके भवन का कोई वास्तु दोष भी शांत हो रहा है, क्योंकि देवगुरु बृहस्पति की बहन और विश्वकर्मा की कृपा भी आप तक पहुँच रही है। इसके बाद पता चलता है कि भगवान विश्वकर्मा की तीन पुत्रियाँ हैं। उन तीनों में से एक का विवाह सूर्यनारायण से हुआ: उनका नाम संज्ञा है, और संज्ञा ने अपनी शक्ति और सामर्थ्य से छाया को उत्पन्न किया। भगवान विश्वकर्मा की बाकी दो पुत्रियाँ ऋद्धि और सिद्धि हैं, जिनका विवाह गणपति जी से हुआ।

तो यदि आपने सूर्यनारायण की पूजा शुरू कर दी है, वक्ता कहते हैं, तो जब उनका मंडल पूजन होता है — और न भी हो, जब हम केवल उन्हीं की पूजा कर रहे हों — तब भी आपको ऋद्धि और सिद्धि ऐसे ही मिलने वाली हैं। ऋद्धि-सिद्धि की पूजा नहीं, वे खुद को सुधारते हैं, बल्कि ऋद्धि-सिद्धि की प्राप्ति। इस बात को समझिए, वे कहते हैं: देखिए यह कितना विशाल होता जा रहा है।

उनकी धर्मपत्नी पर आते हुए, जिन्हें हम संज्ञा नाम से जानते हैं, वक्ता कहते हैं कि कथा आती है कि संज्ञा भगवान सूर्य का तेज सहन नहीं कर पाती थीं और उन्हें ठीक से देख नहीं पाती थीं। इस कारण उन्होंने कहा कि वे तपस्या करने जा रही हैं, और अपनी सामर्थ्य से अपने जैसे ही रूप वाली, दिव्य गुणों से युक्त एक दूसरी स्त्री उत्पन्न की, जिसका नाम छाया था। देखने में, चलने में, बोलने में, हर तरह से वह बिलकुल संज्ञा जैसी थी। उसे अपने स्थान पर रखकर संज्ञा तपस्या करने चली जाती हैं।

छाया से पहले, उस समय जो पुत्र हुए, उनमें वक्ता वैवस्वत मनु, यम, और यमु — यमी, यानी यमुना नदी, जो कालिंदी हैं — का नाम लेते हैं। अब यहाँ देखिए, वे कहते हैं। जब वैवस्वत मनु का पूजन होता है, तो घर में सुख और समृद्धि ऐसे ही आ जाएगी। जब यम का पूजन होता है — क्योंकि हम सूर्यनारायण की पूजा कर रहे हैं — तो यम भी उससे प्रसन्न होंगे, यानी अकाल मृत्यु का भय ऐसे ही दूर हो जाएगा। और यदि हम यमुना का पूजन कर लें, तो पितरों की तृप्ति और गति ऐसे ही हो जाती है। सूर्य पूजा का इतना महत्व क्यों है? इससे समझिए, वे कहते हैं, कि यह कितना विशाल होता जा रहा है।

इसके बाद, वक्ता कहते हैं, दूसरी पत्नी छाया का वर्णन आता है। छाया से जो पुत्र-पौत्र मिले, जो संतानें हुईं, उनमें पहले सावर्णी मनु हुए — वहाँ भी एक सावर्णी मनु, एक मनु उनसे भी हैं। फिर शनिदेव। आज के समय में आप शनिदेव को बहुत बड़ा महत्व देते हैं, वक्ता कहते हैं। लोग सबसे ज्यादा शनि से डरते हैं, सबसे ज्यादा शनिश्चर से भयभीत रहते हैं।

वक्ता कहते हैं कि सूर्य अपने पुत्र शनि से इतना गहरा प्रेम करते हैं कि जल्द ही हम मकर संक्रांति मनाएँगे — जब सूर्यनारायण धनु राशि से मकर राशि में प्रवेश करते हैं। पिता का पुत्र के घर जाना: देखिए मकर संक्रांति का कितना महत्व है। जब सूर्यनारायण दक्षिणायन से उत्तरायण की ओर जाते हैं, तो इसे पर्व काल के रूप में मनाया जाता है। पितरों का श्राद्ध और देवताओं का पूजन — ये सब चीजें उस दिन बड़े स्तर पर की जाती हैं, और मकर संक्रांति पर दान-पुण्य का इतना महत्व है। उस समय वे शनि की राशि में जा रहे होते हैं। तो सोचिए, वे कहते हैं, शनि के पूजन का फल: जब आप सूर्य की पूजा करते हैं, तो आंशिक रूप से उनकी कृपा भी आपको मिलती है। ऐसा कौन पुत्र होगा जो अपने पिता का सम्मान करने पर प्रसन्न न हो?

फिर, वक्ता कहते हैं, शनि भगवान की बहन ताप्ती हैं, जो वह वरदान पाकर नदी रूप में हैं। यमुना नदी विंध्य क्षेत्र के उत्तरी भाग में बहती है और ताप्ती नदी विंध्य क्षेत्र के दक्षिणी भाग में। दोनों बहनें हैं। तो इन दोनों के पूजन से — जब सूर्यनारायण का पूजन हो रहा होता है — दोनों की प्रसन्नता से हमारे पितृ की गति और तृप्ति होती है।

इसके बाद एक और बहन हैं जिनका नाम भद्रा है, वक्ता कहते हैं। भद्रा का महत्व सब जानते हैं, सब सुनते हैं: भद्रा लग गई है, भद्रा की प्रसन्नता जरूरी है, भद्रा काल में हमें कुछ नहीं करना चाहिए। भद्रा अलग-अलग स्थानों पर वास करती हैं, और रक्षाबंधन के समय हम यही देखते हैं। तो सूर्यनारायण का महत्व देखिए, वे कहते हैं, उनके परिवार की गरिमा देखिए: वैवस्वत मनु, यम, यमी; दूसरी ओर सावर्णी मनु, शनि, ताप्ती, और फिर भद्रा।

इसके बाद, वक्ता कहते हैं, जब सूर्यनारायण अपनी पहली पत्नी संज्ञा के पास गए, जो घोड़े का रूप धारण किए थीं — अश्विनी के रूप में, यानी घोड़ी के रूप में — और तपस्या कर रही थीं, उस समय उनके गर्भ से दो संतानें हुईं, जो अश्विनी कुमार बने। दो और पुत्र। इस तरह सूर्यनारायण की दस मुख्य पुत्र-पुत्रियाँ हुईं, और दसों का अपने-अपने स्थान पर बहुत बड़ा महत्व है। इनके अलावा संज्ञा से एक और पुत्र हुआ, रेवंत। तो केवल सूर्यनारायण की पूजा करने से इन सबकी कृपा मिल जाती है।

अब आप तंत्र के क्षेत्र में किसी न किसी मंत्र का जप कर रहे हैं, वक्ता कहते हैं। नवग्रहों के साथ जब अधिपति देवताओं और प्रत्यधिपति देवताओं का पूजन होता है — और जब आचार्य जी उसे करवाते हैं — तो उनका पूजन भी हो जाता है। तो इन सबकी कृपा आपको मिल जाती है। और यदि सामान्य रूप से हम केवल सूर्य की पूजा करें, तब भी दसों की कृपा हम सबको मिलेगी।

इन्हें छोड़कर, वक्ता कहते हैं, इनसे भी ऊपर चलते हैं। आप सबको पता होगा कि भगवती यमुना का विवाह परम नारायण भगवान श्रीकृष्ण से हुआ है। जब यमुना जी का विवाह कृष्ण जी से हुआ, तो सूर्यनारायण नारायण के ससुर हो गए। तो फिर किस तरह कृपा नहीं आएगी? आप पर कृपा कैसे नहीं आएगी? यदि हम सूर्य पूजन करें, तो आपको दुखों से मुक्ति क्यों नहीं मिलेगी? इसीलिए सूर्य पूजन का इतना बड़ा महत्व है। जो व्यक्ति जिस भी प्रकार के कष्ट से पीड़ित हो, उसे किसी देव शक्ति की पूजा करनी चाहिए।

और कुछ नहीं तो, वक्ता कहते हैं, हम सबको इतना तो अवश्य पता होना चाहिए: जब भी किसी का यज्ञोपवीतवैदिक कर्मों में दीक्षा का प्रतीक यज्ञोपवीत (जनेऊ) संस्कार — पीढ़ियों तक न होने पर, इसे पुनः आरंभ करने से पहले हर ज्ञात पीढ़ी के लिए प्रायश्चित आवश्यक है। संस्कार होता है, तो गायत्री का मंत्र उपदेश दिया जाता है। उस समय उनसे अवश्य कहा जाता है, और संकल्प करवाया जाता है, कि आप जीवन भर सूर्य को अर्घ्य देंगे। सूर्य को अर्घ्य देने से कितने ही देवता संतुष्ट होते हैं और पितर संतुष्ट होते हैं — तो हमारा कल्याण कैसे नहीं होगा?

इन सबके अलावा, वक्ता कहते हैं, यदि आप तंत्र क्षेत्र में महाविद्याओं की उपासना करते हैं, या नवदुर्गा की उपासना करते हैं, तो नवदुर्गाओं में भी भगवती कूष्माण्डसफेद कुम्हड़ा (कूष्माण्ड), दृष्टि दोष के हठी प्रभाव में कपूर सहित उपाय हेतु प्रयुक्त, जब अकेले नारियल से निवारण न हो। का जो क्षेत्र माना गया है — जहाँ वे वास करती हैं — वह सूर्य लोक माना गया है। इसके अलावा भगवती बगलामुखी, जिनकी तंत्र क्षेत्र में मुख्य रूप से पूजा होती है: उनका जो स्वरूप माना गया है और जो स्थान माना गया है, वह भी सूर्य मंडल में माना गया है। तो तंत्र के क्षेत्र में पूरी निपुणता के लिए, और आपके मंत्र के पूरे प्रभाव के लिए — कि जब भी आप कोई प्रयोग करें तो उसका पूरा प्रभाव पड़े — सूर्य पूजन अत्यंत आवश्यक हो जाता है। उनका पूजन अवश्य करना चाहिए।

अब, सामान्य व्यक्ति सूर्य पूजन कैसे करे? गायत्री सबके लिए नहीं है, वक्ता कहते हैं: अनधिकार और अधिकार की बात आ जाती है। पर तांत्रोक्त सूर्य मंत्र और पौराणिक मंत्र हर जगह उपलब्ध हैं। वे इसे इस तरह बताते हैं: जपाकुसुमसंकाशं काश्यपेयं महाद्युतिम्। तमोऽरिं सर्वपापघ्नं प्रणतोऽस्मि दिवाकरम्॥ इस मंत्र को कोई भी बोल सकता है, वे कहते हैं। वे कहते हैं, रोज सूर्यनारायण के सामने खड़े होकर इस मंत्र का बारह बार भी पाठ कीजिए।

इस समय सब सरकारी नौकरी चाहते हैं, वक्ता कहते हैं — तंत्र-मंत्र की बात छोड़ दीजिए। उसके लिए रोज सूर्यनारायण को देखते हुए इस मंत्र का बारह बार पाठ अवश्य करना चाहिए। इसके लिए अब आपको यज्ञोपवीतवैदिक कर्मों में दीक्षा का प्रतीक यज्ञोपवीत (जनेऊ) संस्कार — पीढ़ियों तक न होने पर, इसे पुनः आरंभ करने से पहले हर ज्ञात पीढ़ी के लिए प्रायश्चित आवश्यक है। की जरूरत नहीं है, और यह देखने की भी जरूरत नहीं कि पुरुष है या स्त्री। यह पौराणिक मंत्र है, वेदव्यास जी का बनाया हुआ, उनका रचा हुआ। रोज सूर्यनारायण को देखते हुए इस मंत्र का बारह बार पाठ कीजिए। यदि यह न कर सकें, वे कहते हैं, तो आप सूर्यनारायण का तांत्रोक्त मंत्र भी कर सकते हैं।

यदि उसकी भी इच्छा न हो, वक्ता कहते हैं, और आपके शरीर में किसी भी तरह से बहुत बड़ा कष्ट हो — वह बाधा देवताओं की दी हुई हो, पितरों की हो, राक्षस, प्रेत या पिशाच की हो, या अभिचार के कारण हो — जिसमें कोई इलाज काम नहीं कर रहा, या डॉक्टरी इलाज कराने से आपके शरीर में कोई लाभ नहीं हो रहा, तो सुबह सूर्यनारायण के सामने खड़े होकर कम से कम बारह बार सूर्य कवच का पाठ कीजिए। सूर्य कवच काफी छोटा कवच है, वे बताते हैं। या भगवान सूर्यनारायण के बारह नाम बारह बार बोलिए। यदि आप यह काम लगातार करने लगें, तो सूर्यनारायण की कृपा अवश्य आप पर आती है, और आपको इन सब चीजों से मुक्ति मिलती है।

बारह महीनों में अलग-अलग आदित्य माने गए हैं, वक्ता कहते हैं। हर महीने अलग आदित्य की पूजा होती है। जब आप किसी गुरु परंपरा में जाते हैं, तो विशेषकर दीक्षा के समय उन सब आदित्यों से जुड़े कुछ विशेष संकल्प भी करवाए जाते हैं। और जिस महीने आपकी दीक्षा होती है, उस महीने के आदित्य के पूजन का विशेष महत्व आपको बताया जाता है।

कहा जाता है, वक्ता बताते हैं, कि जब आप तंत्र में कहीं फँस जाते हैं — खासकर वे लोग जो कुछ तंत्र व्यावहारिक रूप से करते हैं, जो षट्कर्म से जुड़ा कुछ तंत्र करते हैं — और उसका कोई दोष लग जाता है, या किसी और मंत्र का दोष भी लग जाता है। मंत्र के उच्चारण में गलती; बिना अधिकार के किसी मंत्र का जप कर लेना, जिससे देवता रुष्ट हो गए; किसी शक्तिपीठ या तीर्थ स्थल पर कोई अपमान हो जाना — इन सबके साक्षी सूर्यदेव हैं, क्योंकि सूर्यनारायण कभी सोते नहीं, वे सदा प्रज्वलित रहते हैं। जब अंधकार का क्षेत्र छाया रहता है, तब भी वे उसमें व्याप्त रहते हैं; उनकी किरणें तब भी मौजूद रहती हैं, और अंधकार का कारण भी वे स्वयं बनते हैं। इसलिए दोष से मुक्ति के लिए भी सूर्य पूजन जरूरी हो जाता है।

वक्ता कहते हैं कि सूर्य को अर्घ्य देना उस स्थिति के लिए बताया गया है जो साधना के समय पुरुषों में आती है, और जो स्त्रियों के साथ भी होती है — स्वप्नदोष आदि, किसी भी कारण से, चाहे वह कारण विचार का हो या सामान्य प्राकृतिक कारण। उस दोष को दूर करने के लिए भी कहा गया है कि सूर्य को अर्घ्य अवश्य दें। जब सुबह स्नान करके सूर्य को अर्घ्य दिया जाता है, तो जो दोष लगा है, वह दूर हो जाता है। तो सूर्य को अर्घ्य देने से कई दोष टल जाते हैं। इसके साथ ही आपके मंत्र की पुष्टि भी होती है।

जो मंत्र अब प्रभाव नहीं दे रहा, वक्ता कहते हैं, उसके लिए तंत्र में आठ प्रकार की विधियाँ बताई गई हैं — तारण इत्यादि प्रक्रियाएँ, जिनसे मंत्र को जागृत किया जाता है। पर वह गुरु की देखरेख में होता है। उनके अलावा बारह और प्रकार बताए गए हैं, जो मार्तंड तंत्र के अंतर्गत आते हैं, जिनकी कुछ विधियाँ काल संकर्षण तंत्र में दी गई हैं। ये सूर्यनारायण के सम्मुख की जाती हैं।

उनमें से एक सामान्य विधि वे बताते हैं। भगवान सूर्यनारायण का प्रिय फूल जपा पुष्प है, जिसे हम गुड़हल का फूल कहते हैं। तो जब मंत्र चैतन्य नहीं रहा, तब गुरु की आज्ञा से, लाल भोजपत्रभोजपत्र, अनार की टहनी की कलम व लाल चंदन की स्याही से मंत्र या नाम लिखने हेतु प्रयुक्त — जैसे शिवलिंग के अर्घे पर नाम रखकर मधु-अभिषेक करने में। पर, लाल चंदन की कलम से और रक्त चंदन की ही स्याही से, भगवान सूर्य के तांत्रोक्त बीज का संपुट लगाकर वह मंत्र बारह बार लिखा जाता है। पेड़ को गोबर से अच्छी तरह लीपा-पोता जाता है, उसकी जड़ में मंत्र स्थापित किया जाता है, सूर्य कलश स्थापित किया जाता है, और उस मंत्र का 12,000 जप किया जाता है।

कहा जाता है कि इससे वह मंत्र सौ गुना अधिक प्रभाव देने वाला बन जाता है, वक्ता कहते हैं। पर उस मंत्र का दुरुपयोग करने पर स्वयं सूर्य शाप देते हैं। सूर्य के श्राप देने से शरीर में अपस्मार जैसे रोग, चर्म रोग, और विशेष रूप से विकलांगता — ये सब दोष उत्पन्न हो जाते हैं। तो यदि आप मंत्रों का गलत उपयोग और दुरुपयोग करेंगे, तो वे उसका दंड भी देंगे। यदि वे उसे जागृत कर रहे हैं और इतना प्रभाव देने योग्य बना रहे हैं, तो दंड भी मिलेगा।

यदि आप भगवती बगला के किसी मंत्र का अनुष्ठान कर रहे हैं, वक्ता कहते हैं, और विशेषकर यदि आप भगवती महापीतांबरा का अनुष्ठान कर रहे हैं, और मंत्र प्रभाव नहीं दे रहा — हालाँकि इसके बहुत सारे कारण हो सकते हैं। फिर भी आपको भगवान सूर्य को, उस उगते सूर्य को जिसे आप देख पा रहे हैं, देखते हुए छत्तीस बार पाठ करना चाहिए, पीले वस्त्र पहनकर, कुश के आसन पर खड़े होकर, और फिर सूर्य को अर्घ्य देना चाहिए। इससे मंत्र बहुत तेजी से काम करते हैं, वे कहते हैं।

तांत्रोक्त विधानों में आता है कि सूर्य को काली मिर्च मिलाकर और अन्य प्रकार के द्रव्य मिलाकर अर्घ्य देना चाहिए, वक्ता कहते हैं। पर सामान्य व्यक्ति को यह क्रिया नहीं करनी चाहिए, क्योंकि तब मंत्र अत्यधिक प्रभावशाली हो जाएँगे, और हो सकता है उनका तेज आपको ही कष्ट दे। क्योंकि आपको पता नहीं होता कि आपका स्तर क्या है, और देव किसी त्रिवाचा में बंधे नहीं होते, तो वहाँ आपको संभालने वाला कोई नहीं होता। तो सामान्य प्रक्रिया यह है: उन्हें केवल सादे जल से अर्घ्य दीजिए — पर छत्तीस बार पाठ करके।

यदि पुत्र या पौत्र नहीं हो रहा, पुत्र प्राप्ति में बाधा आ रही है, चाहे वह कोई डॉक्टरी कारण हो या कोई और कारण, तो सूर्यनारायण वह भी देने में समर्थ हैं, वक्ता कहते हैं। भगवान के आशीर्वाद और उनके वरदान के कारण संतान प्राप्ति का सबसे बड़ा स्रोत सूर्य हैं। भगवती कात्यायनी, भगवती षष्ठी, उषा और प्रत्यूषा भगवान सूर्यनारायण के साथ रहती हैं। उन्हीं की कृपा से इस संसार के जितने भी जीव हैं, और जितने भी जीवों को संतान मिलती है, वे पाते हैं — और कहा जाता है कि बारह वर्ष की आयु तक वह देवी रक्षा करती हैं। वही षष्ठी देवी हैं जिन्हें बिहार और उत्तर प्रदेश में हम छठी मैया के नाम से जानते हैं, जिनकी लोग सेवा और पूजा करते हैं। उन्हीं षष्ठी देवी का लोक भी सूर्य लोक के भीतर है, और इसी कारण वे बच्चों की रक्षा के लिए चौबीसों घंटे उपलब्ध रहती हैं। तो संतान प्राप्ति के लिए भी सूर्य उपासना अत्यंत आवश्यक हो जाती है।

जीवन में आपकी जो भी इच्छा हो, वक्ता कहते हैं, भगवान सूर्य की कृपा से वे सब चीजें पाई जा सकती हैं — विशेष तांत्रोक्त विधानों को बिलकुल छोड़कर, सामान्य काम करके। अब भगवान सूर्य के बारह आदित्य रूपों की बात: आपको जानकर आश्चर्य होगा कि कल्प भेद के अनुसार दो ऐसे रूप हैं जिन्हें आदित्य का रूप माना गया है, जिनमें एक इंद्र हैं और दूसरे विष्णु। इन दोनों देवताओं को भी बारह आदित्यों में से एक-एक का रूप माना गया है, कल्प भेद के अनुसार एक-एक आदित्य रूप। हर कल्प में नाम अलग होते हैं; एक कल्प में विष्णु और इंद्र भी उसमें आते हैं।

तो जब हम नारायण की उपासना, सूर्यनारायण की उपासना कर रहे होते हैं, तो यहाँ प्रजापति की कृपा भी मिलती है, इंद्र की कृपा भी मिलती है, वक्ता कहते हैं। साथ में भगवान विष्णु की कृपा भी हमें मिलती है। नारायण शब्द तो जुड़ा ही है, और सीधे-सीधे वे भगवान श्रीकृष्ण के ससुर हैं, तो उनकी कृपा भी अवश्य, अवश्य मिलेगी। तो भगवान सूर्य की पूजा से, उनकी आराधना और उपासना से, इतनी सारी देव शक्तियों की कृपा एक साथ हमें मिलती है।

भगवान सूर्य के पूजन में, भगवती षष्ठी, भगवती बगलामुखी, भगवती कूष्मांडा और भगवती कात्यायनी के पूजन में — जो सूर्य लोक से जुड़ी शक्तियाँ हैं — सबसे खास बात यह है कि शुचिता पर, साफ-सफाई पर बहुत ध्यान रखना पड़ता है, वक्ता कहते हैं। वैसे तो आप किसी भी देव प्रक्रिया में जाएँ, किसी भी अनुष्ठान में, शुचिता पर ध्यान देने का महत्व होता है — पर इनकी पूजा में विशेष रूप से, क्योंकि सूर्यनारायण प्रत्यक्ष देव हैं और बहुत जल्दी फल देते हैं। कहा जाता है कि वे एक ही दिन में फल दे देते हैं। सूर्य की कृपा बहुत तेजी से चलती है, और उनसे जुड़ी जितनी भी देव शक्तियाँ हैं, वे भी बहुत तेजी से कृपा करती हैं — चाहे भगवती बगलामुखी हों, भगवती षष्ठी, भगवती कात्यायनी या भगवती कूष्मांडा; इनकी कृपा भी काफी प्रचंडता और काफी तीव्रता से आती है। इसलिए इनकी पूजा में गलती की कोई जगह नहीं है।

किन बातों की गलतियाँ? सबसे पहले ब्रह्मचर्यकिसी दीर्घ अनुष्ठान के दौरान आवश्यक कठोर ब्रह्मचर्य। का पालन, वक्ता कहते हैं। ब्रह्मचर्य का पालन दोनों रूपों में, मानसिक और शारीरिक, होना चाहिए। इनकी पूजा सामान्य रूप से कम से कम बारह दिन करनी चाहिए — हालाँकि आप चाहें तो एक दिन भी कीजिए। यदि आप इसे अपने नित्य नियम में लाकर नियमित कर रहे हैं, तो वहाँ यह जरूरी नहीं है। पर यदि आपने अनुष्ठान का संकल्प लिया है, कि हम इतने दिन इस तरह सूर्य मंत्र का जप करेंगे, तो आपको नियम का पालन करना चाहिए। इसके साथ सात्विक भोजन आदि का पालन, जो सामान्य नियम हैं — वे सब आपको अवश्य पालन करने चाहिए। सूर्य उपासना में तो फल सीधा मिलता है।

इसके अलावा, वक्ता कहते हैं, नेत्रोपनिषद आदि का पाठ — चाक्षुषी विद्या, यह सब — यदि आप इसका अध्ययन और अभ्यास करें, तो आपको विशेष कृपा भी मिलती है। चाक्षुषी विद्या को हम सब सामान्य रूप से आँख के किसी दोष या विकार को दूर करने के लिए जानते हैं। हाल में डाले अपने एक वीडियो का हवाला देते हुए, जिसमें उन्होंने कहा था कि गुरु द्वारा बंधन लगाया जा सकता है, वे कहते हैं: चाक्षुषी विद्या को इस तरह समझिए कि यदि आँखें बंधन से बाँध दी गई हों, तो यदि आप भगवान सूर्य के सामने खड़े होकर, रोज उगते सूर्य को देखते हुए और त्राटक करते हुए चाक्षुषी विद्या का पाठ करते रहें, तो संभव हो — यदि आपका पुण्य इतना प्रबल हो — तो बंधन एक ही दिन में टूटकर हट जाता है। एक दिन में आपकी आँखें फिर खुल जाती हैं। और सामान्य रूप से इसे बारह दिन माना गया है, कि बारह दिन में खुल जाती हैं। वे जोड़ते हैं कि यह वे अनुभव और व्यावहारिक बात के रूप में बता रहे हैं, कहीं लिखी हुई बात या गढ़ी हुई कहानी के रूप में नहीं।

वक्ता आशा करते हैं कि श्रोता यह विषय और सूर्य उपासना का महत्व समझेंगे, और जोड़ते हैं कि यह इसलिए बता रहे हैं क्योंकि मकर संक्रांति आने वाली है, जिस समय भगवान सूर्य से जुड़ी कुछ विशेष तांत्रोक्त साधनाएँ चैनल पर अवश्य आएँगी। वे इसलिए आएँगी कि आप पहले से जो साधनाएँ कर रहे हैं और जिन मंत्रों का जप कर रहे हैं, जहाँ आपको लगता है कि फल नहीं मिल रहा, या हमें कुछ धीरे-धीरे मिल रहा है और हम जल्दी चाहते हैं — उसके लिए, यदि हम कुछ और विशेष करना चाहें, तो इसमें सूर्य की कृपा सबसे उत्तम है।

इस कुंडली के अनुसार सूर्य आपके लिए मारक हों, या कुछ और, इससे कोई कठिनाई बिलकुल नहीं है, वक्ता कहते हैं। पूजा-पाठ करने से कोई कठिनाई नहीं आने वाली। सूर्य की कृपा उचित तरीके से मिले, इसके लिए: जब भी रवि पुष्य नक्षत्र पड़े, उस समय भी यदि आप सूर्यनारायण का एक दिन का भी विशेष पूजन या अनुष्ठान करें, तो उनकी कृपा मिलती है।

पर सूर्य पूजा सुबह उगते सूर्य के अलावा कभी नहीं करनी चाहिए, वक्ता कहते हैं। जब वे ऊपर चढ़ जाते हैं — यानी यदि आप सात-आठ बजे करने जाएँ, जब हम उन्हें देख नहीं पाते — तो कोई फल नहीं मिलेगा। तो सुबह, जब वे उग रहे होते हैं, जब उनका जन्म हो रहा होता है, उस समय उन्हें देखते हुए मंत्रों का पाठ किया जाता है। चाहे आप दो मिनट करें या बारह मिनट, या जितनी देर तक उन्हें देखने की आपकी क्षमता हो — उतनी देर कीजिए।

जिन्हें गायत्री का अधिकार है, वक्ता कहते हैं, उन्हें रोज भगवान सूर्यनारायण को देखते हुए कम से कम एक माला गायत्री जप अवश्य करना चाहिए। उससे विशेष कृपा मिलती है, अत्यंत विशेष कृपा। जो काम आपके लिए एक साल में होने वाला था, वह एक महीने के भीतर पूरा हो जाएगा — चाहे वह भौतिक काम हो या आध्यात्मिक कृपा।

सूर्य के बारह महीनों के बारे में जो कहा था, उस पर लौटते हुए वक्ता महीने-दर-महीने कुछ नाम बताते हैं। चैत्र महीने में विष्णु बारह आदित्यों में से एक माने गए हैं — चैत्र महीना भगवान विष्णु का है। वैशाख महीने में अर्यमा। ज्येष्ठ महीने में विवस्वान। आषाढ़ में अंशुमान। इसी तरह आपके लिए बारह आदित्य अलग-अलग चलते रहेंगे। फाल्गुन महीने में ऋषि त्वष्टा की आदित्य रूप में पूजा होती है।

प्रश्न अच्छा है, वक्ता कहते हैं: हम सब जानते हैं कि आज के समय में कॉन्वेंट स्कूलों में किस तरह की शिक्षा दी जा रही है। कोशिश कीजिए कि आप कॉन्वेंट स्कूल में न जाएँ। और यदि ऐसी मजबूरी हो कि बच्चे को उसी स्कूल में डालना पड़े, तो वहाँ से केवल वही अकादमिक शिक्षा लीजिए जो वहाँ है। घर से बौद्धिक शिक्षा इस तरह दीजिए कि बच्चा बचकर निकल सके। घर से शिक्षा देना अत्यंत आवश्यक है — इसीलिए आज के समय में घर में बड़े-बुजुर्गों का होना जरूरी है।

जब पूछा गया कि क्या 32 नाम वाले कवच को उतारकर, नामावली का जप करके, उस पर फिर से अर्पण किया जा सकता है — ताकि नवरात्रि के समय उसकी ऊर्जा और शक्ति बढ़े — तो वक्ता कहते हैं कि यह किया जा सकता है। सबसे पहले, यदि आप उसे धागे में पहन रहे हैं, तो धागा हटा दीजिए। फिर आपको बत्तीस गाँठ का धागा नए सिरे से बनाना चाहिए। और उसे फिर से कच्चे दूध से स्नान कराकर, अथर्वशीर्ष का पाठ, देव अथर्वशीर्ष का पाठ या देवी सूक्तम् का पाठ करते हुए, उसका अभिषेक करना चाहिए — और फिर उस पर अर्पण करना चाहिए।

जब पूछा गया कि क्या आने वाली गुप्त नवरात्रि में रोज हवन किया जा सकता है, तो वक्ता उत्तर देते हैं: बिलकुल। जब पूछा गया कि क्या यह माँ दुर्गा की नामावली से किया जा सकता है, तो वे कहते हैं हाँ, बिलकुल, आप कर सकते हैं। वे एक प्रश्न का भी जिक्र करते हैं कि तंत्र ग्रंथों में कौन-से ग्रंथ पढ़ने चाहिए, और स्वामी विशुद्धानंद जी महाराज के सूर्य सिद्धांत पर प्रकाश डालने का अनुरोध भी, जिसे वे यहाँ स्वीकार करते हैं पर इसका उत्तर नहीं देते।

एक श्रोता अपनी नित्य पूजा बताते हैं: पहले गुरु का स्मरण करते हुए दत्त मंत्र की माला; उसके बाद संकट नाशन गणपति स्तोत्र; उसके बाद भगवती के सतनाम कवच स्तोत्र का पाठ; उसके बाद रुद्राष्टकम्; फिर बजरंग बाण का पाठ। देखिए, वक्ता उत्तर देते हैं: सबसे पहले गुरु स्मरण, दत्तात्रेय की माला — यह ठीक है। उसके बाद गणपति। गणपति के बाद भैरव। फिर हनुमान जी पर जाइए। तभी जगदंबा, या लक्ष्मी नारायण, यदि आप वह करते हैं। और शिव जी को बिलकुल अंत में करना चाहिए।

एक श्रोता कहते हैं कि उनकी राशि पर शनिदेव की साढ़ेसाती शुरू हो गई है, और मार्गदर्शन माँगते हैं ताकि उन्हें इसका कोई बुरा प्रभाव न मिले और उनका आध्यात्मिक और भौतिक विकास हो। शनि देव की कृपा से आध्यात्मिक और भौतिक दोनों विकास होते हैं, वक्ता उत्तर देते हैं, और यदि उनकी साढ़ेसाती चल रही है तो जरूरी नहीं कि वह आपको कष्ट देने वाली ही हो। यदि कुंडली के अनुसार वे आपके लिए, आपके लग्नेश के अनुसार मित्र ग्रह हैं — यदि वे लग्न ग्रह के मित्र हैं — तो सामान्य रूप से वे वैसे बुरे प्रभाव नहीं देते। फिर भी कुंडली का विश्लेषण करवाकर, यदि आप कुछ उचित करना चाहें, तो उनके लिए कर सकते हैं।

यहाँ दो बातें आती हैं, वक्ता कहते हैं। एक मत यह है कि भगवान सूर्य को अर्घ्य केवल गीले कपड़ों में ही देना चाहिए। पर यह सबके लिए संभव नहीं है, क्योंकि सब लोग नदी में स्नान नहीं करते। और यदि कोई ऐसी जगह रहता है जहाँ गीले वस्त्रों में घर से बाहर छत या बालकनी पर निकलना पड़े, और जमीन पर टाइल्स आदि लगी हों — तो आप फिसलकर गिरेंगे और सीधे सूर्य लोक पहुँच जाएँगे, और फिर उन्हें अर्घ्य देने की जरूरत ही नहीं रहेगी, क्योंकि हम सीधे उनकी सेवा में चले जाएँगे। तो आज के समय में ऐसे करने की जरूरत नहीं है। अच्छी तरह स्नान कीजिए, पूजा स्थान पर पहुँचिए, और उसके बाद जो भी वस्त्र आपने पहना है, उसी में सूर्य को अर्घ्य दीजिए। अर्घ्य देते समय जल के छींटे आप पर नहीं पड़ने चाहिए।

जब पूछा गया कि सूर्य पूजन कैसे होता है, तो वक्ता कहते हैं कि यदि आप पूजन में जाएँ तो वैदिक रीति से और तांत्रोक्त रीति से बहुत बड़ा विधान है। सामान्य रूप से उनकी बताई दो विधियाँ कीजिए। पौराणिक मंत्र, जिसे वे यहाँ जपा कुसुम संकासम कास्यपेयं महाद्युतिम के रूप में बताते हैं — इस मंत्र का सूर्यनारायण को देखते हुए बारह बार पाठ कीजिए। अर्घ्य देकर, फिर उन्हें देखते हुए बारह बार पाठ कीजिए। इतना ही बहुत होगा। इसी से आपकी जो भी नित्य पूजा आदि की प्रक्रिया चल रही है, उसे काफी बल मिलेगा।

आदित्य हृदय स्तोत्रम् के बारे में पूछे जाने पर वक्ता कहते हैं कि इसका पाठ बिलकुल किया जा सकता है। आदित्य हृदय स्तोत्र के बारे में यह कथा आती है, वे कहते हैं: कि भगवान श्रीराम के रावण वध से पहले महर्षि अगस्त्य ऋषि ने भगवान श्रीराम को आदित्य हृदय स्तोत्र का उपदेश दिया था। हर देवता का अपना हृदय पाठ होता है — चाहे भगवान श्रीराम का हो, कृष्ण जी का हो, जगदंबा के किसी भी रूप का हो। सबका हृदय पाठ होता है, जो फल देने में अत्यंत शीघ्र होता है और बहुत ऊँचे स्तर की रक्षा देने में काफी समर्थ होता है। यह आदित्य हृदय स्तोत्र भी उसी तरह का है।

एक श्रोता कहते हैं कि वे सुबह 5:30 बजे नहीं उठ पाते, और पूछते हैं कि तब वे सूर्य को अर्घ्य कैसे दें, और क्या कोई और विकल्प नहीं है। यदि आप नहीं उठते — यदि स्थिति ऐसी है कि आपका काम ही ऐसा है जिसमें आप सुबह नहीं उठ पाते — तो बात अलग हो जाती है, वक्ता कहते हैं। उस स्थिति में कम से कम पूजा स्थान पर उनके नाम से मंत्र का जप कीजिए। पर प्रयास कीजिए, क्योंकि यदि आप अर्घ्य देंगे तो सबसे उत्तम होगा। और कुछ नहीं तो दो बातें: जब भी पुष्य नक्षत्र पड़े, और विशेषकर जब भी रवि पुष्य नक्षत्र पड़े, उस समय उनका पूजन कीजिए; और कम से कम रविवार को यह प्रयास कीजिए कि उस दिन उन्हें अर्घ्य, जल आदि अवश्य दें।

चर्म और शारीरिक समस्याओं को दूर करने के लिए सरल तरीके से सूर्य उपासना बिलकुल की जा सकती है, वक्ता कहते हैं, और आप उनका हवन भी कर सकते हैं। यह हवन आप इसी पौराणिक मंत्र से कर सकते हैं। यदि आप आक (मदार)दूधिया लेटेक्स वाला एक पौधा (आक/मदार) — इसकी श्वेत किस्म (श्वेतार्क) घर की रक्षा हेतु समीप रोपी जाती है, परंतु इसका स्रोत महत्वपूर्ण है, क्योंकि दूधिया पौधों में जहाँ से लाए जाएं उसके अनुसार द्विविध (सकारात्मक या नकारात्मक) गुण होते हैं। पर — यानी मदार की लकड़ी पर — आहुति दें, तो पुरुषों को घी और गुग्गुल से देनी चाहिए, और स्त्रियों को विशेष रूप से हवन सामग्री से आहुति देनी चाहिए। यदि इस तरह आहुति दी जाए, तो सूर्यनारायण की विशेष कृपा मिलती है।

एक श्रोता पूछते हैं कि क्या उत्तरायण में सूर्यदेव के साथ नाभि दर्शना अप्सरा देवी होती हैं, और दक्षिण में तिलोत्तमा देवी — क्या ऐसा होता है, गुरुदेव? देखिए, वक्ता उत्तर देते हैं, यह विषय अब पूरी तरह तांत्रोक्त हो गया है। जैसा उन्होंने बताया कि हर महीने का आदित्य अलग होता है — बारह महीनों के बारह आदित्य हैं, और हर आदित्य के साथ उनका अपना मंडल पूजन है। जब हम त्वष्टा के साथ पूजन करेंगे, तो उस समय आपकी नाभि दर्शना या तिलोत्तमा वहाँ नहीं होंगी। तब उनका मंडल पूजन बिलकुल, पूरी तरह अलग हो जाता है। यह अलग से मार्तंड तंत्र का पूरा विषय बन जाता है।

जब पूछा गया कि यदि कोई सब प्रकार के पितृ की मुक्ति और शांति के लिए अमावस्या हवन करे, तो क्या पितृ देवाय विद्महे जगत धारणाय धीमहि मंत्र से एक माला आहुति दी जा सकती है, तो वक्ता उत्तर देते हैं कि उनके अपने मत में, यदि आप हमेशा से करते आ रहे हैं, तो कर सकते हैं। पर सामान्य रूप से, यदि आप पितरों के लिए कुछ करना भी चाहते हैं, तो वे कहते हैं कि इसे स्वतंत्र रूप से न करके अर्गला स्तोत्र के पहले मंत्र से दीजिए, जिसमें स्वधा शक्ति उपलब्ध है। यदि स्वधा शक्ति के माध्यम से उनकी तृप्ति होगी, तो उसमें कोई गलती भी नहीं होगी, और उनकी गति भी हो जाएगी। स्वतंत्र रूप से पितृ गायत्री की आहुति न दें, वे कहते हैं।

आज के समय में, वे कहते हैं, लोग घर में भगवती बगलामुखी और भगवान भैरव का पूजन करने से डरते हैं — भैरव जी के बारे में इतना कुछ बोले जाने के बाद भी। पर सबको समझना चाहिए कि असली विषय क्या है: वैदिक काल से इनके पूजन का महत्व रहा है। कम से कम इनकी इतनी पूजा हमें अवश्य करनी चाहिए। सूर्यनारायण को पाँच मिनट अवश्य देने चाहिए।

एक श्रोता कहते हैं कि उनके साथ मंत्र अनुष्ठान में शारीरिक समस्याएँ आती हैं, और पूछते हैं कि क्या सूर्य उपासना से राहत मिल सकती है। हाँ, बिलकुल मिल सकती है, वक्ता उत्तर देते हैं। सूर्यनारायण के ससुर भगवान विश्वकर्मा हैं, जिन्हें त्वष्टा कहा गया है — एक रूप में वे त्वष्टा हैं। वे इसी काम के लिए हैं। उनकी कृपा से भगवान सूर्य में ऐसी सामर्थ्य है कि इस शरीर में जो भी कठिनाई हो — चाहे दैविक हो, भौतिक हो, प्रेत या पिशाच हो, ब्रह्मराक्षस हो, किसी भी तरह का दोष हो — उसके माध्यम से वे उसे काटकर साफ कर देते हैं।

जब पूछा गया कि अप्सरा साधना से पहले कौन-सी क्रियाएँ और कौन-सी साधनाएँ की जाती हैं, तो वक्ता कहते हैं: आपको बता दिया जाए कि जिस तरह आप अप्सरा साधना को समझ रहे हैं, पहली बात तो वह उस तरह होती ही नहीं। अप्सराएँ जगदंबा का ही रूप हैं — इस विषय को समझिए, वे कहते हैं। दूसरी बात यह कि उनकी उत्पत्ति समुद्र मंथन के समय मानी गई है; वे अप्सराएँ जिनकी उत्पत्ति नर और नारायण की कृपा से मानी गई है — यह आप सबको पता होना चाहिए। तो फिर वह अप्सरा किसी सामान्य मनुष्य द्वारा इस तरह सिद्ध कैसे की जा सकती है? जब महर्षि विश्वामित्र ने तपोबल प्राप्त किया था, तो उसी तपोबल के कारण उन्हें अप्सरा प्राप्त हुई थी।

सामान्य मनुष्य को उनकी कृपा की प्राप्ति हो सकती है, वक्ता कहते हैं। पर जैसा लोग आज के समय में सोचते हैं — कि वह उनके सामने प्रकट हो जाएगी, कि वह दिव्य दृष्टि देगी, या कि हम उसे किसी और रूप में, माँ, बहन या पत्नी के रूप में साक्षात अनुभव करेंगे — यह सामान्य मनुष्य के लिए इतना आसान नहीं है। और यहाँ क्या गलत हो जाता है? वे कहते हैं कि इस विषय पर वे एक दिन अलग वीडियो बनाएँगे और सच्चे अनुभव के अनुसार बताएँगे — अपने लोगों को, उन्हें जानने-पहचानने वाले कुछ लोगों को, अपने जीवन के इन अनुभवों से बताएँगे कि कौन-सी विपत्तियाँ आ सकती हैं, कौन-से कष्ट आ सकते हैं।

जो लोग इस साधना में सफल होते हैं, केवल कृपा की प्राप्ति के लिए, केवल दर्शन के लिए — उन्हें दर्शन बिलकुल होते हैं, और कृपा भी मिलती है, वक्ता कहते हैं। पर उसके अलावा बहुत सारी बातें हैं जिनके नियम सामान्य मनुष्य नहीं निभा सकता। और इसलिए यह केवल और केवल कृपा की प्राप्ति के लिए है। देखिए, वे कहते हैं, अप्सरा एक शक्ति है — यह तय है।

वक्ता कहते हैं कि सबसे पहले महाशक्तियों की कृपा चाहिए, यदि आप सिद्धि चाहते हैं — यदि आप जिद करते हैं कि नहीं, हमें तो अप्सरा की ही सिद्धि पानी है। अब वे उन सब लोगों के नाम नहीं लेना चाहते जिनके कारण ये सब बातें लोगों के सामने इतनी आसानी से आ गईं, मानो बहुत आसान हो: कि एक रात में हो जाएगा, कि ऐसा हो जाएगा, वैसा हो जाएगा। यह इतना हलवा नहीं है, वे कहते हैं। यह दो मिनट की मैगी नहीं है। पैकेट खोला, पानी गर्म किया, डाला, बन गया, और अप्सरा आपके सामने प्रकट होकर बोली कि लो मैगी खा लो, मैगी का भोग लगा लो — ऐसा कभी नहीं होगा। आपके जीवन में कठिनाई खड़ी हो जाएगी।

सबसे पहली बात यह है, वक्ता कहते हैं: यदि अप्सरा साधना करनी है, तो सबसे पहले महादेव की उपासना आती है। करोड़ों मंत्रों की उपासना की जाती है, ताकि मंत्र बल और तपोबल बहुत अधिक हो — ताकि जब वह उपस्थित हो, जब हम शक्ति साधना करें, क्योंकि अप्सरा एक शक्ति है, और जब वह प्रकट हो, तो हमारे भीतर ऐसी ऊर्जा हो कि हम उससे उत्पन्न ऊर्जा को सँभाल सकें। ताकि हम उसे देखने में समर्थ हो सकें। अपने भीतर इतनी दिव्यता होनी चाहिए। वैचारिक शुद्धि होनी चाहिए।

अब सुनने वाले सबके लिए एक और बात, वक्ता कहते हैं। इसमें क्रोध भैरव की साधना अत्यंत आवश्यक हो जाती है; कहा जाता है कि क्रोध भैरव करने चाहिए। क्रोध भैरव किए बिना यक्षिणी या अप्सरा की साधना नहीं करनी चाहिए। कारण क्या है? क्रोध भैरव उसे नियंत्रित करते हैं। पर क्रोध भैरव को कौन नियंत्रित करेगा? जब आप क्रोध भैरव की साधना करते हैं — और अब तो यह साधना भी हलवे की तरह बाँटी जा रही है, जिसका नाम तक कभी कोई नहीं जानता था — तो यदि हम इस तरह की साधना करें, तो उन्हें नियंत्रित कैसे करेंगे? उनके नियंत्रण के लिए भी हमें तब भगवती की शरण लेनी होगी; तब भगवती की साधना चाहिए। तो एक तरह से ये एक-दूसरे से जुड़ी कड़ियाँ हैं।

सबसे पहले महादेव और भगवती पार्वती, दोनों की साधना कीजिए, और बाकी सब चीजें करने की आपको जरूरत ही नहीं पड़ेगी, वक्ता कहते हैं। फिर भी यदि आप क्रम से चलना चाहें, तो जिस भी कुल में आप दीक्षित हैं, उस कुल की यक्षिणी, उसी कुल की अप्सरा जो आपके लिए उचित होगी, गुरु आपको प्रदान करेंगे — वह भी शक्ति साधना के भीतर। पहले महादेव किए जाते हैं, फिर भगवती। यदि भगवती प्रधान रूप से की गई हैं, तो मान लीजिए कि यदि आपने भगवती के मंत्र का 12 लाख जप किया है, तो उनसे जुड़े भैरव या महादेव के जिस भी रूप का सवा लाख होगा। उसके बाद उस कुल के भैरव का जप होगा। हालाँकि भैरव का जप पहले होता है, और गणपति का पहले होता है, वे जोड़ते हैं।

यह सब आरंभिक काम करवाया जाएगा, और आपसे कम से कम तीन साल, पाँच साल उपासना करवाई जाएगी, वक्ता कहते हैं। जब आप यह पूरा काम पूरा कर लेंगे, तब आपके भीतर यह सामर्थ्य होगी कि आपके साथ कुछ गलत न हो। तब तक आपकी बुद्धि भी स्थिर हो चुकी होगी। आप डिगेंगे नहीं, यानी अपने स्थान से गिरेंगे नहीं। आपके भीतर केवल वैचारिक शुद्धि रहेगी। जो लोग अभी अप्सराओं की बात कर रहे हैं, वे कहते हैं, उनकी सोच क्या है, और वे किस विचार से अप्सरा पाना चाहते हैं, यह आप अच्छी तरह समझ सकते हैं। कुछ लोगों की गढ़ी हुई यही तंत्र कथाएँ हैं, जिनके कारण यह आपको आसान लगता है।

अब वे एक और बात बताते हैं, वक्ता कहते हैं: सच में किसी को यह सिद्धि बहुत आसानी से कैसे मिल जाती है? यह भी सच है कि प्राप्ति होती है — पर वह होती कैसे है? इसके पीछे कारण यह है कि वह व्यक्ति जिस भी गुरु परंपरा में दीक्षित है, उस परंपरा के किसी साधक ने, जो उनके गुरु रहे होंगे, किसी समय उसका साक्षात्कार किया होगा, और अपने वचन से उसे अपने कुल में, अपनी गुरु परंपरा के कुल में स्थापित किया होगा: कि मेरी गुरु परंपरा में जो भी शिष्य बनेगा, उस पर तुम कृपा करोगी। ऐसे में वह केवल दृष्टि से, शक्तिपात से भी वह सिद्धि दे सकती है। उनके लिए यह आसान हो गया — पर आपके लिए यह कभी आसान नहीं होगा, क्योंकि आप उसकी साधना स्वतंत्र रूप से कर रहे हैं।

हाँ, सामान्य रूप से, वक्ता कहते हैं, यदि आप अपने जीवन में चाहते हैं — जैसे प्रश्नकर्ता के मामले में — कि आपको एक सुंदर धर्मपत्नी मिले, एक अच्छी, जो साधना के मार्ग पर चले, एक जीवनसंगिनी। यदि उस उद्देश्य से आप संकल्प लेकर अप्सरा साधना करें, तो वह कृपा होगी। कृपा की प्राप्ति में कोई कठिनाई बिलकुल नहीं है।

पर यदि आप साक्षात प्रकट होने और इन सब बातों की सोच रहे हैं — कि वह युवती के रूप में आएगी, और जो आपने तंत्र कथाओं में पढ़ा है, कि वह धन देगी, संपत्ति देगी, प्रेमिका बनेगी — तो उन गढ़ी हुई कहानियों को सुनकर आपके विचार पहले ही अशुद्ध हो चुके हैं, वक्ता कहते हैं। इतनी सामर्थ्य नहीं होती। बोलने को तो हम भी कुछ भी बोल देंगे, क्योंकि आप में से कौन देखने आ रहा है? पर हम लोगों को भ्रमित नहीं कर सकते, वे कहते हैं। क्षमा करें।

जब पूछा गया कि 30 दिसंबर से आने वाले नवरात्र के लिए कोई पूजा विधान है क्या, तो वक्ता कहते हैं हाँ: जो पूजा विधान आप पहले कर चुके हैं, जिसे वे बार-बार कहते रहते हैं, उसे आप उस समय शुरू कर सकते हैं। भगवती की कोई भी साधना, भैरव जी की कोई भी साधना जो आपने पहले की है — वह आप शाकंभरी नवरात्रि में कर सकते हैं, या भगवती शाकंभरी की उपासना भी कर सकते हैं। मकर संक्रांति के लिए, वे कहते हैं, हम अलग से देंगे और अलग से बताएँगे। हम एक दिन की साधना बताएँगे।

जब पूछा गया कि भैरव जी के स्मरण के लिए कौन-सा मंत्र उपयोग करें, तो वक्ता कहते हैं: उनके ध्यान मंत्र से कीजिए — करकलितकपालः कुण्डली दण्डपाणिः — इस मंत्र से उनका स्मरण कीजिए। या इस मंत्र से कीजिए: क्रतुसमयसपर्याविघ्नविच्छेदहेतुर्जयति बटुकनाथः सिद्धिदः साधकानाम्॥ या उनके दस नाम बोलिए, मंत्र कपाली कुण्डली भीमो भैरवो भीमविक्रमः…

जब पूछा गया कि क्या फिर काली हृदय स्तोत्र का पाठ किया जा सकता है, तो वक्ता कहते हैं: देखिए, बता दिया जाए — हृदय का अर्थ है सबसे निकट। यदि आप इसे करेंगे, तो अनुभव कुछ विकट और विकराल होगा। आप कर तो सकते हैं। पर यदि आप शिव पूजन अच्छी तरह करते हैं, तो शिव पूजन करते हुए इसे कीजिए। शायद आप शिव पूजन और उनका अभिषेक अच्छी तरह करते भी हैं। यदि करना चाहें, तो काली मंदिर में ही कीजिए — और अधिक मात्रा में मत कीजिए।

एक श्रोता कहते हैं कि उन्हें सपने में काली गायत्री मंत्र आधा-अधूरा सुनाई देता है, कि वह उनके कानों में बहुत तेज आवाज में गूँजता है, और पूछते हैं कि ऐसा क्यों है। आपकी साधनाएँ फल दे रही हैं, वक्ता उत्तर देते हैं; भगवती की कृपा आप पर आ रही है। यदि आपको भगवती का गायत्री मंत्र सुनाई दे रहा है, और वह भी भगवती काली का, तो यह अच्छा है। यह बहुत शुभ संकेत है।

जब पूछा गया कि किस तिथि पर रात में हवन नहीं करना चाहिए, तो वक्ता कहते हैं: देखिए, यदि हम यह बार-बार कहें — यदि आप साप्ताहिक हवन कर रहे हैं, जैसे आप हर मंगलवार हवन करते हैं, तो कोई तिथि या नक्षत्र देखने की जरूरत नहीं; कीजिए। यदि आप मासिक हवन करते हैं, जैसे अमावस्या, पूर्णिमा या अष्टमी पर, जो भी एक तिथि करने का आपका नियम है, तो उसमें भी आपको कुछ देखने की जरूरत नहीं। पर यदि आप किसी और तिथि आदि पर कर रहे हैं, तो करने से पहले अग्निवास आदि देखना चाहिए। पर्व काल में अग्निवास देखने की जरूरत नहीं है।

एक श्रोता कहते हैं कि उनकी चाची का देहांत हो गया है, और पूछते हैं कि उनकी मुक्ति और शांति के लिए वे क्या करें। परंपरा में जो भी विधि-विधान है, वह अवश्य करना चाहिए, वक्ता उत्तर देते हैं, और उसके साथ आपको श्रीमद्भगवद्गीता का पाठ करवाना चाहिए। और यदि आप पाठ करवा न सकें, तो पूरे समय, जब तक सूतक-पातक लगा है, स्वयं सातवें अध्याय का पाठ कीजिए।

वरना, वक्ता कहते हैं, आप कितनी भी साधना और आराधना करें — यदि आपको ऐसी मिल गई जो केवल सोती रहे, तो अगरबत्ती, धूप और दीप भूल जाइए; फिर वह अपनी ही पूजा करवाएगी और अपनी ही आरती उतरवाएगी, और फिर कठिनाई होगी। इसलिए जो साधक हैं, उन्हें भगवती से अवश्य प्रार्थना करनी चाहिए कि उन्हें एक अच्छी धर्मपत्नी मिले, जो साधना और पूजा में आपकी सहायता करे।

जब पूछा गया कि 24 दिसंबर को फिर से कालका जी — यानी दिल्ली वाली कालका जी — जाते समय साथ क्या ले जाएँ, तो वक्ता कहते हैं कि भगवती के श्रृंगार पूजन के लिए मिल सके तो गुलाब का फूल, और गुड़हल के फूलों की माला ले जानी चाहिए। चुनरी, श्रृंगार का वस्त्र, और वहाँ जो भी भोग चढ़ता है, वह ले जाना चाहिए। और यदि 24 दिसंबर को शनिवार पड़ रहा हो, तो यदि आप अपने हाथ से नींबू की माला बनाकर ले जा सकें, तो बना लीजिए — 27 नींबू की, या 54, या 108, जितनी संभव हो। नींबू की माला में केवल नींबू न डालकर, माला को सुंदर बनाने के लिए बीच में गेंदे के फूल भी डाले जाते हैं, और वह और आकर्षक लगेगी। पुजारी भी उसे पहना देंगे, और जब तक वह भगवती के गले में रहेगी, आप सबको और भी अच्छी तरह विशेष कृपा मिलेगी। तो यह सब ले जाइए।

जब पूछा गया कि क्या श्रीमद्भागवत कथा और श्री शिव पुराण के पाठ से कष्ट कटते हैं, तो वक्ता कहते हैं: बिलकुल कटते हैं। पुराणों में लिखी फलश्रुति देखिए — अनंत गुना पुण्य मिलता है। बस उसे उचित तरीके से, विधि-विधान से करना चाहिए; यह पहली बात है। पर उचित तरीके का अर्थ यह नहीं कि आप पानी छोड़ दें। सुबह स्नान आदि करके, भगवान के सामने आसन पर बैठकर, यदि आप रोज एक अध्याय भी पढ़ें, तो आपको और किसी चीज की विशेष जरूरत नहीं होगी।

इसका पारायण किया जाता है, वक्ता कहते हैं: कि हम इतने दिनों के भीतर शिव महापुराण का पूरा पाठ पूरा करेंगे। या कि पूरे जीवन में हम इसे बारह बार, ग्यारह बार करेंगे — इस तरह इसे धीरे-धीरे करना चाहिए, और इसमें देखना चाहिए कि आपको कितना समय लग रहा है। इसमें संहिताएँ हैं: एक संहिता पूरी करने में आप कितने दिन लेंगे, उसी के अनुसार कीजिए। और जितनी भी संहिताएँ हैं, उनमें से यदि आप केवल एक का पाठ करना चाहें: वायु संहिता कीजिए, रुद्र संहिता कीजिए — कि हम रुद्र संहिता का ही अनुष्ठान बार-बार करेंगे। यह भी आप कर सकते हैं। पूरे पुराण का पाठ करना जरूरी नहीं है।

जब भगवान शेषनाग और उनकी शक्ति के बारे में बताने को कहा गया, तो वक्ता कहते हैं: ठीक है, शेषनाग के बारे में अलग से। वे भगवान शेषनाग के बारे में बताएँगे। जब पूछा गया कि वे किस शहर से हैं, तो वे कहते हैं बाबा वैद्यनाथ धाम, देवघर। पंचशूल के बारे में वे कहते हैं कि उन्होंने पहले पूरी बात फेसबुक पर डाली थी और लिखी थी, पर कॉपी-पेस्ट और झगड़े के कारण उसे हटाना पड़ा। वे फिर से वीडियो बनाएँगे और पंचशूल का विषय अवश्य बताएँगे — बाबा बैद्यनाथ मंदिर के शिखर पर मौजूद पंचशूल का रहस्य क्या है, और बैद्यनाथ धाम में त्रिशूल नहीं, पंचशूल क्यों है।