चैत्र नवरात्र की तैयारी — शनिचरी अमावस्या, संधि पूजा और विंध्याचल का त्रिकोण

वे कहते हैं कि इस बार चैत्र नवरात्रि में केवल दो-तीन दिन बचे हैं। शनिवार को शनिचरी शनि अमावस्या पड़ रही है। यह रात्रि कालीन, निषिद्ध कालीन अमावस्या है। जहाँ भी भगवती काली की पूजा होती है, या जिस भी तंत्र पीठ में विशेष रूप से निषिद्ध काल का पूजन होता है, जहाँ श्मशान आदि में बलि आदि का विधान है, उनके लिए यही अमावस्या महत्व रखती है।

वक्ता कहते हैं कि वे लोग अमावस्या का पूजन शुक्रवार की रात को ही करेंगे। क्योंकि निषिद्ध व्यापिनी उसी दिन पड़ रही है। पर शनिवार को शाम लगभग सवा चार बजे तक अमावस्या है। इसलिए उदया व्यापिनी अमावस्या, शनिचरी अमावस्या, भी उस पूरे दिन और रात मान्य है। वे कहते हैं, इसी कारण शनिचरी अमावस्या अपने आप में विशिष्ट है।

वे कहते हैं, आप सभी श्री श्री आचार्य शिवदत्त मिश्र शास्त्री जी की लिखी श्री दुर्गा अर्चन पद्धति को जानते हैं। उनके और भी कई ग्रंथ हैं, जिनमें उन्होंने यह विषय संदर्भ के साथ बताया है — कि बात किस तंत्र ग्रंथ से ली गई है। वहाँ बताई गई बात यह है कि वार के अनुसार भगवती श्री जगदंबा का दुर्गा सप्तशती पाठ, या उनसे जुड़ा कोई भी अनुष्ठान, विशेष महत्व रखता है।

वे योग गिनाते हैं। रविवार को सप्तमी पड़े तो उसका महत्व बहुत बड़ा हो जाता है। सोमवार को श्लोष पड़े, या अमावस्या पड़े, तो उसका महत्व बहुत बढ़ जाता है। मंगलवार को अमावस्या पड़े, चतुर्दशी पड़े, अष्टमी पड़े, तो विशेष महत्व है। बुधवार को अष्टमी पड़े तो वह बहुत विशेष महत्व रखती है। और गुरुवार को पुष्य नक्षत्र हो, या एकादशी तिथि हो, तो उसका बड़ा दिव्य महत्व हो जाता है। इन विशेष तिथियों में आप जो भी अनुष्ठान खुद करते हैं, जो भी मंत्र जप करते हैं, वह ऐसे समय में होता है।

वे पूछते हैं, अनुष्ठान शब्द का अर्थ क्या हो गया है — और एक दिन के अनुष्ठान का भी क्या अर्थ है, जब उसमें पूरा विधान आता है? हम अपने आराध्य का, भगवती या भगवान के जिस रूप की हम पूजा करने वाले हैं, उसका षोडशोपचार पूजन करते हैं। उसके बाद उनकी स्तुति, जप, कवच आदि का पाठ करते हैं। जो जप करना है, उसकी संख्या तय होती है — यहाँ एक सौ आठ माला की जा रही है, या कुछ माला का जप हो रहा है। और उसके बाद, जप आदि के बाद, आप उनका हवन करेंगे, दशांश। और हवन के बाद तर्पणहवन व मार्जन के साथ किया जाने वाला जल आदि द्वारा देवता या पितरों को अर्पित तर्पण। और मार्जन। अनुष्ठान में इन विधानों का ऐसा महत्व है।

वे कहते हैं, उस दिन को सबको अवश्य मानना चाहिए। उसी दिन से भगवान बृहस्पति देव की राशि, मीन राशि में शनि देव का गोचर आरंभ हो रहा है। उस दिन वे राशि बदलते हैं। तो उस राशि में उनका जो ढाई साल का समय रहेगा, उसमें अपना कर्म प्रधान कर्तव्य, अपने जीवन की अपनी जिम्मेदारी, जितनी ईमानदारी से हो सके निभाइए। पूरे अनुशासन से अपना अनुष्ठान कीजिए। उसका फल अवश्य मिलेगा।

वे कहते हैं, इतनी परीक्षा, और परीक्षा में इतना धैर्य रखना, कि आप थक जाएँगे — अनुष्ठान करते-करते, बार-बार करते हुए। यह उनके अपने जीवन का अनुभव है। भगवान शनि देव की महादशा में उनके अपने जीवन का अनुभव है कि उनके साथ के साधक भाई और गुरु भाई अपने अनुष्ठान इतनी तीव्रता से फलते देखते थे, पर एक समय उनके अपने अनुष्ठान बिल्कुल फल ही नहीं रहे थे। यह उनके अपने जीवन का अनुभव है, और आपके साथ भी ऐसा होगा। आपके और हमारे लिए नियम अलग नहीं हैं।

वे कहते हैं, यह इस पर निर्भर है कि आप किस मार्ग की ओर प्रयास कर रहे हैं। अगर आप पूरा अनुष्ठान भौतिकता के लिए कर रहे हैं — कि धन और दान हो, भरपूर संपदा हो, ऐश्वर्य हो, वाहन हो, घर का सुख हो आदि — तो समय आने पर, अगर आप अपना अनुष्ठान आदि निष्ठा और अनुशासन से करते रहे हैं, बिना किसी तरह का विश्वासघात किए, बिना देवघात के, देवताओं के प्रति बिना किसी प्रमाद के, तो यह जान लीजिए: बात अवश्य फलेगी, ऐसे कि मिट्टी में भी हाथ रखेंगे तो सोना हो जाएगा। पर इतना भी समझ लीजिए: दस में से साढ़े सात या आठ — यानी अस्सी प्रतिशत समय — आपको हर बार लगेगा कि कुछ नहीं हो रहा, एक प्रतिशत भी नहीं हो रहा।

वे कहते हैं, उस हस्तक्षेप का पहला चरण यह है। हमारे प्रारब्धपूर्व कर्मों द्वारा पहले से गतिमान भाग्य का वह अंश — साधना व सत्कर्म इसकी तीव्रता को घटा सकते हैं, किंतु पूर्णतः मिटा नहीं सकते। से जो भी कर्म बना हो, उस समय जीवन में जो भी कठिनाई चल रही हो — उसमें वे तभी सहायता कर पाती हैं जब आप उनकी प्रारंभिक परीक्षा में सफल हो जाते हैं। बिना परीक्षा के इस क्षेत्र में कोई आपको कुछ नहीं देने वाला। इसलिए यह परीक्षा पास करने के लिए समय बहुत महत्व का हो जाता है।

वे कहते हैं, उदाहरण के लिए अगर अमावस्या शनिवार को पड़ रही हो, और कोई भी व्यक्ति उस दिन भगवती का अर्चन करे, तो उसे सौ गुना अधिक फलदायी माना गया है। तो कर्म जल्दी कैसे कटता है? जो आठ साल में होना था, वह अब साढ़े सात में, सात में हो सकता है। इन विशेष तिथियों में अपना अनुष्ठान और अपना पुरश्चरण करने का यही प्रभाव है। और अगर हवन नहीं कर सकते, तो जप कीजिए। जप नहीं कर सकते, तो अर्चन कीजिए। अर्चन नहीं कर सकते, तो अभिषेक कीजिए। अपने आराध्य की जितनी पूजा आपसे हो सके, कीजिए — इसका बहुत विशेष प्रभाव होता है, मनचाहे फल में तेजी आती है, एक रास्ता खुलने लगता है। वे कहते हैं, यह सच्ची बात है।

वे कहते हैं, चैत्र नवरात्रि रविवार से आरंभ हो रही है, और उस दिन की तिथि प्रतिपदा रहेगी। तृतीया और चतुर्थी एक साथ पड़ रही हैं। जैसा कहा गया है, नवरात्र का अर्थ है नई रातें। और यह सूर्य वार से आरंभ हो रही है — यानी सप्ताह के पहले दिन से, ग्रहों के राजा सूर्यदेव से। इसलिए यह नया वर्ष अपने आप में बहुत दिव्य रहेगा।

पर देखिए, वक्ता कहते हैं, प्रकृति साथ में उन बातों से निपटने का रास्ता भी दे रही है। आप उस रास्ते पर चल पाते हैं या नहीं, उस समय का लाभ लेकर खुद को तैयार करते हैं या नहीं, यह आपका कर्तव्य और आपका कर्म है। कर्म में कोई दखल नहीं देगा। आपको निमित्त बनाया जाएगा, ज्ञान आपके पास आएगा, रास्ता मिलेगा, आपको पता चलेगा — पर करना आपको खुद ही होगा। कोई और नहीं करेगा।

वक्ता कहते हैं, जिनकी इकलौती संतान एक पुत्र है — जिनकी न कोई और बेटी है, न कोई और बेटा, बस एक पुत्र — वे अष्टमी का उपवास न रखें। वे नवमी का उपवास रखें। इसका वर्णन कालिका पुराण में, श्रीमद् देवी भागवत आदि में, देवी भागवत महापुराण में मिलता है। जब भगवान श्री रामचंद्र जी महाराज ने रावण वध के लिए भगवती की उपासना और साधना की, तब भी जगदंबा ने यह विषय रखा था। वे आगे कहते हैं, हमने यह बात लाइव में भी कई बार कही है। इस विषय को ध्यान में रखिए — और अगर इसमें भी संदेह हो, तो इन ग्रंथों का स्वाध्याय खुद कीजिए, आपका संदेह दूर हो जाएगा, या किसी विद्वान से इस पर बात कीजिए।

वक्ता कहते हैं, शनिवार को जो संधि पूजा पड़ेगी, वह अपने आप में बहुत दिव्य हो जाती है, क्योंकि एक ओर यह क्रूर दिन है — क्रूर यानी उग्रता का दिन, उग्रता वाला वार। और साथ में नवमी के साथ अष्टमी तिथि, यानी संधि का समय। उस समय जगदंबा का जो रूप प्रकट होता है, जिसकी ऊर्जा उन चालीस से बयालीस मिनटों में पूरे ब्रह्मांड में फैली रहती है, वह भगवती चामुंडा का है।

वक्ता कहते हैं, जो चैत्र नवमी पड़ रही है, वह अपने आप में दिव्य हो जाती है, क्योंकि उस दिन पुष्य नक्षत्र है, रविवार का दिन है, और शुक्ल पक्ष है। इसलिए यह बहुत दिव्य हो जाती है। भगवान श्री कृष्ण ने गीता में, विभूति योग में कहा है कि नक्षत्रों में मैं पुष्य नक्षत्र हूँ। तो उस समय पुष्य नक्षत्र पड़ रहा है, और साथ में रविवार भी, इसलिए यह बहुत दिव्य होगी। उस दिन, नवमी को, उस रविवार को — जो नवरात्रि में नित्य हवन करना चाहें, वे कर सकते हैं, पर उस दिन सब लोग विशेष हवन करते हैं, अंतिम दिन का हवन।

वक्ता कहते हैं, तारा नवमी के दिन वैसे भी वे एक अलग एक दिन का अनुष्ठान करते आए हैं — उन्हें लगता है, पिछले लगभग दो वर्ष से। तो वह भी अलग से होगा। आप भी अपने घर पर ज़रूर करें। हो सके तो उस दिन हवन आदि का विधान ज़रूर करें। यह बहुत दिव्य समय है। आपके पास इतना समय आ रहा है, जिसमें आप मंत्र अनुष्ठान करें तो जगदंबा ज़रूर आपकी सहायक होंगी।

वक्ता कहते हैं, आपके ग्रह और नक्षत्र कुंडली में अपनी जगह हैं, पर जगदंबा चाहें तो शिव और शक्ति की कृपा से जन्म कुंडली की बात कुछ और हो जाएगी। या यूँ कहिए: आपके जीवन में उनका प्रभाव शुभ ही शुभ हो जाएगा। कुंडली जैसी है वैसी पड़ी रह जाएगी। एक ओर कष्ट और दूसरी ओर शत्रु, जैसे हैं वैसे पड़े रह जाएँगे। इसलिए इन दिव्य समयों का लाभ लीजिए; इन्हें यूँ ही न जाने दीजिए।

वक्ता कहते हैं, जो पहली बार नवरात्रि कर रहे हैं, या भूल गए हैं, उनके सामने पहला विषय यही आता है कि व्रत का नियम क्या होगा। शरीर की क्षमता के अनुसार व्रत रखें। फलाहार पर रहने की कोशिश करें — बहुत से भक्त केवल जल पर, या जूस पर रहते हैं — पर शरीर की क्षमता के अनुसार, नवरात्रि का व्रत फलाहार पर रहकर, या फलाहारी ढंग से रखें।

वक्ता अभी-अभी फेसबुक पर देखे एक वीडियो का ज़िक्र करते हैं, जिसमें किसी ने कान्हा जी का स्कूल में दाखिला करा दिया था। उन्हें A B C D सिखाई जा रही है, और स्कूल भेजा जा रहा है। यानी भाव के नाम पर आप किसी भी चीज़ से छेड़छाड़ कर सकते हैं, किसी भी चीज़ पर पर्दा डाल सकते हैं। वे कहते हैं, भगवान के प्रति आपका बहुत बढ़िया भाव है — यह है आपका भाव।

वक्ता कहते हैं कि एक विषय पर वे हमेशा बोलते आए हैं — अपने देवी-देवताओं को डोलची में लेकर घूमना। हमारा यह शरीर और हमारी यात्रा कभी उस स्तर की शुद्ध नहीं हो सकती, जिसमें लोग कान्हा जी को, या अपने आराध्य के किसी भी रूप को, लेकर जगह-जगह घूमते हैं और उन्हें स्नान कराते हैं। ऐसा कभी नहीं करना चाहिए। उनका अपना विषय है, वे अपनी जगह रहें। आप अपनी जगह रहें। पर लोग अपने भाव की प्रधानता में ऐसी बातें इस हद तक, इस स्तर तक कहते हैं कि सुनकर और देखकर अनदेखा करना कठिन हो जाता है। बहुत क्रोध आता है, पर क्या कहें — कम से कम इससे बचा जाए, यह दोष है।

वे कहते हैं कि जब ये अपराध लगेंगे, तो बहुत बड़ी कठिनाई होगी। आप जिस भी ट्रेन, जिस भी बस, जिस भी हवाई जहाज़ में यात्रा कर रहे हैं, और उस यात्रा में उन्हें जिस भी जगह रख रहे हैं — वह जहाँ भी जा रहा है, पता नहीं उसमें कौन मुर्गा लेकर आया, कौन मछली लेकर आया, कौन मांस आदि लेकर आ रहा है। किसका शरीर किस स्तर का है, पता नहीं; कोई क्या गलत काम करके आ रहा है, किसका शरीर उस सीट को छुएगा, वहाँ कौन बैठा होगा।

वे कहते हैं, ऐसी अशुद्धि कभी मत रखिए। भाव के नाम पर आप जो यह अशोभनीयता कर रहे हैं, वह देवताओं के प्रति किया जा रहा अपराध है, और यह अक्षम्य हो जाता है। और फिर लोग इसे भुगतते हैं और कहते हैं: हम इतने समर्पित साधक, इतने समर्पित भक्त थे कि भगवान को डोलची में लेकर घूमते रहे — फिर भी हमारा नुकसान हो गया।

नवरात्रि के समय, पहले दिन, कलश स्थापना का समय — हालाँकि वे कहते हैं कि ऐसे सभी समय पर अलग से चर्चा होगी और लिखकर भी दिया जाएगा — कलश स्थापन सही समय पर करना चाहिए। नौ ग्रहों का मंडल है, षोडश मातृकाओं का मंडल है, चौंसठ योगिनीयों का मंडल है, पाँच क्षेत्रपालों का मंडल है, और दश दिगपालों का मंडल है।

वे कहते हैं, और उसी कलश पर — क्योंकि जब कलश का मंत्र पढ़ा जाता है, तो पूरे मंत्र में यही है कि कलश के घट में कौन स्थापित है, और उसके कुंभ में किस देवता का कहाँ स्थान है। तो सब उसमें आ जाते हैं। सबका आवाहन हो जाता है। जिस कलश में आप जगदंबा का आवाहन कर रहे हैं, उसी में सभी देवताओं का आवाहन हो जाएगा। और देवताओं के उसी कलश में, यानी मुख्य कलश में ही, नवग्रह को, षोडश मातृका को, और सभी चौंसठ योगिनियों को नाम लेकर अक्षत, पुष्प आदि चढ़ाइए। आपको बहुत परेशान होने की ज़रूरत नहीं। अगर आपको बृहद अनुष्ठान का पूरा विधि विधान नहीं आता, मंडल कैसे बनता है, तो कोई समस्या नहीं — फल में कोई कमी नहीं होगी; आपको बृहद जैसा ही फल मिलेगा। हाँ, पर अगर आपमें सामर्थ्य है, जगह है, और आप जानते हैं कि यह कैसे होता है, तो ज़रूर अलग से बनाइए।

वे कहते हैं, पर लोग क्या करते हैं कि जैसे ही कलश के विसर्जन का मंत्र पढ़कर अक्षत छोड़ते हैं, उसी समय अखंड ज्योत पर पानी डालकर उसे बुझा देते हैं। उसमें जो भी घी और तेल है, उसे ज़रूर निकालकर रख लीजिए। वह तिलक लगाने के काम आएगा; आप उसे रोज़ रोली में मिलाकर तिलक कर सकते हैं। और थोड़ा तेल रहने दीजिए, ताकि पारण होते-होते वह अपने-आप पूरी हो जाए। यही अपने-आप में ठीक है — पर पानी डालकर बुझाना सबके लिए उचित नहीं। जो लोग उस मत से चल रहे हैं, उनके अनुष्ठानों का विषय अलग है।

वे पूछते हैं, हम रोज़ पाठ कैसे करें — पूरा दुर्गा सप्तशती पाठ कैसे करें, दीक्षाधारी क्या करे, जिसकी किसी तरह की दीक्षा नहीं हुई वह क्या करे, और जब संस्कृत का उच्चारण साफ़ न हो तो क्या करें? यह सब चैनल पर विस्तार से है। अगर संस्कृत नहीं आती, तो हिंदी में कीजिए। हिंदी में पाठ कैसे करें, इसका वीडियो आज फिर से साझा किया गया है। और महाविद्या क्रम में पाठ कैसे होता है, वह भी है, जिससे पूरा दुर्गा सप्तशती पाठ सात दिनों में बहुत आसानी से पूरा हो जाता है।

वे कहते हैं, बिना दीक्षा वाले के लिए — जो दीक्षाधारी नहीं है — वे कभी भी नवार्ण मंत्र के पक्ष में नहीं बोलते; हमेशा मना करते हैं। लोग इसका बहुत विरोध करते हैं: भाव, भाव, भाव है, भाव से क्यों नहीं होगा, माँ भाव देखती हैं — इस पर भी टिप्पणी आएगी। वे कहते हैं, भाई, भाव के नाम पर छेड़छाड़ बंद कीजिए। अगर छेड़छाड़ करनी है तो करते रहिए; आपकी इच्छा है, आपका जीवन है, हमारा क्या जाएगा।

वे कहते हैं, जहाँ भी कुंजिका पाठ करने की बात हो, सिद्ध कुंजिका स्तोत्रम् के पाठ के बीच में जो पूरा मंत्र आता है — कुंजिका का महानव मंत्र — उसे केवल मन में पढ़ना चाहिए। उसे ज़ोर से नहीं पढ़ना चाहिए, चिल्लाना नहीं चाहिए। जो माइक पर इसे पढ़ते हैं, जो भी पढ़ रहा है, उन्हें छोड़िए, वह उनका विषय है। आप साधक हैं; आपको यह ज्ञान होना चाहिए कि हमें इसे बोलना नहीं है। हम इसे मन में बोलेंगे, ज़ोर से नहीं बोलेंगे। यह बात ध्यान में रखिए, खासकर जब आपकी दीक्षा हो चुकी हो।

वे कहते हैं, यह विषय भी है: दीक्षा देने वाले सभी गुरु ये बातें मन-मुताबिक नहीं बताएँगे, या वे अपने नीति और नियम से चलते हैं और इतना नहीं बताते। वह अलग मत है। पर अगर कहीं से भी आपको सही जानकारी मिल रही है, जो मत के अनुसार है, जिस पर चलना चाहिए, जिससे हमारा भला होता है, तो उसमें कोई दोष नहीं — कि गुरुजी कहेंगे तभी करेंगे। आपको पता चल गया है; कीजिए। अगर संदेह हो, तो गुरुजी से पूछिए।

अगर उसके बाद गुरुजी द्वेष से कहें कि यह सब झूठ है, सब पाखंड है, सब बेकार की बातें हैं, कुछ भी सच नहीं, ये लोग बस नौटंकी कर रहे हैं — तो वे कहते हैं, इतना ही कहा जा सकता है: बलाद कृष्ण मोहाय, भगवती ने उन्हें बलपूर्वक पकड़कर मोह में डाल दिया है। वे बहुत बड़े तपस्वी हों, बहुत बड़े तंत्र साधक हों; दिव्य साधनाएँ जानते हों, वह सब अपनी जगह है। पर ठीक यही सब उनके पास आने के कारण जगदंबा ने उन्हें ऐसे भ्रम में डाल दिया है कि उन्हें अपने सिवा सब झूठे लगते हैं, सब पाखंडी लगते हैं। वे कहते हैं, यह भी सच्ची बात है।

वे कहते हैं, जब जगदंबा किसी भी तरह आपको आगे बढ़ाने लगेंगी, आप जिस भी क्षेत्र में आगे जाएँ, वे आपको धन, मान, प्रतिष्ठा, सब कुछ देंगी। तो एक बात हमेशा याद रखिए, और आज की बात गाँठ बाँध लीजिए: क्या उसके साथ वे आपको कलेजा भी दे रही हैं — कि आप गरीबों और दुखियों की मदद करें, अपने से कम जानने वालों के पीछे खड़े होकर उन्हें आगे लाने का प्रयास करें, इस मार्ग पर सहायता करें, द्वेष रखे बिना उस व्यक्ति के भी कल्याण की बात करें जिसने आपसे द्वेष रखा, और जो भी मदद कर सकें करें, चाहे धन से, अपनी वाणी से, या अपने शरीर से मदद करके। यह कलेजा जगदंबा हर साधक को नहीं देतीं। जगदंबा सबको कलेजा नहीं देतीं; यह याद रखिए।

वे कहते हैं, इससे पहले उन्होंने एक पूरा लाइव किया था, जिसमें बताया था कि परीक्षा किन स्तरों पर होती है। पहले, जब हमें कष्ट होता है, तो कष्ट और बढ़ाया जाएगा और वही परीक्षा होगी। जब हम उससे निकलेंगे, तो सुख दिया जाएगा, और फिर वे सुख की माया से परीक्षा लेंगी। ऐसे सुख दिए जाएँगे कि आपको लगेगा: किसी भी तरह साधना छोड़ दो। साम, दाम, दंड, भेद — दुख देकर छुड़वा दो, या सुख की माया में बाँध दो, ऐसी चीज़ें दे दो कि उसमें बँधकर वह साधना छोड़ दे। जब कोई इसे भी पार कर लेता है, तभी जीवन में दिव्य और ऊँचे स्तर की शक्तियाँ जागती हैं। तो वे पूछते हैं, यह सब क्या है — यह उन्हीं की माया है। कोई झगड़ा करता है, कोई लालच देता है।

वक्ता कहते हैं, आप जिस जगदंबा के पास गए हैं, उनके प्रति आपकी श्रद्धा को परखा जाता है। चोट उसी पर पड़ती है। जो लोग अपमान करते हैं, वे कहीं न कहीं भ्रम में हैं। और ऐसा नहीं कि उन्हें दंड नहीं मिलता। क्योंकि वहाँ पहुँचा सेवक स्वयं भगवती में समाया है। वह भगवती का रूप बनकर पहुँचा है। उन्हीं को ज़िम्मेदारी दी गई है — जो भी मेरे घर आए। आप कहते हैं कि आप उनके सेवक हैं, वे आपकी मालकिन हैं, आपकी स्वामिनी हैं।

वक्ता कहते हैं, स्वामिनी के घर में आप सेवक हैं और आपको वेतन मिल रहा है। आपको मज़दूरी मिल रही है। आपका पारिश्रमिक जगदंबा दे रही हैं। आप करोड़पति हों, अरबपति हों। हो सकता है आप सोने-चाँदी में खेल रहे हों — उन्होंने आपको आपकी क्षमता और योग्यता के अनुसार दिया है। पर आप उनके सेवक ही हैं न। आप खुद को सेवक कहते हैं — छोटा सेवक, बड़ा सेवक, मैं यह सेवक, मैं वह सेवक, मैं प्रमुख सेवक, मैं यह-वह। आप वह सेवक हैं, मालिक नहीं। पर जब उस जगह आप खुद को मालिक मान लेते हैं, तो वहाँ विराजी स्वामिनी के, जिस भी मंदिर के स्वामी-स्वामिनी वहाँ विराजे हैं, उनके सेवक होकर आप अब जगह हड़पने का काम कर रहे हैं।

वक्ता कहते हैं, जैसे बटुक भैरव मंदिर, वह प्राचीन मंदिर, जो दिल्ली में है — उसके बारे में उन्होंने पिछले लाइव में एक बात बताई थी कि वहाँ के सेवक किस तरह की बातें करते हैं। और वे कहने लगे: यह मेरा मंदिर है, जो मैं चाहूँगा वही होगा, बस। जब कोई ऐसी बात कहे — यह मेरा मंदिर है, यहाँ मैं ही हूँ, जहाँ भी मैं आया हूँ — तो समझिए कि उसका वह समय शुरू हो रहा है जो नहीं आना चाहिए था। उसके पतन की शुरुआत हो चुकी है।

वक्ता कहते हैं, पर जिसने इतना धन जमा किया है — ऐसा तो नहीं कि कल ही वह जलकर राख हो जाएगा। वह बैंक में पड़ा है, और बैंक बंद नहीं होगा। तो वह रिसता जाएगा। उसके घटने का क्रम बना रहेगा, और फिर शुरू हो जाएगा। वाणी ही बता देगी कि अब उनके पतन का समय आ गया है। माध्यम किसे बनाया गया? माध्यम आप थे, भक्त। भक्त भगवान का रूप है। आपको माध्यम बनाकर — यानी खुद को ही माध्यम बनाकर — वे उनका विनाश शुरू करती हैं, उनका पतन और बर्बादी शुरू करती हैं। वे कहते हैं, यह भी यहाँ बार-बार का अनुभव है।

वक्ता कहते हैं, वे स्वामिनी हैं, वे स्वामी हैं। आप उनके सेवक हैं। जो व्यक्ति उस स्वामिनी के घर आया है, वह स्वामिनी के घर आया है। वह आपके घर नहीं आया। जब आप उसका अपमान करते हैं, तो वहाँ दुखी कौन होता है, पीड़ा किसे होती है, अपमान किसका होता है, उँगली किस पर उठती है? उस स्वामिनी पर उठती है। माँ, मैं आपके घर आया था, और मेरा ऐसे अपमान हुआ; हे भैरव जी, मैं आपके घर आया था, आपका दरबार मानकर आया था, और आपके द्वार पर बिना कारण मेरा अपमान हो रहा है — इस तरह भक्त दुखी होकर बोलता है।

वक्ता कहते हैं, जब भक्त दुखी होकर बोलता है, तो देखिए: सुख में भाव शायद उस स्तर पर उनके चरणों तक न पहुँचे। पर जब आप कष्ट में पड़ते हैं, दुखी होते हैं, उदास होते हैं, तब आपका सीधा जुड़ाव उनके श्री चरणों से हो जाता है। यह आप देखेंगे, और यह आपके जीवन का अनुभव होगा। जब कष्ट में आप प्रभु को पुकारते हैं, जब कष्ट में आप जगदंबा को पुकारते हैं, तब आपकी एकाग्रता सुख की एकाग्रता से कई गुना अधिक होती है। तो किसी ने आपका अपमान किया और आप उनके चरणों की ओर एकाग्र हो गए। जितनी एकाग्रता से आपने बात उन तक पहुँचाई, बाकी बात भी पहुँच गई। उन्होंने आपको देखा, और उसके बाद उनका काम शुरू हुआ। उनकी योगिनियाँ, उनके सेवक जो सूक्ष्म रूप में मौजूद हैं, फिर उथल-पुथल शुरू करेंगे। अब हमें नहीं पता कि उस व्यक्ति के जीवन में क्या उथल-पुथल मची है। वे बैठे सोचते हैं कि यह मेरा है — पर कहाँ मेरा और कहाँ तुम्हारा, यह वे फिर से शुरू करेंगे — और फिर वे आपसे दोबारा क्षमा भी नहीं माँग पाते। वे वहाँ सिर पटकते रह जाएँगे; कोई सुनवाई नहीं होती।

वक्ता कहते हैं, जितना बड़ा पद, उनसे जितनी अधिक निकटता, उतनी ही बड़ी ज़िम्मेदारी। और जहाँ दोष हुआ है, वहाँ क्षमा नहीं होती। वह मिलती नहीं। यह अनुभव की बात है, पर लोग सोचते हैं कि यह कर लेंगे तो निपट जाएगा। ऐसा नहीं; दोनों विषय हैं। भाई, देव प्रशासनिक व्यवस्था का भी अपना महत्व है। बिना कारण तो यह मंडप इतनी दूरी पर नहीं खड़ा होगा, इतनी सीढ़ियों पर बैठने का यह माहात्म्य नहीं होगा, दर्शन का यह माहात्म्य नहीं होगा। जब यह सब माहात्म्य है, तो उसमें भी एक प्रशासनिक व्यवस्था है — किस भक्त को क्या देना है, और क्या लेना है। तो जब आप वहाँ ऐसी गड़बड़ी करते हैं, तो इतिहास बनने में देर नहीं लगती।

वक्ता कहते हैं, आप जिसके घर मेहमान बनकर जाएँ, जिसके घर अतिथि बनकर जाएँ, और उस घर का सेवक आपका, अतिथि का, अपमान करे — तो वहाँ असल में हँसी किसकी होती है, अपमान किसका होता है? अतिथि कहेगा: हम आपके घर आए थे, देखिए आपका सेवक किस तरह हमारा अपमान करता है। तब मालिक उस सेवक का क्या करेगा? वह स्वामी क्या करेगा? वह अपने सेवक को नौकरी से निकालेगा, बर्बाद करेगा, जितना हो सके दंड देगा। वे जोड़ते हैं, इस संदर्भ में 'बर्बाद करेगा' हम इस अर्थ में कहते हैं कि वह कुछ न कुछ ज़रूर करेगा; गुस्से में आकर वह कुछ भी कर सकता है।

वक्ता कहते हैं, यहाँ भी यही बात है। जब आप अतिथि, भक्त, दर्शनार्थी बनकर शरण लेकर जाते हैं — तो आपके रोम-रोम में उस जगदंबा का जितना भाव है, आपके हर रोम से उनका जितना नाम निकलता है, जितने समर्पण से आप वहाँ जा रहे हैं, उस समर्पण में उनकी सारी शक्तियाँ उन रोमों में मौजूद रहती हैं। तब अपमान किसका होता है? उस रोम से निकलते उनके अपने रूप का अपमान होता है। और जब अपमान उनका है, तो आप चिंता क्यों करते हैं? वे स्वामिनी हैं, आप अतिथि हैं, और यह सेवक है। सेवक अपमान कर रहा है, तो यह स्वामिनी का कर्तव्य है — वे दंड देंगी। वे समझेंगी; हमें नहीं समझना। यह ध्यान में रखिए।

वक्ता कहते हैं, पहला विषय समय का था। समय पर अब — नवरात्रि में जितनी हो सके उतनी रात्रिकालीन साधनाएँ करनी चाहिए। और इसका मतलब बिल्कुल नहीं कि आप दिन में न सोएँ। पूरी तरह शरीर के आराम के अनुसार, दो या चार घंटे, पाँच घंटे, जितनी नींद चाहिए, दिन में ज़रूर सोइए। वे कहते हैं, लिखी हुई सामग्री ऐसी है जिसे खासकर वैष्णव मतों के लोग हर जगह ठूँसते रहते हैं; पर भाई, ऐसा नहीं होगा। वहाँ भी रात का महत्व है: कृष्ण जन्माष्टमी रात को ही होती है, नृसिंह चतुर्दशी रात को ही होती है।

वक्ता कहते हैं, अगर आप साधक हैं, और खासकर जगदंबा के साधक हैं, तो आपको सिंह साधना अवश्य करनी है — यानी सिंह की तरह साधना कीजिए; वीर साधना कीजिए। वीर का मतलब क्या है? वीर का मतलब है कि हर छोटी बात पर, फैलाए गए इन सब भ्रमों पर, आप डरें नहीं। लोग कहते हैं, अगर रात को करेंगे तो भूतों का समय है, प्रेतों का समय है — कहाँ, भाई? भूत-प्रेत को अधिकार कहाँ दिया गया है? भूत-प्रेत का अपना स्थान है, उनका अधिकार वहीं तक है — तो क्या वे स्वतंत्र हैं? क्या वह योनि स्वतंत्र है? उपदेव श्रेणी की वे सारी शक्तियाँ स्वतंत्र तो नहीं हैं: वे श्मशान के देवता के अधीन हैं, क्षेत्रपाल के अधीन हैं। और श्मशान में और क्षेत्रपालों में कौन रहता है? वे भगवती के ही रूप हैं, भगवान शिव के ही रूप हैं — तो वे स्वतंत्र कैसे हो गए, और समय उनका कैसे हो गया?

वक्ता कहते हैं, उदाहरण के लिए, वह नौटंकी जो कौल मार्ग के उन साधकों में चल रही है, जो बार-बार यह बात उठाते हैं: कि नवरात्रि का समय हो या कोई भी समय, अगर आपकी पत्नी है, अगर आपकी प्रेमिका है, तो वह स्वयं देवी का साक्षात रूप है। तो अगर आपकी पत्नी या प्रेमिका कह रही है कि हाँ, हमें इस समय शय्या-सुख चाहिए, तो आपको वह सुख देना चाहिए, क्योंकि देवी ऐसा कह रही हैं। वे पूछते हैं, इससे बड़ी नीचता क्या होगी? जो व्यक्ति ऐसा अनाचार करे, जो ऐसी नीच मानसिकता से नवरात्रि में साधना करे, चाहे रात को करे या दिन में — अगर उसे दंड न मिले, तो उसे क्या मिलेगा? सीधी बात है। तो इन विषयों पर सतर्क रहिए कि कोई अपमान न हो, आपसे कोई अपराध न हो, कोई गलती न हो। ब्रह्मचर्य आदि रखते हुए नियम और निष्ठा से चलिए।

वक्ता कहते हैं, दीक्षा से जुड़ी बातों पर: अगर आप नवार्ण आदि का जप नहीं कर सकते, अगर दीक्षा नहीं है — तो भाई, अर्गला स्तोत्र का पहला मंत्र पूरी विधि के साथ चैनल पर प्रसारित है। पूरे विनियोग और न्यास के साथ — वे कहते हैं, उन्हें आज तक शायद ही कोई ग्रंथ मिला है जिसमें उन मंत्रों का न्यास दिया हो।

वक्ता कहते हैं, दुर्गा सप्तशती के तंत्रोक्त ग्रंथों में आपको सातवें और तेरहवें अध्याय का न्यास मिलेगा, पर उन मंत्रों का — कवच, अर्गला और कीलक के मंत्रों का — न्यास नहीं दिया गया है। तो भगवती की कृपा से, ऐसे समर्थ साधक जिनके पास उस तरह की प्राचीन पुस्तकें और ग्रंथ उपलब्ध हैं, जो अभी अप्रकाशित हैं — उनसे जो मिला, वह इस चर्चा के बाद दिया जा रहा है कि हम चाहते हैं कि हमारे गृहस्थ तंत्र परिवार के सदस्य भगवती की उपासना करें और यह मंत्र उन्हें फल दे। तो वह दे दिया गया है; उसका लाभ लीजिए, उसका जप कीजिए। विधि-विधान के साथ: आप दीक्षित हों या नहीं, स्त्री हों या पुरुष, जनेऊ पहनते हों या नहीं, कोई कठिनाई नहीं। हर बात उस PDF में भी लिखी है — कि अगर आप उपवीत नहीं पहनते, तो आपको केवल देवी प्रणव या तांत्रिक प्रणव लगाना है; बाकी लोग प्रणव बोलकर जप करें।

वक्ता कहते हैं, भगवती की बत्तीस नामावली की चक्र विधि से साधना करने का तरीका चैनल पर प्रसारित है। उसे खोजिए — "32 namavali chakra vidhi grihastha tantra" लिखिए, YouTube पर मिल जाएगा। उसकी पूरी PDF भी अपलोड है, ताकि पाठ करने के लिए आपको चक्र विधि खुद न बनानी पड़े। उसमें बत्तीस मंत्रों में से हर एक को अलग पूरे अनुच्छेद के रूप में रखा गया है। इसमें साधकों ने मदद की — आप श्रोताओं में से कुछ ने मदद की, यह कहकर कि वे इसे पूरी तरह विधि के अनुसार बनाएँगे ताकि लोग वह साधना आसानी से और अच्छी तरह कर सकें। और इतने के बाद भी अगर आप नहीं करेंगे, मुँह नहीं खोलेंगे, अपनी जीभ को भगवती का नाम लेने के लिए प्रेरित नहीं करेंगे, तो आपके लिए इससे बड़ा दुर्भाग्य क्या होगा।

वक्ता कहते हैं, श्री दुर्गा सप्तशती से जुड़ी ऐसी कई साधनाएँ चैनल पर प्रसारित हैं, जिनकी उपासना आप स्वतंत्र रूप से कर सकते हैं। अनुभव भी चैनल पर, संबंधित वीडियो में मौजूद हैं, और बहुत सारे हैं। उन्हें देखिए और प्रेरणा लीजिए। अपने आराध्य के प्रति जो समर्पण है, उसे और गति दीजिए, और आगे बढ़िए। तो नवरात्रि के दिव्य काल और विधि-विधान में से सही चुनाव कीजिए, और सही तरह से लग जाइए। और इस वर्ष, इस चैत्र नवरात्रि में, पहली बार विंध्याचल के त्रिकोण में भगवती के शत चंडी पाठ का आयोजन हो रहा है।

वक्ता कहते हैं, जो लोग खासकर नवरात्रि में विंध्याचल के त्रिकोण परिक्रमा की परिक्रमा करने जा रहे हैं — भाई, आप अपने जीवन का सबसे विशेष काम करने जा रहे हैं; इससे विशेष कुछ नहीं हो सकता। एक तो विंध्याचल और बाकी सभी शक्ति पीठ का अपना विशेष माहात्म्य है; पर विंध्याचल को महाशक्तिपीठ कहा गया है। यह भगवती का साक्षात रूप है, मणि द्वीप है, जहाँ माँ जगदंबा सृष्टि के आरंभ से नित्य विराजती हैं। तो उस स्थान का महत्व बहुत विशेष है। भगवती के केवल नित्य दर्शन से ही श्री दुर्गा सप्तशती के संपुट पाठ का पूरा फल मिल जाता है।

वक्ता कहते हैं कि केवल दर्शन से हर योनि से छुटकारा मिल जाता है — बस भगवती विन्ध्यवासिनी के दर्शन हो जाएँ। दुर्गा कल्पद्रुम तंत्र जैसे शाक्त मत के ग्रंथों में इसका वर्णन है। सिद्धों और साधकों के कई प्रवचनों में भी यह मिलेगा। जगदम्बा विन्ध्यवासिनी के केवल दर्शन से जीव किसी भी योनि में हो, उसे हर तरह की योनि से मुक्ति मिलती है। वह दुर्गा का नित्य पार्षद बन जाता है। पर अगर आप रोज़ दर्शन कर रहे हैं और उपद्रव भी कर रहे हैं, तो नहीं।

वक्ता पूछते हैं कि दर्शन करने का अर्थ क्या है। जब आप दर्शन करेंगे, तो वे आपके भीतर उतरेंगी। उनका दर्शन, उनका दर्शन-भाव आपके भीतर उतरेगा। आप स्वयं उस रूप को धारण करेंगे। तभी उससे छुटकारा मिलेगा। और केवल ऊपर से देखकर कहना कि अच्छा, दर्शन कर लिए, मुक्ति मिल जाएगी — तो वहाँ से वे कहेंगी: अब हम तुम्हें ख़ास तौर पर देखेंगे कि तुम क्या करते हो। और ऐसी दृष्टि वे रखती हैं — देखिए, भगवती विन्ध्यवासिनी की आँखें कितनी बड़ी हैं; सबसे बड़ी आँखें उन्हीं की हैं। उन्हीं आँखों से वे देखती रहती हैं। और जगदम्बा की विशेष रूप से मूल नासिका के ही दर्शन हो पाते हैं; बाकी रूप ढका रहता है।

वक्ता कहते हैं कि वे देखेंगी कि अब आप क्या करते हैं। एक बार आप वहाँ चले गए, तो समझ लीजिए कि अब उनकी दृष्टि सदा आप पर है। आप देखें या न देखें, आपने उनके धाम में पैर रखा है — यानी अब आप उनकी नज़र में आ गए हैं। और अगर आप नियम, निष्ठा और संयम से आगे बढ़ रहे हैं, धर्म के अनुसार आचरण कर रहे हैं, तो वे कभी आपका अहित नहीं होने देंगी। यह सदा याद रखिए।

वक्ता कहते हैं कि जो लोग नवरात्र के समय त्रिकोण करने जा रहे हैं, उन्हें साधारण दिनों के फल से हज़ार गुना फल मिलता है। भगवती के केवल दर्शन में ऐसा फल है। और अगर लघु त्रिकोण किया जाए, जो मंदिर के भीतर ही है — लघु त्रिकोण का अर्थ क्या है? त्रिकोण के तीन कोनों पर एक जगह भगवती विन्ध्यवासिनी हैं, और बाकी जगहों पर भगवती महाकाली और महासरस्वती विराजमान हैं। तो मंदिर के भीतर ही तीनों के अपने-अपने स्थान हैं। आप वहाँ घूमे, भगवती विन्ध्यवासिनी के दर्शन किए। फिर ठीक सामने बलिपीठ है, जहाँ भगवती काली का स्थान है, उनके दर्शन किए। फिर उस पार जाकर भगवती महासरस्वती के दर्शन किए। फिर लौटकर भगवती के दर्शन किए और भगवती के कुंड का जल पिया — आपका त्रिकोण पूरा हो गया।

वक्ता कहते हैं कि भाई, इसका भी पूरा फल है: केवल इतना करने से सप्तशती के सौ संपुट पाठों का फल मिलता है। अब जीवन में न जाने कितना है — कई पीढ़ियों से लोग अपराध और पाप करते आए हैं, और उन सबका बोझ आप पर है: आपके माता-पिता का, भाई-बंधुओं का, पत्नी का, प्रेमी का, बेटे का, बेटी का। उसे काटना है न। सोचिए, वह पाप किस स्तर का होगा। समय लगेगा। ऐसा नहीं कि आप पापरहित होकर वहाँ गए और उसी स्तर पर गए, तो तुरंत अनुभव होगा। समय लगेगा, यह जन्म-जन्मांतर की बात है। पर अनुभव होने लगता है।

वक्ता कहते हैं कि जब आप मूल त्रिकोण करते हैं, तो यह चार प्रधान मंदिरों के दर्शन हैं: आप विन्ध्याचल से निकलें और सीधे काली खोह पहुँचें। बाकी छोटे स्थान भी सब प्रधान स्थान हैं, पर मान लीजिए आप उन सबको छोड़ देते हैं — आप सीधे गए, काली खोह में भगवती महाकाली के दर्शन किए, अष्टभुजा के दर्शन किए, और श्मशान में, महाश्मशान में विराजमान भगवती तारा के दर्शन करके भगवती विन्ध्यवासिनी के मंदिर लौट आए और वहाँ उनके दर्शन किए। तो यह मूल त्रिकोण हुआ। और बृहद् त्रिकोण करने के लिए आपने विन्ध्याचल से लाल भैरव जी के स्थान तक पूरी यात्रा की। वहाँ से लौटते हुए, बीच में बनवा महावीर और बाकी सबके दर्शन करते हुए, अष्टभुजा पहाड़ी पहुँचे, और काली खोह पहाड़ी पहुँचे।

वक्ता कहते हैं कि काली खोह से ऊपर चढ़कर, गिरवा तालाब पर भगवान श्री कृष्ण के दर्शन और साक्षी गोपाल जी के दर्शन करके, अब आप वहाँ से मुक्तेश्वर महादेव जाते हैं। मुक्तेश्वर महादेव के पास से, विन्ध्य पर्वत पर, वह स्थान है जहाँ प्राचीन काल से भगवान श्री हनुमान जी साक्षात् रूप में विराजमान हैं। वह आज भी बजरंग तंत्र स्थान है। उसका रास्ता भी ऋण मुक्तेश्वर, महा मुक्तेश्वर महादेव के पास से जाता है। बृहद् त्रिकोण करने वाले वहाँ से महावीर जी तक जाते हैं। इसमें लगभग पूरा दिन लगता है। जिन्हें अभ्यास हो गया है, उन्हें कम से कम बारह घंटे लगते हैं। जो नए हैं, उन्हें सोलह, और कुछ को चौबीस घंटे भी लगते हैं। आज भोर में शुरू करें, तो बृहद् त्रिकोण कल भोर में पूरा होता है। और उस रास्ते पर जाना हर किसी के लिए संभव नहीं है — ख़ास तौर पर तंत्र अनुष्ठान करने वाले, भगवती की कृपा पाए हुए साधक ही उस स्तर पर बृहद् त्रिकोण करते हैं।

वक्ता कहते हैं कि वहाँ से महावीर जी के स्थान पर जाएँगे। रास्ते में आपके और भी कई विशेष स्थान हैं, तंत्रात्मक स्थान, जिनका वर्णन कोई भी साधारण व्यक्ति नहीं कर सकता। उन स्थानों के दर्शन करके वहाँ से नंदजा पर्वत जाते हैं। केवल नंदजा पर्वत जाने में ही पैदल हालत ख़राब हो जाती है; वह बहुत दूर पड़ता है। इतनी दूर जाकर, फिर नंदजा पर्वत से इधर लौटकर फिर अष्टभुजा पहुँचते हैं — बृहद् त्रिकोण में नंदजा पर्वत से वापस अष्टभुजा आना पड़ता है। और अष्टभुजा पहुँचकर उसी मुक्तेश्वर महादेव वाले रास्ते पर थोड़ा आगे जाते हैं। वहाँ से सीताकुंड के रास्ते अष्टभुजा माई के दर्शन कीजिए, फिर भैरव कुंड जाइए, भैरव कुंड और मच्छिंद्र कुंड के दर्शन कीजिए। फिर षष्ठी देवी, भगवती बगलामुखी, आनंदमयी स्थान और बाकी के दर्शन के लिए अष्टभुजा पहाड़ी से फिर वापस जाना पड़ता है — यानी सीताकुंड से ऊपर चढ़कर भगवती अष्टभुजा के दर्शन करके, दूसरा रास्ता पकड़कर, ऊपर से उस पार जाकर वहाँ दर्शन करते हैं।

वक्ता कहते हैं कि वहाँ से लौटकर, फिर भैरव कुंड, मच्छिंद्र कुंड और मंगला गौरी होते हुए श्मशान घाट पहुँचिए। श्मशान घाट पर श्मशानेश्वर महादेव हैं, श्मशानेश्वर के महाश्मशान भैरव हैं। वहाँ विराजमान देवताओं का और भगवती जगदम्बा महामाई तारा का पूजन करके फिर लौटते हैं। संकटा माँ, शीतला माता और बड़े हनुमान जी के दर्शन करते हुए विन्ध्य पर्वत के शिखर पर भगवती विन्ध्यवासिनी के पास आते हैं। और भगवती विन्ध्यवासिनी के दर्शन के बाद, ठीक सामने, माई के पीछे, पुरिया गली में भगवान विंध्येश्वर महादेव हैं, जिनकी स्थापना रावण ने की थी। रावण से जुड़े मत के अनुसार कहा जाता है कि रावण ने उस स्थान को पृथ्वी का मध्य मानकर विंध्येश्वर महादेव की स्थापना की — वहाँ उस स्थान को पृथ्वी का मध्य माना गया है। इसलिए विंध्येश्वर महादेव का अपने आप में बहुत विशेष माहात्म्य है। श्री गंगेश्वर महादेव हैं, और रामशिला आदि हैं, जो गंगा जी का जल उतरने पर दिखते हैं।

वक्ता कहते हैं कि इनके अलावा लगभग साठ-पैंसठ ऐसे दिव्य स्थान हैं, जो पूरी तरह तंत्र पीठ, तंत्र स्थान हैं। वे केवल उसी के लिए हैं जो जगदम्बा के मंत्रों का पुरश्चरण कर रहा है या एक स्तर तक कर चुका है — जिसका जप एक तरह से करोड़ों में पहुँचा माना जा सके। जिसने एक सौ आठ से अधिक त्रिकोण पूरे किए हों, जिसका मन शांत हो गया हो, जो अपने गुरु और मार्गदर्शक के प्रति समर्पित हो, जिसमें द्वेष का भाव न हो, जलन का, ईर्ष्या का और ख़ास तौर पर द्वेष का भाव न हो। वे कहते हैं कि काम और क्रोध तो निकल सकते हैं, पर द्वेष बहुत विनाशकारी है। ऐसे साधकों को, जो द्वेष से मुक्त हो गए हैं, अपने आप ऐसा होता है कि आँखों के सामने खड़ा कोई स्थान, जिसे वे वह स्थान नहीं जानते थे, उन्हें बता दिया जाता है। यह बृहद् त्रिकोण में होता है।

आप लघु करें, या मूल, या बृहद् में वह साधारण बृहद् जो साधक आमतौर पर करते हैं — ऋण मुक्तेश्वर महादेव तक जाना और उसके बाद अष्टभुजा पहाड़ी — वक्ता कहते हैं कि मुक्तेश्वर महादेव को छोड़ने से यह मूल त्रिकोण बन जाता है। और अगर उसे जोड़ लें, तो उसके बाद अगर लोग कंकाल काली के दर्शन को जाते हैं — कई लोग नंदजा पर्वत से लौटते हुए कंकाल काली होकर अष्टभुजा जाते हैं; वह भी ठीक है। किसी भी रास्ते से जाएँ, ऊपर-नीचे तो जाना ही पड़ता है। गंगा जी के घाट से पहाड़ चढ़ने वाला बीच का रास्ता अब हर किसी के लिए संभव नहीं है। बहुत तोड़-फोड़ हुई है। तीन-चार साल पहले यह संभव था, पर अब लोगों ने रास्ता काफ़ी मोड़ दिया है, क्योंकि वह मुख्य रास्ता नहीं था। वह केवल साधकों का रास्ता था। उस पर केवल साधक और तांत्रिक लोग जाते थे, जो विन्ध्य पर्वत पर इस तरह की साधना करते हैं। ज़्यादातर लोगों की उस ओर की यात्रा रात में होती थी। अब भी होती है; बस रास्ता थोड़ा बदल गया है।

वक्ता कहते हैं कि तो आप कोई भी त्रिकोण करें, इस समझ के साथ चलिए: जब आप नवरात्र के दिनों में त्रिकोण कर रहे हैं, तो एक त्रिकोण का सीधा अर्थ है कि आपको श्री दुर्गा सप्तशती के हज़ार सम्पुट पाठों का फल मिलता है। तो ख़ुद सोचिए, वह कितना दिव्य होगा। पर उस समय बहुत भारी भीड़ होती है, इसलिए हर जगह दर्शन संभव नहीं होते; त्रिकोण शिखर दर्शन से करना पड़ता है। और उस समय विन्ध्य क्षेत्र की सारी शक्तियाँ सभी शिखरों की पताकाओं में विराजमान हो जाती हैं। ख़ास तौर पर चैत्र में माना जाता है कि भगवती विन्ध्यवासिनी स्वयं सोने की पताका पर विराजमान होती हैं।

वक्ता कहते हैं कि अगर शिखर पर लगी सोने की पताका, स्वर्ण पताका, वहाँ लगे सिंह ध्वज के दर्शन हो जाएँ, तो भगवती के दर्शन का पूरा फल मिलता है। तो ऐसे समय में, और इस त्रिकोण के बीच में, बीच के क्षेत्र में, एक विशेष स्थान पर, एक तंत्र पीठ पर — स्थान अभी सौ प्रतिशत तय नहीं हुआ है; कल-परसों तक तय होगा कि किस स्थान पर करना है। तो विन्ध्याचल के उन्हीं स्थानों में से एक पर पहली बार श्री भगवती का सम्पुट शत चंडी हो रहा है। यह अपने आप में बहुत दिव्य है, हम सबके लिए भी। किसी भी तरह, किसी भी साधन से, जीवन में जब भी आप त्रिकोण आदि करें, उसका लाभ लीजिए; वह अपने आप में दिव्य होगा।

वक्ता कहते हैं कि उन्होंने पहले भी यह बताया है: शाक्त परंपरा के अनुसार जिसे भारत का सबसे बड़ा त्रिकोण माना गया है, वह हृदय त्रिकोण कहलाता है। इसे केवल परम शाक्त कर सकते हैं — जिन्हें भगवती की अनन्य कृपा पूरी तरह मिल चुकी है; वही यह त्रिकोण पैदल कर सकते हैं। आपके और हमारे लिए इसे पैदल करना शायद कभी संभव नहीं। जो मूल हृदय त्रिकोण माना गया है, वह है: भगवती विन्ध्यवासिनी के स्थान से कामरूप कामाख्या; कामरूप कामाख्या से कन्याकुमारी; और कन्याकुमारी से फिर विन्ध्याचल पीठ। इसे आप ट्रेन से, बस से या अपने वाहनों से कर सकते हैं। तो इस हृदय त्रिकोण को सबसे बड़ा त्रिकोण माना गया है। इसका फल अनंत है, इसके फल का वर्णन भी नहीं हो सकता। वे कहते हैं कि माना जाता है कि रजरप्पा का छिन्नमस्तिका धाम — जहाँ भगवती के वज्र वैरोचनीय मंत्र आदि के ऋषि हैं, और जिनसे विषय सिद्धि और कृपा सिद्धि मिलती है, जो उच्च कोटि के दिव्य साधकों की है, आप-हम जैसे नहीं, दिव्य साधकों की —

वक्ता कहते हैं कि और विन्ध्याचल में, काली खोह में, जगदम्बा का रूप खेचरी मुद्रा में विराजमान है। इन दोनों रूपों की कृपा से जो साधक खेचर सिद्धि पाते हैं, वे सिद्धों की, महासिद्धओं की श्रेणी के होते हैं, जो यह त्रिकोण रोज़ करते हैं। और जब आप एक सौ आठ त्रिकोण पूरे करते हैं — चाहे मूल त्रिकोण ही — तब उसके बाद यही होता है।

वक्ता कहते हैं कि जो पहले से साधनाएँ कर रहे हैं, जिन्होंने अपनी साधनाओं में ख़ुद को पहले ही घिस दिया है — अपना तन, अपना मन, और अपनी आर्थिक क्षमता के अनुसार अपना अभाव भी घिसकर प्रसाद के रूप में अर्पित कर दिया है — जो समर्पित साधक हैं: उन्हें पहले ही त्रिकोण में दिव्य अनुभव होगा। पहले ही त्रिकोण में वे समझ जाएँगे कि पूरे त्रिकोण में क्या व्यवस्था है, क्या प्रणाली है, और किन स्थानों पर कौन-सी शक्ति किस तरह कृपा कर सकती है। यह भ्रम की स्थिति नहीं है, यह ध्यान रखिए। वे कहते हैं कि वे ख़ुद इसके बड़े विरोधी हैं: जब लोग भ्रम की स्थिति की बात करते हैं, तो सुनने भर से यह समझ लिया जाता है कि यह केवल मन की उपज है, बड़ी चालाकी है। तो ऐसी बातों पर वे या तो बस कह देते हैं, भाई, ठीक है — नहीं; इन क्षेत्रों के दिव्य कृपा अनुभव अपनी वास्तविकता में, अपनी प्रत्यक्षता में, अपने प्रकट रूप में बहुत दिव्य हैं।

वक्ता कहते हैं कि ख़ास तौर पर वे लोग जो अकेले रहते हैं और जिन्हें अपना स्थान छोड़कर अलग-अलग जगह जाना पड़ता है — अखंड ज्योत का ऐसा भी नियम है, कि अखंड ज्योत को वे कभी भी अकेला न छोड़ें। यह जगदम्बा का साक्षात् रूप है; उन्हें अकेला छोड़कर घर से, स्थान से नहीं जाना है। घर पर कोई न कोई रहेगा। इसलिए जो अकेले हैं, उन्हें इस तरह यह नहीं करना चाहिए। और वे पूछते हैं कि सिद्ध कुंजिका स्तोत्र तो अपने आप में सिद्ध है — उसमें आप क्या सिद्ध करेंगे; वह उसकी दीक्षा आदि मिल जाने के बाद की बात है।

वे कहते हैं कि एक और विषय हम हमेशा देखते हैं: जो पूरी तरह व्यवस्थित किताबी तांत्रिक हैं, जो तंत्र के अनुसार, अपने अनुसार, पुस्तक के एक-एक अक्षर पर चलते हैं। श्रुति और स्मृति की जो बात कही गई है — तंत्र का विषय, आगमोक्त विषय, श्रुति और स्मृति का विषय है: सुनने का, और अपनी परंपरा में देने का। लिखित तो बाद में आया, है न। तो हजारों बातें ऐसी हैं जो लिखित में नहीं हैं, और जो लिखित में हैं, वे भी अपनी परंपरा के भीतर ही सुरक्षित हैं। अगर उनमें से कोई एक संदर्भ किसी ने लिख दिया और किसी ने उसे प्रकाशित कर दिया, तो जैसा हम YouTube पर बहुतों में देखते हैं, लोग कहते हैं: इसका कहीं वर्णन नहीं है; यह किस तंत्र ग्रंथ का है, कहाँ से है, इसका कोई आधार नहीं, यह बेकार की बात है। और ऐसे लोग स्वयं को परम तांत्रिक मानते हैं। ऐसे लोगों में आत्ममुग्धता की पराकाष्ठा हो गई है।

वे कहते हैं कि ऐसे लोग हर बात पर इसी तरह फैसला सुनाएँगे — जैसे अभी रजस्वला का विषय है। YouTube पर आपको बहुत वीडियो मिलेंगे जिनमें लोग स्वयं को जबरदस्त, परम, सिद्ध तांत्रिक मानते हैं; और इसी से साफ हो जाता है कि उनकी मानसिकता किस स्तर की है और उनके पास कितनी सिद्धि होगी। वे कहते हैं कि उनके सामने हम छोटे लोग कुछ नहीं, और हम छोटे हैं भी; भगवती की कृपा से हम जितना हो सके उतना सही मार्गदर्शन देने का प्रयास करते हैं, ताकि लोग सही करें और फल पाएँ। पर ऐसे लोग तो अनुशासन से चल रहे व्यक्ति की भी नाव डुबा देंगे। वे क्या करते हैं? एक बात यह कहते हैं कि रजस्वला के बारे में कहीं कोई लिखित सिद्धांत नहीं है। वे कहते हैं कि लोगों ने कई जगह प्रमाण दिया है कि लिखा है: व्यास मुनि के पिता पराशर मुनि जी के पराशर सूत्र आदि में पूरा वर्णन है कि जब स्त्री रजस्वला हो, उस समय वह पूजन और पाठ नहीं करेगी। पर लोग सीधे कह देते हैं कि कहीं नहीं लिखा। यह लोगों के मन की बात है — कि स्त्री तो भगवती कामाख्या का ही स्वरूप है, स्त्री स्वयं कामाख्या है, तो वह पूजन क्यों न करे? तो वे उससे विग्रह भी छूने को कहते हैं, सप्तशती भी छूने को कहते हैं, और पूजा स्थान में बैठकर पढ़ने को भी कहते हैं, यह कहकर कि पहले लोग साफ-सफाई नहीं रख पाते थे — यानी अब लोग साफ-सुथरे रहते हैं और तब नहीं रह पाते थे। वे कहते हैं, अद्भुत विषय है।

वे कहते हैं कि अब जो स्त्री रजस्वला अवस्था में बैठती है — इस विषय पर कोई भी संत, सिद्ध या महात्मा बोल रहा हो, भाई, उसे कोई फर्क नहीं पड़ता कि आपका विनाश किस तरह आएगा। जब आप रजस्वला होकर पाठ करती हैं, तो सभी पितरों को जो कष्ट होगा, लोक-देव शक्तियों को जो कष्ट होगा; और चूँकि आप स्वयं अग्नि स्वरूप हैं, और वहाँ वायु स्वरूप शक्तियाँ और जल तत्त्वों की शक्तियाँ भी हैं — आपके स्पर्श के कारण इन सबको जो कष्ट होगा, उससे जो दोष लगता है, वह आपको भोगना पड़ता है, आपके वंशजों को भोगना पड़ता है, आपके बेटों-पोतों को भोगना पड़ता है। फिर ये भुगतने वाले चिल्लाने लगते हैं — हर जगह वीडियो की टिप्पणियाँ देख लीजिए: हमने आज तक कोई अपराध नहीं किया, फिर हम क्यों भुगत रहे हैं, यह कैसा कष्ट है, ये सब बेकार की बातें हैं। वे कहते हैं कि ये वही लोग हैं; ऐसे ही लोगों के जन्म हैं जो चिल्लाते हैं कि हमने कोई अपराध किया ही नहीं — ये उन्हीं की संतानें हैं जो रजस्वला अवस्था में पाठ करते हैं और बात नहीं मानते। और जिन्होंने कहा कि रजस्वला होकर भी पाठ कर सकती है, उन्हें क्या फर्क पड़ता है? उनका तो कुछ भी नहीं जाने वाला।

वे कहते हैं कि ठीक इसी तरह कुछ लोग ऐसे हैं जिन्होंने रजस्वला के लिए बिल्कुल अलग ही स्थिति बना दी है: कि आप रजस्वला हैं तो आपके घर में कोई पूजा होगी ही नहीं। वे इस स्तर की स्थिति बना रहे हैं। यानी या तो इस तरफ रहो या उस तरफ रहो; मूल विषय में मत रहो। अब उनका कहना यह है: रजस्वला उस घर की कोई एक माँ है, कोई एक बहन हुई है — ठीक है, वह एक व्यक्ति है, एक स्त्री है। उनका पति तो रजस्वला नहीं हुआ, भाई। वह पूजन-पाठ क्यों छोड़े — पूरा परिवार सारा पूजन-पाठ बंद कर दे, मानो सूतक लग गया हो? यह एक अलग ही स्थिति चल रही है: कोई स्त्री रजस्वला हो गई तो घर की सारी पूजा और पाठ बंद।

वे कहते हैं कि उस हिसाब से तो अगर उस घर में एक सास और दो-चार बहुएँ हो जाएँ, तो भगवान को वहाँ से हमेशा के लिए विदा कर देना चाहिए — जाओ भगवान, अपने स्थान पर जाओ और वहीं से हमारी रक्षा करो, जैसे विसर्जन में कहते हैं: वहीं से रक्षा करो, और हम मन में, हृदय से, आपके नाम का जप करके आपको याद करेंगे। जप नाम, जप नाम। क्योंकि जहाँ चार-पाँच स्त्रियाँ हैं, वहाँ हर सप्ताह कोई न कोई रजस्वला होती रहेगी, तो पूजा कहाँ से होगी? तो हम जप नाम, जप नाम करते हैं — भगवान, आप भी मौज करो। बात ही खत्म। वे ये नियम बताते हैं: जो रजस्वला हैं, उनका स्पर्श न हो; उनके हाथ का अन्न खाए बिना अपनी सेवा-पूजा करें, और अगर खा रहे हैं तो स्नान करके, शुद्ध होकर, साफ वस्त्र पहनकर करें। स्नान आदि के बाद पूजा स्थान की कोई वस्तु उनसे न छुई जाए; उनका दिया जल, फूल आदि इस्तेमाल न करें। अगर वह भोजन बना रही है, तो नैवेद्य भगवान के सामने ले जाएँ और उनके हाथ में देने के बजाय दूर से अर्पित करें। और अगर आपको मुद्रा दिखाना आता है — मत्स्य मुद्रा और अमृतीकरण की विधि — और प्राणायाम का पूरा विधि-विधान आता है, तो उस दोष का निवारण भी हो जाता है। वे कहते हैं कि वे शाक्त की बात करते हैं; वैष्णव आदि की बात नहीं करेंगे — वहाँ बहुत उथल-पुथल है, भाई; वे जो भी करेंगे, उनकी अपनी अलग व्यवस्था है। पर ये कार्य भगवती की उपासना के लिए हैं।

वे प्रश्न पढ़ते हैं: साधना के दौरान एक बार एक छोटे बच्चे ने पुकारा, और आज एक लड़की ने पुकारा — इसका क्या अर्थ है, मैं क्या समझूँ, गुरु जी? वे उत्तर देते हैं कि इसका कोई अर्थ मत निकालिए। अनदेखा कीजिए और अपनी साधना में लगे रहिए। जिसे आपके सामने आना है, वह आएगा; बहुत सारी चीज़ें होती हैं। आसपास की वायवीय चीज़ें हो सकती हैं, घर की चीज़ें हो सकती हैं। शुभ भी हो सकता है और अशुभ भी; यह ऐसे ही नहीं कहा जा सकता। पर ठीक है — अगर हो रहा है, तो बस खुश रहिए कि किसी को फर्क पड़ रहा है।

भूत-प्रेत आएँ, देवी-देवता आएँ, आपका अनुभव अच्छा हो या बुरा — अगर होने लगा है, तो समझिए कि आपकी साधना ने कहीं न कहीं पारलौकिक गतिविधियों में दखल दिया है, आप मायने रखते हैं, आप उनकी नज़र में हैं; इसीलिए आपके साथ ऐसा हो रहा है। तो निश्चिंत रहिए। इसका आनंद लीजिए, इससे घबराइए मत, डरिए मत, भागिए मत — और बाकी सब अनदेखा कीजिए। पर अनदेखा करने का अर्थ क्या है? अनदेखा करने का अर्थ यह नहीं कि आप ध्यान ही न दें। आप ध्यान देंगे, पर प्रतिक्रिया नहीं देंगे; आपको पूरी तरह तटस्थ रहना है। अनुभव पर कभी प्रतिक्रिया नहीं देनी चाहिए — कि अरे, ऐसा हुआ, चलो दस लोगों को बताएँ; या अरे, आज नहीं हुआ। कुछ नहीं करना है। चुपचाप अवलोकन कीजिए। यही अवलोकन आपको आगे ले जाएगा। अगर आपने प्रतिक्रिया दी, कुछ कहा, कुछ पूछा, आवाज़ दी — तो वहाँ कुछ भी हो सकता है।

वे कहते हैं कि अपने पिता के लिए महामृत्युंजय कवच का, या हनुमान चालीसा का, या जो भी आपके आराध्य हों उनके कवच का अनुष्ठान कीजिए। या करवाइए: अगर उस तरह का कोई सक्षम विद्वान मिल जाए, तो महामृत्युंजय का लघु अनुष्ठान ही करवा लीजिए — पर करवाइए ज़रूर। या रुद्राभिषेक करवाइए, ताकि अल्पायु दोष आदि नष्ट हो जाएँ। एक और प्रश्न पर, जिनका कमर का ऑपरेशन हुआ है, वे उत्तर देते हैं: बैठकर ही कीजिए; कोई दिक्कत नहीं है, जितना सामान्य रूप से हो सके।

वे प्रश्न पढ़ते हैं कि बलि में कौन सा जायफल देना है। वे कहते हैं कि जो जायफल बिना छिलके का होता है — जो बड़ी सुपारी जैसा होता है। आप हरड़ की बात कर रहे हैं; हरड़ की बलि देने के बजाय जायफल की बलि दीजिए। ऊपर का छिलका उतारिए — उसे कूटिए मत। वे बताते हैं कि एक सज्जन ने वीडियो भेजा था, कहते हुए: भाई, जायफल बलि देने के लिए था, पर कट नहीं रहा था। वे उसे धीरे-धीरे रेतते रहे और वह कटा नहीं, क्योंकि उस पर छिलका लगा था — तो उन्होंने लोढ़ा लेकर कूट दिया, यह कहते हुए कि क्या यह भी बलि नहीं है, देवी स्वीकार कर लेंगी। और हमने कहा, जय हो भगत जी। अरे — पहले उसके ऊपर का छिलका तोड़िए, जायफल निकल आएगा।

वे कहते हैं कि अब ज़रूरी नहीं कि जायफल पानी में भिगोने पर ही कटेगा। अगर आपके पास तेज़ चाकू है, तो उसे उस पर रखिए, हाथ से ज़ोर से दबाइए और एक ही वार में मारिए, वह दो टुकड़ों में हो जाएगा। बलि वैसे भी त्रिकोण और वैसा मंडल बनाकर दी जा सकती है। और नहीं तो अग्नि जलाकर उसमें जलाकर भी बलि दी जा सकती है — अग्नि बलि सबसे दिव्य और सबसे अद्भुत रहती है। वे कहते हैं कि भगवती को सब कुछ प्रिय है, यह ध्यान रखिए। आपको जो बातें मिलती हैं — कि गणपति जी को तर्पण प्रिय है, शिव जी को अभिषेक, विष्णु जी को स्तुति, और भगवती को अर्चन — ठीक है, भगवती अर्चना की प्रेमी हैं; पर ध्यान रखिए कि जगदंबा को अभिषेक भी अत्यंत प्रिय है।

वे कहते हैं कि जगदंबा का अभिषेक कीजिए। जितना श्रृंगार करेंगे, उतना वे आपका जीवन सँवारेंगी। क्योंकि जब आप श्री देवी भागवत महापुराण, या देवी भागवत पढ़ेंगे, तो उसमें आपको वर्णन मिलेगा कि जगदंबा की सेवा में किए जाने वाले हर काम का क्या फल है — चाहे फूलों का श्रृंगार हो, या उन्हें श्रृंगार की सामग्री चढ़ाना हो, या फूल चढ़ाना हो, या वस्त्र चढ़ाना हो। जितना श्रृंगार करेंगे, उतना दिव्य फल, और उतने ही आपके कष्ट और परेशानियाँ कटेंगी। तो अभिषेक का भी अपना महत्व है, और श्रृंगार का भी अपना महत्व है। अर्चन कीजिए — उससे भी जगदंबा अत्यंत प्रसन्न होंगी। चाहे आप उनके सत्ताईस या अट्ठाईस नामों से अर्चन करें, बत्तीस नामों से, एक सौ आठ नामों से, या एक हज़ार आठ नामों से: अर्चना जगदंबा को अत्यंत प्रिय है।

वे कहते हैं कि स्तुति भी उन्हें प्रिय है। जितना हो सके श्री दुर्गा सप्तशती और श्री चंडी पाठ कीजिए: सप्तशती जगदंबा का हृदय ही है, और माई की सबसे बड़ी प्रसन्नता सप्तशती से ही होती है। अब YouTube पर आपको बहुत से बड़े तांत्रिक यह कहते मिलेंगे कि शुरू में हम सप्तशती करते थे और बाद में छोड़ दी, फिर यह किया, वह किया, यह हुआ, वह हुआ, हमने तांत्रिक सिद्धि पाई, फिर श्मशान — भाई, वह उनका निजी मामला हो सकता है। जो सामान्य गृहस्थ साधक हैं, वे सप्तशती जी को पकड़कर चलते रहें; हिंदी में ही करें। उनसे प्रार्थना कीजिए: भगवती, हमें संस्कृत में पाठ के योग्य बनाइए। या अगर आप सच्चे भक्त हैं, तो ठीक यही संकल्प करके पाठ कीजिए — कि माँ, हमें ऐसी सामर्थ्य दीजिए कि हम शुद्ध उच्चारण सीख सकें, और शाक्त परंपरा में योग्य दीक्षा जल्द से जल्द हमें मिले, ताकि हमें इसका अधिकार मिले और हम इससे आपको प्रसन्न कर सकें; आप स्वयं ही हमें दीक्षा दीजिए। तब माई ज़रूर बहुत जल्द व्यवस्था करेंगी। बस यही संकल्प करके हिंदी में पाठ कीजिए।

वे कहते हैं कि मन में भाव रखिए, माँ ज़रूर सुनेंगी, और पूरा भी करेंगी। तो स्तुति भी उन्हें प्रिय है। नवग्रह समिधा से, बेल की लकड़ी से, गोबर के कंडे और उपलों पर, घी से, या गुग्गल और घी से आहुति जगदंबा को विशेष रूप से प्रिय है। जायफल आदि की आहुति के बारे में — देखिए, यह तंत्रोक्त विधि-विधान है, और जायफल आदि का हवन सामान्यतः बिना आदेश के बहुत नहीं करना चाहिए। पर यह जगदंबा को अत्यंत प्रिय है: आहुति अग्नि में पड़ती है और भगवती स्वाहा अत्यंत प्रसन्न होती हैं।

वे कहते हैं कि नवरात्र में आप जो भी कर्म कर रहे हैं, ये सब कर्म जगदंबा को प्रिय हैं, और जो नवरात्र व्रत रखकर ये सब अनुष्ठान करता है, वह भगवती का अनन्य प्रिय बन जाता है। एक ओर भगवती कहती हैं — माँ गीता में कहती हैं — कि मुझे न कोई प्रिय है न अप्रिय। पर यहाँ जान लीजिए कि वही श्रीमद् भागवत में कहती हैं कि जो इस प्रकार मेरी पूजा और अनुष्ठान, श्रृंगार, स्तुति, हवन आदि करता है, वह मेरा अनन्य प्रिय बन जाता है।