चैत्र शुक्ल चतुर्दशी पर महाभैरव और हनुमान जयंती — इन दो दिनों में गृहस्थ क्या करे

चैत्र नवरात्र के बाद बात शुरू करते हुए वक्ता कहते हैं कि वे टेलीग्राम ग्रुप और पिछली लाइव में पहले ही कह चुके हैं कि यह पूरा विषय छोड़ना नहीं है। वे कहते हैं कि इसे छोड़ने का कारण कहीं न कहीं अध्ययन और स्वाध्याय की कमी है। साथ में समाज की एक मानसिकता भी है: जब कोई हमें बुरा कहता है, तो हम भी उन चीज़ों से कटने लगते हैं। वे कहते हैं कि आज की हालत में सनातनी लगभग पूरी तरह नासमझ हो गए हैं। खासकर जो लोग हिंदू धर्म में रहते हैं, उन्हें इस बात का बिल्कुल भी पता नहीं है कि उनकी रक्षा करने वाली हर एक चीज़ किस तरह उनके जीवन से हटाई जा रही है।

जब पूछा जाता है कि तंत्र की पूरी व्यवस्था क्या है, तो वक्ता दो शब्दों में उत्तर देते हैं: रक्षा करना, और उन्नति करना। वे कहते हैं कि आज के कलिकाल में यह संभव ही नहीं है कि हम सब वैदिक विधि-विधान के अनुसार वैदिक जीवन जी सकें। शायद एक प्रतिशत विप्रगण और द्विजगण ही उस तरह से संध्या आदि का पालन कर रहे होंगे।

वक्ता कहते हैं कि इस युग में लगभग किसी के लिए वैदिक जीवन चल नहीं सकता, इसलिए भगवान शिव ने कहीं न कहीं आगमतांत्रिक शास्त्रोक्त विधि-विधानों का समूह (जैसे शिवागम), जो पूजा के नियम निर्धारित करता है, यह भी कि बलि कहाँ व कैसे विहित है — मात्र स्वाद या भोग हेतु इसके नियमों का उल्लंघन किसी भी उच्च आध्यात्मिक प्राप्ति को असंभव बना देता है। में कहे गए विधान दिए। बाद में जितने अलग-अलग विषय बने — पंथ, संप्रदाय आदि — वे सब आगम के ही भेदों के भीतर रहे। वे कहते हैं कि आगम का अर्थ ही यह हो गया: तंत्र विधान से तांत्रिकी संध्या आदि करने की विधि।

वक्ता कहते हैं कि तंत्र शब्द से ही समाज में इतनी घृणा, डर और भ्रम पैदा कर दिया गया है कि आज लोग यह शब्द सुनते या लिखा देखते ही डरने लगते हैं। वे कहते हैं कि कई श्रोताओं ने कमेंट, मैसेज और मेल किया है: भैया, जो प्रसाद भेजते हो उस पर गृहस्थ तंत्र मत लिखवाइए। लोग ये शब्द पढ़कर ही डर जाते हैं। वे इसे एक विडंबना कहते हैं। वे पूछते हैं, तंत्र का अर्थ क्या है? सिस्टम। तंत्र यानी सिस्टम, एक प्रणाली। किसी भी इकोसिस्टम को हम क्या कहते हैं? वह एक तंत्र है। सिस्टम का अर्थ ही तंत्र है; तंत्र हर जगह है, जैसे पारिस्थितिक तंत्र।

वक्ता कहते हैं कि सब रूपों में से तांत्रिक देवता के रूप में सबसे ज़्यादा चलने वाली दो शक्तियाँ काली माई और भैरव जी रही हैं। बाकी रूपों को, वे कहते हैं, आदमी ने इंटरनेट के कारण ही जाना है या जानना शुरू किया है। वे रूप तो हमेशा से थे, पर साधकों तक ही सीमित रहे। गृहस्थ ने कभी साधक बनने के बारे में इतना नहीं सोचा जितना आज का श्रोता सोचता है। बस ये दो नाम सुनकर लोग काँपने लगते थे। अगर कोई जय भैरव कहता, तो जवाब होता कि यह तांत्रिक आदमी है, भैरव पूजा करता है। अगर कोई काली जी की पूजा करने लगता, तो कहा जाता कि काली जी की पूजा तांत्रिक है, यह जादू-टोना करता है, कुछ कर देगा। वे कहते हैं कि यह आज भी कई इलाकों में चलता है। गाँवों से फ़ोन आते हैं: एक आदमी कहता है कि वह भगवती काली का पूजन करने मंदिर जाता है तो पूरा गाँव देखता है — यह रोज़ काली जी की पूजा करने जाता है, कुछ सीख रहा है, हमारे साथ कुछ कर देगा, इसके घर मत जाओ, इसके घर मत खाओ।

वक्ता पूछते हैं कि समाज में फैलाई गई इस भ्रमित सोच से किसका नुकसान हो रहा है। एक तरफ़ जो व्यक्ति साधना कर रहा है, उससे बाकी लोग चिढ़ते हैं; दूसरी तरफ़ जो उससे चिढ़ते हैं वे खुद गड्ढे में गिर गए हैं। और वे कहते हैं कि इस सबका फ़ायदा कौन उठा रहा है, यह हम सब जानते हैं। वे कहते हैं कि पहले से जो मान्यता बनाई गई है, वह भ्रमित मान्यता है। वह विश्वास नहीं है — आपने भ्रम को ही विश्वास बना लिया है, और यह इतना कठोर हो गया है कि कोई कितना भी समझाए, आप इसे तोड़ना नहीं चाहते।

वक्ता कहते हैं कि टेलीग्राम और मेल पर उन्हें रोज़ कम से कम पंद्रह से बीस अनुभवों के स्क्रीनशॉट मिलते हैं। जहाँ बात छोटी होती है, वहाँ वे स्क्रीनशॉट अपने एक नोट के साथ पोस्ट कर देते हैं, ताकि जो कुछ सकारात्मक है उससे सीखा जा सके। वे कहते हैं कि उनका मुख्य उद्देश्य यही है कि हम कुछ सीख सकें। जब लोग देखते हैं कि दस लोगों का भला हो रहा है, बीस का हो रहा है, सौ का हो रहा है, तो कुछ लोग यह सोचने लगते हैं कि इसे कैसे बिगाड़ा जाए। वे कहते हैं कि इसके लिए भी लोग प्रोपेगेंडा चलाते हैं — चैनल पर जहाँ किसी ने सवाल पूछा हो या कुछ लिखा हो, वहाँ आकर उसे पूरी तरह नकारात्मक बनाने की कोशिश करते हैं। वे कहते हैं कि सही विषयों को हमेशा गलत की ओर मोड़ा गया है; और जो गलत है, या जो विधि-विधान गलत है, उसे हमेशा बढ़ावा दिया गया है। आज के समय में यह पूरी तरह जड़ पकड़ चुका है।

वक्ता कहते हैं कि आज के समय में आपको भगवान कृष्ण के उस रूप की पूजा करने वाले बहुत कम लोग मिलेंगे, लगभग न के बराबर — जो कुरुक्षेत्र में खड़ा है, या अपने जीवन में लड़े गए सब युद्धों में लगा है, जिसे हम रणछोड़ दास जी के नाम से जानते हैं। वे कहते हैं कि भगवान की वीरता की कहानियाँ और कथाएँ आपको बहुत कम सुनने को मिलेंगी।

वक्ता कहते हैं कि भगवान के विषयों में से जो रस का, माधुर्य का, श्रृंगार का विषय है, वही चलता है — यानी जो आपके खून के उबाल को पूरी तरह ठंडा कर दे। वे कहते हैं कि इसकी ज़रूरत है, पर इस हद तक: भैया, केवल और केवल इसी रस में डूब जाओ। और इस रस में डूबने का सबसे बड़ा बुरा असर, वे कहते हैं, यह है कि मनुष्य अपने ही धर्म से विमुख होने लगता है। सब कुछ ठाकुर जी की इच्छा, श्री जी की इच्छा हो जाता है — यही सबसे ज़्यादा चलता है।

वक्ता एक वीडियो की बात करते हैं जो वायरल हुआ और जिस पर बहुत लोगों ने चर्चा की। लड्डू गोपाल जी, बाल गोपाल जी को स्कूल में दाखिल किया गया, उन्हें कक्षा में प्रथम बनाया गया, उनके लिए रिपोर्ट कार्ड लिया गया, उन्हें अगली कक्षा में चढ़ाया गया, और अब वे शायद छठी या सातवीं कक्षा में चले गए हैं। वे पूछते हैं, यह आपकी कैसी मानसिकता है? जिन नारायण को साक्षात वेद कहा गया है, उन्हें आप सातवीं से आठवीं कक्षा में पढ़वाने जा रहे हैं, रिपोर्ट कार्ड लेने जा रहे हैं। एक और वीडियो वायरल हुआ जिसमें बाल गोपाल जी को खटिया पर बिठाया गया, पीछे से पानी की धार डाली गई, और कहा गया — अरे गोपाल, अरे लाला, तुमने सू-सू कर दी। उन्हें खाना खिलाया जाता है, डोलची में उठाकर घुमाया जाता है। वे कहते हैं, सोचिए आपकी यह नीच और अजीब मानसिकता किस स्तर तक गिर रही है। और लोग इसमें बड़ा आनंद ले रहे हैं, इसे लीला कह रहे हैं, ठाकुर जी की लीला, श्री जी की लीला। आप उन्हें इस स्तर तक मनुष्य के ढाँचे में ढाल रहे हैं।

वक्ता कहते हैं कि इस साधारण कलिकाल में भी जो साधक योग सिद्ध और संपन्न हो जाता है — जिस पर भगवती की एक परिचारिका ने भी कृपा की हो, या उन नारायण, उन परम विष्णु नारायण के किसी साधारण सेवक या पार्षद ने भी कृपा की हो — उसके लिए भी भोजन और मल-मूत्र की ज़रूरत नहीं रहती। वह न भोजन लेता है, न उसके शरीर में मल-मूत्र बनता है। और आप नारायण के साथ यह सब कर रहे हैं। वे स्वामी समर्थ का उदाहरण देते हैं, जिनके बारे में श्रोताओं ने पढ़ा होगा: वे इतने सिद्ध और संपन्न थे कि एक खींची हुई रेखा पर उन्होंने एक साधारण व्यक्ति को, या किसी प्रसंग में एक पशु को, चलवाया और उससे वेद पाठ करवाया। पिछले पाँच-सात सौ सालों के भीतर उन सिद्ध और समर्थ स्वामी में इतना सामर्थ्य था — और आप साक्षात नारायण को किस हालत में ले जा रहे हैं। वे कहते हैं, सोचिए आपकी मानसिकता कितनी विकृत और दूषित हो गई है।

वक्ता कहते हैं कि आपकी मानसिकता बहुत विकृत और दूषित हो गई है। अपने ही भगवान के प्रति आप जो भाव रखते हैं, वह कहीं न कहीं झूठा भाव है — इसी को पाखंडी भाव कहते हैं। वे पूछते हैं कि उस पाखंडी भाव की पकड़ में आप कितना नीचे गिर रहे हैं; और अगर कोई उँगली उठाकर कहे कि आपका भाव झूठा है, तो तुरंत — भाव झूठा कैसे है, आपने ऐसा कैसे कहा, आप पाखंडी हो, आप तांत्रिक हो। वे तुरंत खड़े हो जाएँगे। वे कहते हैं कि कम से कम यहाँ एक आदमी अपने पौरुष से, अनुशासन से, जितनी भी शक्ति उसमें है उससे चलने की कोशिश कर रहा है। यह भगवान के साथ छल नहीं है। भगवान का अपना एक स्थान है। देवत्व की एक पदवी है, और भगवान देवों के देव हैं। उस परम सत्ता की एक पदवी है, और उसका मान-सम्मान हमेशा बना रहना चाहिए।

वक्ता कहते हैं कि आपके पिता पुरुष हैं। आप स्त्री हैं, उनकी बेटी। आपके पिता पुरुष हैं और आपके पति भी पुरुष हैं — क्या आप दोनों को एक जगह, एक ही स्थान पर रख सकती हैं? आप उन्हें वहाँ कभी नहीं रख सकतीं। क्या आप अपनी माँ और अपनी पत्नी को एक जगह, एक जैसा, एक भाव के अनुसार रख सकते हैं? नहीं रख सकते। तो जब आप अपने पति, अपने पिता, अपनी पत्नी और अपनी माँ को एक जैसा नहीं रख सकते, तो फिर उन भगवान नारायण से इस हद तक ऐसे प्रेम कैसे कर सकते हैं मानो वे कोई बच्चा हों?

वक्ता कहते हैं कि यह कथाओं का दुष्प्रभाव है। ऐसा नहीं है कि कथा मंच से कही गई या लिखी गई कथाएँ गढ़ी हुई हैं — ऐसा नहीं है। ऐसी सच्ची घटनाएँ हैं जिनमें लोगों ने भगवान नारायण के बाल स्वरूप का वात्सल्य भाव से पूजन किया। ऐसी कई कथाएँ हैं, और वे कहते हैं कि उन्होंने खुद इन्हें पढ़ा है। और उनमें जो भाव है, वह दिव्य है। वे कहते हैं कि वह भाव अपने भीतर पैदा करना है — उसका दिखावा नहीं बनाना है।

वक्ता कहते हैं कि उनके पास भगवान नारायण की कथाओं की बहुत सारी किताबें हैं, हालाँकि अब यूट्यूब और फ़ेसबुक आदमी का समय ले लेते हैं। शुरुआती दिनों में, जब वे इन्हें पढ़ा करते थे, उन्होंने राजस्थान की किसी सेविका की कथा पढ़ी। उसके कोई बेटा नहीं था, तो वह बाल गोपाल जी को बेटे जैसा स्नेह देने लगी। वह बूढ़ी हो चुकी थी; पति-पत्नी, बस दो ही थे। एक दिन वह उनकी पगड़ी बाँध रही थी। वे कहते हैं कि नारायण ऐसी लीला करते हैं कि पगड़ी बँधते समय भगवान बार-बार मुँह फेर लेते, कभी इधर, कभी उधर। तो उसने भगवान नारायण को एक थप्पड़ मार दिया — तुम शरारत कर रहे हो, पगड़ी ठीक से नहीं पहन रहे। वे कहते हैं कि उस दिव्य भाव के उसके भीतर जगने से पहले वह किस अवस्था तक पहुँची थी, यह लोग नहीं देखेंगे। वे बस यह देखेंगे कि बाल गोपाल ऐसे हैं, ठीक है, अब ये हमारे ठाकुर जी हैं, हमारे बाल गोपाल हैं, हम इन्हें घर लाएँगे और पगड़ी बाँधेंगे। वे पूछते हैं, आप इससे क्या सीख रहे हैं; उस कथा से आपने क्या संदेश लिया? वे कहते हैं कि उस कथा की जड़ यह है कि उसका भाव इस स्तर तक गया कि उसने उस जीवंत उपस्थिति को सहज मान लिया — वे छोटे श्री कृष्ण, बाल गोपाल, लड्डू गोपाल — और वह उस अवस्था तक पहुँची जहाँ उसके भाव और समर्पण ने पत्थर के, धातु के उस श्री विग्रह को जीवंत कर दिया।

वक्ता कहते हैं कि यहाँ आप कुछ भी जीवंत नहीं कर रहे। आप अपने भाव की रील्स बना रहे हैं और समाज को झूठे प्रचार से भर रहे हैं, जहाँ देखो वहाँ हंगामा कर रहे हैं। वे कहते हैं कि ये लोग आज के सबसे बड़े उपद्रवी और सबसे नीच प्राणी हैं। और जो इन्हें बढ़ावा देते हैं, वे कहते हैं — वे जो भी हों, कितने भी बड़े तथाकथित संत, कथावाचक या कोई और — वे कहीं न कहीं समाज को उस जड़ से काट रहे हैं, और बस उसे नष्ट कर रहे हैं।

वक्ता कहते हैं कि भगवान नारायण और भगवती विंध्यवासिनी का चरित्र श्रोताओं ने कम से कम सुना तो होगा। जगदंबा ने उनकी रक्षा कैसे की, यह आप जानते ही होंगे; इतना तो सब जानते हैं। तो भगवान नारायण ने भी उसी काम के लिए अपनी योग माया, अपनी योग शक्ति को आगे भेजा। उन्होंने भी जगदंबा के उस रूप को अपने भीतर समा लिया। वे कहते हैं, चरित्र पढ़िए, उन्हें जानिए। आप इसे अनदेखा करेंगे, इसे नहीं मानेंगे। आप बस वही मानेंगे जिसमें कोई सार न हो, और जिसमें मेहनत न करनी पड़े।

वक्ता श्रोताओं से इन सब बातों से बाहर आने को कहते हैं। वे कहते हैं, उन वैष्णव जन का नियम और निष्ठा देखिए जो आज भी सत्य के मार्ग पर चलते हैं। वे कभी झूठा दिखावा, छल और झूठा पाखंड नहीं फैलाते, और कभी ऐसा नीच काम नहीं करते। आप उन्हें कभी उन्हें डोलची में घुमाते, या इस तरह दाखिला दिलाते नहीं देखेंगे। पर ये नए वैष्णव जो दिन-ब-दिन पैदा हो रहे हैं, वे कहते हैं, इन्होंने हंगामा मचा रखा है; और इन्हें देखकर रोज़ दस और पैदा होते हैं। वे कहते हैं, कम से कम आप तो बचे रहें — और अगर उनकी बातें आपको बुरी या कड़वी लगें, तो यह आपकी परेशानी है, उनकी नहीं; वे जो सही है वही कह रहे हैं।

वक्ता लगभग दो साल पहले कृष्ण जन्माष्टमी पर की गई अपनी एक पोस्ट याद करते हैं, और कहते हैं कि लोग यह विषय पचा नहीं पाते। वे भगवान श्री कृष्ण के उन चरित्रों को भी नहीं पचा पाते जिनमें उन्होंने ऐसे दिव्य तांत्रिक रूप धारण किए — ऐसे रूप जो आज समाज में कहीं न कहीं लगभग लुप्त हैं, तोड़ दिए गए हैं, या जिनके बारे में लोग जानना भी नहीं चाहते और जानकर भी अनदेखा करते हैं। विषय क्या था? कि खासकर अष्टमी के दिन हम भगवान के काल भैरव रूप का पूजन करते हैं। इसे कालाष्टमी भी कहते हैं; कृष्ण पक्ष की अष्टमी को कालाष्टमी कहते हैं। वे कहते हैं, पूछिए कि कृष्ण पक्ष की अष्टमी पर किन रूपों का उद्भव हुआ, तो आप देखेंगे कि उनमें से ज़्यादातर खासकर तांत्रिक उग्र रूपों से जुड़े रहे हैं। भगवान कृष्ण को छोड़ दीजिए और खासकर बाकी रूपों को देखिए — पर नहीं, वे कहते हैं, इसे भी तोड़-मरोड़कर कहीं और ले जाया जाएगा।

वक्ता कहते हैं कि भगवान श्री कृष्ण के इस रूप के साथ ऐसा नहीं है कि द्वापर में जन्म लेने से पहले वे नहीं थे। ऐसा नहीं है; वे उससे पहले से हैं। पर उन्होंने अपने एक रूप को लीला के रूप में प्रकट किया, लीला दिखाई, और फिर खुद को वापस समेट लिया। वे कहते हैं कि यह पूरी बात एक लीला थी जो उन्होंने मनुष्य के कल्याण के लिए रची, ताकि हम उनके जीवन से सीख सकें।

वक्ता कहते हैं कि अगर आप विद्वान जनों द्वारा किया गया भगवान के जीवन का वर्णन देखें — वे सच्चे विद्वान जिन्हें वे भी सुनते और देखते हैं — तो आप उन्हें कहते सुनेंगे कि यह बहुत ज़्यादा समय नहीं है। अगर देखें तो चार, चार से पाँच साल ही वह पूरा विषय है। रस आदि का, रस चरित्र आदि का जो कुछ हम देखते हैं, वह चार से पाँच साल का है। वे कहते हैं, इसे पाँच साल मान लीजिए: वह पूरा पाँच साल का चरित्र श्रृंगार और रस में पूरे समाज में फैला दिया गया है। पर उनका बाकी जीवन, उस पूरे समय की उनकी बाकी लीला, उनके संघर्ष, उनकी उपलब्धियाँ, जिस तरह उन्होंने यह मार्ग चुना, जिस तरह उन्होंने निर्णय लिए, उनकी शिक्षा और दीक्षा क्या थी, जिस तरह उन्होंने कठोर साधना और उपासना करके चीज़ें पाईं — वह सब छोड़ दिया जाता है।

वक्ता पूछते हैं, उन्हें पाने को क्या है? वे तो यह सब देने वाले हैं। वे खुद ही साधन हैं और खुद ही साध्य। पर वे लीला कर रहे हैं, है न, और दिखा रहे हैं कि जब हमने मनुष्य शरीर धारण किया है, तो मनुष्य होने की जो सीमाएँ हैं उनके अनुसार ही करना होगा। वे चुटकी बजाकर सब कर सकते थे, पर योग से वे दिखा रहे हैं कि योग करके और शरीर का सामर्थ्य बढ़ाकर ही वे फिर सिद्धियाँ पाते जाते हैं। उन्होंने यह करके दिखाया।

वक्ता कहते हैं कि महर्षि के आश्रम में उन्होंने अपनी योग-निष्ठा और सामर्थ्य के अनुसार जितना हो सका उतना पाया। और भगवती तारा — जगदंबा महामाया महाविद्या तारा — की साधना से उन्होंने वहाँ संसार की शक्ति को धारण करने की लीला रची। वे कहते हैं कि इसकी जड़ में भगवान ने यह भी दिखाया कि यह नर और नारायण का अवतार है। नर और नारायण में, कृष्ण जी नारायण के अवतार हैं और अर्जुन जी नर के अवतार हैं। और नर का अवतार किसके अंश से लिया गया है? इंद्र के अंश से। वे कहते हैं, जब आप रहस्य में जाएँगे, तब पता चलेगा कि क्या और कैसे हो रहा है।

वक्ता कहते हैं कि यहाँ, जब भगवान इस रूप में हैं और भगवती तारा की कृपा पाने के लिए अपना पूरा अभ्यास या तपस्या कर रहे हैं, तब यह विषय आता है: कि सिद्धि न मिलने के कारण महर्षि वशिष्ठ ने भगवती तारा को शाप दे दिया था। वे कहते हैं कि अगर श्रोता तारा माई के बारे में थोड़ा भी जानते हैं, तो उन्हें पता होगा कि महर्षि वशिष्ठ त्रेता युग के हैं, या त्रेता से भी पहले के समय के। एक युग के समाप्त होने और अगले के शुरू होने के बीच का संधि काल — सुप्त प्रलय की अवस्था, जिसे हम हज़ार दिव्य वर्ष कहते हैं; वे कहते हैं कि यह गणना उन्हें याद नहीं आ रही और इसके लिए क्षमा माँगते हैं — उस काल के शुरू होने से कुछ पल पहले भगवती तारा के लिए उनकी साधना और आराधना शुरू हुई। वे कहते हैं कि युग पर युग बीत गए, और उन्हें भगवती की कृपा नहीं मिली।

वक्ता कहते हैं कि जब जगदंबा भगवती महाविद्या तारा की सिद्धि नहीं मिली, तो भगवान वशिष्ठ मुनि ने शाप दिया: जाओ, तुम भी किसी को सिद्ध नहीं होगी। तब भगवती प्रकट हुईं और बोलीं कि आपने यह गलत किया है। इस तरह नहीं होगा; इस मार्ग से हमें सिद्ध नहीं किया जा सकता। तो किस मार्ग से, वे पूछते हैं — और कहते हैं कि यहाँ एक और विषय आता है, जिस पर बहुत से लोगों को परेशानी होती है। यह भगवान बुद्ध के माध्यम से आता है।

वक्ता कहते हैं कि भगवती का निर्देश पाकर महर्षि वशिष्ठ चीनाचार क्रम से तिब्बत क्षेत्र के उस स्थान पर गए जहाँ भगवती महाविद्या तारा की पहली उपस्थिति स्थापित हुई थी। वहाँ उन्होंने भगवती तारा का पूरा विषय सीखा, पूरी पद्धति सीखी, और वामाचार साधना से उनकी सिद्धि की। पर महर्षि वशिष्ठ ने जो शाप दिया था कि माँ भगवती सिद्ध नहीं होंगी — वह शाप कब कटा? जब जगदंबा अपने हज़ारवें अंश से, विंध्यवासिनी स्वरूप में, सुभद्रा के रूप में प्रकट हुईं। उस समय भगवती अरण्य में गईं और महाविद्या तारा के रूप में उपस्थित हुईं, और जब उस अवतार में भगवान श्री कृष्ण ने भगवती महाविद्या की उपासना की, तो उन्होंने उन्हें शाप से मुक्त किया।

वक्ता कहते हैं कि जब भगवती महाविद्या तारा का शाप मोचन होता है, तो इसी कारण केवल महर्षि वशिष्ठ का शाप ही नहीं हटाया जाता। जब आप तीन रूपों — नीलसरस्वती, एकजटा और उग्रतारा — की क्रम से साधना करते हैं और उन रूपों के भेदों में जाते हैं, तो वहाँ यह आता है, ठीक वैसे ही जैसे आप गायत्री शाप विमोचन करते हैं, और जैसे सप्तशती करने वाले ब्रह्मा, वशिष्ठ, विश्वामित्र आदि का शाप विमोचन और उत्कीलन आदि करते हैं। तो वे कहते हैं कि महाविद्या तारा के लिए महर्षि वशिष्ठ के साथ भगवान श्री कृष्ण के उत्कीलन और शाप विमोचन की बात आती है।

वक्ता कहते हैं कि अब लोग यह नहीं पचाएँगे: भगवान कृष्ण को भगवती महाविद्या तारा की उपासना करने की क्या ज़रूरत पड़ी, वे ऐसा क्यों करेंगे, वे तो खुद भगवान हैं। वक्ता उत्तर देते हैं कि वे भगवान हैं, पर एक उदाहरण प्रस्तुत कर रहे हैं। आप भी भगवान हैं। अगर आपके भीतर के भगवान चले जाएँ, तो क्या आपका कुछ बचेगा? आप मेरी यह वाणी सुन पा रहे हैं क्योंकि वे भगवान आपके भीतर हैं; यह उन्हीं का अंश है। तो आप भी भगवान हैं। आप भी शिव हैं, आप खुद नारायण हैं, आप खुद ब्रह्मा हैं — पर कहाँ, और कैसे; देखिए और समझिए। नहीं, वे कहते हैं, लोग नहीं समझेंगे; ये विषय पूरी तरह हटा दिए गए हैं।

वक्ता कहते हैं कि लोगों को भगवती महाविद्या तारा के बारे में जानना ही नहीं है। आठ महाविद्याओं में से आज के समय में जिस रूप का चलन सबसे ज़्यादा है, वह महाविद्या बगलामुखी हैं। लोग अभी-अभी माँ भगवती तारा की ओर भी खिंचने लगे हैं; उससे पहले सबसे पहले भगवती बगलामुखी ही थीं। क्यों? क्योंकि कहा जाता है कि वे शत्रु को मार देंगी, शत्रु को खत्म कर देंगी। वे कहते हैं कि मंत्र अब भुने चने की तरह बाँटा जाता है। सबको सर्व दुष्ट वाली पंक्ति दे दी गई है और सब उसे जानते हैं। पर उसे मंत्र का विनियोग पता नहीं होगा, न्यास पता नहीं होगा, अक्षरों का भेद पता नहीं होगा, इसमें कौन सा बीज (बीज मंत्र) लगाना है यह पता नहीं होगा। भगवती किस आम्नाय में पूजी जाती हैं, किसमें उन्हें क्या माना जाता है, किसमें उनका रूप कौन सा होता है, कहाँ वे द्विभुजा, कहाँ चतुर्भुजा, कहाँ अष्टभुजा हैं — इन पर, वे कहते हैं, ज़रा भी जानकारी नहीं होगी; कहो तो वे आपका मुँह बंद कर देंगे। पर मंत्र पता है, और यह पता है कि इस मंत्र से शत्रु का कलेजा फट जाएगा, और यह कि हमसे इस मंत्र की दीक्षा लो — इतना पता है।

वक्ता कहते हैं कि अगर इस पर चर्चा भी की जाए, तो फिर परेशानी होगी — नहीं, नहीं, यह कैसे हो सकता है, भगवान श्री कृष्ण ऐसा क्यों करेंगे। वे कहते हैं कि पूरे महाभारत काल में, जब उन्होंने स्वयं काल को स्तंभित कर दिया, ताकि भगवान कृष्ण जो कह रहे थे वह केवल वही एक सुन रहा था; और जब उन्होंने कुरुक्षेत्र की भूमि के काल और स्थान को स्तंभित किया — तो वहाँ उस शक्ति, उस महाविद्या की ज़रूरत पड़ी, है न।

वक्ता कहते हैं कि भगवती प्रकृति ने जब खुद को प्रकट किया, तो खुद को तीन अलग रूपों में बाँट लिया। इसे तंत्र का भेद मानिए, कल्प का भेद मानिए — वे कहते हैं कि अलग-अलग तंत्रों में अलग-अलग वर्णन हैं, पर इसमें से एक सार निकालिए। तब पता चलेगा कि एक कल्प में, भगवान शिव के संदर्भ में, बात यह थी: भगवती ने अपनी सब शक्तियाँ भगवान शिव को सौंपकर खुद भी उनके नियंत्रण में आ गईं — एक रूप में, मूल स्वरूप में नहीं; एक रूप में वे उनके नियंत्रण में रहीं।

वक्ता कहते हैं कि जब भगवान महा नारायण — महा विष्णु, जैसे चाहें मानिए — इस तरह सृष्टि रच रहे हैं और पूरा काम चला रहे हैं, तो जिस उद्देश्य के लिए जो विभाग बनाया गया है, उस विभाग की प्रमुख वही शक्ति होगी। अगर स्तंभन से जुड़ा कोई विषय आ रहा है, तो अगर वह विभाग किसी ऊर्जा की शक्ति से पूरे के पूरे ब्रह्मांड को नियंत्रित करने के लिए बना है, या भगवती परब्रह्म परमेश्वरी ने वह रूप इसी के लिए स्थापित किया है, तो उसका उद्देश्य यह है: छोटे से बड़े हर काम के लिए आप खासकर उसी रूप का ध्यान करेंगे।

वक्ता कहते हैं कि उन बारह सालों में अपनी धुरी पर घूमते हुए और सूर्य को अपना केंद्र मानकर उसके चारों ओर घूमते हुए, जो बनता है वह एक तरह से एक त्रिज्या है — किस गति से, किस दूरी पर, और किस धुरी पर वह पूरा स्थिर रहकर घूमता है। वे पूछते हैं, उसे स्थिर रखने वाला सामर्थ्य कहाँ से आता है? वह भगवती पीतांबरा से है। केंद्र और स्थिरता भगवती पीतांबरा से है। जो गति और धुरी वे बनाए हुए हैं, वह भगवती पीतांबरा की शक्ति से बनाए हुए हैं।

वक्ता कहते हैं कि इसके साथ, जब भी किसी ज्योतिषीय गणना में कहा जाता है कि किसी तरह के आकाशीय नक्षत्र उपद्रव होने वाले हैं, तो गोचर आदि में सबसे पहले भगवान बृहस्पति देव की स्थिति देखी जाती है, और खासकर जो उनसे जुड़ा है। उनके भी बारह रूप हैं; तंत्र में अठारह रूप हैं। अगर आप तंत्र में जाएँ, तो सिद्ध परंपराओं में भगवान बृहस्पति देव के इस ग्रह के अठारह रूप माने जाते हैं। और ये अठारह रूप कैसे माने जाते हैं? उन अठारह महाविद्या के रूप में जिनकी बात की जाती है। वे कहते हैं कि दस महाविद्याएँ हम सब जानते हैं, पर तंत्र भेद से अठारह महाविद्याएँ हैं — त्वरिता, और भगवती का दूसरा रूप ज्वाला मालिनी आदि, सब महाविद्याओं में आते हैं। उन सब रूपों के साथ एक-एक महा बृहस्पति पूजे जाते हैं।

वक्ता कहते हैं कि जब आप इसमें और आगे जाकर ठीक से पता करेंगे, तब पता चलेगा कि बाहर से पूरी सृष्टि में, यानी पृथ्वी के आभामंडल में, आने वाले उपद्रवों के निग्रह के लिए दो रूप मुख्य हैं। एक भगवान बृहस्पति देव का है, और उसके साथ भगवती का रूप। वहाँ भगवती पीतांबरा आएँगी। वे कहते हैं कि और भी रूप हैं। भगवती तारा भी हैं। भगवती तारा के साथ जाने वाला भगवान बृहस्पति देव का रूप अलग है, और भगवती पीतांबरा के साथ वाला फिर अलग है।

वक्ता कहते हैं कि ऐसे बहुत से विषय हैं, पर अगर इन पर चर्चा करें — क्यों करें, क्यों, समाज को देने की क्या ज़रूरत है? समाज इसे ऐसे लेगा मानो कोई कहानी हो। क्या वह इससे कुछ सीखने की कोशिश करेगा? नहीं करेगा। वह सुनेगा और भूल जाएगा, और पूछेगा कि हमें इससे क्या लेना। वे कहते हैं, बात यही है: अगर कोई ऐसा विषय किसी के सामने रखता है, तो तुरंत उसमें बेतुकी बातें आ जाती हैं। परेशानी यह है कि कहीं न कहीं आप अपनी चीज़ें खो रहे हैं, और उसी नुकसान के कारण आज यह हालत है — कि बहुत से दिव्य रूप देखकर भी आप नहीं जान पाएँगे कि यह देवता कौन हैं, इनका विषय क्या है, ये कैसे और क्या हैं।

वक्ता कहते हैं कि योग्यता की कमी के कारण, जो जानते थे उन्होंने इसे देने की कोशिश ज़रूर की। वे कहते हैं कि हम छोटे, साधारण लोग हैं, और हम इसे बड़े पैमाने पर झेलते हैं — तो सोचिए जो सिद्ध हैं, जो अपने समय में सिद्ध थे, उन्हें इसे देने की कोशिश में क्या-क्या देखना पड़ा होगा। वे इसे क्यों सहते? जाओ, तुम्हारी पीढ़ियाँ भुगतेंगी, हमें क्या। वे इसे छोड़कर चुपचाप चले गए। वे कहते हैं कि जब कोई विषय या बात रखी जाती है, तो उसके पीछे कारण यह होता है कि उन बातों को सुनकर और समझकर उनसे जितना हो सके उतना लाभ लिया जाए।

वक्ता कहते हैं कि जो लोग अभी भी गाँवों में रहते हैं, या जो गाँवों से जुड़ी परंपराएँ जानते हैं, वे एक विषय जानते होंगे: भगवान क्षेत्रपाल का, या डीह का, या भूमिया महाराज का, आपके इलाके में उन्हें जिस भी नाम से पुकारा जाता हो। वे कहते हैं कि भगवान क्षेत्रपाल का रूप स्वयं भैरव जी का रूप है। हर जगह खासकर भैरव जी ही क्षेत्रपाल के रूप में स्थापित हैं। बाद में लोगों ने दूसरे लोक देवताओं और ब्रह्मा आदि को जगह दी; वह अलग बात है। पर जड़ में वे भी कहीं न कहीं क्षेत्रपाल के अधीन हैं। वे कहते हैं कि कोई लोक शक्ति क्षेत्रपाल नहीं हो सकती। अगर कोई हो, तो उसे अधिकार क्षेत्रपाल से, भैरव जी से लेना होगा; मुख्य शक्ति कोई और होगी।

वक्ता कहते हैं कि कहीं न कहीं जानकार आदमी — चाहे उस जगह के कोई लोक देवता क्षेत्रपाल के रूप में, रक्षक के रूप में पूजन ले रहे हों — भैरव की पूजा कभी नहीं छोड़ता। क्षेत्रपाल के भीतर वह भैरव जी का पूजन अलग से ज़रूर करेगा। क्योंकि यह पता है कि जिस दिन कोई उग्र तांत्रिक उस तरह का प्रयोग करेगा, ये शक्तियाँ उसे कभी नहीं रोक पाएँगी। तब वहाँ क्षेत्रपाल के मूल स्वरूप का, मूल देवता का पूजन अनिवार्य होगा।

वक्ता कहते हैं कि जब आप श्मशान क्षेत्र के विषय को देखते हैं, तो कहीं भी ऐसा कोई कस्बा या गाँव नहीं जिसके आसपास श्मशान न हो। श्मशान की बात हमेशा रहती है। पर श्मशान का अपना एक खास नियम है। उसका पालन और विधि-विधान उसी नियम के अनुसार होना चाहिए। क्योंकि अगर इसमें किसी तरह की छेड़छाड़ हुई, और आपको विधि-विधान पता नहीं है, तो परेशानी होगी।

वक्ता कहते हैं कि श्मशान के मुख्य रूपों में, चाहे भगवान महाकाल का हो, भगवती तारा का, भगवती महाकाली का, भगवती श्मशान काली का, या श्मशान से जुड़ी जो भी शक्तियाँ हों — इनमें जिन्हें सबसे आगे कहा जाता है, वे हैं जिन्हें हम श्मशान भैरव कहते हैं। श्मशान भैरव का अर्थ बस इतना है कि वे श्मशान के भैरव बन गए हैं।

वक्ता कहते हैं कि श्मशान भैरवों में मुख्य और मूल रूप वही है जिसके बारे में हम प्रमाण के साथ बोल सकते हैं, क्योंकि पुराणों में भी उस रूप का वर्णन है। शिव महापुराण में, जो भी कथा उन्होंने सुनी है, उसमें यह विषय भी आया: कि युद्ध के समय श्मशान भैरव ज़रूर आए, और भैरवों के कई रूप भगवान शिव की ओर से युद्ध करने आए। पर वे कहते हैं कि कालिका पुराण में बहुत विस्तार से वर्णन है कि भगवान का श्मशान भैरव रूप किस तरह उत्पन्न हुआ, और उसका उद्देश्य क्या है। वे कहते हैं कि आज के समय में इस रूप का पूजन केवल और केवल उन तांत्रिक परंपरा के आचार्यों तक सीमित है जो कुल परंपराओं में बचे हैं — और यह ठीक भी है। पर साधारण साधकों को, जो उनके समय हैं, दिव्य कालों में, अपनी शक्ति और क्षमता के अनुसार, सात्विक दक्षिणाचार विधि से भी उस रूप का आवाहन और पूजन करना चाहिए, ताकि हमारी रक्षा हो सके।

वक्ता कहते हैं कि आज की लाइव में यह भी समझिए कि मंत्रराज का क्या अर्थ है। हर मंत्र को मंत्रराज नहीं कहा जाता। हर देवी को राजराजेश्वरी नहीं कहा जा सकता। लोग लोक देवियों के आगे भी राजराजेश्वरी लिख देते हैं। श्मशान की शक्तियों के आगे भी राजराजेश्वरी लिख देते हैं। वे कहते हैं कि जब भगवती के किसी रूप या भगवान के किसी रूप को कोई खास शब्द से सजाया गया है, तो उसके पीछे कारण होता है।

वक्ता कहते हैं कि हम यूँ ही सबको महादेव नहीं कह सकते। सब देवताओं को महादेव नहीं कहा जा सकता। महादेव, महादेव हैं। इसी तरह हम हर शक्ति को क्षेत्रपाल के रूप में लेकर यह कहकर नहीं पूज सकते कि हाँ, यह क्षेत्रपाल है। और जो पूरे संसार की माँ हैं, अंबा, वह सब देवियों के लिए नहीं कहा जा सकता। वे कहते हैं कि जितने भी रूप प्रकट हुए हैं, उनकी एक जड़ है, और उस मूल स्वरूप के पूजन का भी अपना विषय है, जो उन्होंने पहले भी और आज की लाइव में भी स्पष्ट किया है, और उसके पीछे कारण है।

वक्ता कहते हैं कि अगर कभी तंत्र के विषय में, किसी आचार्य द्वारा, शांति या पौष्टिक कर्म किया जाता है, तो देखिए वहाँ क्या लिखा है। अगर आप केवल तंत्र ग्रंथों के वर्णन भी पढ़ें — परंपरा श्रुति को छोड़ दीजिए, कुल परंपरा में जो बताया जा रहा है उसे और अपनी परंपरा का जितना ज्ञान आपको है उसे छोड़ दीजिए — तो लिखी हुई और प्रचलित सामग्री में भी आप देखेंगे कि पौष्टिक कर्म में, शांति कर्म में भगवती रति का पूजन ज़रूर होता है।

वक्ता कहते हैं कि इसलिए कहीं न कहीं पौष्टिक कर्म में या घर के शांति कर्म में हम इसे इतनी मज़बूती से जोड़ते हैं: भैया, हर घर में भगवती कामाख्या का पूजन ज़रूर हो। स्त्रियाँ करें; पुरुषों को ज़रूरत नहीं। क्योंकि यह ज़रूरी है। आपका घर का जीवन, गृहस्थ का जीवन, भगवती कामाख्या के बिना हो ही नहीं सकता। वे कहते हैं, मत कीजिए; कहिए कि ऐसा नहीं है — यह आपकी परेशानी है, आपकी मूर्खता है, कि आप कहते हैं हम कामाख्या के बिना काम चला रहे हैं। कामाख्या के बिना आपका कोई जीवन ही नहीं है।

वक्ता कहते हैं कि सीमा अपनी जगह है, और हमें उसे हमेशा याद रखना चाहिए। जब तक हम द्वैत अवस्था में हैं, जब तक हम अद्वैत की ओर बढ़ रहे हैं, तब तक रूप का भेद ज़रूर है। द्वैत अवस्था में रहते हुए भेद होता है; यह ठीक है। पर रूपों के बारे में ज्ञान ज़रूर होना चाहिए, और उनका सम्मान भी। स्मरण हमेशा रहना चाहिए। उनका अपमान मत कीजिए।

वक्ता कहते हैं कि जब संतान प्राप्ति नहीं होती, जब किसी को संतान नहीं मिल रही, तो सब में से इसके लिए सबसे तीव्र प्रयोग संतान गोपाल का माना जाता है। उस रूप को — तांत्रिक रूप मानिए, पौराणिक रूप मानिए, शास्त्रोक्त रूप मानिए; उसका मंत्र पूरे विधि-विधान के साथ लीजिए, और उसका पूरा असर भी देखिए। वे कहते हैं कि उनकी अपनी जानकारी में भगवती विंध्यवासिनी और माँ षष्ठी माई के पास ऐसे कई प्रयोग किए गए हैं, और संतान गोपाल से संपुटित चंडी पाठ के बहुत अच्छे परिणाम देखे गए हैं। जहाँ लगता था कि कुछ नहीं होगा, वहाँ बहुत कुछ हुआ। इस पर उन्होंने पहले की एक लाइव में भी विस्तार से बात की है।

वक्ता कहते हैं कि उन रूपों का महत्व है; संतान गोपाल का महत्व है। ऐसा नहीं है कि अगर आप भगवती की पूजा करते हैं तो भगवान बाल कृष्ण गोपाल की पूजा नहीं कर सकते, संतान गोपाल की पूजा नहीं कर सकते, लल्ला की पूजा नहीं कर सकते। क्यों नहीं कर सकते? ज़रूर कर सकते हैं। पर ऐसा भी नहीं है कि अगर आप भगवान कृष्ण की पूजा कर रहे हैं तो भगवती कामाख्या को याद भी न करें। सबकी एक मर्यादा है; सबकी मर्यादा रखिए। अगर आप गृहस्थ हैं, तो घर में हर देवता की उपस्थिति होगी, और सबकी अपनी मर्यादा है। अपने इष्ट देवता के लिए प्रेम अटूट रहेगा; जब प्रेम अपने आराध्य के लिए हो, तो आपका सारा समर्पण उन्हीं के लिए होगा और आप हर रूप में उन्हीं का रूप देखेंगे। पर यह भेद तब तक रहेगा जब तक हम वह अवस्था नहीं पा लेते, और उसे पाने के बाद आपको बहस करने की ज़रूरत नहीं होगी — आप जानेंगे कि आप कितने सही हैं।

वक्ता कहते हैं कि अगर आज कोई आकर कुछ कहे, तो — उन्हें एक बार ऐसा एक व्यक्ति मिला, फ़ेसबुक पर एक लटखोर महाशय, जिन्होंने लगातार कमेंट्स किए: क्या आप जानते हैं भगवती विंध्यवासिनी कौन सी देवी हैं, जिनकी आप इतनी पूजा करने जाते हैं, वहाँ पूजा कौन लेता है, वहाँ बलि कौन लेता है। लगभग पचास तरह के सवाल दागे गए। वे कहते हैं कि उनका जवाब था: हम बड़े नहीं हैं सरकार, हम कुछ नहीं जानते। हम जानना भी नहीं चाहते। आप जानते हैं मालिक; आप दिव्य पुरुष हैं, आप सिद्ध पुरुष हैं। और वे कहते हैं कि उन्होंने वह बातचीत आज तक सँभालकर रखी है, ताकि अगर कभी ज़रूरत पड़े तो उसे सार्वजनिक करें। पर वे पूछते हैं, क्या ऐसी बातों में पड़ने का कोई मतलब है? बस समय बर्बाद होता है, और कुछ नहीं। जिसका जो कर्म है वह अपना कर्म कर रहा है; वह उसमें संतुष्ट है, खुश है, उसे डर नहीं कि वह क्या कर रहा है और उससे क्या होगा — तो हम उसमें क्यों पड़ें। जाओ, तुम करो, तुम भुगतो।

वक्ता कहते हैं कि बाल स्वरूप को देखिए — चाहे वह भगवान गणपति जी का बाल स्वरूप हो, भगवान हनुमान जी का, भगवान श्री रामचंद्र जी महाराज का, भगवान कृष्ण जी का। जो भगवती बाला त्रिपुरसुंदरी हैं — उनका रूप देखिए। ये सब रूप जो बाल स्वरूप में स्थित हैं; भगवान कार्तिकेय का बाल स्वरूप देखिए। इनका भी स्मरण और पूजन आपको करना चाहिए। वे कहते हैं कि उनका मतलब यह है कि जब कोई खास ज़रूरत हो, तो आप इन सब बाल स्वरूपों का पूजन ज़रूर कर सकते हैं।

वक्ता कहते हैं कि गुजरात के एक साधक हैं — बहुत अच्छे; वे स्क्रीनशॉट पोस्ट करना भूल गए और पोस्ट करेंगे। उनके घर में राम नवमी के दिन के लिए भगवान श्री रामचंद्र जी महाराज के बाल स्वरूप की एक बहुत पुरानी छवि है; उन्हें लगता है कि यह शायद उनके दादा जी के समय की तस्वीर है, बिल्कुल पुरानी तस्वीर। हर साल राम नवमी के दिन वे बाल राम जी का, राम जी महाराज की बाल छवि का सहस्रार्चन करते हैं। तो वे कहते हैं कि यह भाव आपके भीतर होना चाहिए। ज़रूर कीजिए। इसे लेकर अपने भीतर कोई ग्रंथि पैदा करने की ज़रूरत नहीं है।

वक्ता कहते हैं कि वे भगवती सीता के बारे में आनंद रामायण में प्रचलित बात बताते हैं, और समझाते हैं कि यह सब क्यों सामने रख रहे हैं। इसलिए कि आपके भीतर जो वैमनस्य भाव पैदा कर दिया गया है वह चला जाए — यह भाव कि ये देवता बहुत बड़े हैं, वे देवता छोटे हैं, इनके पास यह नहीं, उनके पास वह नहीं। इसके कारण आपके घर की कुलदेवी और कुल देवता आपको छोटे लगने लगते हैं; आपके अपने आराध्य छोटे लगने लगते हैं। वे कहते हैं, यह विकृति अपने मन से निकालिए, वरना आप अपना पूजन पाठ छोड़ देते हैं। आपकी यह सरलता, या आपकी मूर्खता, जो चाहे कहिए, यही आपको बर्बाद करेगी; और यह सब कहने वाला क्या भुगतेगा, यह भगवती जानती हैं, या जगदंबा जानती हैं कि वे यह क्यों करवा रही हैं।

वक्ता कहते हैं कि जब आप त्रिपुरासुर के वध की, त्रिपुर के वध की कथा पढ़ेंगे, तो आपको यह वहाँ मिलेगा; यह चैनल पर भी प्रसारित हुई है, और उसका पूरा अध्याय किया गया था। त्रिपुर के तीन लोकों में, तीन राक्षसों के यहाँ, हर एक दिन वेद पाठ होता था। हर एक दिन हवन होता था। वे सब रोज़ रुद्री पाठ करते थे, रोज़ रुद्राभिषेक करते थे। जब तक ये लोग यह करते रहे, वहाँ कुछ भी नहीं किया जा सका। भगवान विष्णु जी ने बहुत से भूत भेजे — कथा याद कीजिए — और वे सब भूत जाते ही भस्म हो गए। वहाँ किसी में कुछ करने का सामर्थ्य नहीं था।

वक्ता कहते हैं कि ये वही मुंडी हैं जो आपको अपने पूजन पाठ से विमुख कर रहे हैं। वे आपसे कह रहे हैं कि आपके देवता छोटे हैं। किसी भी तरह वे आपको आपके मूल पूजन से, आपके मूल देवता से, घर और कुल के देवी-देवता से हटा रहे हैं। अगर आपके कुल के देवता भगवान हनुमान जी हैं, अगर आपके कुल की देवी परमेश्वरी माता हैं, तो भैया, वही आपके लिए सब कुछ हैं। वे कहते हैं कि उनकी इच्छा के खिलाफ़ आप कुछ भी नहीं पा सकते।

वक्ता कहते हैं कि जिस दिन जगदंबा भी आपके सामने प्रकट होंगी, तो वहाँ सबसे पहले वे यह देखेंगी — और वे इसे पहले ही ज़रूर देख चुकी होंगी — कि भैया, आप अपने घर के देवी-देवता को किस हालत में रख रहे हैं? अगर आप कुल देवी का पूजन नहीं करते, अगर आप अपने कुल देवता को नहीं जानते, तो कम से कम उनके निमित्त कुछ तो करते। अगर आप उनके लिए कुछ भी नहीं करते, जानबूझकर उन्हें अनदेखा करते हैं — और वे कहते हैं कि कुछ लोग तो खासकर जान लेने के बाद भी नहीं जानते — तो वह सारी बात हटा दीजिए। यह सोच कि नहीं, ये हमारे देवता छोटे हैं, हम बड़े देवताओं की पूजा करेंगे; कि जो ज़्यादा प्रचलित है और जो अपनी शक्ति दिखाता है वही हमारा देवता है — इसे हटा दीजिए।

वक्ता कहते हैं कि आनंद रामायण के अनुसार सतानंद है। दशानन दस मुख वाला था; सतानंद वह है जिसे हज़ार मुखों वाला रावण कहा गया है। सहस्रानन, सतानंद — तो फिर सतानंद छह मुखों वाला रावण होगा। उसके वध के लिए भगवती भद्रकाली प्रकट हुईं। और वहाँ भद्रकाली के प्रकट होने का स्थान क्या बताया गया है? कि वे भगवती सीता के केश-पाश से प्रकट हुईं।

वक्ता कहते हैं कि भगवती सीता के केश-पाश से भगवती प्रकट हुईं, और भगवती सीता जगदंबा का वही रूप हैं। और हमने देखा कि जिस एक व्यक्ति ने यह प्रस्तुत किया, उसने इसे उठाकर भगवती राधा जी में मिला दिया — क्यों? क्योंकि यह भगवती राधा जी का रूप है। वे कहते हैं कि अब यह पूरा विषय उन लोगों से जुड़ा है जो भगवान श्री रामचंद्र जी महाराज और भगवती सीता की सेवा-पूजा करते हैं, उनके भक्त साधक, जिनके कुल देवता ही भगवान श्री राम हैं और जिनके लिए माई सीता सब कुछ हैं। सवाल कहाँ से आया? किसी ने उन्हें पूरा वीडियो भेजा और कहा, भैया, अब मन में भाव उठ रहा है कि हमें घर में क्या करना चाहिए। उनके यहाँ सब पहले जैसा था, पर इतना सुनकर अब उन्हें लगता है कि उन्हें भगवती राधा की ओर मुड़ना चाहिए और वह रूप भी रखना और पूजना चाहिए, वह रूप स्थापित करना चाहिए। वे कहते हैं कि कहीं न कहीं आपकी बुद्धि को ये मुंडी भ्रमित कर रहे हैं।

वक्ता पूछते हैं कि आप कैसे — आप यह क्यों नहीं सोच रहे कि जड़ बिल्कुल एक ही है? चाहे भगवती सीता हों या भगवती राधा या भगवती लक्ष्मी, वह एक ही है न। वे नारायण की संगिनी हैं; वे उनकी शक्ति हैं। तो फिर यह आपके मन में कैसे आता है — क्योंकि उस रूप का ऐसे घुमावदार तरीके से गुणगान किया जा रहा है कि व्यक्ति कहीं न कहीं। और वे कहते हैं कि यह क्यों किया जा रहा है, हमें भी समझ नहीं आता। वे क्या साबित करना चाहते हैं, पता नहीं।

वक्ता कहते हैं कि उनके पास घर पर पूरा प्रमाण है। वृंदावन के बहुत पुराने और प्रसिद्ध संत हैं; उनके पूर्वज भी शायद वहीं के थे। वे कहते हैं कि उनके कई वीडियो हैं जिनमें घुमा-फिराकर भगवान शिव का अपमान किया जा रहा है, जिनमें बार-बार कुछ न कुछ कहा जा रहा है। वे कहते हैं कि यह अजीब स्थिति है — कि भगवान महादेव महादेव नहीं हैं, कि वे शिव हैं, शंकर हैं, कि ये उनके अपने रूप हैं; अजीब तरीके से किया गया। शास्त्रीय दृष्टि से यह पूछना ठीक है कि ग्यारह रुद्रों का रूप क्या है और भगवान शिव के दूसरे रूप क्या हैं, पर वे उस विषय पर चर्चा नहीं कर रहे; उसमें वे कह रहे हैं कि यह ऐसा नहीं है और वह ऐसा नहीं है। और अंदर की बात, वे कहते हैं, यह है कि उन्हीं लोगों के घर में, या कहिए उसी परंपरा में, रोज़ रुद्राभिषेक होता है। रुद्राभिषेक के बिना वे अन्न का एक दाना मुँह में नहीं डाल सकते। और वे स्वयं शिव जी के बारे में समाज में भ्रम फैला रहे हैं। यह आश्चर्य की बात है।

वक्ता कहते हैं कि उन्होंने उन वक्ताओं को कहीं यह कहते नहीं देखा कि हाँ, एक रुद्र — यह गृहस्थ की बात है, जो श्रोता जानते होंगे। वे कहते हैं कि गृहस्थ को रोज़ रुद्राभिषेक करने के बाद ही, यानी भगवान शिव को स्नान और अभिषेक कराने के बाद ही, मुँह में अन्न डालना चाहिए। वरना अन्न नहीं जाना चाहिए। और अगर आपके पास शिवलिंगघर व मंदिरों में पूजित शिव जी का अमूर्त (निराकार) रूप। नहीं है, अगर आपके पास मंदिर नहीं है पर पानी है, तो अँगूठे को ही शिवलिंग मानकर उनका अभिषेक कीजिए और फिर आगे बढ़िए। वे कहते हैं कि कुंभ के समय हालत ऐसी थी कि शिवलिंग साथ ले जाना संभव नहीं था — इतनी भीड़ थी। तो तब कैसे किया गया? स्नान करके और पंद्रह-बीस मिनट में शरीर जितना कर सकता था वह सब करके, अँगूठे को ही शिवलिंग बनाया और बारह ज्योतिर्लिंग के नामों से जल्दी से कम से कम बारह बार अभिषेक किया। वे कहते हैं कि ऐसा होना चाहिए।

वक्ता कहते हैं, कि हाँ, कुंभ में, प्रयाग जी में, त्रिवेणी जी के बीच हमने शिव जी का अभिषेक किया। अगर शरीर में इतना सामर्थ्य है — अगर आप में से कोई योग शक्ति से संपन्न है, सिद्ध पुरुष है, और कुंभ या माघ के समय जाकर वहाँ अपने शिवलिंग के साथ बैठकर अभिषेक सहित पूरा रुद्री पाठ करता है — तो वह दिव्य है। वे कहते हैं, जैसे सप्तर्षि आरती में, जहाँ हालत कैसी भी हो, ठंड या गर्मी या बारिश, वाराणसी क्षेत्र में भगवान शिव के सेवक उसमें बने रहते हैं: अगर हम ऐसी अवस्था पा चुके साधक होते और यह करते, तो यह अद्भुत होता, दिव्य होता।

कृष्ण पक्ष अष्टमी कालाष्टमी के रूप में और भगवान काल भैरव की उपस्थिति; भगवान काल भैरव के रूप का, भैरव रूप का, भगवान कृष्ण जी से क्या संबंध है; भगवान श्री जगन्नाथ जी का भगवान काल भैरव जी से, भैरव जी से क्या विषय है; और भगवान जगन्नाथ स्वामी वहाँ दो जगह भैरव रूप में कैसे उपस्थित हैं। और जगन्नाथ स्वामी को ही उस शक्ति पीठ का भैरव क्यों कहा गया है — वे भैरव कैसे बने? वक्ता कहते हैं कि इस पर कोई चर्चा नहीं होगी। क्योंकि अगर इस पर चर्चा होगी, तो लोगों की बुद्धि दूसरे रूपों की ओर जाएगी।

वक्ता कहते हैं कि आप अजीब वक्ता हैं, कि आप भेद पैदा करते हैं और फिर उस भेद को मिटा नहीं पाते। वक्ता ऐसा होना चाहिए जो रूपों का भेद बताए, पर भेद के साथ हर साधक, हर जिज्ञासु, हर श्रोता को उसके अपने आराध्य, जो भी हों, उनके रूप में फिर से स्थापित करे, और उसके मन में भ्रम न छोड़े। वे कहते हैं कि यह दिव्य गुण वक्ता के मन में, उसके सामर्थ्य में, उसकी वाणी में होना चाहिए। सामर्थ्य तो ज़रूर है; ऐसा बिल्कुल नहीं कि उसके भीतर सामर्थ्य नहीं है। पर सामर्थ्य का दुरुपयोग क्यों हो रहा है, यह भगवती जानती हैं।

वक्ता कहते हैं कि अब खासकर दो मुख्य पर्व आ रहे हैं। एक हनुमान जयंती है। कल्प भेद के अनुसार उनकी दो जयंतियाँ मुख्य रूप से मनाई जाती हैं; वास्तव में तीन जयंतियाँ हैं, और उनकी अपनी एक विवाह वर्षगाँठ भी है। वे कहते हैं कि अगर इन सब पर चर्चा हो, तो अलग हंगामा शुरू हो जाएगा — नहीं, आपने ऐसा कैसे कहा। पहले ही जयंती शब्द पर हंगामा शुरू हो जाएगा: कि जयंती होती ही नहीं, जयंती मत कहो, जयंती शब्द मरे हुए व्यक्ति के लिए बोला जाता है। वे कहते हैं कि अब यह सब चलेगा।

वक्ता कहते हैं कि इस पर कई बार पोस्ट की गई है: नहीं, जयंती सही शब्द है। जयंती का अर्थ ही है विजय देने वाली; भगवती का एक जयंती स्वरूप है। मरे हुए लोगों की कोई जयंती-वयंती नहीं होती; लोगों ने बाद में ही ऐसे लिखना शुरू किया। वे कहते हैं कि जयंती सही शब्द है। जन्मोत्सव लागू नहीं होता, क्योंकि इन्होंने जन्म नहीं लिया है। ये देव स्वरूप हैं।

वक्ता कहते हैं कि भगवान श्री रामचंद्र जी की स्तुति भए प्रगट कृपाला पढ़िए, और देखिए कि क्या वहाँ भगवान ने जन्म लिया। अब यह समझिए — क्या भगवान योनिज हैं, क्या उन्होंने योनि से जन्म लिया है? उन्होंने जन्म नहीं लिया है; वे प्रकट हुए हैं। स्तुति कहती है: भए प्रगट कृपाला दीनदयाला कौसल्या हितकारी। हरषित महतारी मुनि मन हारी अद्भुत रूप बिचारी॥ वे कहते हैं कि कहीं न कहीं वे प्रकट हुए हैं: वहाँ एक दिव्य प्रकाश आया, गर्भ में कुछ स्पर्श हुआ, और वे सामने चतुर्भुज स्वरूप में प्रकट हुए। वे कहते हैं कि राम नवमी अभी बीती है, और आप सबने भए प्रगट कृपाला का पाठ किया होगा; यूपी के लोग और बिहार के लोग तो ज़रूर राम नवमी पर यह स्तुति करते होंगे। वे कहते हैं कि इसमें माँ कौशल्या कहती हैं: नहीं, चतुर्भुज रूप छोड़कर बाल रूप में आइए। स्तुति कहती है: सुनि बचन सुजाना रोदन ठाना होइ बालक सुरभूपा — वे बाद में बालक बने, बालक के रूप में।

वक्ता पूछते हैं कि क्या भगवान श्री कृष्ण ने साधारण मनुष्य की तरह जन्म लिया? आप सबने कृष्ण लीला देखी होगी; उन्होंने जन्म नहीं लिया। और भगवती जो उनकी बहन हैं, भगवती सुभद्रा — क्या वे जन्मीं? गर्भ में उपस्थिति दिखाई और दर्शाई जाती है, और उनका प्रकट होना उससे बहुत अलग है। वे कहते हैं कि वे गर्भ में आए, पर गर्भ से कोई पैदा नहीं हो रहा। कोई भी गीता या इससे जुड़ा कोई भी विषय पढ़िए — पार्वती गीता में, जहाँ भगवती के प्रकट होने की बात दी गई है, जगदंबा मैना के गर्भ से प्रकट हुईं। वे वहाँ गर्भ से प्रकट हुईं; वहाँ जन्मी नहीं। वहाँ भी उन्हें प्रसव पीड़ा नहीं हुई। यहाँ किसी भी शक्ति की किसी माँ को प्रसव पीड़ा नहीं हुई।

वक्ता कहते हैं कि इस विषय में भी कई तरह की बातें ज़बरदस्ती घुसाई गई हैं, इसलिए इस पर चर्चा बेकार है। कम से कम अपनी बुद्धि शुद्ध रखिए। अब यह साबित करने में मत लगिए कि नहीं, प्रसव पीड़ा हुई थी, कि ऐसा हुआ — उस दुर्बुद्धि में, वे कहते हैं, हम आपके साथ नहीं हो सकते। तो कृपया, वे कहते हैं, इन बातों से बाहर आइए। और देवी रूपों की महानता को, जैसी वह है उसके अनुसार, अपने साथ लेकर चलिए।

वक्ता कहते हैं कि तो भगवान हनुमान जी की जयंती है। हनुमान जी की जयंती के दिन, खासकर पूर्णिमा के दिन, घर पर — और अगर राम नवमी के दिन आपने झंडा पूजन नहीं किया, ध्वज पूजन नहीं किया, ध्वज को उसका स्थान नहीं दिया — तो वे कहते हैं कि हर सनातनी के घर में भगवान हनुमान जी का ध्वज ज़रूर होना चाहिए। वे लखबीर सिंह लक्खा के गीत युग युग तेरे नाम का झंडा जग में लहराएगा का ज़िक्र करते हैं, जिसे वे बहुत अच्छा और बहुत प्रिय भजन कहते हैं, और उस पंक्ति का भी जिसमें लक्ष्मण जी को बाण लगने पर श्री राम रोते हैं।

वक्ता कहते हैं कि अगर आप अपने घर पर ध्वज नहीं लगा रहे, अगर आपकी ज़मीन इतनी बड़ी नहीं कि झंडा गाड़ सकें, तो उसे कहीं बाँध दीजिए — और बाँस का उपयोग ज़रूर कीजिए। लोग इसे छड़ में, स्टील में, लोहे में, छड़ में घुसा देते हैं। वे कहते हैं, छड़ लगाइए, ठीक है, पर बाँस को उसी छड़ से बाँध दीजिए। अगर बाँस मिल सके, अगर बाज़ार से मिल सके, अगर कहीं से कटवाया जा सके, तो झंडा कितना भी बड़ा हो, झंडा बाँस पर ही शुद्ध होगा। बाँस और आम का पल्लव ज़रूर होना चाहिए। आम का पल्लव ऊपर बाँधिए और नीचे बाँस — यानी झंडा बाँस पर लगे, और उसे वहाँ बाँस पर ही खड़ा कीजिए।

वक्ता कहते हैं कि बाँस पर जल देने का बहुत दिव्य प्रभाव है, जो तंत्र क्षेत्र के लोग जानते होंगे; और अगर नहीं जानते, तो अब जान लें। अगर गाय का खूँटा बाँस का हो, अगर हनुमान जी का ध्वज बाँस का हो; अगर गौ वंश का खूँटा बाँस का हो, और अगर भैंसें हों और उनका खूँटा बाँस का हो और वे उससे बँधी हों — तो तंत्र में कई प्रयोग हैं, खासकर ग्रामीण भगत वाले बहुत से, जो इन्हीं पर पूरे होते हैं। और उपदेवता श्रेणी की कुछ शक्तियाँ हैं — देव नहीं, उपदेव — जो बस इन पर जल चढ़ाने से ही प्रसन्न हो जाती हैं।

वक्ता कहते हैं कि खासकर एक बात और जान लीजिए। जिन्हें वंश वृद्धि की समस्या है, जिनका वंश नहीं बढ़ रहा — वे किसी ऐसे बाँस के पेड़ पर जल चढ़ाएँ जिसकी पूजा होती हो। भूत-प्रेत से जुड़ी किसी नई जगह पर जाकर नहीं, वे कहते हैं, क्योंकि उन जगहों पर ऐसी बहुत सी शक्तियाँ बैठी होती हैं, जो कहीं और नहीं बैठतीं। तो अगर वह ऐसी पूज्य जगह है, या आपने हनुमान जी के ध्वज में बाँस लगाया है, तो अगर आप वहाँ रोज़, हर दिन जल दें, तो इसका बहुत सकारात्मक प्रभाव होता है। वे कहते हैं कि कहीं न कहीं इसमें उस शाप को नष्ट करने का सामर्थ्य भी है; यह वंश वृद्धि का प्रतीक है। वे कहते हैं, इनका उपयोग कीजिए — और अगर आपने राम नवमी पर हनुमान जी का झंडा नहीं लगाया, तो पूर्णिमा के दिन ज़रूर लगाइए।

वक्ता कहते हैं कि वीडियो उस समय के बारे में है जब वराह अवतार हुआ, जब भगवान श्री हरि नारायण ने वराह अवतार लिया — क्योंकि वराह अवतार के साथ भगवान शरभ से युद्ध हुआ था। वे पूछते हैं, भगवान शरभ का अवतार कब हुआ; कल्प भेद के अनुसार उन्होंने ये कब लिए? एक नृसिंह रूप के समय था। जब भगवान नारायण नरसिंह रूप में उतरे, तब उनका क्रोध शांत करने के लिए भगवान सदाशिव को शरभ अवतार लेना पड़ा, और आकाश भैरव का रूप धारण करना पड़ा।

वक्ता कहते हैं कि यह कथा सबसे ज़्यादा प्रचलित है — यह वैशाख मास में, उस तिथि पर पड़ती है जो अब आ रही है। एक ही तिथि पर नृसिंह जयंती होगी, सर्वेश्वर जयंती होगी, छिन्नमस्तिका जयंती होगी, और इनके साथ भगवान सर्वेश्वर की जयंती भी। वे कहते हैं कि भगवती महाप्रत्यंगिरा के साथ, चार जयंतियाँ एक ही तिथि पर पड़ती हैं। वे कहते हैं कि वह तंत्र क्षेत्र में कुछ प्रचलित है।

वक्ता कहते हैं कि अगर आप इसे बेहतर जानना चाहते हैं, तो अपने ऊपर कृपा कीजिए और एक बार कालिका पुराण पढ़िए। आपको सब पूरी तरह साफ़ हो जाएगा। कि भगवान वराह, शरभ, भगवती जानकी और भगवान श्री कृष्ण सब कामाख्या क्षेत्र से कैसे जुड़े हैं। और वे कहते हैं कि यह केवल एक कथन है। सब कुछ तब पता चलेगा जब भगवती कृपा करेंगी, और जब आपकी दीक्षा किसी सही कुल में होगी — तब यह पूरा विषय आपको और ज़्यादा स्पष्टता से पता चलेगा। जब आप कोई मंत्र सिद्ध करने जा रहे हों, खासकर अपनी कुल परंपरा का, या जब आप अध्ययन करें — जैसे जब आप भगवती बगलामुखी के बारे में पढ़ते हैं, और पाते हैं कि भगवती बगलामुखी के कई मंत्र ऐसे हैं जिनके ऋषि नारदएक देव-ऋषि, पौराणिक साहित्य में प्रायः प्रश्नकर्ता या श्रोता के रूप में उपस्थित। हैं। तो भगवान नारद जी ऋषि कैसे बने, वे पूछते हैं।

वक्ता कहते हैं कि तंत्र के क्षेत्र में, अगर आप कौल मार्ग (कौल संप्रदाय) के बारे में थोड़ा भी जानते हैं, तो आप जानेंगे कि भगवान श्री कृष्ण को महाकौल कहा गया है। भगवान श्री हनुमान जी भी महाकौलों में आते हैं। जो भगवती श्री विद्या की उपासना करते हैं, जो नित्य उपासना करते हैं, उनमें आप इंद्र देव, वरुण देव देव, कुबेर देव, महर्षि अगस्त्य मुनि और भगवती लोपामुद्रा को जानते होंगे — कि ये वे हैं जो नित्य श्री विद्या उपासना करते हैं। इसी तरह महाकौलों में, जो रोज़ भगवती के महा रूपों की उपासना करते हैं, वे भगवान श्री कृष्ण चंद्र जी महाराज और भगवान श्री हनुमान जी हैं।

वक्ता कहते हैं कि भगवती काली के कुछ खास रूप हैं, जो श्मशान से जुड़े हैं। जब भगवान श्री हनुमान जी ने उन रूपों की उपासना की, तब उसी के लिए वह उत्पन्न हुआ जिसे अष्ट सिद्धि नव निधि कहा जाता है। वे कहते हैं कि सिद्धि का विषय इतना सरल नहीं है। जब आप और आगे, और आगे जाकर खोजेंगे, तब आपको पता चलेगा कि यहाँ हनुमान जी के लिए विवाह को ज़रूरी क्यों कहा गया है।

वक्ता पूछते हैं कि भगवान सूर्य देव ने उनका विवाह भगवती सुवर्चलाकुछ पारंपरिक कथाओं में भगवान हनुमान की सहचरी — कुछ गुह्य नित्या साधनाओं हेतु विवाहित गृहस्थ स्थिति की अनिवार्यता के आधार के रूप में उद्धृत। से क्यों करवाया, और इससे दोनों ने कौन सी सिद्धि पाई? उन्हें पाणिग्रहण संस्कार के बाद ही क्यों मिलना पड़ा? शक्ति उपासना में शक्ति का महत्व कैसे आता है? यहाँ शक्ति वामांगी के रूप में क्यों ज़रूरी होती है, और स्त्री के लिए पुरुष तत्व, एक पुरुष, क्यों ज़रूरी होता है? वे कहते हैं कि यह एक तत्व है न। आत्मा का कोई लिंग नहीं है। पुरुष और स्त्री उस शरीर के रूप हैं जिसे आत्मा ने धारण किया है, और जिसके कर्म से वह सिद्धियाँ पाने की कोशिश कर रही है। उसकी पूर्णता के लिए, हर एक केवल आधा होने के कारण, यह एक तरह से अनिवार्य हो जाता है। वे कहते हैं, इसे इस तरह भी समझिए। वहाँ यह क्यों ज़रूरी हुआ? यही इसका विषय है।

वक्ता कहते हैं, आगे बढ़िए। जब आप इस क्षेत्र में साधना करेंगे, तो यह सब आपको मिलेगा; यह सब आपको पता चलेगा, कि क्या और कैसे होता है। ये सब रहस्य हैं। जब आप इन्हें साधना करके पाएँगे, तभी आपकी बुद्धि इन्हें पचा और जान पाएगी, और तब आप फिर से सही मार्ग पर चल पाएँगे। बिना कोई मेहनत किए इधर-उधर से पाया गया यह आपके लिए कचरा बन जाएगा। वे कहते हैं कि तब आप खुद को बस हँसी का पात्र बनाएँगे, उल्टी-सीधी किताबें लिखने वाले लोगों की तरह। ऐसी किताबें पहले से बाज़ार में हैं और अब बहुत चल रही हैं — खंडन-मंडन वाली, जिनमें लोग भगवती के, भगवान शिव के, नारायण के, सबके विधि-विधानों का खंडन करते जाते हैं, कहते हैं कि इन्होंने उनसे विवाह किया तो यह हुआ। वे कहते हैं कि अगस्त्य मुनि की उत्पत्ति के बारे में लोग जो लिखते हैं उसे पढ़कर हँसी आती है कि ऐसी दुर्बुद्धि कैसे हो सकती है।

वक्ता एक और बात बताते हैं, उस समय की जब वे ट्रेन में थे और वे पढ़ रहे थे, या कहिए लोग अष्टपद पर चर्चा कर रहे थे। वे कहते हैं कि कुछ महात्मा थे, जैसे सनातन के बड़े विरोधी रहे होंगे, जो जनरल बोगी में बैठकर इस पर चर्चा कर रहे थे। उसमें उन्होंने अष्टपद का जो अर्थ बताया वह था: अधो वायु को आठ तरह से छोड़ना। वे कहते हैं कि यह सुनकर वे हँस पड़े। उन्होंने कहा, साहब, हँसिए मत, हम आपको सच बता रहे हैं पंडित जी — अगर आदमी में अपान वायु को आठ तरह से निकालने की क्षमता आ जाए, तो वह भी एक तरह की सिद्धि है। उन्होंने पूछा कि इसका वर्णन कहाँ है; उन्होंने कहा, नहीं, इसकी चर्चा आपको कहीं भी मिल जाएगी। तो वे कहते हैं कि लोग सोचते हैं कि आठ तरह, आठ, जिसके आठ पैर हों — आठ पैर कैसे हो सकते हैं, और फिर ऐसा कोई मनुष्य या देवता की श्रेणी में कैसे हो सकता है? उन्होंने उत्तर दिया कि देवताओं के हज़ारों हाथ और हज़ारों पैर होते हैं। भगवती महाकाली का उदाहरण देते हुए: सप्तशती में जब हम पहले चरित्र का चिंतन और ध्यान करते हैं, तो भगवती के दस पैर हैं, और वहाँ इससे ज़्यादा वाले विषय भी हैं। उन्होंने कहा, नहीं, ऐसा नहीं है, और कहा कि संधि विच्छेद करके पूरी बात रखिए; वे ऑनलाइन देखकर बताएँगे कि असल में यह क्या है, और कि वे भ्रमित आदमी हैं। उन्होंने कहा, भैया, मुझे भ्रमित ही रहने दीजिए; आप आठ तरह से अपान वायु छोड़ते रहिए, और मुझे छोड़ दीजिए।

वक्ता कहते हैं कि वे यह विषय श्रोताओं के सामने इसलिए रखते हैं क्योंकि जब आप इस तरह के विषयों से प्रभावित हो जाते हैं, तो कहीं न कहीं आप अपने आराध्य के रूपों से दूर होने लगते हैं। फिर आप उसे हँसी का विषय बना देते हैं, और आपके मन में शंका उठने लगती है। पर अगर आप साधना करते हैं — अगर आपने पंचाक्षरी मंत्र के पाँच लाख जप किए हैं — तो उस जप में यह सामर्थ्य है कि जब कोई व्यक्ति ऐसा अपमानजनक शब्द बोलेगा तो उसका आप पर असर नहीं होगा। आप उसे वहीं, और ठीक से, पीछे धकेल देंगे। उस पल आपके मन में बुद्धि कहाँ से आएगी, प्रमाण कहाँ से आएगा, आपने कहाँ सुना था, वहाँ यह कैसे काम करेगा — वाणी वहीं रुक जाएगी, और यह सामर्थ्य आपको पंचाक्षरी साधना देगी। पर अगर आपने साधना नहीं की है, वे कहते हैं, तो आप कितने भी बड़े बोलने वाले हों, लोगों के सामने अपने विषय रखते हुए आपकी वाणी कितनी भी तेज़ और धारदार हो, आप वहाँ बोल नहीं पाएँगे। इसीलिए साधना का सामर्थ्य ज़रूरी है।

वक्ता कहते हैं कि यहाँ भगवान शरभ का विषय यह है: जब दोनों ने युद्ध किया और भगवान वराह अपने मूल स्वरूप में चले गए, तब भगवान शरभ अपने सब रूपों को उनके मूल स्वरूप में वापस भेजने लगे। उन्होंने आठ अलग अष्टमूर्ति का आश्रय लिया था, शरभ रूप धारण करने के लिए आठ अलग मूर्तियों को एक साथ इकट्ठा करके। जब सब रूप अपनी-अपनी जगह लौट गए, तब जो मूल स्वरूप बचा, उससे भगवान श्मशान भैरव का जन्म हुआ। उन्होंने श्मशान भैरव का रूप धारण किया। वे कहते हैं कि इसका वर्णन आपको 53वें अध्याय में मिलेगा। उन्होंने इसे इस वीडियो के विवरण में भी लिखा है।

वक्ता कहते हैं कि उनके रूप का पूरा वर्णन है: कि उनकी अठारह भुजाएँ हैं — इस पर विचार कीजिए। तो भगवती — ये कैसे और कहाँ से जुड़ती हैं? भुजाएँ शक्ति से किस तरह जुड़ी हैं, इसके बारे में क्या कहा गया है, वे किस पर विराजमान हैं? अठारह भुजाओं वाली दुर्गा, सोलह भुजाओं वाली दुर्गा जिन्हें भद्रकाली कहा गया है, संबंध क्या और कैसे हैं — वे कहते हैं कि इससे पूरा विषय आपको साफ़ होता जाएगा।

वक्ता कहते हैं कि महाभैरव का मुख्य रूप उग्र रूप है। और उसकी पूजा मुख्य रूप से श्मशान में, वामाचार विधि-विधान से होती है, जिसमें मांस बलि आदि पूरी तरह, जैसा निर्देश है वैसे होती है। वे कहते हैं कि यह लिखी हुई बात भी है। पर यह साधकों के लिए है — दीक्षितों के लिए, और जो विधि-विधान जानते हैं उनके लिए। जिनके पास ज्ञान नहीं है, वे कम से कम किसी शिव जी के मंदिर में उस रूप की शरण लें और अपनी और अपने कुल और वंश की रक्षा करें।

वक्ता कहते हैं कि केवल बोलना, और केवल करना — इनमें से हर एक अपनी जगह आपको अधूरा छोड़ेगा। अगर हम आपको केवल प्रवचन दें, प्रेरित करें, और खुद कुछ न करें; अगर हम कोई अनुष्ठान न करें, न करवाएँ, आपके सामने कोई उदाहरण न रखें, आपसे करके और देखकर व्यावहारिक रूप से कुछ अभ्यास न करवाएँ — तो इसका कोई उपयोग नहीं। और अगर हम केवल और केवल विधि-विधान बताते रहें — कि इस विधि से यह होगा, उस विधि से वह होगा, इस मार्ग से यह होगा — और जितनी उनकी क्षमता है उतना आपको दूसरे तरह के विधि-विधानों और कथाओं की जानकारी देने की कोशिश न करें, तब भी आप इसे नहीं कर पाएँगे। वे कहते हैं कि ये दोनों बातें आपके लिए ज़रूरी हैं। आपको विधि-विधान का ज्ञान होना चाहिए — कि हाँ, यह रूप है, यह विधि है, इतना इस तरह करना है — और इसे कैसे करना है यह पूरी बात भी रखी जानी चाहिए; और दोनों के साथ, खुद करना भी चाहिए। वे कहते हैं कि जो आप करेंगे, हम भी करेंगे। ऐसा नहीं कि हम आपको बताकर चादर ओढ़कर सो जाएँ। आप यह मेरे लिए नहीं करेंगे; अपने लिए करेंगे, और हम अपने लिए करेंगे। फ़र्क बस इतना है कि हम पहले से कर रहे थे, और अब आपसे भी करवा रहे हैं।

वक्ता कहते हैं कि आप सब अब लंबे समय से महाभैरव पूजन कर रहे हैं, पर खास तिथि चतुर्दशी की है। उस दिन क्या करना है? उनके माध्यम से जो भी अनुष्ठान होता है वह अलग बात है — उसमें तीन अनुष्ठान होंगे। एक श्मशान में होगा, जिसमें किसी का प्रवेश नहीं होगा, और केवल वे दीक्षित श्मशान साधक इसे करेंगे। वे कहते हैं कि इसमें, भैया, पूरी तरह साफ़ रहिए कि इसमें बलि विधान और सब कुछ होता है, ठीक वैसे ही जैसा शास्त्रों में निर्देश है।

वक्ता कहते हैं कि शायद कहीं न कहीं जो लोग इन चीज़ों को रोक रहे हैं, उनके रोकने के कारण ही ऐसा विनाश भी आ रहा है। शक्तियाँ रक्षा के लिए हैं। उनमें से हर एक के पीछे कारण है। उन्हें रोकना अपना ही विनाश बुलाना है। वे कहते हैं कि अपनी बुद्धि लगाकर, बातों की जो भी चतुराई उन्हें आती है उससे, लोग हर चीज़ रोक देते हैं, और उसमें जवाब देने का सामर्थ्य रखने वाला कुछ नहीं बचता। और उन्होंने देखा है कि ऐसे असाधारण लोग हैं जिनके पास बोलने की क्षमता का पूरा भंडार है — पर वे भी इस बिंदु पर हार जाते हैं; यहाँ सब हार जाएँगे, और फिर, इसे जैसा है वैसा स्वीकार करने की क्षमता न होने से, वे अपनी बुद्धि लगाकर किसी तरह विषय को अपने हिसाब से ढाल लेते हैं। जहाँ बलि की बात साफ़ निर्देशित है और परंपरा में भी मौजूद है, वहाँ वे उसे घुमाकर कहेंगे कि कोई बलि नहीं है।

वक्ता कहते हैं, भाई, वैष्णव का पूरा विषय — हम पूरी तरह वैष्णव के अनुसार बोलते हैं; यह सीधी और साफ़ बात है। जहाँ वैष्णव की विधि लागू है, जहाँ गृहस्थ की विधि लागू है — भैया, चौखट के भीतर ऐसा कोई विषय नहीं होना चाहिए। अगर यहाँ बलि नहीं दी जाती, तो नहीं देनी चाहिए; ऐसा कुछ नहीं होना चाहिए। जहाँ आपको ब्रह्मचर्यकिसी दीर्घ अनुष्ठान के दौरान आवश्यक कठोर ब्रह्मचर्य। का पालन करना है, वहाँ करना है, और हम उसी के अनुसार बोलेंगे। और जहाँ बलि की विधि लागू है, वहाँ हम बलि के लिए ही बोलेंगे; वहाँ हम यह नहीं कहेंगे कि नहीं, जाकर एक नींबू और एक जायफल चढ़ाकर चले आओ। वे कहते हैं कि आप यह नहीं करते, और हम आपसे करने को नहीं कह रहे। हम बस अपना विषय बता रहे हैं: वहाँ वह चीज़ होती है।

वक्ता कहते हैं कि जीवन में एक बात याद रखिए: आप अच्छे काम कर सकते हैं, बुरे काम कर सकते हैं। कुछ शक्तियाँ हैं जिनसे आपको जीवन में मिलना ही होगा। पहली भगवती माँ कामाख्या हैं। जिस दिन आप जन्मे — और आप जन्म ले ही चुके हैं न — उस समय भगवती कामाख्या की कृपा से ही आपकी माँ के गर्भ से आपका अस्तित्व में आना हुआ। इसे याद रखिए। आप इसे याद न करें, न कहें, कहें कि हम कामाख्या को नहीं मानते — यह आपकी इच्छा है, वे कहते हैं। पर आप उनसे मिले; उनकी कृपा आप पर पड़ी।

वक्ता कहते हैं कि भगवती षष्ठी परमेश्वरी की कृपा आप पर है, और इसीलिए आप आज जीवित हैं और सुन रहे हैं। अगर उनकी कृपा न होती — अगर आपने कोई दुष्ट कर्म किया है — तो आप छठे दिन का मुँह नहीं देख पाते। आपसे पहले ही कह दिया जाता: भैया, आगे बढ़ो। जैसे सदोष व्रत का नियम, अगर आपने उसका पालन नहीं किया। इसके बारे में, वे कहते हैं, श्री महापुराण में भद्रायु का प्रसंग है, हालाँकि नाम उन्हें ठीक से याद नहीं आ रहा। उसमें उनकी माँ ने व्रत ठीक से नहीं किया, और उसके कारण किस तरह और किन मौतों से वह आगे बढ़ा, इसका वर्णन है। वे कहते हैं कि यह पूरा वर्णन आपको शास्त्रों में मिलेगा।

वक्ता कहते हैं कि तो भगवती कामाख्या हैं, और भगवती षष्ठी हैं। भगवती सरस्वती के लिए आपको उनका शरणागत ज़रूर होना होगा। उसके बाद जन्म आता है। फिर विवाह के समय, जिस भी विधि-विधान से आप चाहें — चाहे राक्षस विवाह करें, जो चाहें करें — जिस दिन आप विवाह करते हैं, मानें या न मानें, आपने विवाह किया। चाहे आप पाणिग्रहण से कर रहे हों या किसी भी विधान से, वहाँ आपके कुल पितृ की उपस्थिति स्थापित होगी। और एक बार स्थापित होने पर, आपने वहाँ उन्हें क्या सम्मान दिया या नहीं दिया, आपने क्या किया या नहीं किया, और उसके लिए आप बाद में क्या भुगतेंगे, यह बिल्कुल अलग बात है। वह स्थापित होगी; आपको उनसे निपटना ही है।

वक्ता कहते हैं कि हर साल पितृ पक्ष में पितरों की उपस्थिति स्थापित होगी। आप मानें या न मानें, यह अलग बात है; वह स्थापित होगी। और जिस दिन आप मरेंगे, आप भी वैसे ही बनेंगे। आप भूत रहेंगे और भूत बनकर जाएँगे; आप पितृ की श्रेणी में रहेंगे और पितृ बनकर जाएँगे। और मृत्यु के समय, श्मशान भैरव से हेलो, कैसे हैं। वह होना ही है। वे कहते हैं कि वहाँ से भी आप हट नहीं सकते।

वक्ता कहते हैं कि अगर जीवन में कभी आपको सौभाग्यवती पत्नी का सुख मिलता है, तो वह भगवती ललिता की कृपा से मिलता है। अगर आपकी धर्मपत्नी है, या प्रेमिका है, जो आपको प्रेम दे रही है और अपनी कृपा का सुख दे रही है, तो यह भगवती ललिता की कृपा से है। इसका सम्मान करना सीखिए। और अगर पति का सुख मिल रहा है — जो पौरुष से संपन्न है, जो बलवान है, जो धर्म के मार्ग पर चलता है, जो पालन-पोषण की ज़िम्मेदारी उठाने की क्षमता रखता है; ऐसा आदमी जिसे आम बोलचाल में मर्द कहते हैं, पौरुष के गुणों से संपन्न पुरुष — तो वह भगवान श्री हरि नारायण की कृपा से संपन्न होकर ऐसा है। यह उनकी कृपा है और तभी ऐसा है। उन्होंने भुजाओं का बल दिया है, और तभी यह हो रहा है।

वक्ता कहते हैं कि गृहस्थ नारायण की कृपा के बिना कभी सफल नहीं होता। भगवती कामाख्या, भगवती षष्ठी, भगवान नारायण और भगवती सरस्वती से निपटकर, सबसे आखिर में आप भगवती श्मशान काली और भगवान श्मशान भैरव से मिलेंगे। और वहाँ, वे कहते हैं, न आपकी मारुति कार जाएगी, न आपकी रेंज रोवर, न आपकी करोड़ों की हवेली। जो जाएगा वह बस वही है जिसकी हम इस चैनल पर चर्चा करते हैं: पंचाक्षरी का जप कीजिए।

वक्ता कहते हैं कि इस बार चतुर्दशी शुक्रवार को पड़ रही है। शुक्रवार को आपको क्या करना है? शुक्रवार को, आप में से जो भी सुन रहा है — वे कहते हैं कि वे इसे फिर से भेजेंगे — भैरव जी की दीपदान विधि: शिव मंदिर में कीजिए, या घर पर कीजिए, पर ज़रूर कीजिए। चतुर्दशी शुक्रवार की रात को है। रात्रि काल में करें तो सबसे अच्छा होगा; आधी रात को करें तो अत्यंत दिव्य है; वरना शाम को ज़रूर कीजिए।

भैया, जलेबी के पैसे नहीं हैं, बड़े के नहीं हैं, हम बड़ा नहीं बना पाएँगे, संभव नहीं होगा; भैया, हम इतने दीपक नहीं जुटा सकते; यह चीज़ संभव नहीं होगी; हज़ार-दो हज़ार का खर्च है — वक्ता ये आपत्तियाँ दोहराते हैं। वे कहते हैं कि जो भी बनाया गया था, वह उन्होंने साझा भी किया था। अगर हज़ार रुपये का प्रबंध नहीं हो रहा, तो कोई परेशानी नहीं। जितना कम से कम आपके लिए संभव हो उतने में कीजिए। अगर आपके पास केवल पाँच दीपक हैं, तो पाँच दीपक भी चलेंगे। पर कीजिए, वे कहते हैं। ज़रूर कीजिए, क्योंकि यह लिखी हुई बात है।

वक्ता कहते हैं कि आप श्री कालिका पुराण में 53वाँ अध्याय पढ़ सकते हैं। उसमें बहुत कुछ है, और वे कहते हैं कि वे आपसे इतना पढ़ने को नहीं कहेंगे, क्योंकि पढ़कर आप विचलित हो सकते हैं। वे कहते हैं कि पुराण कहीं न कहीं किसी गुरु के मार्गदर्शन में ही पढ़े, सुने और समझे जाने चाहिए। वरना लोग विचलित हो जाते हैं, और फिर वह बात कुछ और ही हो जाती है। वे कहते हैं कि आप सब समझ नहीं पाएँगे; परेशानी होगी। तो एक बार इतना समझ लीजिए — कि यह लिखी हुई बात है — और इसलिए उस दिन इसे ज़रूर कीजिए।

वक्ता कहते हैं कि पहले दीपदान कीजिए। भगवान भैरव जी के लिए यही सबसे पहली चीज़ है। जिनके पास भैरव जी का श्री विग्रह, मंदिर आदि है, और जितने भी लोग घर पर भगवान बटुक भैरव जी का विग्रह रखते हैं — उनका स्नान, उनका श्रृंगार, उनका पूजन, उनका दीप दान, उनकी आरती, हवन करना। वे कहते हैं कि उस दिन पूरा दिन भैरवमय बना दीजिए।

वक्ता कहते हैं, बलि दीजिए। नींबू काटकर बलि दीजिए। घर के लोग नींबू काटने से डरते हैं। वे कहते हैं कि अगर कोई केमिस्ट्री का प्रोफ़ेसर हो, तो बताए — वे चाकू पर कोई पोटैशियम या कुछ लगाते हैं; वह लगाइए, काटिए, और सबको डराइए। देखो, लाल खून निकल रहा है; तुम लोग पूजा नहीं करते, तुम पर तंत्र हुआ है। वे कहते हैं कि जो सबसे ज़्यादा बकबक करता है, उसके लिए खासकर वैसा चाकू इस्तेमाल कीजिए, ताकि नींबू से खून निकले। किसी भी तरह, साम, दाम, दंड और भेद से, भैरव की शरणागति लीजिए ताकि रक्षा हो। वे कहते हैं कि अपने परिवार की रक्षा के लिए आपको यह करना चाहिए। भेद लगाइए, भैरव की शरण लीजिए। बाद में वे बुद्धि देंगे और ठीक कर देंगे, पर उन्हें शामिल कीजिए और अपनी ज़िम्मेदारी पूरी कीजिए। उस दिन भैरवमय हो जाइए।

जैसा हम अक्सर कहते हैं, वक्ता बताते हैं, अगर घर के देवताओं में, उदाहरण के लिए, कोई ब्रह्म हैं जिनकी पूजा होती है, या भूत-प्रेत योनि के कोई देवता हैं जो पूजे जाने लगे हैं और जिन्हें आप देव रूप में पूज रहे हैं — तो बगलामुखी माई का पूजन, सर्वेश्वर का पूजन, बटुक भैरव जी का उग्र पूजन, महाभैरव जी का पूजन, और हनुमान जी के बड़वानल का जप उन्हें कष्ट देगा। तो वे कहते हैं कि वह चीज़ घर पर मत कीजिए — अगर ऐसा है, तो। पर इसकी एक विधि है जिसमें उन्हें कष्ट नहीं होता। कम से कम, शिव मंदिर जाकर कीजिए। पर वे कहते हैं कि इसे पाँच माला तक रखिए; यह बहुत काम आएगा।

वक्ता कहते हैं कि जो पहले से महाभैरव की उपासना कर रहे हैं, जो उनके मंत्रों का जप कर रहे हैं और उनकी साधना कर रहे हैं, वे या तो उस दिन से शुरू करके सात दिन या ग्यारह दिन की साधना करें; और वह न हो सके तो कम से कम एक दिन की ज़रूर करें। केवल मंत्र जप की ग्यारह माला भी — वे स्तोत्र की बात नहीं कर रहे। महाभैरव स्तोत्र, जो स्वामी जी ने, दतिया पीठ के महाराज जी ने दिया था, अभी विषय नहीं है; उस पर चर्चा नहीं हो रही। वे कहते हैं, केवल उसके भीतर का मंत्र, जिस पर चैनल पर कई बार चर्चा हुई है, और जिसके लिए पूरे विधि-विधान वाला एक अलग समर्पित वीडियो है।

वक्ता कहते हैं कि अति-उत्साही लोग कभी-कभी एक सवाल पूछते हैं। भैया, एक मेल आया, और वह अनोखा मेल था। भैया, बात यह है: आप लोग श्मशान में तारा माई का हवन करवाएँगे। तो मैं सोच रहा हूँ कि मैं अभी यहाँ विंध्याचल में हूँ, तो मैं भी आ जाऊँगा; मैं भी श्मशान हवन में बैठूँगा। उन्होंने पूछा, श्मशान हवन में बैठकर आप क्या करेंगे? पर बताइए क्या करना है और मैं कुछ साथ ले आऊँगा। क्या लाएँगे? तो मैं सोच रहा हूँ कि 108 अंडे लाऊँ और अंडे की आहुति दूँ। वे कहते हैं, अब बताइए: एक व्यक्ति जो दीक्षित नहीं है। इस तरह अति-उत्साही नहीं होना है, कि अब श्मशान भैरव पर चर्चा हो गई तो चल पड़े, अब आहुति सीधे श्मशान की चिता पर ही होगी। नहीं, नहीं, नहीं, नहीं।

वक्ता कहते हैं कि आप जहाँ भी हैं, जिस भी स्थिति में हैं, अपनी जो भी हैसियत है उसके अनुसार — अभी उसी तरह कीजिए। जब उस तरह गुरु मिलेंगे, तब वहाँ से उसी के अनुसार आगे बढ़ेगा। वे कहते हैं कि उनकी अपनी स्थिति यह है कि उन्होंने किसी को बाँधा नहीं है: भैया, कि आप हमसे दीक्षित हैं, या आप हमें अपना गुरु मानते हैं इसलिए कहीं नहीं जा सकते। जैसे चाहें जाइए। वे कहते हैं कि संसार में विद्वानों की कमी नहीं है। जो आपकी जिज्ञासाओं को शांत करे और संतुष्ट करे, और जिसकी आप शरण लें, वह आपको आपके सब विषयों पर संतुष्ट करे — उसकी शरणागति लीजिए।

वक्ता कहते हैं कि आपको परेशानी कहाँ होती है, और फिर जब आप लौटकर आते हैं, और तब हम क्या कहते हैं — इसे भी समझिए। आप किसी के विचारों और उनकी विद्या से प्रभावित होकर उनके पास जाते हैं, और वे आपको समय नहीं दे पाते। तो भैया, हर मनुष्य का समय सीमित है। आपके गुरु आपको समय नहीं दे रहे और आप कमेंट करते हैं: भैया, हम गए, वे इतने विद्वान थे, पर हमें समय नहीं देते। भाई, उनकी अपनी निजी साधना हो सकती है; उनका अपना निजी जीवन है, अपना विषय है। आपको निराश नहीं होना चाहिए। अगर आप सीधे उनसे दीक्षित हैं, तो ऐसा नहीं होना चाहिए कि वे समय नहीं दे रहे इसलिए हम इतनी जल्दी छोड़ दें। परेशानी होगी; वह भी एक तरह से परीक्षा है — उससे गुज़रिए।

वक्ता कहते हैं कि दूसरा विषय यह है कि वे किसी की आलोचना करते हैं। आप हमें यह बताते हैं — कि वे आलोचना करते हैं। वे किस संदर्भ में आलोचना कर रहे हैं, यह न आप जान सकते हैं न हम। वे विद्वान लोग हैं। वे कहते हैं, कौन जाने वे आपके मन को परखने के लिए, यह देखने के लिए कि उसके भीतर क्या है, आलोचना करते हों। कौन जाने वे हमें जानते हों और आपके सामने हमारी आलोचना कर रहे हों ताकि, जब हम उनके सामने आलोचना करें, तो वह चार बातें कहे और हम समझ जाएँ कि वह क्या शरारत कर रहा है। जिसकी वे आलोचना कर रहे हैं, उसे वे अच्छी तरह जानते हों, और वे आपके मन की गहराई नापना चाहते हों। अगर सच में आपके मन में उस व्यक्ति के लिए बुरा भाव है जिसकी वे आलोचना कर रहे हैं, तो वहाँ व्यक्त कीजिए; छिपाने की ज़रूरत नहीं। कहिए कि हाँ, उसमें इतनी दुष्टता है, वह ऐसा है, वैसा है, और बताइए।

वक्ता कहते हैं कि फिर उसके अनुसार वे आपसे जप करने को कहेंगे, या आपसे नहीं मिलेंगे, या आपको परेशान करेंगे — पर वे असल में आपको परेशान नहीं कर रहे; कहीं न कहीं वे आपको परख रहे हैं और साफ़ कर रहे हैं। और वे कहते हैं कि यह तब है जब गुरु योग्य और सामर्थ्यवान हों। दूसरी सच्चाई यह है कि जो सच में ईर्ष्यालु हैं, वे आपको साफ़ दिख जाएँगे। आप स्थिर साधक हैं। हम यहाँ आपको क्या दे रहे हैं? वे कहते हैं कि हम आपको कोई कुल परंपरा नहीं दे रहे, पर आपको इतना मज़बूत बना रहे हैं कि आप जिस भी परंपरा में जाएँ, आपके गुरु धन्य हों — हाँ, मुझे एक शिष्य मिला है। वे कहते हैं कि मुझे वहाँ कोई सम्मान नहीं चाहिए; कोई मेरे बारे में नहीं पूछेगा, न आप मुझे जानते हैं न आपके गुरु मुझे जानेंगे। पर आपकी दृढ़ता बनी रहेगी, आपकी नींव इतनी मज़बूत होगी, कि आप उस परंपरा के विषय तुरंत सीख-समझकर आगे बढ़ेंगे। वे कहते हैं कि अगर वे इस विषय से चिढ़ने लगें, तो समझिए कुछ गलत है। व्यक्ति कितना भी विद्वान हो, अगर आप कुछ बहुत जल्दी पकड़ रहे हैं — परीक्षा की बात और ईर्ष्या की बात ऐसी है कि कोई भी बता सकता है कि क्या चल रहा है। अगर फिर आपको लगे कि यहाँ बिल्कुल अलग ही बात चल रही है, और आपका स्थिर मन अस्थिर हो गया है और आप इसे स्वीकार नहीं कर पा रहे, तो वहाँ शांति से आप कोई और निर्णय ले सकते हैं। इसलिए किसी को स्वीकार करने से पहले हज़ार बार सोचिए और फिर निर्णय लेकर आगे बढ़िए।

वक्ता कहते हैं कि कारण यही है: जब तक आप पर कोई ज़िम्मेदारी नहीं, आप व्यक्ति को आज़ाद छोड़ देंगे। जिस दिन आप दीक्षा देते हैं, ज़िम्मेदारी आपकी हो जाती है, और फिर आप उस पर ज़रूर चिल्लाएँगे। अगर हमने किसी को दीक्षा दी — हाँ, जाओ, जप करो — और फिर देखा कि पूरा साल बीत गया और उसने एक लाख जप भी नहीं किया, तो चिढ़ ज़रूर बढ़ेगी। हम दो-चार थप्पड़ लगाते: जब तुम्हें बस घूमना था तो दीक्षा के लिए मेरे पास क्यों आए — गुरु जी, अभी मनाली है; गुरु जी, अभी स्विट्ज़रलैंड है; गुरु जी, अभी अंडमान-निकोबार में मछलियाँ देखने आए हैं। हम जूता ढूँढकर उसे पीटते। वे कहते हैं, अच्छा है कि हम दीक्षा नहीं देते; वरना सब यहाँ से पिटकर भागते।

वक्ता कहते हैं कि मेहनती बनिए। जब आप ऐसे गुरु के पास जाएँ, तो गुरु जी से पूरा विधि-विधान समझिए, और जब दीक्षित हो जाएँ, तब कीजिए। अगर गुरु ने आपको किसी पुरश्चरणनिर्धारित नियमों के अनुसार मंत्र की अनुष्ठानिक पुनरावृत्ति — तंत्र साधना में आवश्यक। का आदेश दिया है, और अगर सौ दिन दिए हैं, तो चाहें तो पचास दिन में कीजिए, पर पहले कीजिए। जब करते-करते आप अपनी क्षमता के अनुसार उन्हें अपनी योग्यता दिखाएँगे — प्रभु, हम कर सकते हैं — तब वे आपको अपने विषय देंगे। आप सीधे कहना चाहते हैं: भैया, हम इतनी साधना करके आए हैं, हम पंचाक्षरी के पाँच करोड़ जप करके आए हैं। वे कहते हैं कि उनके लिए आप नगण्य हैं। ऐसे मानिए कि पाँच करोड़ जप के कारण ही आपको वह परंपरा मिली। यह मत सोचिए कि पाँच करोड़ करके आप वहाँ जाएँगे और सब तुरंत दे दिया जाएगा। नहीं दिया जाएगा; ऐसा नहीं हो सकता। जो आपको मिलना है, वह तब मिलेगा जब आपके गुरु कृपा करेंगे।

वक्ता कहते हैं कि गुरु जो भी हों, उनका अपना मन यह है: वे अपने गुरु को साक्षात भगवती के रूप में देखते हैं। कहा गया है न, कि मंत्र, गुरु और आराध्य में कोई भेद नहीं होना चाहिए। तो इसे उनका गुरु मंत्र समझिए: अगर आप उन्हें बड़ा भाई मानें, बेटा मानें, गुरु मानें, मित्र मानें, शत्रु मानें, उनसे बुरा भाव रखें — पर अगर आप साधना के मार्ग पर हैं, तो क्योंकि अगर आप सनातनी हैं तो कहीं न कहीं आप उन्हें प्रिय हैं, जब तक आप विधर्मी नहीं बनते। जो भी हो, बुरा भाव रखिए, कोई परेशानी नहीं; किसी के प्रति बुरा भाव, विचारों की असहमति, एक निजी मामला है, वे कहते हैं। पर अगर आप साधना कर रहे हैं, तो कहीं न कहीं कुछ रक्षा होगी; कभी भगवती बुद्धि देंगी; कभी आप किसी के काम आएँगे और सनातन को मज़बूत करेंगे। तो वे कहते हैं, यह गुरु मंत्र हमेशा याद रखिए: अपने गुरु, अपने आराध्य, और जीवन भर के लिए लिए गए मंत्र में कभी भेद मत कीजिए।

वक्ता कहते हैं कि मूर्त स्वरूप में, साक्षात स्वरूप में, भगवान के जिस रूप में आपके गुरु बैठे हैं, उनमें क्या दोष हैं यह देखना बंद कीजिए। कि वे खैनी खाते हैं, या शराब पीते हैं, या सिगरेट पीते हैं, या गाँजा पीते हैं। अरे भाई, वे कहते हैं, आपने कुछ सोचकर उनसे दीक्षा ली। आपने उनमें कोई गुण देखकर गुरु बनाया। उस समय — अब यह अलग बात है, अगर वे सच में ऐसे ही हैं। वरना, वे कहते हैं, ऐसे बहुत से सिद्ध पुरुष हैं जिनके लिए इस सबका एक कारण है: लौकिक जगत और पारलौकिक जगत दो बिल्कुल अलग रूप हैं।

वक्ता कहते हैं कि लौकिक जगत में कोई साधक कभी अपना मूल स्वरूप नहीं दिखाने वाला। यह याद रखिए। ज़्यादा से ज़्यादा — हाँ, जो समाज के कल्याण के लिए समाज के सामने हैं उन्हें दिखाना पड़ता है, और वह ज़रूरी भी है। सब इसे नहीं छिपाएँगे। पर ज़्यादातर साधक, जो समाज के पीछे काम कर रहे हैं, या जिनका समाज से कोई लेना-देना नहीं और जिनसे केवल उनके शिष्यों का संबंध है, कभी अपना मूल स्वरूप नहीं दिखाने वाले। पारलौकिक स्वरूप में, पारलौकिक गतिविधियों में, या साधना और अनुष्ठान के समय, आपको उनके दिव्य रूपों के दर्शन हो सकते हैं।

वक्ता कहते हैं कि जो सच में कपटी हैं, वे आपके साथ ऐसा कुछ करेंगे कि आप समझ जाएँगे कि यहाँ बोलने की कला और बातों की चतुराई में फँसकर हमारी कहानी खत्म हो गई। ऐसे लोगों के बारे में एक विषय समझिए: उनके अनुसार संसार में केवल वे ही सही हैं और बाकी सब लोग गलत हैं। वाक्य है: एकोऽहं द्वितीयो नास्ति। जगदंबा ने जो कहा — कि मैं ही हूँ, दूसरा कोई नहीं — ये लोग ठीक वही अपने बारे में कहते हैं, वे बताते हैं: भैया, बस हम हैं, और कोई नहीं; बाकी सब धोखेबाज़ हैं, बाकी सब पाखंडी हैं; कुछ नहीं होता, कुछ नहीं होता, संसार में कुछ नहीं है। वे कहते हैं कि अगर यहाँ यह होने लगे, तो होता यह है कि साधक का मनोबल टूटने लगता है। अगर आप सुनना भी नहीं चाहते, तो साधक का मनोबल टूट जाएगा।

वक्ता कहते हैं कि एक विषय और। उनकी अपनी चीज़ें लीजिए: सर्च इंजन अनुष्ठान और सबका पंद्रह मिनट का वीडियो अपलोड किया गया, पूरी बात पंद्रह मिनट में। उन पंद्रह मिनटों को देखते हुए आपको लगता है कि बहुत लंबा है, कि इतना कुछ हुआ है, और आप उसे नहीं देखते; छोड़ देते हैं। उन्हें लगता है कि उस अनुष्ठान में कम से कम पचास लोग जुड़े थे, कम से कम पचास। पर उन पचास ने भी पूरे पंद्रह मिनट नहीं देखे — एल्गोरिदम पाँच-छह मिनट दिखाता है, सात मिनट पर खत्म। शायद एक प्रतिशत ने पंद्रह मिनट देखे; कुछ ने अंत तक देखा। तो वे कहते हैं, जान लीजिए कि आपको अभी पंद्रह प्रतिशत भी अपलोड नहीं हुआ है। अगर उसके पूरे मूल सार को देखें, तो उस वीडियो का पंद्रह प्रतिशत भी अपलोड नहीं है। जो किसी परंपरा में दीक्षित हैं, वे समझ रहे होंगे कि यह कैसे काम करता है और अब उसमें कौन सी चीज़ें छूट रही हैं। वे कहते हैं, वह हम नहीं कर सकते। मुद्रापूजा या प्रतिमा-विज्ञान में प्रयुक्त एक प्रतीकात्मक हस्त-मुद्रा — जैसे वरद (वरदान देने वाली) या अभय (निर्भयता प्रदान करने वाली) — प्रत्येक का अपना विशिष्ट अर्थ होता है। के बहुत सारे विषय आप जीवन में कभी नहीं देखने वाले। और मुद्रा के विषय के बारे में यह जान लीजिए: कि सबसे ज़्यादा, सबसे ज़्यादा वही होती है।

वक्ता कहते हैं कि यह ज़रूरी नहीं कि आपके गुरु सब कुछ एक साथ आपके सामने दिखा दें। समझिए कि जो एक साथ बहुत कुछ दिखाता है, वह प्रभावित करने की कोशिश कर रहा है। क्योंकि यह चल रहा है, वे कहते हैं: यूट्यूब देखिए, कितने चैनल हैं जो सारी छिपी बातें, जो कुल परंपरा के भीतर रहनी चाहिए, सार्वजनिक रूप से, बहुत विस्तार से डाल रहे हैं। और जनता उसके साथ क्या कर रही है? जिसके पास कोई अधिकारकिसी उन्नत विधि को करने से पूर्व आवश्यक पात्रता या अधिकार — इसके बिना सही ढंग से किया गया अनुष्ठान भी साधक के लिए गंभीर हानि का जोखिम रखता है। नहीं, वह उसे करने लगता है। करते हुए वह परेशानी में पड़ता है। परेशानी में पड़कर वह गाली देने लगता है — कमेंट पढ़िए: आपने कहा था यह करने से यह होगा, और हमारे साथ यह हो गया। अब उसे पता नहीं, वे कहते हैं, कि भूतनी मुद्रापूजा या प्रतिमा-विज्ञान में प्रयुक्त एक प्रतीकात्मक हस्त-मुद्रा — जैसे वरद (वरदान देने वाली) या अभय (निर्भयता प्रदान करने वाली) — प्रत्येक का अपना विशिष्ट अर्थ होता है। और महायोनि मुद्रा में बाल भर का फ़र्क है, और जहाँ गलती होती है वहाँ कहानी बदल जाती है। वह बस करता जाता है। भगवती की जगह, एक भूतनी। कांड हो जाएगा।

वक्ता कहते हैं कि सारी परेशानी यही है। इसी कारण कहा गया कि विद्या चोरी से नहीं लेनी चाहिए। ऐसी चीज़ें मत दिखाइए जिनसे लोग कुछ गलत सीखें, या चोरी की कोशिश करें, या परेशानी में पड़ें। केवल वही दिखाइए जिससे लोग प्रेरित हों। वे कहते हैं, सप्तशती का पाठ दिखाइए, ताकि वे पढ़ें और पढ़ते रहें; ताकि उनकी संस्कृत अच्छी तरह शुद्ध हो; ताकि वे संस्कृत में सप्तशती पाठ करना सीखें; ताकि वे ज़ोर से पाठ करना सीखें; ताकि वे उसके लिए हवन करना सीखें।

वक्ता कहते हैं कि जो बातें पारंपरिक हैं, जिस दिन भगवती कृपा करेंगी, जिस दिन वे लंबी कृपा करेंगी, हो सकता है कि बीड़ी पीता और धुआँ उड़ाता एक आदमी, जिसे आप साधारण व्यक्ति समझते हैं, खुद आपके पास आए, आपका हाथ पकड़े और कहे, आओ, मैं दिखाता हूँ कि यह क्या है। वे कहते हैं, कहानियों और कथाओं में नहीं — असली जीवन में, वास्तविक जीवन में, ठीक ऐसा ही होगा। फिर वे अपने मूल स्वरूप के दर्शन देंगे: देखो, हमारे यहाँ ऐसा है; अब तुम दीक्षित हो जाओ। वे कहते हैं, कौन जाने वे वहाँ बैठकर वह बीड़ी केवल आपके लिए ही पी रहे हों, इंतज़ार में कि वह आएगा और उसका समय आएगा। वे कहते हैं कि गुरु ठीक ऐसे ही होते हैं।

वक्ता कहते हैं कि एक विषय और। आप सोचते हैं कि हम जैसे एक छोटे से व्यक्ति के लिए गुरु शायद ही आएँगे; कि इतना करके भी यहाँ कोई गुरु कभी नहीं आ सकता; कि हमें कभी गुरु नहीं मिलेंगे। नहीं बाबू, वे कहते हैं, आप बहुत गलत हैं। एक आत्मा कई करोड़ आत्माओं का कल्याण कर सकती है। अगर आप खुद को उस क्षमता से संपन्न बना रहे हैं, तो केवल आपके लिए भगवान दत्तात्रेय, देह रूप में, ज़रूर आपके पास आएँगे। वे शुद्ध पुरुष खुद आकर आपको दीक्षा देंगे। और अगर हम यह कहें, वे जोड़ते हैं, तो इसमें कोई अतिशयोक्ति नहीं: जो आपको मिलना चाहिए — आप घर में बंद होकर बैठे रहें और बाहर न जाएँ, तो भी वे आपके घर आकर आपको दे जाएँगे। वे कहते हैं कि यह उनका विश्वास और उनका अनुभव है।

क्या नहीं करना है, क्या करना है, निर्णय कैसे लेना है — वक्ता कहते हैं कि उन्होंने इस सब पर चर्चा की, क्योंकि उन्हें लगता है कि कुंभ से अब तक बहुत से लोग विचलित हुए हैं। कई लोगों ने कई जगह दीक्षा ली है, और तरह-तरह की बातें हुई हैं। वे कहते हैं कि अब यह सार्वजनिक रूप से नहीं कहा जा सकता, क्योंकि उनके गुरु बड़े हैं, अच्छे स्तर के हैं। तो कहीं न कहीं लोग नकारात्मक हो रहे हैं — अरे भैया, हमने यह सुना था, वह देखा था, वे कहते हैं कि वे इतना कर रहे हैं। वे कहते हैं, धैर्य रखिए। पर ठीक है।

वक्ता कहते हैं कि हर किसी के भीतर, सब मनुष्य होने के कारण, कमी और अधिकता होती है। खीझना नहीं चाहिए, और ऐसे भाग नहीं जाना चाहिए। धैर्य रखना सीखिए। और अगर गुरु नाराज़ होकर कुछ कहें, और हम भाग जाएँ, तो वह भी अनुचित है। अपना अहंकार अलग रखकर गुरु के पास जाइए। आपके गुरु जो भी हों, जिनसे भी आप दीक्षित हुए — जब आप गुरु के पास जाते हैं, तो गुरु पिता हैं, और आप बेटे हैं, या आप उनकी बेटी हैं। तो अपने अहंकार को एक तरफ़ रखकर गुरु के पास जाइए, ताकि अगर वे कुछ कहें तो आपको बुरा न लगे।

वक्ता कहते हैं कि ऐसा नहीं है कि गुरु जी ने कहा चरण स्पर्श बंद है, तो क्या हम फिर उन्हें प्रणाम ही न करें? अगर हम माई का, माई की हर चीज़ का चरण स्पर्श करें, और गुरु जी का चरण स्पर्श न करें, तो क्या वहाँ माई प्रसन्न होंगी? वे कहते हैं कि अगर वहाँ गुरु का अनादर हुआ, तो माई आपको चौखट पर ही पटक देंगी। अगर वे गुरु बन गए हैं, तो गुरु गुरु हैं। तब वे स्वयं जगदंबा हैं। वे क्या करते हैं और कैसे करते हैं, यह उनकी लीला है।

जैसा हम कहते हैं, वक्ता बताते हैं: जो संसार के लिए मसान है, वह आपके लिए देव मनुष्य होगा — आपके घर का मरा हुआ बच्चा। इसे तब तक याद रखिए जब तक उसकी योनि रहे, जब तक उसने सद्गति स्वीकार नहीं की; इस पर एक समर्पित वीडियो है। तेरह साल से कम, सात साल से कम उम्र में मरे बच्चे को संसार मसान रूप में सिद्ध कर सकता है; संसार उससे माँग सकता है, कह सकता है कि वह यह करेगा और वह करेगा। आपके लिए वह मसान नहीं है। आपके लिए वह मसान के देवता नहीं है। आपके लिए वह घर के देवता है। अगर आपकी कुलदेवी हैं, अगर आपके कुल देवता हैं, तो वे उसका पालन-पोषण करेंगे; शक्ति और सामर्थ्य के साथ, गण के रूप में, सेवक के रूप में, पार्षद के रूप में, वह आपकी निजी संपत्ति बन जाता है। पर वे कहते हैं कि अगर हम इस पर और चर्चा करें, तो यह अशास्त्रीय हो जाएगा।

वक्ता कहते हैं कि ये सब चीज़ें साथ लेकर चलनी हैं। तंत्र का लोक व्यवहार भी साथ लेकर चलना है। जो शास्त्रोक्त है वह भी साथ लेकर चलना है। दर्शन भी साथ लेकर चलना है। पर कौन सा कहाँ लगाना है, और उसे कैसे साथ लेकर चलना है — यह भी समझना होगा। सबको साथ लेकर चलना है; कुछ भी पीछे नहीं छोड़ना। वे कहते हैं कि आपको दिन भर दीपक में फूल नहीं बनाते रहना है। और ऐसा नहीं कि हम अखंड ज्योति नहीं जलाएँगे और दीपक नहीं जलाएँगे — हम सब करेंगे, पर विधि से करेंगे, और सबको साथ लेकर चलेंगे। कुछ छोटा नहीं, कुछ बड़ा नहीं। सबको साथ लेकर चलना है। वे कहते हैं कि हम यह विषय ध्यान में रखते हैं।

वक्ता कहते हैं कि महाभैरव का अनुष्ठान, एक श्मशान का है; दूसरा राजसिक अनुष्ठान है। राजसिक अनुष्ठान वह है जिसका वीडियो डाला जाएगा। वे कहते हैं कि श्मशान वाले की हम कभी कोई सामग्री नहीं डालते; उसे कभी दिखाना नहीं चाहिए। और तीसरा, क्योंकि हनुमान जयंती है, पंचमुखी हनुमान जी का, मर्कटेश्वर हनुमान जी का, जिन्हें श्मशानी, मसानी हनुमान जी भी कहा जाता है। खासकर उनका, बाल हनुमान जी का, रात्रि काल में — वह उनका है।

वक्ता कहते हैं कि तो हम यह सब करेंगे, पर आपको घर पर आराम से जलेबी खाते नहीं बैठना चाहिए। श्मशान वाले दिन, जिस दिन महाभैरव हैं, महाभैरव का दीपदान कीजिए। और हनुमान जयंती के दिन, अपने पूरे परिवार के साथ हनुमान चालीसा से हवन कीजिए। कम से कम, परिवार के साथ कीजिए। वे कहते हैं कि शनिवार है। हनुमान जी का दिन है; आज मंगलवार है, वह दिन शनिवार है, और शनिवार भी हनुमान जी का दिन है। और शनि देव का समय चल रहा है। आप सबको शनि देव से बचना है न। शनि देव बहुत खतरनाक हैं। अगर आप बचना चाहते हैं, तो परिवार के साथ हनुमान चालीसा का हवन कीजिए।

वक्ता कहते हैं कि शनिवार को पूर्णिमा है; हनुमान जी की जयंती है। सुबह, दोपहर या शाम, जब भी आपका समय हो; अगर सुबह जल्दी हो सके, तो बहुत अच्छा। अगर घर पर हनुमान जी का श्री विग्रह या तस्वीर है, तो उनका श्रृंगार कीजिए। पान के पत्ते से, राम जी का बीज मंत्र लिखे पीपलभगवान दत्तात्रेय को समर्पित एक पवित्र वृक्ष — इसके नीचे किया गया पितृ तर्पण गृह-क्लेश उत्पन्न करने वाले अशांत पितरों को शांत करता है। के पत्ते से, तुलसी जी के पत्ते से अर्चन कीजिए। लाल फूलों से अर्चन कीजिए; उनका सहस्रार्चन आदि कीजिए, बहुत सुंदर तरीके से। और उसके बाद, परिवार के साथ हनुमान चालीसा का हवन कीजिए।

वक्ता कहते हैं कि क्योंकि त्रिकोण की परिक्रमा बहुत ज़रूरी है। जब आप सब त्रिकोण परिक्रमा करेंगे, तभी हम उस ऋण से मुक्त होंगे जो हमारा है। जब हम ऋण से मुक्त होंगे, कर्ज़ से मुक्त होंगे — वे कहते हैं कि वे आर्थिक कर्ज़ की बात नहीं कर रहे। कर्मों का, प्रारब्धपूर्व कर्मों द्वारा पहले से गतिमान भाग्य का वह अंश — साधना व सत्कर्म इसकी तीव्रता को घटा सकते हैं, किंतु पूर्णतः मिटा नहीं सकते। का कर्ज़, जिसके कारण लोग कष्ट भोग रहे हैं — वहाँ जाकर, भाई, उससे मुक्ति मिलेगी।

वक्ता कहते हैं कि वे इस पर एक पोस्ट डालेंगे। उन्हें लगता है कि यह किनाराम बाबा के शिष्य की थी — भगवान राम की, या शायद बात विशाल बाबा की थी; दोनों में से एक की, वे कहते हैं, कथा उन्हें ठीक से याद नहीं आ रही। किसी पर डकैती का या ऐसी ही किसी चीज़ का मुकदमा चल रहा था; बारह साल बीत चुके थे। केवल एक त्रिकोण किया गया, और उस एक त्रिकोण में सब कुछ हो गया। वे कहते हैं कि यह और बारह साल चल सकता था, पर त्रिकोण परिक्रमा करने से प्रारब्ध तुरंत नष्ट हो गया, क्योंकि इसका फल तुरंत मिलता है। तो वे कहते हैं, त्रिकोण कीजिए।