गंगा दशहरा और बटुक भैरव जयंती — गंगा महात्म्य, कुल भैरव की स्थापना, और तंत्र के अनेक भैरव

वक्ता कहते हैं कि आगमतांत्रिक शास्त्रोक्त विधि-विधानों का समूह (जैसे शिवागम), जो पूजा के नियम निर्धारित करता है, यह भी कि बलि कहाँ व कैसे विहित है — मात्र स्वाद या भोग हेतु इसके नियमों का उल्लंघन किसी भी उच्च आध्यात्मिक प्राप्ति को असंभव बना देता है।-निगम सनातन संस्कृति का अभिन्न अंग हैं और आगम का विषय तंत्र है। वे पहले भी बोल चुके हैं कि तंत्र में प्रत्येक चीज़ शब्द-दर-शब्द नहीं लिखी रहती; एक-एक शब्द वर्ड टू वर्ड लिखा हुआ आपको नहीं मिलेगा। यह अनुभव का विषय है, जो गुरु अपने शिष्य को देता है और शिष्य अपने शिष्य को — इसी प्रकार विद्याएँ क्रम से चलती रहती हैं। कालांतर में कुछ लोग उसे प्रसारित करना चाहते हैं तो उसके विषय में लिखते हैं — और वे भी पूर्ण विषय शायद ही लिखें, क्योंकि वह संभव ही नहीं है। यह अनुभव की बात है: मेरे साथ कुछ और होगा, आपके साथ कुछ और, आपके शिष्य के साथ कुछ और। इसलिए कोई वर्ड टू वर्ड लिख भी नहीं सकता, और लिखा हुआ ठीक वैसा ही घट जाए, यह भी संभव नहीं। ऐसा नहीं है, वे कहते हैं, कि दे दिया गया कि यह मंत्र है, इस विधि से जप करोगे तो ऐसा-ऐसा होगा। नहीं। हमारे कर्म के अनुसार हमारे प्रारब्धपूर्व कर्मों द्वारा पहले से गतिमान भाग्य का वह अंश — साधना व सत्कर्म इसकी तीव्रता को घटा सकते हैं, किंतु पूर्णतः मिटा नहीं सकते। अलग हैं, उसी अनुसार हमारे अनुभव भी अलग होंगे — और उसी अनुसार फल हमें जल्दी मिल सकता है, बहुत देर से मिल सकता है, या नहीं भी मिल सकता है।

वक्ता कहते हैं कि सबसे पहली चीज़ यही है कि उनके पास कौन सी सिद्धि है, जिसे लेकर इतना बवाल मच जाता है कि वे पाखंडी हैं, अंधविश्वासी हैं, अंधविश्वास और अंधश्रद्धा फैलाने का काम कर रहे हैं। भाई, अगर अंधश्रद्धा फैला रहे हैं तो कोई यह बता दे कि जिस विषय को लेकर वे बोलते हैं, उस विषय से संबंधित क्या दिक्कत है? क्या गलती, क्या नुक्स आप निकालते हो? वे पूछते हैं कि क्या किसी के विषय में कोई परफेक्ट नुक्स निकालते हैं। अपने ही गृहस्थ तंत्र परिवार के कुछ साधक वहाँ गए हुए हैं — कोई पहले के, कोई बाद के — और उनके वीडियो भी उपलब्ध हैं। वे अपने चैनल के व्यक्ति हैं, गए हैं। उनकी बातों को वे पूरी तरह से तो नहीं कहेंगे, लेकिन जितनी लिमिट तक हो सका, उन्होंने बताया है कि यह परेशानी है, यह बात लेकर आए हैं। तो इस बात को वे मानेंगे: हाँ, प्रत्यक्षं किं प्रमाणम् — हम तो देखे हैं, उनके पास सिद्धियाँ हैं।

गंगा जी में स्नान करने के लिए हर पुराण में महात्म्य मिल जाएगा, वक्ता कहते हैं — कि गंगा जी में स्नान करने से क्या-क्या फल मिलता है। बोला गया है कि श्री महादेव जी गंगा जी के स्मरण, दर्शन और स्नान का महात्म्य बताते हैं — यह महिमा श्रीमद्देवीभागवतम् में बताई गई है। वहाँ महादेव जी कहते हैं कि गंगा जी के दर्शन और अपने जल के स्पर्श मात्र से वे प्राणियों के महापाप का नाश कर देती हैं और मोक्ष प्रदान करती हैं। और जो मनुष्य सुबह उठकर अनिच्छा से भी गंगा का स्मरण कर लेता है — स्मरण करने की इच्छा नहीं है, फिर भी कर लेता है — उसके तीनों लोकों में अमंगल का कोई भय नहीं होता।

बिना इच्छा से भी अगर स्मरण कर लिया, वक्ता आगे कहते हैं, तो उसके घर में संपदा आती है। क्षण भर में उसकी सभी विपत्तियाँ दूर हो जाती हैं। जन्म-जन्मांतर से किए गए पाप भी नष्ट हो जाते हैं, तथा उसके पुण्य अक्षय हो जाते हैं। दुःस्वप्न देखने पर, विपत्ति काल में, दुर्गम स्थान पर — एक बार भी गंगा का स्मरण कर लेने पर मनुष्य कष्टों से छुटकारा पा जाता है। इसमें संदेह नहीं है।

किसी क्रिया के आरंभ में यदि गंगा जी का स्मरण कर लिया जाए, वक्ता कहते हैं, और वह क्रिया अविधिपूर्वक भी हो गई हो, तो क्रिया सफल हो जाती है। जप, होम, अनुष्ठानएक दीर्घ अनुष्ठान — जिसमें अपने कड़े नियम होते हैं। में लगा हुआ प्राणी यदि अप्रासंगिक वचन का उच्चारण कर लेता है — जप-होम में लगे हुए क्रोध आ गया, किसी को गलत वचन बोल दिए — इस प्रकार अगर कोई अपशब्द मुख से निकल गया है, तो उस समय भी हमें बार-बार गंगा जी का स्मरण कर लेना चाहिए। यहाँ तो लिखा है, वे बताते हैं, कि एक बार भी गंगा स्मरण करके उनको अपने काम में लगा देना चाहिए।

मोक्ष की इच्छा रखने वाला मनुष्य जहाँ भी गंगा जी का स्मरण कर ले, वक्ता कहते हैं, तो गंगा उसकी मुक्तिजन्म-मरण के चक्र से छुटकारा; जिस प्रेत को यह प्राप्त नहीं होती वह अपनी अधूरी अवस्था में बँधा रहता है। के लिए स्वयं उसकी सन्निधि में निवास करती हैं। गंगा समस्त कामनाओं को शुद्ध करने वाली हैं और सभी अमंगलों को मिटाने वाली हैं। ऐसा महात्म्य में वर्णन है। और वैसे में, जो पुराणयुक्त वचन है उसके अनुसार अगर हमें तिथि इत्यादि प्राप्त हो रही है, तो हमें प्रयास करके गंगा जी तक अवश्य पहुँचना चाहिए।

कहते हैं, वक्ता बताते हैं, कि साक्षात परा प्रकृति — यानी भगवतीदेवी का आदरसूचक संबोधन, जो इन प्रवचनों में विचाराधीन किसी भी स्वरूप के लिए प्रयुक्त होता है। ही — गंगा जी के रूप में प्रकट होकर प्राणियों को स्वर्ग और मोक्ष प्रदान करती हैं। जो उनका स्मरण नहीं करता — और कुछ लोगों का तो ऐसा दुर्भाग्य होता है कि गंगा जी के किनारे जाकर भी स्नान नहीं कर पाते — उनका जीवन ही व्यर्थ है। जो पुण्य सभी तीर्थों में किए गए स्नान, सभी देवताओं के पूजन, सभी प्रकार के तप-यज्ञ इत्यादि और सभी तीर्थों के दर्शन से भी प्राप्त नहीं हो पाता, वह भी गंगा जी के स्मरण और स्नान इत्यादि से प्राप्त हो जाता है। इसीलिए गंगा जी का अनंत वर्णन है।

मुख से जितना भी गलत वचन बोल दें, वक्ता कहते हैं, पर-स्त्री गमन से जो जन्य हो जाए, पर-पुरुष गमन इत्यादि जो पाप हो गया हो, सुरापान — जो मदिरापान करते हैं — और जो अवैध हिंसा लोग कर देते हैं। यहाँ वे हिंसा के दो भेद बताते हैं: एक होती है धर्म रक्षण हेतु, और एक होती है वैध हिंसा। तो अवैध हिंसा से उत्पन्न जो पाप होता है, उसके नाश हेतु — वह सब गंगा जी के स्मरण मात्र से सही हो जाता है, ठीक हो जाता है।

और जो मनुष्य गंगा जी में स्नान के उद्देश्य से यात्रा करता है — देखिए, वे कहते हैं, लिखा हुआ है — उसे पग-पग पर अश्वमेध और सैकड़ों वाजपेय का फल प्राप्त होता है। गंगा जी के स्नान को जानने वाले मनुष्य के पितृ प्रसन्न होकर नाचने लगते हैं और उसके महानिंदनीय पाप भी दूर से भाग जाते हैं। और जो आसन्न-मृत्यु मनुष्य गंगा यात्रा करता है, उसे देखकर यमदूत भयभीत होकर दूर चले जाते हैं।

जो लोग कहते हैं कि मारकेश चल रहा है, वक्ता कहते हैं — पंडित जी बोले हैं, ज्योतिष महाराज बोले हैं कि मारकेश में भी गड़बड़ हो सकती है — उनको गंगा स्नान इत्यादि करना चाहिए। गंगा जी में खड़े होकर इष्ट देवता के मंत्र इत्यादि का जप करना चाहिए, जो-जो बचाव के लिए बताया गया है। उससे उनके मारकेश इत्यादि का दोष भी शांत होता है। सभी नक्षत्रों की शांति होती है, सभी ग्रहों की शांति होती है।

जो गंगा जी की यात्रा में निकल जाएँ और जाते समय मार्ग में किसी कारणवश उनका देह छूट जाए, वक्ता कहते हैं, तो भी उनकी मुक्ति समझ लेनी चाहिए। और गंगा जी में मृत्यु हो जाने पर तो मुक्ति अवश्य होती है, ऐसा वर्णन है। लेकिन कैसी मृत्यु? जो प्राकृतिक है। कोई जाकर आत्महत्याआत्मघात, जिसके पश्चात प्राणी को अपनी नियत आयु पूर्ण होने तक सामान्य गति नहीं मिलती। कर ले तो उसकी मुक्ति नहीं होती। ऐसा न सोचें, वे कहते हैं: जो लोग सोचते हैं कि यहाँ गंगा जी में प्राण दे देंगे, वे अपने प्रारब्ध को छोड़कर भाग रहे हैं। एक होता है कि विधि-निर्मित है कि हमारी अब मृत्यु होने वाली है, या हमारी मृत्यु वहाँ प्राकृतिक रूप से हो जाएगी — उसमें हमारा कोई दोष नहीं था, हमने जानबूझकर मृत्यु को हाथ नहीं लगाया — वहाँ अलग बात है। लेकिन कोई जानबूझकर अपनी हत्या कर रहा है, तो उसे गंगा जी में भी जाने से मुक्ति नहीं मिलती। यह बात ध्यान रखनी चाहिए।

और जो लोग गंगा जी को उद्देश्य करके जा रहे होते हैं, वक्ता कहते हैं, और मार्ग में कोई उनका आतिथ्य करता है, तो उसको भी गंगा जी के स्मरण इत्यादि का पूरा फल मिल जाता है। इस प्रकार अनेक-अनेक प्रकार की बातें कही गई हैं: पितरों को किस प्रकार शांति प्राप्त होती है, इन सभी के विषय में — और यह कि गंगा जी का स्नान किए बिना ब्रह्महत्या इत्यादि से कभी छुटकारा नहीं मिलता। ये सभी विषय बताए गए हैं। कई ऐसे तीर्थ हैं, वे कहते हैं, जहाँ जाने से पहले गंगा जी, नर्मदा जी इत्यादि में स्नान करने की भी बात आती है।

इस बात को पुनः दोहराते हुए वक्ता कहते हैं कि जैसा श्रीमद्देवीभागवतम् में महादेव जी के द्वारा वर्णन है, गंगा जी जब पृथ्वी पर आईं तो उस समय ज्येष्ठ शुक्ल पक्ष दशमी तिथि, मंगलवार और हस्त नक्षत्र से युक्त समय था। वही तिथि, पूरा का पूरा वही योग इस बार मंगलवार के दिन प्राप्त हो रहा है। दशहरा — जो दस जन्मों के पाप को हर ले, इसलिए इन्हें दशहरा कहा गया है। तो जो भी सुन रहे हैं, प्रयत्नपूर्वक प्रयास कीजिएगा कि किसी भी तरीके से इस बार गंगा जी जाकर मंगलवार के दिन दशमी तिथि को स्नान इत्यादि कर लें।

यह तो गंगा जी के महात्म्य और उनसे संबंधित विषय थे, जिन्हें बताना अत्यंत आवश्यक था, वक्ता कहते हैं। अब हम लोग आते हैं कि उसी दिन बटुक भैरव बाबा की जयंती भी है। अब जो लोग भगवती गंगा के निमित्त गंगा जी में जाकर स्नान-दान इत्यादि करेंगे, उसके पश्चात अगर उनके कुल में रक्षण के देवता स्थापित नहीं हैं, तो भैरव जी को लेकर बड़ी बात है। लगभग दो वर्षों से, वे कहते हैं, हम प्रयास कर रहे हैं कि घर में जितने भी लोग सुन रहे हों, भैरव जी को स्थान दें। बटुक भैरव जी की पूजा-पाठ करें। बिना बटुक भैरव के घर पूर्ण रूप से सुरक्षित नहीं होता।

फिर भी, वक्ता कहते हैं, भैरव जी को लेकर मन में बहुत सारी शंकाएँ रहती हैं। भैरव जी के अनेकों-अनेक स्वरूप हैं — जानकर बड़ा आश्चर्य होगा, और वे इस विषय को पूरे विस्तार से बताएँगे। दूसरी बात यह है कि चाहे आप किन्हीं भी देवी-देवता का पूजन करते हों, भैरव जी की पूजा होती है। नारायण की पूजा भी करते हैं, वैष्णव हैं, या किसी भी अन्य शैव संप्रदाय में हैं, तो भैरव जी की पूजा होती ही है। भगवान नारायण से संबंधित भी जितनी शक्तियाँ, जितने अवतार इत्यादि हैं, उनमें भी भैरव जी का वर्णन है और उनके भी मंडल पूजन में भैरवों का पूजन होता है। जहाँ भी अष्टमातृका पूजी जाती हैं, वहाँ अष्ट भैरवों का पूजन होता ही होता है। यह जान लीजिए, वे कहते हैं।

इसलिए भैरव जी प्रमुख देवता के रूप में, रक्षा-प्रधान देवता के रूप में साक्षात महादेव हैं, वक्ता कहते हैं। भैरव साक्षात शिव हैं और वे अनादि काल से हैं। उनके जो प्रमुख स्वरूप माने गए हैं — काल भैरव, बटुक भैरव — अलग-अलग स्वरूप में भगवान महादेव प्रकट हुए हैं, अवतार लिए हैं। उसी प्रकार उनके सिवाय भी अनेक भैरव हैं जो शक्ति पीठ इत्यादि में रक्षण करते हैं। तंत्र के ग्रंथों के अनुसार भी आपको विभिन्न प्रकार के मत-मतांतर मिल जाएँगे जिनमें अनेकों-अनेक भैरव मिल जाते हैं — कि हमारे घर में, हमारे पूरे शास्त्र-पुराण इत्यादि में, सनातन धर्म में इतने सारे भैरव हैं।

उसी प्रकार, वक्ता कहते हैं, हमारे घर के जो प्रमुख देवता, रक्षण-प्रधान देवता होते हैं, वे होते हैं कुल के भैरव। अब कुल भैरव का पद एक तो साक्षात इस प्रकार होता है: अगर कोई महाशक्ति हमारे घर की कुलदेवी हैं, तो उनके जो भैरव होंगे, वही भैरव होते हैं। दूसरे, जो लोग कभी हमारी कुल परंपरा में पहले के समय में माँ भगवती की सेवा करते रहे होंगे — उनकी भी जब गति होती है और अगर उस प्रकार की इच्छा हो, तो उनको ऐसा पद दे दिया जाता है। लेकिन इसका अर्थ कहीं भी यह नहीं है कि वह कोई भूत, प्रेत या पिशाच हो और उसे भैरव का स्थान मिला हो। बल्कि जो सेवक होते हैं, उनकी आगे गति होती है — जैसा हम कवच इत्यादि, शतनाम इत्यादि की फलश्रुति में पढ़ते हैं कि उनको साक्षात शिव का पद मिला, इनको साक्षात भैरव का पद मिलेगा। उसी प्रकार अपने पुण्य के अनुसार भैरव का पद हो सकता है; स्वर्ग में न मिले तो हमें पृथ्वी, मृत्यु लोक में ही प्राप्त हो जाए। इस प्रकार अपने परिवार के रक्षण हेतु वह स्वरूप प्राप्त होता है।

जिनके भी घर में भैरव जी की, बटुक भैरव जी की स्थापना नहीं है — वे अगर उस दिन गंगा जी जा रहे हैं तो वहीं से स्मरण करते हुए अपने कुल के देवता का स्मरण करें; क्योंकि गंगा जी में खड़े होकर आप बटुक भैरव जी का, अपने कुल के भैरव का स्मरण कीजिएगा तो अवश्य ही वे कृपा करेंगे। तो वहीं स्मरण करके एक त्रिशूलशिव और देवी का त्रिशूल, जो शक्ति स्थल पर भी स्थापित किया जाता है। लेते जाइए, या बटुक भैरव जी का फोटो भी रख सकते हैं, या श्री विग्रह भी। उनके अनुसार श्री विग्रह मिल जाए तो उचित है; न मिले तो फिर त्रिशूल ले जाना चाहिए। उसी को स्नान कराकर, वहीं बटुक भैरव जी के मंत्र इत्यादि का स्मरण करते हुए, कुल भैरव के रूप में उनका आवाहन करके, फिर वापस आकर अपने घर में स्थापना करनी चाहिए। अगर गंगा जी आपके घर के नज़दीक हैं तो बहुत बढ़िया — उसी दिन स्थापना हो जाएगी। लेकिन गंगा जी से दूर हैं और एक-आध, दो दिन बाद घर पहुँचते हैं, तो घर आकर त्रिशूल की स्थापना करके हवन इत्यादि अवश्य करें — क्योंकि हवन करने से वह चीज़ तुरंत चैतन्य हो जाएगी, वह ऊर्जा तुरंत चैतन्य हो जाएगी। तो बटुक भैरव जयंती का भी पूर्ण रूप से लाभ उठाइए।

अब भैरव जी के जो विविध रूप हैं, विशेष करके तंत्र में, उन पर थोड़ी चर्चा कर लेते हैं, वक्ता कहते हैं। अष्ट भैरव अति प्रसिद्ध हैं — अष्ट भैरवों का सामर्थ्य, स्वरूप हर प्रकार के तंत्र में आपको देखने को मिलता है। जिस भी तंत्र में, विशेष करके दैवी शक्ति से संबंधित, शाक्त से संबंधित, शैव से संबंधित, और वैष्णव में भी परम वैष्णव, महा वैष्णव शक्तियाँ — जब भी उनका अष्टदल कमल इत्यादि में पूजन होता है, तो अष्टदल कमल में अष्टमातृका ही अलग-अलग रूप में पूजित होती हैं। तो मध्य में अष्टमातृकाएँ, और बिल्कुल आगे अग्र भाग की ओर उनकी आठ शक्तियों के रूप में भैरव ही पूजित होते हैं।

असितांग — ब्राह्मी के जो भैरव हैं, उनका यह नाम हो जाएगा, वक्ता कहते हैं। माहेश्वरी के भैरव रुरु हो जाएँगे। कौमारी, जो भगवती का स्वरूप हैं, उनके भैरव चंड भैरव; और भगवती वैष्णवी के भैरव क्रोध भैरव हो जाते हैं। यही क्रोध भैरव माँ भगवती छिन्नमस्तिका के साथ भी क्रोध भैरव के रूप में पूजित होते हैं। उन्मत्त भैरव देवी वाराही के साथ पूजित होते हैं, और माँ जगदंबा का जो स्वरूप इंद्राणी हैं, इंद्राक्षी हैं, इनके साथ कपाल भैरव पूजित होते हैं। और भगवती चामुंडा — जिनकी भी कुलदेवी हैं, वे लोग पूछते हैं कि चामुंडा के साथ कौन? देखिए, प्रमुख रूप से बटुक भैरव तो सभी शक्तियों के साथ हैं। लेकिन ऐसे देखा जाए तो चामुंडा के साथ भीषण भैरव की पूजा होती है, और लक्ष्मी के साथ संहार भैरव की पूजा होती है।

ये प्रमुख आठ भैरव और अष्टमातृकाएँ, वक्ता कहते हैं — इनका पूजन प्रत्येक यंत्र में होता है। जितने भी देवी-देवता हैं, सभी के यंत्र मंडल में अष्टमातृकाओं की पूजा होती ही होती है, और उनके साथ ही अष्ट भैरव होते ही होते हैं। हाँ, यह ज़रूर है कि आवरण पूजा इत्यादि में विभिन्न प्रकार के भेद आपको मिल जाएँगे; बहुत सारी जगहों पर भैरवों के पूजन का वर्णन ही नहीं दिया जाता। अब यह पता नहीं, वे कहते हैं — सबका अपना कोई विविध कारण रहा होगा, ऐसा कोई कारण रहा होगा कि वे भैरव पूजन के लिए नहीं बताते।

लेकिन यह संभव ही नहीं है, वक्ता कहते हैं। जैसे अगर हम महामृत्युंजय मंत्र का जप कर रहे होते हैं, तो बार-बार बोलते हैं कि देव शक्ति और देवी शक्ति दोनों का पूजन होना चाहिए। अगर महामृत्युंजय सवा लाख कर रहे हैं, तो — ट्रांसक्रिप्ट में जो शब्द हैं — 1250000 मंत्र भगवती अमृतेश्वरी का जप करना ही पड़ेगा, उनका दशांशसाधना के चरणों को जोड़ने वाला दशमांश (एक-दसवां) अनुपात नियम — कुल जप संख्या के दसवें भाग जितना हवन, हवन के दसवें भाग जितना तर्पण, और तर्पण के दसवें भाग जितना मार्जन किया जाता है। जप। और अगर भगवती के ऐसे स्वरूप जैसे भगवती पीताम्बरा"पीत वस्त्रधारिणी" — भगवती बगलामुखी का एक नाम। का सवा लाख जप कर रहे हैं, तो 12500 यानी दशांश जप महामृत्युंजय का करना ही पड़ेगा। ठीक उसी प्रकार, अगर हम अष्टमातृकाओं का विविध प्रकार से पूजन कर रहे हैं, तो वहाँ अष्ट भैरवों की भी पूजा करनी ही चाहिए — तभी पूर्ण फल प्राप्त होगा। आधे-अधूरे से नहीं प्राप्त होगा।

उसी प्रकार, वक्ता कहते हैं, भगवान आदि गुरु शंकराचार्य महाराज का जो प्रसिद्ध तंत्र ग्रंथ है प्रपंचसार — उसमें भी अष्ट भैरवों के बारे में वर्णन है। बस उसमें नाम थोड़ा सा बदल गया है। लेकिन भैरवों का स्वरूप लगभग वैसा ही माना गया है। उसमें भीषण भैरव तो हैं, लेकिन कालराज, रुरु भैरव इत्यादि का नाम अलग से आया है। क्रोध, चंड, कपाल भैरव और भूतनाथ भैरव — इन चारों का नाम अलग से आया हुआ है।

प्रमुख जो दस वीर भैरव आते हैं, वक्ता कहते हैं — वीर भैरव ऐसे पूजन के लिए, जब दसभुजी महादुर्गा का पूजन होता है। दसभुजी दुर्गा जो महिषासुरमर्दिनी हैं — बंगाल इत्यादि के क्षेत्र में शारदीय नवरात्रि में जब उनका विशिष्ट पूजन होता है, वहाँ जो लोग तंत्रोक्त अनुष्ठानएक दीर्घ अनुष्ठान — जिसमें अपने कड़े नियम होते हैं। इत्यादि करते हैं, तंत्र के विविध प्रकार से अनुष्ठान करते हैं, उनमें इन दस भैरवों का विशेष करके पूजन होता है। उनमें जो दस भैरव पूजित होते हैं, उनमें सृष्टि वीर भैरव, स्थिति वीर भैरव, संहार वीर भैरव, रक्त वीर भैरव, यम वीर भैरव, मृत्यु वीर भैरव, भद्र वीर भैरव — इन सभी भैरवों की पूजा होती है। और इनमें से अधिकांश भैरव विशेष करके श्मशान इत्यादि के क्षेत्र में ही वीर इत्यादि के लिए पूजित किए जाते हैं। इनका स्वतंत्र रूप से पूजन बहुत कम ही लोग करते हैं। स्वतंत्र रूप से न करके, या तो जो आवरण इत्यादि होगा उसमें दस भुजा में उनका पूजन कर देंगे; और अगर किसी को जगाना हो, सिद्ध करना हो, तब उस समय भी ये लोग इनका प्रयोग करते हैं।

अब हम लोग केवल बटुक भैरव के विषय में जानते हैं, वक्ता कहते हैं — कि भगवान बटुक भैरव हैं। लेकिन आप सभी को शायद ही यह जानकारी होगी कि भगवान बटुक भैरव का स्वरूप भी तीन रूप में है। तीन बटुक भैरव हैं। और इसी तंत्र के विविध प्रकार में इन तीन भैरवों का उल्लेख मिलता है, जिसमें स्कंद बटुक हैं, चित्र बटुक हैं और विरंचि बटुक हैं। इसी तरीके से भगवान बटुक भैरव भी इन तीन स्वरूपों में धारण होते हैं।

अब दक्षिण की ओर, वक्ता कहते हैं, हम भगवान मार्तंड भैरव इत्यादि की कथा सुनते हैं; देवी महालसा की, मल्ल और मणि की कथा सुनते होंगे। मल्ल-मणि की कथा — यह महाकाली टीवी सीरियल में आती थी, उसमें मल्ल-मणि की कहानी दिखाई जाती थी, जिसमें मार्तंड भैरव और भगवती का पूरा वर्णन था, पूरा उसमें दिखाया गया था। अब उसमें भगवान शंकर ने जो रूप धारण किए, उनमें भी दो रूप धारण करने का बताया गया है। एक तो मार्तंड भैरव के नाम से हम सभी जानते हैं। इसके सिवाय जो तंत्र प्रपंचसार इत्यादि हैं, तंत्र चिंतामणि इत्यादि हैं — उनमें भी विभिन्न प्रकार के स्वरूप माने गए हैं, जिनमें बटुक भैरव का भी एक स्थान माना गया है।

और सबसे प्रसिद्ध ग्रंथ जो है रुद्रयामल तंत्र — उसके अनुसार, वक्ता कहते हैं, हम लोग ऐसे तो 52 भैरव सुनते हैं, 51 भैरव सुनते हैं; लेकिन उसके अनुसार 64 योगिनी के साथ 64 भैरव चलते हैं। जो हम लोग जया, विजया, अजिता, अपराजिता, जयंती — इन सभी का 64 योगिनियों के रूप में पूजन करते हैं, उन सभी योगिनियों के भैरव होते हैं।

और आपको जानकर आश्चर्य होगा, वक्ता कहते हैं, कि कोई भी व्यक्ति सामने से यह नहीं बताता। यही सब विषय हैं जो लोग नहीं बताते: कि 64 योगिनियों के साथ आवरण पूजन में 64 भैरवों का भी पूजन करना है। जबकि एक समय के पश्चात इसके लिए आदेश कर देना चाहिए। ज़बरदस्ती से ये सब चीज़ें नहीं होतीं, यह वे भी मानते हैं। ऐसा नहीं है कि पहली बार में आप अपने गुरु जी के पास जाइएगा और वे दे देंगे। लेकिन जब आप गुरु जी के सान्निध्य में रहकर साधनाओं को पूर्णता की ओर ले जाते हैं — सुनने को मिलता है कि हम 15 साल तक साधना किए, और जब उनसे पूछा जाता है कि भैया ऐसी-ऐसी चीज़ है, ऐसे करना चाहिए, तो बोलते हैं कि कभी बताया ही नहीं गया। तो देखिए, वे कहते हैं, ये सब चीज़ें इसलिए नहीं हैं कि केवल आपकी जानकारी में वृद्धि हो। आपका समर्पण बढ़ जाएगा।

मान लीजिए आपको कोई छोटा सा यंत्र दे दिया गया, वक्ता कहते हैं — चलिए दुर्गा सप्तशती का यंत्र। क्या पता है आपको कि उसमें क्या है? वे बोलेंगे हाँ ठीक है, फूल-पत्ती बनी हुई है, दुर्गा जी की पूजा होती है। कुछ नहीं होता। अक्षत, पुष्प, गंध। जब आप उसके पूरे विज्ञान को भीतर से समझेंगे, तब पता चलेगा कि वह आपके लिए कितना प्रीशियस है, कितना कीमती है। तब आपको पता चलेगा कि इसमें जो अष्टमातृकाएँ हैं उनके साथ आठ भैरव, और 64 योगिनियों के साथ 64 भैरवों का पूजन होता है।

क्यों कहा जाता है, वक्ता पूछते हैं, कि बड़ी दुर्गा यानी महादुर्गा का पूजन किया जाए तो 64 योगिनियों के पूजन के बिना उनका पूजन होगा ही नहीं? क्यों कहा जाता है कि माँ भगवती महादुर्गा का पूजन किया जाए तो ब्रह्मराक्षस इत्यादि का दोष तुरंत शांत होता है? उसके पीछे कारण है। विभिन्न प्रकार की विधियों में जब 64 योगिनियों का पूजन होता है, तो उसमें जो 64 भैरव होते हैं, उनमें एक भैरव का नाम ही है ब्रह्म राक्षस। भगवान भैरव को ब्रह्म राक्षस के रूप में भी माना गया है। 64 भैरवों में से एक भैरव ये भी आते हैं।

अब प्रमुख 64 योगिनियों में, वक्ता कहते हैं, एक का नाम है प्रेत भक्षणी भगवती योगिनी, और एक का नाम है नर भोजिका। नर भोजिका, प्रेत भक्षणी — इनके विषय में तो लोग नाम सुनकर ही भागने लगेंगे कि अरे बाप रे बाप, यह कितना खतरनाक नाम है। लेकिन इसका अर्थ कहीं भी यह नहीं है कि नर भोजिका अब नरों का भोजन कर रही हैं। अरे भाई, जो दुष्ट हैं, उनके भक्षण के लिए तो भगवतीदेवी का आदरसूचक संबोधन, जो इन प्रवचनों में विचाराधीन किसी भी स्वरूप के लिए प्रयुक्त होता है। भक्षण करती ही हैं। भक्षण का अर्थ थोड़ी है कि उठाकर खा जाएँगी। भक्षण का अर्थ यह है कि विभिन्न प्रकार के रोग शरीर में उत्पन्न करके महामारी के स्वरूप में — जैसा हम श्री दुर्गा सप्तशती के तेरहवें, बारहवें अध्याय में, ग्यारहवें अध्याय इत्यादि के मंत्र में पढ़ते हैं कि जब भगवती कुपित होती हैं तो महामारी का रूप धारण कर लेती हैं और कुपित होने के पश्चात अनेक-अनेक लोगों का विनाश कर देती हैं। या जो मंत्र हम पढ़ते हैं — ट्रांसक्रिप्ट में यह "या श्री स्वयं सुकृति नाम भविष्य ना लक्ष्मी" के रूप में आया है। उसी प्रकार ये सभी स्वरूप हैं; इनसे घबराना नहीं है, इनसे भागना नहीं है, इस प्रकार डरकर कि अरे ऐसा हो जाएगा। हम उस चीज़ को जानते नहीं हैं, वे कहते हैं।

यंत्र को लेकर तो इतनी दुविधा फैली हुई है कि क्या बोला जाए, वक्ता कहते हैं। अभी कुछ दिन पहले किसी का कोई पोस्ट था, जिसमें वे चाँदी के यंत्र को डाले थे कि ऐसा यंत्र किसी को बनवाना है तो बताइएगा। तो एक महाराज जी ने कहा कि पता करते हैं, और उन्होंने पता किया — भाई, आप यंत्र कैसे बनाएँगे? यंत्र को लेकर वे बहुत सचेत रहते हैं कि जो साधकसाधना करने वाला; सामान्य पूजक से भिन्न, नियमबद्ध अभ्यासी। हैं, उनके पास वह सही तरीके का हो। तो उनसे पूछा गया कि क्या पैसा लगेगा, कैसे बनाइएगा। जब चर्चा चली तो उन्होंने बताया कि यंत्र जो बनाएँगे, वे बाहर के कारीगर हैं जिन्हें बेचने वाला स्वयं नहीं जानता — बहुत अच्छे कारीगर हैं, यह स्पष्ट बताया। पूछा गया कि किसी जान-पहचान वाले से क्यों नहीं बनवाते, तो बोले कि वैसे कारीगर ही नहीं हैं। अपने पास वैसे कारीगर बचे ही नहीं जो वैसा करें — यंत्र में बड़ा छोटा और महीन काम रहता है, पत्ता बनाना, तारों को मोड़-मोड़कर — यह काम तो वही लोग करेंगे। कोई सीखना ही नहीं चाहता। यही कारण है, वे कहते हैं, कि वे बार-बार हल्ला करते हैं कि भाई, या तो कहीं से कुछ मत लीजिए।

यही कारण है कि हम बार-बार हल्ला करते हैं, वक्ता कहते हैं: भाई, या तो मत लीजिए, कहीं से कुछ लेना नहीं। अब श्री यंत्र घर-घर में आपको मिल जाएगा। सोचिए — श्री यंत्र इतनी गूढ़ चीज़ है, और बिना श्री विद्या दीक्षा के उसका यंत्रार्चन इत्यादि बड़ा क्लिष्ट होता है। लेकिन आपको ऐसे कितने घर मिल जाएँगे जिनमें श्री यंत्र रखा हो? श्री यंत्र की सबसे ज़्यादा मार्केटिंग हुई है; सब जगह श्री यंत्र। पूछ दीजिए कि श्री यंत्र में मध्य में किस-किसकी पूजा होगी — पता नहीं। श्री यंत्र कितने प्रकार के होते हैं — पता नहीं। यह पता है कि लक्ष्मी जी का यंत्र है, बस इतना ही पता है। हाँ, इसमें लक्ष्मी जी का मंत्र लिखा हुआ है, यह मंत्र लिखा हुआ है — बस इतना ही पता है कि इससे लक्ष्मी आती है, इसलिए हम पूज रहे हैं।

भैया, यंत्र का पूरा विज्ञान है, वक्ता कहते हैं। और बनाने वाले व्यक्ति के जो मुख्य समय होते हैं, उसी के ऊपर निर्भर होता है। अभी पुष्य नक्षत्र गया — पुष्य नक्षत्र में कितने यंत्र बने होंगे? कौन बनाएगा? जो विधियुक्त बनाते हैं। लेकिन बनाने वाला व्यक्ति कैसा हो? जब यंत्र बनाए तो भगवती के नाम स्मरण इत्यादि करते हुए, या गुरु-प्रदत्त मंत्र है उसका जप करते हुए, और जिस प्रकार आवरण बनता है, आवरण के अनुसार, क्रम के अनुसार बनाना शुरू करे। तो वह जाकर फलीभूत होगा, जिसको मिलेगा। अभी के समय में आप ऑर्डर दे देते हैं, बनाने वाला क्या खाकर आया, क्या पीकर आया — बनाकर दे दिया और आप घर में रखकर पूज रहे हैं। लाभ-हानि तो अलग बात है, व्यवस्था ही गड़बड़ हो गई। सुनार को, या जिनसे भी आप बनवा रहे हैं, उन्हें पैसा कमाना है — वे किससे बनवा रहे हैं, क्या बनवा रहे हैं, कब बनवा रहे हैं, आप वह देख नहीं रहे हैं। इसलिए यह बड़ा दोष लगता है। और लोग इसी बेसिक चीज़ को छोड़ देते हैं कि इससे कोई मतलब नहीं, कम पैसे में हो जाए, मामला सेटल हो जाए।

उसके बावजूद भी, वक्ता कहते हैं, अंदर की बातें रहती हैं — कि कैसे क्या पूजन होना है, किस-किस प्रकार से होना चाहिए। और होना चाहिए, उसको लेकर भी ज़िद है कि अभी बता दीजिए। तो अभी आपको कैसे समझ में आएगा? आरंभिक जो पूजन होता है, कम से कम सवा महीने का; कुछ लोगों का तो साल-साल भर तक। पहले सूक्त इत्यादि कंठस्थ हों, अगर नहीं तो शतनाम इत्यादि के द्वारा अर्चन इतना पहले करना चाहिए — छह-छह महीना, साल-साल भर तक। तब जाकर उसकी आवरण पूजा विधि भी सीख लेनी चाहिए।

जब आपको कंठस्थ हो जाए, वक्ता कहते हैं, और आपका एक नियम बन जाए — कि हम लगभग आधा घंटा, सवा घंटा बैठकर बढ़िया से अर्चन कर ले रहे हैं। सहस्र अर्चन कर ले रहे हैं, शतार्चनशतार्चन — यंत्र पर पाठ दर पाठ अर्पित किया जाने वाला सौ बार का अर्चन। कर ले रहे हैं; नियम में आ गया है; अपने देवी-देवता का कर ले रहे हैं। तब आप बैठकर आवरण पूजन सीखिए। एक बार में नहीं सीख पाइएगा; दस बार में सीखिएगा, धीरे-धीरे करके सीखिए। जब आवरण सीख जाएँ और आगे साधना में बढ़ रहे हैं, बुद्धि शांत हो रही है, तब उसमें बीज मंत्रों का प्रयोग भी सीख लीजिए — अपने मार्गदर्शक से, गुरु से।

जब वह सीख लेते हैं, वक्ता कहते हैं, तब मुद्रापूजा या प्रतिमा-विज्ञान में प्रयुक्त एक प्रतीकात्मक हस्त-मुद्रा — जैसे वरद (वरदान देने वाली) या अभय (निर्भयता प्रदान करने वाली) — प्रत्येक का अपना विशिष्ट अर्थ होता है। के साथ सीख लीजिए: एक-एक आवरण में कब कौन सी मुद्रा दिखानी है, कितने-कितने मंत्रों के बाद दिखानी है, सबकी अलग-अलग किस-किस प्रकार से है, कहाँ ध्यान कैसे क्या करना है। वह सीख लीजिए। जब वह सीख जाते हैं, इन तीन-चार चीज़ों के बाद, तब आवरण विस्तार सीख लीजिए — कि हाँ, अभी हम नवम आवरण तक हैं; दशम और एकादश कैसे करेंगे, द्वादश-त्रयोदश कैसे करेंगे। उसे सीख लीजिए; पीठ पूजन सीख लीजिए। एक यंत्र में इतनी सारी चीज़ें हैं, और इन सभी चीज़ों को सीखने के बाद आपको परम संतुष्टि मिल जाएगी। सोचिए — पहले सामान्य कर रहे थे, अभी आप विस्तृत रूप से कर रहे हैं।

और लोग इतने बेवकूफ हैं, वक्ता कहते हैं: अरे ये बड़ा पूजन कराते हैं, बड़ा बताते हैं। इनसे नहीं होगा। घंटी बजाकर अगरबत्ती दिखाने वाली विधि कोई बता दीजिए, उतने से मेरा सारा काम हो जाए। और इतने में ही सबका जीवन बना हुआ है — इससे ज़्यादा का मत बताइए। पंडित जी, इतना लंबा मत बताइए। उतना नहीं होगा। कितने लोग, वे कहते हैं, फोन पर बात करते हैं, पैसे खर्च कर रहे हैं, बात कर रहे हैं — लेकिन बोलेंगे कि नहीं, बड़ी विधि मत बताइए। यह तो नहीं हो पाएगा।

क्षेत्रपाल पूजन के लिए आप जान लीजिए, वक्ता कहते हैं: जितनी भी जगह में मन में गलतफहमियों का भरना, आपके दिमाग में कचड़ों का भरना — कि क्षेत्रपाल के पूजन से अनिष्ट हो जाएगा, क्षेत्रपाल आपके घर पर प्रेत-पिशाच भेज देंगे — इसके पीछे का विज्ञान क्या है, यह समझिए; इधर भी परा विज्ञान क्या है। जब भी कहीं क्षेत्रपाल की स्थापना होती है — क्षेत्रपाल के रूप में, डेही के रूप में, ग्राम देवता के रूप में किसी शक्ति को बैठाया जाता है — तो जब वे उस क्षेत्र के अधिपति बनते हैं, उनके ही आसन के नीचे उस स्थान के जितने भी प्रेत-पिशाच होते हैं, वे रहते हैं। वैसी विद्या होती है, वैसे मंत्र विधान इत्यादि होते हैं क्षेत्रपाल स्थापना के, ग्राम देवता की स्थापना के: कि जितने भी डाकिनी-शाकिनी, प्रेत-पिशाच, कोई भी मरा हो, जिसकी भी अपमृत्यु हुई हो, कोई आत्महत्या किया हो — वे सभी उनके आसन के नीचे रहते हैं।

और यही कारण है कि क्षेत्रपाल का पूजन अनिवार्य बताया गया है, वक्ता कहते हैं: भैया, क्षेत्रपाल का पूजन दीजिए। कहा जाता है कि अगर क्षेत्रपाल का पूजन नहीं दीजिएगा तो आपके घर में — वो बोलते हैं न — क्षेत्रपाल भूत भेज देंगे, साँप भेज देंगे, बिच्छू भेज देंगे। यह ऐसे ही नहीं कहा जा रहा है, क्योंकि वे क्षेत्रपाल हैं, आपके भी घर की नकारात्मक शक्तियों को वहाँ रोके हुए हैं। आपकी ज़िम्मेदारी बनती है कि वहाँ जाएँ — भैरव जी के पास कमी नहीं है, वे तो संसार का भरण-पोषण कर रहे हैं। लेकिन आप जो कमा रहे हैं, तो आपके घर की जो नकारात्मक ऊर्जा उन्होंने वहाँ बैठा रखी है, उसके निमित्त आपको श्रद्धा प्रकट करने के लिए, वहाँ प्रदान देने के लिए, या वहाँ पूजन करने के लिए, या भोगगृहस्थ के भोजन से पूर्व देवता के समक्ष अर्पित किया जाने वाला नैवेद्य। लगाने के लिए कहा जाता है। यह प्रायोगिक बात है।

यहाँ रामपाल का चेला चला आया है, वक्ता कहते हैं, झूठी बात लेकर — उल्टी-सीधी बात बोलते हैं कि भगवान ऐसे हैं, वो क्यों नहीं। अरे भाई, भगवान ही सब कुछ हैं। बिल्कुल हैं भगवान। तो सामर्थ्य है, तभी तो वे अन्न प्रकट भी कर रहे हैं और हमारे भीतर वह बुद्धि भी दे रहे हैं कि "तेरा तुझको अर्पण" हम कर सकें। तो ये सब मन में मत लाइए, वे कहते हैं, कि भगवान जब इतने सामर्थ्यवान हैं तो उनको हम क्यों अन्न दें, क्यों जल दें। अरे भाई, वही दिए हैं। हमारे भीतर, हमारी गति, हमारी बुद्धि के लिए, हमारे समर्पण के लिए, हमारे भीतर वैसी भावनाओं का अत्यधिक विकास हो और अध्यात्म में हमारी गति हो पाए — इसलिए वे सारे विधि-विधान बताए गए हैं।

इन बकवास बातों से निकलिए, वक्ता कहते हैं। क्षेत्रपाल पूजन कीजिए, उनसे डरिए मत। क्षेत्रपाल पूजन करने से कोई अनिष्ट नहीं होता, बल्कि अनिष्टों का नाश होता है। हाँ — गलत विधि से आप करिएगा। और गलत विधि का अर्थ केवल यह नहीं: गलत मतलब कि आप कोई उल्टा-सीधा काम करने के लिए कर रहे हैं, किसी को हानि पहुँचाने के लिए कर रहे हैं, किसी के कहने में आकर कोई मंत्र-वंत्र का प्रयोग करके कर रहे हैं — तो आपका भगवान मालिक है। वहाँ फिर कुछ नहीं कहा जा सकता।

और नए समय में, वक्ता कहते हैं, भैरव जी के सिवाय जिस प्रकार की शक्तियों की स्थापना की गई है। जहाँ क्षेत्रपाल, ग्राम देवता के रूप में भैरव बाबा की स्थापना न करके किसी मृत हुए व्यक्ति को स्थापित किया गया है, ब्रह्मब्रह्म रूप में स्थापित कुल की शक्ति — कुलदेवी से भिन्न एक कुल देवता वर्ग। इत्यादि को स्थापित किया गया है — वहाँ का क्या नियम-कानून है, वह आपको जान लेना चाहिए, अगर वैसा स्थान दिया गया है तो। कि भाई, उनको क्या चढ़ता है, क्या नहीं चढ़ता — वह क्षेत्र के अनुसार जानकर तब आपको देना चाहिए। ये बाद के विषय हैं, कि क्षेत्र-क्षेत्र में अलग-अलग प्रकार के देवता हो गए हैं। उनका दायित्व वही होता है।

लेकिन लोग — और ऐसी कई बार स्थिति बन जाती है। अब एक बात बताइए, वक्ता कहते हैं: अभी प्रधानमंत्री मोदी जी हैं, उससे पहले आपके जो भी थे; सब जब उस पद पर गए तो उस अनुसार अपने विधि-नियम में फेरबदल किए। लेकिन उनका सम्मान, या वह पद सर्वश्रेष्ठ रहा, सर्वोच्च पद रहा। उस पद की गरिमा बनी रहती है। कोई गलत कार्य करना या जो भी — यह राजनीतिक विचार की बात नहीं हो रही, वे कहते हैं; पद की बात हो रही है। उसी प्रकार जिसको भी क्षेत्रपाल के पद पर बैठाया जाता है, वह अपना जो दायित्व है उसका पालन करेगा। जो उनको दायित्व दिया गया है, जो उनको सामर्थ्य प्राप्त है — उस अनुसार ही वे करेंगे।

तो ये जो उल्टे-सीधे विचार लोग बोलते हैं, वक्ता कहते हैं — कि क्षेत्रपाल पूजन करने से ऐसा हो जाएगा, आप करेंगे गलत तो आपके ऊपर आ जाएँगे, ग्राम देवता आने लगे, ग्राम देवताओं का दोष लग गया — यह आपकी गलती के कारण लगता है। सबसे पहली बात। और जो लोग तंत्र विचार में इनको चला देते हैं — वहाँ उनके साथ भी अनिष्ट होता है। लेकिन यह एक अलग तंत्र का विषय हो गया।

लेकिन जो सामान्य पूजन है, वक्ता कहते हैं: होली के समय जाना चाहिए, दीपावली के समय दीपक वहाँ रखकर आना चाहिए, और घर में जब विवाह इत्यादि शुभ मांगलिक कार्य हो तो वहाँ निमंत्रण ज़रूर देना चाहिए। यहाँ आप लोग जो गलती कर देते हैं कि नहीं देंगे। क्या होगा, नहीं देंगे? वहाँ दिक्कत हो जाती है; फिर आगे बहुत परेशानी होती है। इसलिए यह गलती आपको नहीं करनी चाहिए। भैरव जी का कोई स्वरूप है। उनकी सेवा-पूजा कभी भी छोड़नी नहीं चाहिए। तो इस प्रकार इतनी सारी शक्तियाँ हैं।

अब हम लोग जब दस महाविद्या की बात करते हैं, वक्ता कहते हैं, तो आपको जानना चाहिए कि दस महाविद्याओं में भगवती त्रिपुर भैरवी हैं। तो त्रिपुर भैरवी के जो भैरव हैं — त्रिपुर भैरव जो स्वरूप कहा गया है — उनमें भी बटुक भैरव हैं। यानी कि महाविद्याओं में अगर हम बटुक भैरव का पूजन कर रहे हैं, तो कहीं न कहीं उनके साथ भगवती त्रिपुर भैरवी भी पूजित होती हैं। इसलिए अपने घर में बटुक भैरव जी की पूजा तो ज़रूर करनी चाहिए।

उसके सिवाय काली जी के विषय में हम जानते हैं कि महाकाल उनके भैरव हैं, वक्ता कहते हैं। और हम लोग जब पुष्पांजलि इत्यादि देते हैं तो "महाकाल भैरव सहित" इत्यादि मंत्रों का उच्चारण भी करते हैं। भगवती अमृतेश्वरी या भगवती बगलामुखी — उनको भगवती सुमुखी भी कहा जाता है — उनके भैरव महामृत्युंजय अमृतेश्वर महादेव होते हैं, जिनके विषय में वे दशांश तर्पणहवन व मार्जन के साथ किया जाने वाला जल आदि द्वारा देवता या पितरों को अर्पित तर्पण।, मार्जन और जप के लिए भी बता रहे थे।

भगवती के अनेक मंत्र हैं, वक्ता कहते हैं, जिनमें सिद्ध कुंजिका स्तोत्रम् के बहुत सारे प्रसिद्ध मंत्र हैं, जिन्हें अब वायरल कर दिया गया है। गुप्त तो कुछ रहा नहीं। उसमें त्रिखंडी विद्या, त्रिकुटी विद्या का प्रयोग होता है। तो ये जो त्रिकुटा इत्यादि का प्रयोग किया गया है — इसीलिए कहा गया है कि भाई, सब कोई मत करिए। ये महाविद्याओं में आती हैं, परा विद्याओं में आती हैं। इसका जब प्रयोग करेंगे और विधि-निषेध का पालन नहीं करेंगे तो दिक्कत हो जाएगी। इसीलिए मना किया गया है।

त्रिकुटा भैरव — जब हम त्रिकुटा मंत्र का प्रयोग करते हैं, वक्ता कहते हैं, तो कामेश्वर भैरव का जप करना चाहिए। जो लोग सिद्ध कुंजिका, जितनी बड़ी-बड़ी गुप्त कुंजिकाएँ हैं — डामर वाली कुंजिका, डामर कुंजिका स्तोत्र, कुब्जिका का कुंजिका स्तोत्र इत्यादि — का पाठ करने लगते हैं, त्रिपुरा कुंजिका का पाठ करने लगते हैं कि अरे हमको तो प्राप्त हो गया, हम करेंगे, इससे तुरंत सिद्धि मिलेगी। उनको पता ही नहीं है कि जिस जगह भूकुट विद्याओं का प्रयोग किया गया है, त्रिकुटा विद्याओं का प्रयोग किया गया है, वहाँ उनके भैरवों का जप भी करना है।

हम जब कोई विशेष पूजन कर रहे होते हैं, नित्य पूजन कर रहे होते हैं, जयंती-पर्व इत्यादि में, वक्ता उत्तर देते हैं, तो विशेष रूप से इतना ही करना चाहिए। जिनकी जयंती पड़ी है — जैसे अभी आप भगवती का कर रहे हैं, लेकिन बटुक भैरव का और भगवती गंगा का पड़ा — तो उनके नाम की भी ग्यारह-ग्यारह आहुति साथ में दे देनी चाहिए।

मंदिर में शिवलिंगघर व मंदिरों में पूजित शिव जी का अमूर्त (निराकार) रूप। की पूजा किस दिशा की तरफ मुख करके करनी चाहिए, एक श्रोता पूछते हैं। उनका मुख तो हर दिशा में है, वक्ता उत्तर देते हैं। प्रश्नकर्ता कहते हैं कि उनका प्रश्न विशेषतः दक्षिण दिशा की तरफ मुख करके पूजा करने से है। मंदिर में — और वह भी भगवान शिव के मंदिर में — दिशा भेद करने की आवश्यकता ही नहीं है, वे उत्तर देते हैं।

हमारे रिश्तेदार अपने मंदिर के लड्डू गोपाल हमें दे रहे हैं क्योंकि वे बड़ी साइज़ के गोपाल ला रहे हैं — हमें लेना चाहिए या नहीं; हमारे मंदिर में शिवलिंग है और उनकी पूजा हो रही है, श्रोता पूछते हैं। यह प्रश्न ही उन्हें बड़ा हाइपोथेटिकल लगता है, वक्ता कहते हैं; इसमें क्या ही बोला जाए। इसमें सबका अपना-अपना बुद्धि-विवेक और तर्क-वितर्क रहेगा। मतलब, वे कहते हैं, किसी के घर में नया बच्चा जन्म लेने वाला हो तो पुराने बच्चे को किसी और को दे दो। और बड़ी साइज़ के ला रहे हैं। इसी से समझ में आता है कि मानसिकता क्या रही है। भगवान जी की स्थापना एक बार कर दी है तो दूसरे के भरोसे क्यों देना, जब इतना ही उन्हें प्रेम है, प्यार है — कि बड़ा साइज़ ला रहे हैं तो छोटा साइज़ किसी और को सेवा के लिए। उनके अनुसार तो यह उचित नहीं है। बाकी बहुत लोग बोलते हैं कि ठीक है, लेकर सेवा कीजिए; इसमें वे कुछ न बोलें तो ही बेहतर है।

निर्जला व्रत में आचमन की विधि — निर्जला एकादशी में जो वर्तमान शंकराचार्य महाराज हैं ज्योतिष पीठ के, उनके द्वारा बताया गया था; हम पुनः इसे बता दे रहे हैं, वक्ता कहते हैं। उन्होंने बताया था कि निर्जला एकादशी में जब आचमन किया जाए तो आचमन का जल इतना कम हो कि वह जल केवल मुख में ही रहे, कंठ में न जाए। क्योंकि आचमनपूजा से पूर्व आत्मशुद्धि हेतु जल का अनुष्ठानिक आचमन, प्रारंभिक शुद्धिकरण क्रियाओं में से एक। की जो मुख्य विधि है, उसमें जल जब पीते हैं तो कंठ तक जाना चाहिए, तभी एक तरीके से उसे आचमन मानते हैं। और जल पीने के समय आवाज़ नहीं होनी चाहिए, सुरसुर की आवाज़ नहीं होनी चाहिए। तो निर्जला एकादशी में आचमन तो करें, बिल्कुल — नाम मात्र के लिए, बूँद भर जल से आचमन हो, कि वह जल केवल होंठ में ही रह जाए, मुख में ही रह जाए, कंठ तक न जाए। यही उनके द्वारा बताया गया है।

आज के लिए इतना ही, वक्ता कहते हैं; पुनः आप सभी से शीघ्र ही बातचीत होगी। और आप लोग ज़रूर गंगा जी स्नान कीजिए। जिन-जिनके घर में बटुक भैरव का स्थान नहीं है, अपने घर में बटुक भैरव जी की स्थापना-पूजन कीजिए। आप सभी भगवान भैरव को, कुल भैरव को स्थान दीजिए। उनसे भयभीत होना छोड़िए। लोगों के प्रपंच को छोड़िए।

ऐसा है कि भूत-प्रेत-पिशाच, वक्ता कहते हैं — तो कौन ऐसे देवता हैं जो भूत-प्रेत-पिशाच के साथ न रहते हों, उनके साथ में? आप लोग भगवान नारायण को बोलते हैं, तो कभी गया चले जाइए। गया जाकर देखिए भगवान गदाधर, जहाँ गया धाम को मुक्ति धाम कहा गया है। वहीं बगल में ही श्मशान है। मसानी के रूप में वहाँ साक्षात नारायण विराजते हैं। दुनिया में हर जगह जहाँ भगवान शिव को देखते हैं, वहाँ भगवान नारायण स्वयं मसानी के रूप में उपस्थित हैं। तो आप कैसे बोल सकते हैं कि उनके साथ प्रेत-पिशाच नहीं होंगे? गया धाम जो मुक्ति का धाम है, वहाँ तो भगवान नारायण ही हैं, तो प्रेत-पिशाच उनके साथ भी विराजमान हैं। तो कैसे आप परम वैष्णव, परम भक्त होकर यह बोलते हैं कि नहीं, नहीं हैं? ये सब विषय अपने मन से हटाइए। अपने इष्ट-आराध्य को समझिए, अपने देवताओं-देवियों को समझिए।

बटुक भैरव जी की पूजन घर पर करने से किसी प्रकार की कोई अहित नहीं होती, वक्ता कहते हैं, बल्कि अहितों का नाश होता है। अरिष्टों का नाश होता है, अरिष्टों का शमन होता है। बहुत सारी ऐसी विपत्तियाँ होती हैं जो भगवान भैरव के स्मरण मात्र से खत्म हो जाती हैं। इसलिए बटुक भैरव की पूजन ज़रूर करनी चाहिए।

इन पोंगा लोगों से बचिए, वक्ता कहते हैं। ये दुर्बुद्धि, कुबुद्धि, दुष्ट चित्त के व्यक्ति जो आपको अपने इष्ट-आराध्य और अपने घर के मुख्य देवताओं से अलग करते हैं — उनकी बातों को मत सुनिए। अपने शास्त्रों को पढ़िए, अपने पुराणों को पढ़िए। समझ में आएगा कि कैसे उत्पत्ति हुई, क्या उनका महत्व है। आप-हम गलत बोल सकते हैं। लेकिन जो पुराण में लिखा हुआ है, जो शास्त्रों में, तंत्र शास्त्र इत्यादि में उनके विषय में चर्चा की गई है — वह तो गलत नहीं हो सकता। उसे रिलेट कीजिए।

यह उनका सामर्थ्य है और यह भगवान ही कर सकते हैं, वक्ता कहते हैं। जो भगवान हैं, उनके पास तो कुछ भी करने का सामर्थ्य है। वे अनेकों रूप धारण कर सकते हैं। और जिनके भगवान ऐसा नहीं कर सकते, वे फिर भगवान ही नहीं हैं। तुम्हारे भगवान कितने सक्षम हैं कि साकार रूप धारण नहीं कर सकते। तुम्हारे भगवान कितने असक्षम हैं कि एक से अधिक रूप धारण नहीं कर सकते। तुम्हारे भगवान कितने सक्षम हैं कि किसी चीज़ को खा नहीं सकते, नाच नहीं सकते। हमारे भगवान तो हर कुछ करने में सक्षम हैं। वही हमें प्रेरणा देते हैं। हमारे सामने लीला रचकर वही हमें मार्ग दिखाते हैं कि विपत्ति के समय हमें कैसा धैर्य रखना चाहिए, क्या करना चाहिए; और गलत करने से हमारे साथ क्या होगा, अगर हम गलत आचरण करें या धर्मयुक्त कार्य करें तो हमारे साथ क्या-क्या हो सकता है। वे ये चीज़ें अपने आचरण से सिखाते हैं — तभी तो वे भगवान हैं।