घर पर कुंभ की साधना — 41 दिन के पूरे मंडल की विधि

यह चर्चा उन साधकों के लिए है जो किसी भी कारणवश कुंभ के समय प्रयाग नहीं पहुँच पा रहे हैं। वक्ता का पहला तर्क जितना भक्ति का है उतना ही गणित का: जो सवा महीने का काल उपलब्ध है वह स्वयं में इतना लंबा है कि उसमें पूरा मंडल समा जाए, अर्थात चालीस दिन का निरंतर पुरश्चरणनिर्धारित नियमों के अनुसार मंत्र की अनुष्ठानिक पुनरावृत्ति — तंत्र साधना में आवश्यक।, जिसे राउंड फिगर में इकतालीस दिन मान लिया जाता है। माघ हर वर्ष आता है और माघ की गुप्त नवरात्रि भी हर वर्ष आती है, पर उनतीस-तीस दिन का दो पक्षों वाला एक मास पूरा मंडल नहीं समा सकता, इसलिए उसका साधक पूरा फल नहीं, अधिकतम उपलब्ध फल पाता है। कुंभ यह पूरी चीज सीधे-सीधे दे देता है। वे जोड़ते हैं कि इस काल में जो किया जाता है वह सामान्य समय की तुलना में हजार गुना पुण्य देने वाला माना गया है, और मनुष्य वर्ग के लिए कही गई तीन प्रकार की सिद्धियों में से प्रथम स्तर की सिद्धि नियम, निष्ठा, अनुशासन और विधिवत किए गए मंत्र जप से इकतालीस दिन के एक मंडल में प्राप्त हो ही जाती है। घर पर रहने वालों के लिए एक और लाभ वे यह गिनाते हैं कि पूरे काल भर वे एक ही स्थान पर रहेंगे, कोई यात्रा नहीं करनी पड़ेगी।

कोई साधना बताने से पहले वक्ता यह स्पष्ट करते हैं कि यह काल कैसी दिनचर्या माँगता है। नीति-नियम से डर कर भागने वाले लोग, वे कहते हैं, कच्चे होते हैं, और वे केवल साधना से नहीं भागते — जहाँ भी थोड़ा काम करना पड़ेगा, हर उस जगह से भागेंगे। वे उदाहरण खोल कर रखते हैं: ऐसा व्यक्ति नौकरी भी जैसे-तैसे खींच कर करेगा, व्यापार भी मन से नहीं करेगा, दुकान पर जाने का समय दस बजे का है तो आराम से बारह बजे जाएगा और नौकरों पर निर्भर रहेगा। इसके विपरीत जो साधक सुबह उठता है और उसका पहला काम यही होता है कि जिस बिछावन पर सोया था उसे समेट कर अपना बिस्तर सुंदर कर दे, वह जीवन के हर क्षेत्र में व्यवस्था और अनुशासन के साथ चलने का प्रयास करता है और उसे सफलता भी मिलती है — यही दृढ़ चरित्र वाले साधकों का गुण है। उनका निष्कर्ष यह है कि साधक की नियमावली उसी क्षण से आरंभ हो जाती है जब वह सो कर उठता है। जिनकी परिस्थिति सचमुच वैसी हो उनके लिए शॉर्टकट भी है, पर जहाँ ऐसी परिस्थिति न हो वहाँ इस दिव्य काल का पूरा लाभ उठाना चाहिए।

कुंभ के लगने की दो कथाएँ प्रचलित हैं — समुद्र मंथन की और गरुड़ जी की — और कल्प भेद के अनुसार दोनों में यह विषय है कि अमृत कलश से अमृत छलक कर पृथ्वी के चार स्थानों पर गिरा। वक्ता इस ढाँचे को सुधारते हैं: कुंभ से जो अमृत छलका था वह अंतरिक्ष में बारह जगहों पर गिरा था। उनमें से चार भारत की भूमि पर हैं; शेष आठ दिव्य लोकों और अन्य लोकों में हैं जहाँ न वक्ता की गति है न श्रोता की, वहाँ केवल सिद्ध, चारण और देवता आदि ही जा सकते हैं। पृथ्वी के इन चार स्थानों में भी प्रयाग जी इसलिए अत्यंत प्रमुख हो जाते हैं क्योंकि वहाँ गंगा, यमुना और सरस्वती — तीनों महानदियाँ — मिलती हैं। प्रयाग को साक्षात नारायण का स्वरूप माना गया है, और सामान्य दिनों में भी कहा गया है कि संगम में त्रिकाल स्नान — सुबह, दोपहर और संध्या को सूर्यास्त से पहले — मात्र से विशेष सिद्धि प्राप्त हो जाती है, उस साधक को भी जिसके मंत्र कहीं और सिद्ध नहीं हो पा रहे।

वक्ता यहाँ विषयांतर करके वह सिद्धांत समझाते हैं जिसे वे हर जगह लागू करते हैं। तंत्र का उपदेश सदैव सीमा में होना चाहिए: हर किसी को हर चीज नहीं बतानी चाहिए, क्योंकि हर कोई योग्य नहीं होता, और जो विषय को पचा नहीं पाएगा वह उसकी निंदा करने लगेगा। इन रहस्यों को बचाने के लिए कई बार नकारात्मक बातें जानबूझ कर रखी जाती हैं — कि भाई आप मत जानो — क्योंकि सबके लिए जानना योग्य नहीं है। देवी से संबंधित ऐसे बहुत से विषय हैं जिन्हें सामान्य जन जान लें तो वे विचलित हो जाएँगे, और इसीलिए वे सार्वजनिक रूप से रखने का विषय नहीं होते। पुराणों ने भी जहाँ इन्हें कोरिलेट करने का प्रयास किया है वहाँ लोग और भ्रमित ही होते हैं। उनका निष्कर्ष यह है कि जब तक शिष्य उस कोटि और उस अवस्था तक न पहुँच जाए तब तक तंत्र का उपदेश सीमा में ही रहना चाहिए; उसके बाद रहस्य साधक के साथ स्वयं खुलने लगते हैं। योग्यता बहुत पढ़े-लिखे होने से नहीं आती, न केवल सच्चे समर्पण से — समर्पित लोग भी भाग जाएँगे, क्योंकि उन्हें लगेगा कि यह क्या असंभव सा हो रहा है।

सीमा वाले सिद्धांत को समझाने के लिए वक्ता घर में होने वाले लक्ष्मी-गणेश पूजन का उदाहरण लेते हैं। उसमें भगवती लक्ष्मी ने महागणपति जी की आराधना की है; और चूँकि विष्णु जी भगवती पार्वती के भाई कहे गए हैं, इसलिए लक्ष्मी जी गणपति जी की मामी हुईं — यानी घर में मामी और भांजे का साथ में पूजन हो रहा है, जो स्वयं में एक अलग विषय है। मूल स्वरूपों में जाने पर गणपति जी के अनेक प्रकल्प और अनेक स्वरूप मिलते हैं: बत्तीस गणपति, द्वादश विनायक, षोडश विनायक, और इनसे अलग छप्पन विनायक, जिनका पूजन कुंभ के समय प्रयाग में हो रहा था। योगिनियों के साथ मंडल पूजन होने पर और भी बहुत से विषय आते हैं। दो प्रसंग वे स्पष्ट रूप से सामान्य श्रोताओं के लिए अनुपयुक्त बताते हैं: महागणपति के साथ जो भगवती हैं उन्हें सिद्ध लक्ष्मी कहा गया है, और उनका पूरा तांत्रिक विषय देखने पर बहुत डिस्टरबेंस होता है; तथा उच्छिष्ट गणपति के प्रसंग में भगवती नील सरस्वती का जो वर्णन किया गया है उसे सामान्य जन समझ नहीं पाएँगे — उसके पीछे की तंत्र की टेक्निक या जो स्वरूप वहाँ प्रस्तुत किया जा रहा है, वह उनकी पकड़ में नहीं आएगा।

वक्ता एक विशेष प्रक्रिया का वर्णन करते हैं। जिसने किसी देवता के तांत्रिक विषय के लिए उल्टा-सीधा बोला, उसे दोष लग ही जाता है, क्योंकि वहाँ गलत सोच बन गई। कालांतर में जब वह किसी देवी पीठ या उग्र पीठ में मंत्र सिद्धि का प्रयास करेगा तो सबसे पहले वह उच्चाटित होगा — वहाँ के विनायक ऐसा कुछ कर देंगे कि किसी से झगड़ा हो जाएगा और उसे भागना पड़ेगा, विंध्याचल में आधी त्रिकोण यात्रा से ही यह कह कर लौट आएगा कि इतनी दूर कौन जाएगा, माथा ही खराब हो गया। जहाँ अपराध विनायक से जुड़ा हो वहाँ बाधा शरीर पर उतरती है: पेट में बहुत गैस रहेगी, नाभि पर्यंत दर्द बना रहेगा, बैठ नहीं पाएँगे, बार-बार उठने का मन करेगा — और आसन से उठते ही सब ठीक, बैठते ही फिर वही। वे मूलाधार के गड़बड़ा जाने का भी वर्णन करते हैं, जिसमें बैठे-बैठे ही काम का आवेग अचानक बढ़ जाता है, स्त्री-पुरुष दोनों के साथ। चूँकि ये अनजाने में हुए अपराध हैं, इसलिए सामान्य आत्म-विश्लेषण में कभी पकड़ में नहीं आते — उसके लिए मस्तिष्क और विचार का स्थिर होना आवश्यक है, जो सदैव क्रोध में रहने वाले या स्वयं को ओवर-स्मार्ट समझने वाले के लिए संभव नहीं। गुरुजन इसका उपाय यह बताते हैं कि ग्रहण काल में नदी के जल में खड़े होकर भगवती के सहस्रनाम आदि का पाठ किया जाए; पर पहले साधक को यह मानना पड़ेगा कि अपराध हुआ है, और वही समर्पण प्रायश्चित्तकिसी भारी कर्म — जैसे शत्रु की मृत्यु में परिणत होने वाला षट्कर्म — के कर्मभार को संतुलित करने हेतु किया जाने वाला प्रायश्चित्त अनुष्ठान। का रूप लेकर उन दोषों को धो डालता है।

जल के भीतर के उस क्षण को लेकर विधि बहुत स्पष्ट है। नेत्र बंद करके साँस रोकनी है — साँस लेंगे तो पानी नाक में चला जाएगा — और भीतर जाते तथा बाहर निकलते समय अपने आराध्य के चरणों का स्मरण बनाए रखना है, चाहे वह क्षणार्ध के लिए ही क्यों न हो। वही पुण्य का काल है: भगवती त्रिवेणी की कृपा से संचित पाप के ऊपर मानो इतनी बड़ी अग्नि गिरती है कि वह वहीं का वहीं भस्म हो जाता है। इसी कारण तीन डुबकियाँ कही गई हैं — पहली में कायिक पाप गया, दूसरी में वाचिक, तीसरी में मानसिक — और इसीलिए कहा गया कि प्रथम स्नान से ही पापों से मुक्ति मिल जाती है। वक्ता स्वीकार करते हैं कि लोग इसे मानते नहीं, क्योंकि इतने बड़े पाप कर के बैठे होते हैं कि लगता ही नहीं कि गंगा जी उन्हें धो सकेंगी; पर वे नारद पंचरात्र आदि तांत्रिक ग्रंथों का हवाला देते हैं कि ऐसा विचार रखना ही नहीं चाहिए, और यह कि पाप तो ऐसे-ऐसे हैं जिन्हें करने की क्षमता तक कलियुग के मनुष्यों में नहीं है, और त्रिवेणी क्षेत्र में वे सब धुल जाते हैं। क्षेत्र का यही सामर्थ्य वह कारण बताया जाता है जिससे वहाँ मंत्र की सिद्धि इतनी जल्दी होती है।

जिनसे पूरे चालीस दिन नहीं बनेंगे, उनके लिए वक्ता इस काल के प्रमुख पर्वकाल क्रम से गिनाते हैं। पहला मकर संक्रांति, एक ही दिन का — इस चेतावनी के साथ कि एक दिन में कितना ही हो पाएगा। दूसरा माघ की गुप्त नवरात्रि; वे कहते हैं मौनी अमावस्या से माघ पूर्णिमा तक मान कर चलिए, पंद्रह या सोलह दिन का समय, जिसके भीतर नौ दिन की नवरात्रि है। तीसरा शिव जी की नवरात्रि: जिस वर्ष की चर्चा है उसमें महाशिवरात्रि 26 फरवरी को पड़ रही है, तो वे उसे दूज-तीज से आरंभ मानते हैं, अधिकतम पंचमी पर निर्भर करता है। इन समयों में साधना अवश्य कर लेनी चाहिए। पर उनकी पसंद स्पष्ट है: इकतालीस दिन का एक पूरा मंडल कर लेना ही अति उत्तम है।

नियम यह है कि बिना सिला हुआ वस्त्र पहनना चाहिए। माताओं से कहा गया है कि वे सूती साड़ी उस प्रकार पहनना सीखें — एक की जगह दो साड़ी लेकर, नीचे से ऊपर पूरा लपेट कर उसी में बैठें; वक्ता मानते हैं कि थोड़ा अनकंफर्टेबल हो सकता है, फिर भी प्रयास करने को कहते हैं। जो पुरुष धोती नहीं पहनना चाहते उनसे वे साफ कहते हैं कि आपके पास तो विकल्प ही नहीं है — माताओं के पास कम से कम सूट या जो सुविधा से बन पड़े वह विकल्प है। वे यह भी स्पष्ट करते हैं कि यह आवश्यकता विशेष रूप से तब है जब साधक को सिद्धि का अनुभव करना हो। वस्त्र से आगे: पूजन का वस्त्र पूरी तरह अलग रखा जाता है और उसे पहन कर खाना-पीना नहीं है, और आसन फिक्स रहेगा। पूरी साधना में उसे किसी भी समय बदलना नहीं है, उस बीच धोना नहीं है, और उस पर कोई दूसरा-तीसरा व्यक्ति न बैठे इसका भी ध्यान रखना है।

नवरात्रि में रात्रि सबसे महत्वपूर्ण समय होती है, पर कुंभ का यह पूरा सवा महीना चौबीसों घंटे दिव्य कहा गया है — चौबीस घंटे अपने आप में दिव्य हैं। फिर भी भोर का समय अति उत्तम और दिव्य कहा गया है, और वक्ता श्रोताओं से कहते हैं कि उस काल को रात के लगभग 2:30 बजे से कम से कम सुबह 8 बजे तक पकड़ लीजिए; इस बीच बहुत अधिक मंत्र जप हो जाए तो अति उत्तम है। जो देवी साधना करने वाले हैं, जो वीराचारी साधक हैं, जो भगवती के अनन्य उपासक हैं, वे रात्रि कालीन भी कर सकते हैं और उसे अति दिव्य कहा गया है — रात्रि कालीन साधना बिल्कुल की जा सकती है। समय भोर का हो, संध्या का हो या मध्यान का, तीनों रखे जा सकते हैं।

वक्ता अन्न पर नियंत्रण को सजावट नहीं, पूर्वशर्त मानते हैं। सेंधा नमक खाया जा सकता है; साधना लंबी है इसलिए इससे बड़ा प्रश्न यह है कि भोजन कब करेंगे। जो तीनों समय भोजन करता है, वे कहते हैं, उसे इस साधना से वह सिद्धि का दर्शन और अनुभव नहीं मिल पाएगा जिसकी इच्छा से वह बैठा है। यदि विशेष कृपा चाहिए और सिद्धियों का अनुभव करना है तो अन्न के ऊपर नियंत्रण होना ही चाहिए। व्यावहारिक रूप इस प्रकार है: समय फिक्स कीजिए। जो साधक प्रातःकाल अपनी साधना पूर्ण करते हैं वे संध्या के समय सूर्यास्त के थोड़ी देर बाद तक — 7:30 या 8 बजे मान कर — भोजन करें, या फिर मध्यान के समय। शरीर साथ दे तो अन्न एक ही बार लें, उसके बाद फलाहार कर लें, और संभव हो तो सूर्यास्त के बाद अन्न न लें। जहाँ शरीर साथ न दे, वहाँ वे अपनी सुविधानुसार करने को कहते हैं।

समय के चुनाव की छूट देने के बाद वक्ता उस चुनाव को तुरंत बाँध देते हैं। साधना का समय एक बार फिक्स कर लिया तो प्रतिदिन का समय वही होना चाहिए। यदि भोर का समय चुना है तो पहले दिन से — 13 जनवरी की पौष पूर्णिमा से — 26 फरवरी तक जो भी साधना करें, उसमें वही समय फिक्स रहेगा। रात्रि वाला उदाहरण भी वे उन्हीं शब्दों में रखते हैं: जो रात के 9 बजे से भोर के 2:30-3 बजे तक साधना करने वाले हैं, प्रतिदिन का उनका वही समय रहेगा। समय बिल्कुल फिक्स होना चाहिए।

जो साधक सवा महीने की पूरी विधि से चलना चाहते हैं, वे साधना के निमित्त वरुण देवता का कलश स्थापित कर सकते हैं — चैनल पर बताई गई सामान्य विधि से, या दत्तात्रेय भगवान के दीक्षा विधान में बताई गई विधि से। वक्ता स्पष्ट करते हैं कि यह वैकल्पिक है, न रखने में कोई दोष नहीं, और वे यह उनके लिए बता रहे हैं जो नियम-निष्ठा से पूरी बृहत विधि से करना चाहते हैं। यदि मकर संक्रांति को स्थापना की है तो शिवरात्रि के बाद जो अमावस्या पड़ेगी उस समय तक कलश रखना है और तब विसर्जन करना — इसे वे अधिक अच्छा बताते हैं। और यदि पौष पूर्णिमा को स्थापित किया है तो शिवरात्रि के तुरंत बाद उसे नहीं हटाना; कम से कम एक दिन और रुकना है।

वक्ता दो अलग स्थितियों का भ्रम दूर करते हैं। जो साधक भगवती के श्री विग्रह का नित्य स्नान कराते आ रहे हैं और अब उन्हें साधना के लिए स्थापित कर रहे हैं, वहाँ नित्य स्नान चलता रहेगा — नियम नहीं बदलेगा। लोगों के मन में जो है वह नवरात्रि का आवाहन है, और वह बिल्कुल अलग विषय है। फिर वे वस्तुओं में भेद करते हैं: शास्त्रोक्त विधि से नित्य स्नान मंदिरों के बड़े श्री विग्रहों का और विशेष रूप से प्रतिष्ठित शिलाओं का होता है — नर्मदेश्वर जी, स्फटिक शिला, भगवती की स्वर्णमुखी शिला, शालिग्राम जी — इन सभी का नित्य स्नान आवश्यक होता है। घर में गृहस्थ के रखे सामान्य श्री विग्रह के लिए ऐसी कोई अनिवार्यता नहीं है। इसके बाद वे विपरीत मत को भी उतना ही उचित बताते हैं: यदि साधक को लगता है कि संकल्पकिसी पूजा या अनुष्ठान से पहले उसका उद्देश्य बताते हुए लिया गया औपचारिक संकल्प, जिससे उसका पुण्य समर्पित किया जाता है। ले लेने के बाद विग्रह हिलना ही नहीं चाहिए, तो यह भी उचित विचार है और उन्हें उसी प्रकार स्थापित किया जा सकता है। दोनों मत अपनी जगह सही हैं, इसमें कोई संशय नहीं रखना चाहिए।

नियम यह है कि पात्र प्रतिदिन एक ही हो, मिट्टी का नहीं बल्कि धातु का, धो कर साफ-सफाई के साथ प्रयोग हो। वक्ता एक आम चूक बताते हैं: लोग नैवेद्यपूजा के दौरान देवता को अर्पित किया जाने वाला भोग, जिसके साथ जल अर्पण व समर्पण मंत्र होते हैं। के पात्र में कुछ काजू-किशमिश या इलायची दाना छोड़ देते हैं, अगले दिन उन्हें निकाल कर उसी झूठे पात्र में फिर नैवेद्य अर्पित कर देते हैं, यह कह कर कि यह तो भगवान का पात्र है। जिस पात्र में नैवेद्य अर्पित होता है और जिस पर धूप-दीप दिखाए जाते हैं, उन सभी को प्रतिदिन धोना चाहिए। अगरबत्ती वाली प्लेट पर वे विशेष रूप से टिप्पणी करते हैं, जिसमें सालों-साल भस्म जमा रहता है — कहते हैं कि उसमें पूरी सिद्धियाँ विराजमान हो जाती हैं, ऐसी कि कोई उसे लेकर किसी पर फूँक दे तो उसका कार्य सिद्ध हो जाए। साधना काल में साधक चाहे तो प्लेट को फिक्स रख सकता है और मंडल भर धूप का भस्म एक जगह एकत्र होता रहे, यह चलेगा; पर साधना के बाद जो रखना है वह रख कर बाकी सब विसर्जित कर देना है और प्लेट प्रतिदिन धोनी है। उनका कारण यह है कि ये सब पात्र जिनकी सेवा हो रही है उनके पार्षदों के स्वरूप माने गए हैं — भगवती की सेवक-सेविकाएँ, उनकी योगिनियाँ, नारायण के पार्षद — और उन्हें झूठा तथा बिना स्नान कराए रखना सेवा ही न करने के बराबर है।

यह विषय इसलिए आता है कि आगे की कुछ साधनाओं में बलि देनी पड़ेगी: भैरव जी की साधना करने वाले को बलि देनी होती है, जो यहाँ नींबू की, या लौंग-कपूर की होती है। जो साधक इसके लिए मिट्टी के खप्पर का प्रयोग करते हैं, उनसे वक्ता कहते हैं कि उसे बदलने की आवश्यकता नहीं, वह चलेगा। दिक्कत यह है कि खप्पर कई बार फूट जाता है, और फूटा हुआ पात्र साधक के लिए उचित नहीं माना गया। वे साफ कहते हैं कि फूटने के पीछे अपना साधारण विज्ञान है — मिट्टी का पात्र है, गरम हुआ, चटक गया — फिर भी नियम पर कायम रहते हैं। इसलिए उनका सुझाव है कि बलि पात्र किसी धातु का रखें, जिस पर नींबू को अच्छे से रख कर काटा और जलाया जा सके तथा लौंग-कपूर आदि जलाया जा सके, और जिसे धो कर पुनः प्रयोग किया जा सके।

सामान्य नियम निरंतरता का है: जिस माला पर साधक पहले से जप करता आ रहा है, जिनका भी जप वह अब करने वाला हो, वही माला रखेगा। बात इसकी नहीं है कि उस पर पाँच लाख जप हो चुका है या नहीं। वक्ता एक स्पष्ट अपवाद रखते हैं: यदि साधक अनजाने में प्लास्टिक की माला पर, या किसी और गड़बड़ माला पर जप करता रहा है, और अब पूरे मंडल की साधना करनी है, तो इसे ठीक कर लेना चाहिए — सही चीज का प्रयोग हो, और यह बदलाव इसी समय कर लिया जाए, न कि गड़बड़ी को मंडल के भीतर ले जाया जाए।

घर पर पहला पूजन भगवान दत्तात्रेय का होता है, 13 तारीख को पड़ने वाली शाकंभरी पूर्णिमा को, भगवती शाकंभरी के साथ। जो पूरे काल भर दत्तात्रेय साधना करना चाहते हैं वे अपनी साधना उसी दिन से आरंभ कर देंगे। वक्ता इस पूजन को वैकल्पिक नहीं, अति अनिवार्य बताते हैं, और कारण देते हैं: गुरु मंडल में भगवान दत्त की उपस्थिति रहती है, इसलिए साधक अभी जिस गुरु परंपरा में है और भविष्य में जिस भी संप्रदाय या पंथ में जाएगा, वहाँ उनकी उपस्थिति रहेगी ही। दूसरा परिणाम यह है कि भगवान दत्त की कृपा से कुल के पितरों का पूजन ज्ञात-अज्ञात रूप में हो जाता है — जिसे वे उस नांदीमुख श्राद्ध से जोड़ते हैं जो चंडी याग से पहले विधिवत होना चाहिए पर जिसे गृहस्थ प्रायः करा नहीं पाते। इसका विकल्प वे यह बताते हैं कि जीवों की सेवा और नित्य पंचबली की जाए; भगवान दत्त के पूजन के साथ पंचबलि करने पर, गाय, कुत्ता, कौवा और चींटी को भोजन कराने पर, कुल के पितृ बहुत जल्दी प्रसन्न हो जाते हैं और चालीस दिन में कृपा होनी ही होनी है। उस दिन कम से कम एकाक्षरी या जो गुरु मंत्र धारण किया है उसका सौ माला जप कर लेने और निर्विघ्नता के लिए प्रार्थना कर लेने को वे कहते हैं। साधना के अनुभव वे अपने तक सीमित रखने को कहते हैं — जगह-जगह जाकर उनका अर्थ पूछते नहीं फिरना चाहिए।

प्रयाग में कुंभ का स्नान कभी भी किया जा सकता है, पर माघ के महीने में घर पर स्नान करने वाले साधक के लिए विधि विशेष है: धातु के एक बड़े पात्र में जल को पहले से ही गंगा जी के स्तोत्र, सतनामावली और सतनाम से अभिमंत्रित कर लें और उसी जल को स्नान वाले जल में मिला लें। प्रतिदिन सूर्योदय से पूर्व उससे स्नान करने पर दिव्य फल कहा गया है — गंगा जी का स्पर्श हो जाएगा और वही फल मिलेगा जो कुंभ में स्नान का, क्योंकि भगवती वहाँ विराजेंगी। उनका आधार यह है कि माघ के महीने में तीर्थों के और जलाशयों के जल में देवत्व की तथा वेद मंत्रों की उपस्थिति होती है। वे अपने दावे की सीमा भी बताते हैं — कहते हैं कि लिखित विषय के रूप में वे यह नहीं कह सकते, पर गंगा जी को हृदय से वहाँ उपस्थित तो किया जा सकता है, बुलाया तो जा सकता है — और प्रमाण मिलता है कि सौ कोस दूर भी उनका नाम लेने से वे मोक्ष देती हैं, रक्षा करती हैं, पवित्र कर देती हैं। जिन्हें अस्थमा है या ठंडे पानी से एलर्जिकल इशू है वे गर्म पानी कर के उसमें यह जल मिला लें; फिर भी दिक्कत हो तो देर से स्नान करें और रात्रि या मध्यान की साधना पर चले जाएँ, पर स्नान का प्रयास जितना सुबह हो सके उतना करें।

शाकंभरी पूर्णिमा को गुरु का पूजन हो जाने के बाद अगला चरण मकर संक्रांति को पड़ता है और उसमें दो हैं: भगवान गणेश और नवग्रह। गणपति जी के लिए वक्ता संकट नाशन गणेश स्तोत्र सुझाते हैं, मकर संक्रांति को 108 पाठ के साथ — जिससे सिद्धि भी और यह कृपा भी कि आगे कोई विघ्न-बाधा न आए। विघ्न की उनकी परिभाषा ठोस है: तबीयत खराब होना विघ्न है; परिवार में कलह-क्लेश और मारपीट होकर मन खिन्न हो जाना, जिससे साधना छूट जाए, विघ्न है; किसी अति प्रिय वस्तु की चोरी हो जाना विघ्न है, क्योंकि हृदय का जो तार एक स्तर पर बना रहता है वह प्रिय वस्तु के जाते ही नहीं रह जाता। नवग्रह के लिए नवग्रह स्तोत्र, नवग्रह कवच, या नवग्रह की अष्टोत्तर सतनामावली का पाठ, अथवा भानु मुरारी वाले मंत्र का 108 जप — वह भी उसी दिन, नवग्रहों की प्रसन्नता के संकल्पकिसी पूजा या अनुष्ठान से पहले उसका उद्देश्य बताते हुए लिया गया औपचारिक संकल्प, जिससे उसका पुण्य समर्पित किया जाता है। के साथ, ताकि किसी भी ग्रह-गोचर की स्थिति में रक्षण-सुरक्षण बना रहे। मकर संक्रांति का दान आदि भी — संक्रांति को वे तंत्र का बड़ा विशेष पर्व और स्वयं में सिद्धियाँ देने वाला बताते हैं — दिन के पहले हिस्से में, सुबह 8-9 बजे तक पूर्ण कर लेना है। मुख्य साधना उसके बाद या उसी रात्रि से आरंभ होती है।

चूँकि भगवान दत्त हर संप्रदाय, पंथ और विधान में हैं, इसलिए वक्ता पूछते हैं कि साधक किस विधान के अनुसार चलना चाहता है, और उसी के अनुसार समय बताते हैं। जो आगे वैष्णव परंपरा से चलेंगे और वैष्णव पूजन करते हैं, उनका दत्तात्रेय पूजन भोर के समय होना चाहिए। जो शैव विधान से पूजन करना चाहते हैं वे संध्या और भोर में से कोई भी ले लें, और वैष्णव भी शाम का समय ले सकते हैं। पर जो आगे चल कर भगवती की प्रसन्नता चाहते हैं, उनकी विशेष साधना करना और वीर साधक बनना चाहते हैं, वे शुरू से रात्रि कालीन का अभ्यास रखें — वीर मार्ग का अर्थ यहाँ रात्रि कालीन साधना ही है। वे यह भी जोड़ते हैं कि साधक चारों संध्याओं में से किसी में भी अपनी सुविधा के अनुसार मंत्र पुरश्चरणनिर्धारित नियमों के अनुसार मंत्र की अनुष्ठानिक पुनरावृत्ति — तंत्र साधना में आवश्यक। कर सकता है, और नए साधकों को विशेष रूप से आश्वस्त करते हैं कि दत्त की रात्रि कालीन साधना में ऐसे कोई मंत्र नहीं हैं जिनसे भूत-प्रेत आ जाएँ, इसलिए निश्चिंत रहें।

जिन्होंने देव दीक्षा विधान कर लिया है उनके पास एकाक्षरी पहले से है और उसका पूरा विधि-नियम चैनल पर प्रसारित है। जिनका कोई गुरु नहीं है और जो नया-नया देव दीक्षा विधान करने वाले हैं, वे मकर संक्रांति को प्रसारित वीडियो से स्वयं कर सकते हैं, और चाहें तो उसी दिन से मंत्र की एक मंडल साधना आरंभ कर सकते हैं, जिसके साथ पंचबलि अति अनिवार्य बताई गई है। एकाक्षरी के साथ दो चीजें और जोड़ी जा सकती हैं: या तो वज्र कवच या दत्तात्रेय माला मंत्र, जो भी साधक को लगे कि करना चाहिए। जो एकाक्षरी के साथ कवच नहीं कर पाएँगे वे भगवान दत्तात्रेय के द्वादश नामों का स्तोत्र रखें, यथाशक्ति और चलते-फिरते भी जपते रहें। इन सबके सामने वक्ता एक कड़ा निषेध रखते हैं: साधना के मध्य में मंत्र का प्रयोग नहीं करना है। ऐसा कोई संकल्प नहीं लेना कि किसी को नजर लग गई है, कोई दिक्कत हो गई है, कोई अभिचार का विषय है, और अब दत्तात्रेय माला मंत्र का प्रयोग विधान कर दिया जाए — चाहे उस विधान का पूरा ज्ञान क्यों न हो। साधना के समय प्रयोग कभी नहीं किया जाता।

साधना काल में साधक न किसी और का अन्न खाएगा, न किसी दूसरे के घर का जल पिएगा। वक्ता व्यावहारिक छूट भी साफ रखते हैं: जो नौकरी या व्यापार करते हैं और जिनका आना-जाना है वे बोतल में अपना पानी लेकर जाएँ और घर से अपना खाने का सामान रख कर ले जाएँ, जिसे कोई और न छुए, और अपने बर्तन स्वयं धोएँ। बनाने के विषय में — घर में जो शुद्धता पूर्वक बना दे वह चलेगा; नहीं तो स्वयं बना लें या फलाहार पर रह लें। विकल्प पर वे तीखे हैं: जो मोमोज, फुचका, गोलगप्पे, समोसा-चाट, झालमुड़ी और भेलपुरी भी खाएँगे और साथ में सिद्धि भी प्राप्त करना चाहते हैं, उनसे वे कहते हैं कि स्वयं को झूठा दिलासा मत दीजिए और मत ही करिए, वरना अपना समय भी व्यर्थ करेंगे और बाद में कहेंगे कि चालीस दिन जप किया, कुछ हुआ ही नहीं। जो चाहिए वह है नियम और अनुशासन के अनुसार चलना: जिह्वा पर, हृदय पर, विचार और वाणी पर तथा आसन पर नियंत्रण, और पूरा डेडिकेशन।

वक्ता घर की दो साधारण चूकें उठाते हैं जिन पर, वे कहते हैं, कोई चर्चा ही नहीं करता, और जो बाद में चालीस दिन की मेहनत का फल न मिलने के अनकहे कारण बन जाती हैं। पहली यह कि सुबह प्रायः बिना नहाए रसोई में जाकर खाना बना लिया जाता है, जबकि नियम है कि अग्नि स्नान करने के पश्चात ही प्रज्वलित होनी चाहिए। दूसरी यह कि रसोई रात भर झूठी पड़ी रहती है, जबकि रात में झूठा नहीं छोड़ना चाहिए। वे साफ कहते हैं कि घर में इनमें से कोई भी बात उठाते ही तुरंत स्त्री-पुरुष का विवाद शुरू हो जाता है, और वे उस निजी विवाद में नहीं पड़ना चाहते। नियम का उनका कारण यह है कि रसोई घर में पितरों का स्थान होता है: वहाँ झूठा छोड़ देने पर पितृ किलसे रहते हैं, और साधना मार्ग पर जाना चाहने वाले को इतनी जानकारी तो होनी ही चाहिए।

बाकी नियमों पर आने से पहले वक्ता इस बात पर सीधी टिप्पणी करते हैं कि लोग इन नियमों के साथ क्या करते हैं। जो हर चीज को यह कह कर बाईपास कर देता है कि अरे, ऐसा थोड़ी होता है, वह इतने दिन साधना करेगा तो उधर से भगवान भी यही कहेंगे कि ऐसा थोड़ी होता है, कुछ नहीं मिलेगा — और तब वह व्यक्ति उनसे कुछ कह भी नहीं पाएगा, क्योंकि कहने वाले भगवान हैं। आप बाईपास करेंगे तो वे भी बाईपास करेंगे। पर जो नियम से चलना चाहते हैं, उनसे वे कहते हैं कि नियम कोई बहुत बड़े नहीं हैं — कठिनाई बस इतनी है कि नियंत्रण ही नहीं करना है। फिर वे उस नियम का नाम लेते हैं जो उनके अनुसार सबसे आसानी से टूटता है: इस समय में किसी की निंदा नहीं करनी है। वे उसकी शुरुआत की नकल भी करते हैं — कि देखो, अपनी गर्लफ्रेंड के साथ घूम रहा है — और साफ कहते हैं कि निंदा करोगे तो कुछ नहीं मिलेगा। इसकी जगह चुप रहना सीखो, मौन रहना सीखो; मौनी अमावस्या इसी महीने में पड़ती है, और कुछ दिन जितना मौन रहोगे उतना पुण्य मिलेगा।

विषय सीमा उल्लंघन का है — साधना चलते हुए साधक को काम से कहीं और जाना पड़ जाए। वक्ता का उपाय दो हिस्सों में है। उल्लंघन के समय कम से कम क्षमा याचना कर लेनी चाहिए। फिर लौट कर, अगले दिन जब सूर्यनारायण को अर्घाशिवलिंग के चारों ओर की आधार-पीठिका व जलमार्ग, जिससे अभिषेक की सामग्री बहकर निकलती है। दिया जाए, तब नित्य के अतिरिक्त एक लोटा और दिया जाए: जो एक लोटा देते थे वे दो देंगे। ऐसा करते हुए यह उल्लेख करना चाहिए कि प्रभु, हम मनुष्य योनि में हैं, कलिकाल में हैं, परिस्थितियाँ ऐसी बनीं कि जाना पड़ा, और उसके निमित्त जो अपराध हुआ उसके प्रायश्चित्तकिसी भारी कर्म — जैसे शत्रु की मृत्यु में परिणत होने वाला षट्कर्म — के कर्मभार को संतुलित करने हेतु किया जाने वाला प्रायश्चित्त अनुष्ठान। के रूप में यह अर्घ प्रदान कर रहे हैं। क्रम कोई भी चले — प्रायश्चित वाला पहले दे दें और मुख्य अर्घ बाद में, या इसका उल्टा। हृदय से समर्पित होकर प्रार्थना करने पर इससे उस दोष की निवृत्ति हो जाती है।

वक्ता अनुशासन को चार निजी वस्तुओं तक बढ़ाते हैं। सोने का आसन साधक का अपना और अलग होना चाहिए, उस पर कोई और न बैठे न सोए — उनका कारण यह है कि घर का कोई बिना नहाया व्यक्ति उस पर बैठ जाए तो उसके विचार और मस्तिष्क की जो गंदगी है वह उस स्थान के आभामंडल में फैल जाती है, और फिर साधक सोचता है कि बैठे-बैठे शरीर क्यों खराब हो गया। जो नीचे सोने की व्यवस्था बनाएँगे वे सफाई करके सोएँ और उठ कर बिस्तर अलग कर दें, बाँध कर रख दें, कोई उसे छुए नहीं; वे यह चेतावनी भी देते हैं कि शरीर में सामर्थ्य हो, क्योंकि ठंड का समय है। पादुका किसी भी दिशा में साझा नहीं होगी — न किसी और के जूते, पादुका, बेल्ट या वस्त्र पहनने हैं, न अपने किसी को देने हैं। उनका कारण मारण प्रयोग से लिया गया है, जिसमें पैर के नीचे की मिट्टी लेकर पुतला बना कर प्राण प्रतिष्ठा करके मंत्र प्रयोग किया जाता है: यदि वह सामग्री उस काम आती है तो स्पष्ट है कि वहाँ से भी कुछ ऊर्जा निकलती है, और उसका संरक्षण होना चाहिए ताकि साधक का पुण्य इधर-उधर न जाए। यही तर्क कंघी पर लागू होता है: किसी और की कंघी प्रयोग नहीं करनी, और यदि घर में एक ही कंघी है तो उसे प्रयोग से पहले और बाद में अच्छी तरह धोना है, क्योंकि साधक के बाल का एक कण भी किसी और के सिर में नहीं लगना चाहिए।

अड़ोस-पड़ोस में या कहीं भी जन्म का या मृत्यु का सूतक लग जाए तो वक्ता साफ कहते हैं कि जाने की मनाही ही नहीं है और जाने से कोई दोष नहीं लगेगा। सावधानी इस बात की है कि क्या पहन कर गए। गले या शरीर में धागे में बना कवच या माला धारण करते हों तो उसे उतार कर जाइएगा; लौटने पर स्नान आदि करके यज्ञोपवीत पहनते हों तो बदल लीजिएगा, और माताएँ कमर या पैर में जो धागा बाँध कर रखती हैं उसे भी बदलेंगी — वही वाला नहीं रहना चाहिए, तुरंत बदल लेना है। स्नान करने मात्र से सूतक का दोष समाप्त हो जाता है। यदि गलती से पहने हुए चले गए तो धागा तुरंत बदलवाना पड़ेगा, और साधना के मध्य में धागा बदलवाना असुविधाजनक होगा, इसलिए ऐसी स्थिति न आए यही ध्यान रखना है। श्मशान घाट जाना पड़े तो भी यही सावधानी रहेगी। इसके विपरीत चाँदी या रजत में बनी माला, कवच या अन्य वस्तु धारण किए हुए आप संसार में कहीं भी आ-जा सकते हैं, कोई दोष नहीं लगेगा; लौट कर स्नान कर लीजिए, स्नान मात्र से उसकी शुद्धि हो जाएगी।

एक श्रोता के प्रश्न का उत्तर देते हुए वक्ता उत्तर को पूरी तरह इस बात पर निर्भर कर देते हैं कि साधक किस संप्रदाय और परंपरा में दीक्षित है और वहाँ का क्या नियम है। जहाँ वैष्णव गुरुजन आदेश करते हैं कि रजस्वला अवस्था में भोजन का स्पर्श करने से इस प्रकार का दोष लगता है, वहाँ वैष्णव मंत्रों की साधना करने वाले को उसका पालन करना ही पड़ेगा। वे नियम से स्वतंत्र एक कारण भी देते हैं — उस समय का इंबैलेंस और मूड स्विंग्स, जिनकी अस्थिरता का प्रभाव स्त्री पर तो पड़ता ही है, साधक की अपनी सेंसिटिविटी पर भी पड़ता है। जो शाक्त या कौल परंपरा में हैं उनसे वे कहते हैं कि इन बातों में विशेष सोचने की आवश्यकता नहीं है; फिर भी वहाँ भी उस समय उनके हाथ की सेवा नहीं लेनी चाहिए, क्योंकि वे भगवती कामाख्या का स्वरूप हो जाती हैं और सेवा लेने पर दोष लगेगा। इसकी जगह वे यह सुझाते हैं कि यदि संभव हो तो साधक स्वयं भोजन बना कर उन्हें भी परोस दे — वे प्रसन्न हो जाएँ तो कृपा बहुत जल्दी मिलेगी। फिर वे देवता के अनुसार कठोरता का स्तर बताते हैं: भगवती और बटुक भैरव में थोड़ा चल भी जाएगा, पर जो हनुमान जी के मंत्र की पैंतालीस दिन की साधना कर रहे हैं उन्हें अपने ही हाथ से भोजन बनाना और खाना है, और काल भैरव तथा महाभैरव में नियम फिर कड़ा हो जाता है। सामान्य रूप से वे यह भी कहते हैं कि जिस माता को रजस्वला होना है उनसे उस समय भोजन बनवाना ही नहीं चाहिए — कोई और बना दे तो अच्छा, और साधक स्वयं बना सके तो बहुत अच्छा।

वक्ता इसे छोटे पर कड़े नियम की तरह रखते हैं। भोजन से पहले नैवेद्यपूजा के दौरान देवता को अर्पित किया जाने वाला भोग, जिसके साथ जल अर्पण व समर्पण मंत्र होते हैं। अर्पित करना बहुत आवश्यक बताया गया है, और वैसे भी यह नित्य नियम में आता ही है। पर साधना के समय में अपने आराध्य को भोजन निवेदित किए बिना स्वयं भोजन कर लेने से दोष लगता है। इसलिए नैवेद्य बिना अपवाद के अर्पित करना है — चाहे साधक रोटी खा रहा हो, कोई अन्य अन्न ले रहा हो, या केवल फलाहार कर रहा हो। जो भी खाएँगे वह पहले अपने आराध्य को समर्पित करेंगे, उसके बाद ही स्वयं उसे स्वीकार करेंगे।

वक्ता ठोस लक्ष्य रखते हैं। भगवान दत्त के एकाक्षरी के लिए उनका मानना है कि चालीस दिन में कम से कम चार लाख होना चाहिए, और इससे कम में क्या ही मजा आएगा। गणित वे स्वयं देते हैं: प्रतिदिन 100 माला, जिसमें आधा घंटा से एक घंटा लगेगा, और चालीस दिन में चार हजार माला यानी चार लाख से भी अधिक। इसे वे बेसिक स्तर की साधना कहते हैं — नए साधक के लिए, या मन मार कर मंडल करने वालों के लिए। जिस साधक के पीछे छह महीने से एक साल का अभ्यास है, जिसका कॉन्फिडेंस बूस्ट हो चुका है और जो पुरश्चरणनिर्धारित नियमों के अनुसार मंत्र की अनुष्ठानिक पुनरावृत्ति — तंत्र साधना में आवश्यक। के बाद अपना सामर्थ्य देख चुका है, उसे और ऊपर जाना चाहिए: चार-चार लाख की कम से कम तीन साधनाएँ, और चार हो जाएँ तब तो बड़ा मजा आ जाए। चार अलग-अलग लाख मिल कर एक सामान्य महापुरश्चरण बनता है; और चूँकि कलिकाल है, बार-बार चार गुना के लिए कहा जाता है, तो सोलह लाख अति उत्तम, आठ लाख भी चलेगा, और चार लाख न्यूनतम। उनका मत है कि साल भर भी अभ्यास करने वाले के लिए आठ लाख कोई बड़ा विषय नहीं होगा — 100 माला आराम से एक घंटे से कम में हो जाती है, तो प्रतिदिन दो घंटे का जप फिक्स रख लेने से यह पूरा हो जाएगा।

वक्ता स्पष्ट हैं कि दशांश की बाध्यता यहाँ लागू नहीं होती: कुंभ में जप से ही सिद्धि हो जाती है और हवन की अनिवार्यता है ही नहीं। इसका आधार वे स्नान के वर्णन में देते हैं — प्रथम स्नान में अब तक का किया पाप-ताप नष्ट होता है, और दूसरे स्नान में पहले का किया जप तुरंत सिद्धि पा जाता है, इसलिए जो नियम से पुरश्चरण कर रहे हैं उन पर पहले स्नान में ही देवी कृपा हो जाती है। घर पर करने वाले साधक के लिए जप मात्र से कृपा हो जाएगी। फिर भी यदि इच्छा हो तो प्रतिदिन एक माला का हवन किया जा सकता है — दशांश नहीं, बीस या तीस माला नहीं, उसी मंत्र की केवल एक माला, और वह भी सूक्ष्म हवन, बृहद नहीं। इसके बाद वे इस आपत्ति को तोड़ते हैं कि पंचभू संस्कार क्लिष्ट है: वह दो मिनट का है, बस दो खरिका उठानी हैं, लाइन खींचनी है, मिट्टी रखनी है, जल छिड़कना है, और पाँच नाम याद कर लेने हैं। अग्नि दो बार रखनी है — एक बार अग्निकोण में, फिर नैऋत्य कोण से क्रव्यादि अंश को हटा कर मुख्य अग्नि प्रज्वलित कर देनी है। इसके बाद आहुति आरंभ: आरंभिक आहुति गुरु और गणपति की, भगवती की, भैरव जी की, हनुमान जी की — एक-एक, केवल घी से (माताएँ गुग्गुल और घी से, या हवन सामग्री बना कर) — फिर मुख्य मंत्र की एक माला, और पूर्णाहुति नारियल की जगह सुपारी से। क्षेत्रपाल निकाली प्रतिदिन आवश्यक नहीं, प्रतिदिन पंचबली कर दें। रात्रि में हवन करने पर अन्न वाला नियम लागू हो जाएगा और सेंधा नमक ही खाना पड़ेगा, इसलिए हवन के लिए सुबह का समय सर्वश्रेष्ठ है; रात्रि में जप करके सुबह हवन करना भी चलेगा। इकतालीस दिन नियम से जप और हवन दोनों साथ चल जाएँ तो देवी कृपा को कोई रोक नहीं सकता — निरंतरता बनी रहे यही अति उत्तम है।

एकाक्षरी के चार लाख के साथ साधक वज्र कवच भी जोड़ सकता है। वक्ता की संख्याएँ हैं प्रतिदिन 100, 50 या 27 पाठ, इस टिप्पणी के साथ कि इससे कम क्या ही करेंगे; 100 प्रतिदिन से चालीस दिन में 4,000 हो जाता है। कुंभ में, माघ के महीने में, इतनी नियमितता के साथ किया गया यह वज्र कवच, वे कहते हैं, साधक के लिए जीवन पर्यंत स्वयं वज्र बन जाता है और आगे के बहुत से मार्ग खोल देता है। जो माला मंत्र लेकर चल रहे हैं वे प्रतिदिन कम से कम एक माला — 108 जप — अवश्य करें और अधिकतम जितना बने, ताकि मंडल में 4,000 पूरा हो। मंडल का समापन महाशिवरात्रि को पूर्णाहुति और गड़ी-गोला से थोड़े बृहद हवन के साथ होता है। वे बताते हैं कि महाशिवरात्रि स्वयं भगवान दत्त को समर्पित है, जो शिव के साथ-साथ ब्रह्मा और विष्णु के भी अंश हैं, और उस दिन गिरनार में बहुत से आयोजन होते हैं जहाँ भगवान दत्त प्रत्यक्ष उपस्थित माने जाते हैं। जिसने घर पर पैंतालीस दिन की साधना कर ली और उस दिन रात्रि जागरण के साथ हवन आदि कर लिया, उस पर भगवान दत्त की महासिद्धि की कृपा होगी ही होगी।

जो साधक गणेश को अपना प्रमुख देवता बना रहे हैं, उनके लिए वक्ता इसे सर्वश्रेष्ठ समय बताते हैं और दो चीजें नाम लेकर रखते हैं: संकट नाशन गणेश स्तोत्र और सहस्रनाम। संकट नाशन का प्रतिदिन 500 तक जप करने का प्रयास करने को कहते हैं, जिससे पूरे कुंभ में लगभग 20,000-21,000 हो जाएगा। वे उसकी फलश्रुति उद्धृत करते हैं — विद्यार्थी को विद्या, धनार्थी को धन, पुत्रार्थी को पुत्र, मोक्षार्थी को गति — और यहाँ विद्या का अर्थ सिद्धि भी लेते हैं, क्योंकि सिद्धि स्वयं में एक विद्या ही है। साथ में दो नित्य नियम रहेंगे। गणपति जी को दूर्वा घास अर्पित करनी है। और द्वादश नामों से चार-चार बार तर्पण करना है — "वक्रतुंडाय तर्पयामि नमः" चार बार, और इसी प्रकार बारहों नामों से, कुल 48 तर्पण। बारह कुश या बारह दूब लेकर धो लें, श्री विग्रह के समक्ष रख लें और प्रत्येक मंत्र के साथ उन पर जल या दूध चढ़ाते जाएँ। वे स्पष्ट करते हैं कि यह तर्पण हवन के बाद वाले तर्पण से अलग है, कि इस मंत्र वाले विधान को स्त्री-पुरुष सभी कर सकते हैं, और गणपति जी को तर्पण विशेष प्रिय है इसीलिए इसके लिए कहा जा रहा है। विग्रह हमेशा एक ही रहेगा और धातु का प्रतिष्ठित होगा — दीपावली वाला मिट्टी या आर्टिफिशियल विग्रह, जिसका विसर्जन कर दिया जाए, उससे कोई लाभ नहीं। इसके विपरीत महागणपति का विधान बिना दीक्षा के केवल पढ़ कर करना अनुचित है।

वक्ता अपनी पसंद साफ रखते हैं: यदि संभव हो तो कुंभ भर घर पर रह कर साधना करने वाले बटुक भैरव जी की साधना करें, नहीं तो भगवान दत्त की। उनका तर्क यह है कि भैरव प्रसन्न हो गए तो सबसे पहले ज्ञात-अज्ञात जितने भी शत्रु हैं उन सभी का नाश होगा, और शरीर में वीरत्व की उपस्थिति बहुत आवश्यक है — वे कहते हैं कि आजकल सनातनी साधक को वीर भाव की साधना करा पाना बहुत मुश्किल होता है, लोग एक हल्के प्रकार की साधना करने वाले होकर रह गए हैं और वीर साधना से भागते हैं। वे भैरव को रक्षा प्रधान देवता बताते हैं जिनकी पूजा अति अनिवार्य है, और इस काल को उस दिव्य काल के रूप में रखते हैं जिसमें उन्हें उस घर और कुल में सदैव के लिए स्थापित किया जाए जहाँ उनकी उपस्थिति नहीं रही है। वे यह भी बताते हैं कि आज भी कई घरों में भैरव जी को रखने को लेकर झगड़ा होता है, इस धारणा पर कि भूत-प्रेत आ जाएँगे। एक सीमा वे कड़ाई से रखते हैं: जहाँ कुल के भैरव का ज्ञान है वहाँ वही, अन्यथा साधक बटुक भैरव की स्थापना करे — काल भैरव की नहीं, जिनका विग्रह घर में रखने का प्रयास नहीं करना चाहिए, क्योंकि जो उग्र देवता उस घर के अपने भैरव नहीं हैं वे स्वरूप जागृत होने पर दिक्कत करेंगे, और उनकी स्थापना श्मशान के तंत्र और उसी प्रकार के विधि-विधान से होती है।

जिस साधक के पास बटुक भैरव जी का न विग्रह है न यंत्र, उससे वक्ता कहते हैं कि कोई समस्या नहीं: मकर संक्रांति को एक त्रिशूल ले लीजिए और उसी रूप में उनकी प्रतिष्ठा कर लीजिए — त्रिशूल पीतल का, चाँदी का, लोहे का, कोई भी चलेगा। विधि यह है कि मकर संक्रांति की सुबह पंचगव्य और पंचामृत से स्नान कराएँ; फिर उस पर गौ घृत का लेपन करें; फिर किसी अच्छे पात्र में रख कर उस पर गाय के दूध की धार छोड़ते हुए देवी सूक्त का पाठ करें — तंत्रोक्त देवी सूक्तम, या "या देवी सर्वभूतेषु शक्ति रूपेण संस्थिता", जो दुर्गा सप्तशती से अलग से भी मिल जाएगा। उसी पाठ से प्रतिष्ठा हो जाएगी, और वे जोर देकर कहते हैं कि तंत्रोक्त, आगमोक्त या वेदोक्त प्रतिष्ठा मंत्र न आना कोई बाधा नहीं है, क्योंकि देवी सूक्त हर कोई कर सकता है। दूध से प्रतिष्ठा हो जाने के बाद उन्हें पुनः स्नान कराएँ, कपड़े से अच्छी तरह पोंछें, और इत्र का लेपन करें — वही इत्र जिससे एलर्जी न हो — या अगरु और चंदन का, फिर कुमकुम और रोली से श्रृंगार करें और कलावा अच्छे से लपेटें। इसके बाद त्रिशूल के तीनों शूलों पर एक-एक नींबू अवश्य लगाएँ; चाँदी के छोटे त्रिशूल पर यह संभव नहीं होगा, पर लोहे के त्रिशूल पर कम से कम बीच वाले शूल पर नींबू अवश्य रहना चाहिए। नींबू मंगलवार, शनिवार या रविवार को, या सप्ताह में दो दिन मंगल और शनि को बदल दिया जाए, और श्रृंगार पुनः कर दिया जाए।

प्रतिष्ठित त्रिशूल साधक के दाहिनी ओर खड़ा किया जाता है, और जहाँ घर के स्थान में भगवती विराजमान हैं वहाँ भगवती के बाईं ओर। उसके सामने चार मुख वाला दीपक प्रज्वलित होता है। भैरव जी को जो नैवेद्यपूजा के दौरान देवता को अर्पित किया जाने वाला भोग, जिसके साथ जल अर्पण व समर्पण मंत्र होते हैं। अर्पित होता है और जो दीप दान होता है वह सब उन्हीं के समक्ष होगा, और जो जप किया जाएगा वह उन्हीं पर समर्पित होगा। जिनके घर में शिवलिंग या नर्मदेश्वर जी हैं और जिनका वे नित्य अभिषेक-श्रृंगार करते हैं, वे भैरव जी का पाठ पहले उन पर समर्पित कर सकते हैं और फिर पुनः हाथ में जल लेकर त्रिशूल पर समर्पित कर दें — इसे वे सर्वोत्तम व्यवस्था कहते हैं। पाठ के लिए वे आपद उद्धारण बटुक भैरव स्तोत्र सतनाम को सृष्टि-स्थिति-संहार के क्रम में सर्वश्रेष्ठ विधान बताते हैं, और कहते हैं कि भैरव जी का कोई साधक ऐसा है ही नहीं जो उसका पुरश्चरणनिर्धारित नियमों के अनुसार मंत्र की अनुष्ठानिक पुनरावृत्ति — तंत्र साधना में आवश्यक। न करता हो। महापुरश्चरण 40,000 का है; मूल पुरश्चरण 4,000 का पूरा कर लेना चाहिए, प्रतिदिन 100 पाठ रात्रि कालीन। उनका सुझाया समय रात 10 से 1 बजे के बीच है, मकर संक्रांति से महाशिवरात्रि की पूरी निशा तक, और अन्य मंत्रों का जप सुबह, दोपहर या शाम में देश-काल-परिस्थिति के अनुसार। इसके साथ वे द्वार पूजन भी करने को कहते हैं — चौखट को प्रतिदिन साफ कपड़े को पानी से भिगा कर पोंछ लें, अगरु या इत्र लगाएँ, वहाँ भैरव जी के नाम से चार मुख वाला दीपक प्रज्वलित करें, और एक छोटे कुल्हड़ या पात्र में गुड़ के साथ जल रख कर ढार दें।

वक्ता एक विशेष चूक की पहले से चेतावनी देते हैं। गुप्त नवरात्रि के समय गृह बंधन पर वीडियो आ सकते हैं जबकि श्रोता पैंतालीस दिन की साधना के बीच में होंगे, और वे मना करते हैं कि उस समय चौखट बाँधना या घर बाँधना आरंभ कर दिया जाए। जिसे घर आदि बाँधना है वह पहले, मकर संक्रांति को कर ले — तब सब चलेगा। जो नहीं होना चाहिए वह यह कि माघ की गुप्त नवरात्रि के बीच गृह बंधन भी चल रहा हो और उधर साधना भी। वे दो काम एक साथ नहीं होंगे।

भैरव जी की साधना रख देने के बाद वक्ता उनके लिए एक सरल विकल्प भी रखते हैं जिन्हें वैसा चाहिए। यदि किसी को हनुमान चालीसा के अतिरिक्त और कुछ नहीं करना है, तो वे प्रतिदिन इकतालीस दिन उसे ही कर के देख लें। वे कहते हैं कि हनुमान जी की कृपा की अनुभूति साधक स्वयं कर पाएगा और चिल्ला-चिल्ला कर कहेगा कि ऐसी कृपा प्राप्त हुई — बशर्ते वह प्रतिदिन किया जाए। रात्रि कालीन करने पर यह अत्युत्तम है। जिस चीज में वे कोई ढील नहीं देते वह इसके साथ का नियम है: नियम पूरा होना चाहिए, ब्रह्मचर्यकिसी दीर्घ अनुष्ठान के दौरान आवश्यक कठोर ब्रह्मचर्य। का पालन करते हुए और खान-पान का पूरा नियम-निष्ठा रखते हुए।

वक्ता नाम जप को औपचारिक अनुष्ठान के नीचे चलने वाली धारा की तरह रखते हैं, उसके विकल्प की तरह नहीं। जब भी समय मिले — चलते-फिरते, या अजपा जप के रूप में यदि साधक वह लेकर चलता है — गुरु मंत्र का जप करते रहना है, और वह न हो तो सीताराम जी का नाम। जिनकी भी साधना की जा रही है उनका नाम जप अवश्य करना है: भैरव जी की साधना करने वाले के मन में उनके दशनाम — कपाल कुंडली, भीमो, भैरवो, भीमा विक्रमा — सदैव चलते रहें, या कम से कम भैरव जी का नाम; भगवान दत्त की साधना करने वाले के मन में उनके द्वादश नाम चलते रहें, या उनमें से एक नाम चुन कर वही चलता रहे; भगवती की साधना करने वाले के मन में भगवती का नाम। अनुष्ठान साथ चलते हुए भी नाम जप छोड़ना नहीं है। वे जोड़ते हैं कि यह अभ्यास जल्दी बन जाता है — दो-तीन दिन में, डेडिकेशन के साथ करने पर, साँस चलती रहती है और नाम जप भी चलता रहता है, ज्यादा मेहनत नहीं करनी पड़ती।

जिन चार साधनाओं की चर्चा हुई — दत्त, गणपति, भैरव और हनुमान जी — उनमें से वक्ता बलि विशेष रूप से भैरव जी से जोड़ते हैं: जो भैरव जी का अनुष्ठान और नित्य हवन कर रहे हैं वे उसमें एक नींबू की बलि अवश्य दे दें। विधि यह है कि नींबू को काट कर, बिना निचोड़े, अग्निकुंड में ही डालना है। समिधा पर वे कहते हैं कि यदि हवन के लिए केवल खैर की लकड़ी मिल जाए तो बहुत ही अच्छा है, और नवग्रह की लकड़ियों में से वे उसी को अलग से चुनते हैं। वह न मिले तो गाय के गोबर का उपला और नवग्रह समिधा तथा बेल की लकड़ी सर्वश्रेष्ठ है। एक निषेध वे देते हैं: आम की लकड़ी पर हवन मत कीजिएगा।

संख्या बताने से पहले वक्ता साधक से एक स्पष्टता माँगते हैं। यदि परिवार या घर इस समय किसी दुविधा में फँसा है, या साधक किसी संकट काल से गुजर रहा है, तो भगवती के वही स्वरूप लेने चाहिए जिनके माध्यम से वे त्वरित रूप से कृपा करके उन संकटों से निकाल लें। वे मानते हैं कि भगवती का हर स्वरूप संकट से निकालने वाला है, पर सिद्धि प्रदाता स्वरूपों को अलग करते हैं: महासरस्वती की साधना करेंगे तो वे पहले उससे निकलने का सामर्थ्य और ज्ञान देंगी, मार्ग बाद में बनेगा। फिर वे चैनल पर पहले से प्रसारित वे साधनाएँ गिनाते हैं जो कोई भी कर सकता है — भगवती दुर्गा की, 32 नामावली की, कुब्जिका कवच, कामाख्या कवच, अर्गला का प्रथम मंत्र "जयंती मंगला काली", ग्यारह देवियों की कृपा, भगवती बगलामुखी का स्तोत्र सतनाम और कवच, भगवती कालिका का कवच, तथा भगवती विंध्यवासिनी का वह मंत्र जो पूरे विधि-विधान के साथ रखा गया है। वे बताते हैं कि चैनल पर रखी विधियों में विनियोग-न्यास सहित सब है, और जो यज्ञोपवीत नहीं पहनते या जिनके सामने वर्ण आदि का कोई विषय है उनके लिए प्रणव की जगह क्या उच्चारण करना है — तांत्रिक प्रणव और वैदिक प्रणव दोनों की चर्चा — यह भी रखा गया है, ताकि अधिकार का प्रश्न टाला न जाए बल्कि हल हो।

जो साधक कष्ट में हैं और भगवती की 32 नामावली कर रहे हैं, उनके लिए वक्ता सामान्य विधि भी चलने देते हैं, पर चक्र विधि को कहीं बेहतर बताते हैं: उससे जागृति बड़ी तेजी से होती है और सौ गुना अधिक फल प्राप्त होता है। इसके सामने वे मंडल काल के लिए एक विशेष निषेध रखते हैं। चालीस दिन के मंडल में चक्र विधि आदि से मंत्र सिद्ध करते समय किसी पदार्थ की सिद्धि नहीं करनी है। जिस प्रयोग को वे बाहर कर रहे हैं उसका नाम भी लेते हैं — उनके अपने वीडियो में बताया गया 32 गाँठ वाला धागा — और कहते हैं कि यहाँ वह नहीं करना है। इसकी जगह जो होगा वह सीधा और सादा है: जप हुआ और तुरंत भगवती को समर्पित, और कुछ करना ही नहीं है। रात्रि में वे कम से कम चार चक्र न्यूनतम बताते हैं, यह टिप्पणी करते हुए कि दस चक्र से कम में क्या ही आनंद आएगा, और यह याद दिलाते हुए कि शास्त्र में 32,000 पाठ के लिए कहा गया है।

वक्ता गणित सामने रख कर करते हैं। पैंतालीस दिन में 32,000 पूरा करने के लिए साधक को प्रतिदिन 32 नामावली के 711 या 712 पाठ करने पड़ेंगे। जिसे अभ्यास हो गया है वह 32 नाम लगभग तीस सेकंड में ले लेता है, एक मिनट से कम में तो निश्चित ही, इसलिए एक घंटे में आराम से 200 हो जाएँगे — यानी प्रतिदिन लगभग चार घंटे। रात 9 बजे से 1:30, 2 या 2:30 बजे तक निरंतर बैठने पर महाशिवरात्रि तक 32,000 पूरा हो जाएगा। वे इसे बाँटने की छूट भी देते हैं: एक बैठक शाम 5 बजे से (तब तक अंधेरा हो ही जाता है) 8 बजे तक, फिर एक-दो घंटे विश्राम, फिर दूसरी बैठक 10 बजे से 2 बजे तक — 400 और 400, या 350 और 350 करके 700, और बीच में कभी एकाध दिन थोड़ा अधिक करके संतुलन बना लेना। इस लक्ष्य पर जोर देने का उनका कारण शास्त्र की अपनी फलश्रुति है, जिसे वे थोड़ा आगे उद्धृत करते हैं: देवताओं की स्तुति पर भगवती ने अपने 32 नाम दिए और कहा कि इनके जप से हर प्रकार के संकट का नाश होता है — और संकट का अर्थ यहाँ कोई भी संकट है।

32,000 का लक्ष्य रख देने के बाद वक्ता उस पर कुछ दाँव पर लगाते हैं। वे कहते हैं कि जो यथार्थ रूप से यह संख्या पूरी कर ले वह उन्हें सूचित करे, और यदि वह बताए कि कोई अनुभव नहीं हुआ तो वे उसके लिए व्यक्तिगत रूप से, अपने खर्चे से, विंध्याचल में नवचंडी करवा देंगे — इसे वे अपना प्रायश्चित्तकिसी भारी कर्म — जैसे शत्रु की मृत्यु में परिणत होने वाला षट्कर्म — के कर्मभार को संतुलित करने हेतु किया जाने वाला प्रायश्चित्त अनुष्ठान। बताते हैं, यदि उनका कहा गलत निकले तो। वे अपनी जानकारी की सीमा भी रखते हैं: कहते हैं कि वे अंतर्यामी नहीं हैं, यह जान नहीं सकते कि किसी ने वास्तव में किया है या नहीं, वह विषय साधक और भगवती के बीच का है। प्रमाद में झूठी सूचना देने पर जो दंड मिलेगा, वे कहते हैं, वह भी उसी के और माई के बीच का है। अपना दावा वे निजी जीवनानुभव के रूप में रखते हैं: जो इसे पूरा कर लेगा उसे भगवती किसी ऐसी अवस्था में रख लेंगी कि वह उनके निकटतम हो जाएगा, उनकी लीला में कहीं न कहीं सम्मिलित रहेगा, और सामान्य स्तर के साधकों से बहुत अलग हट कर हो जाएगा।

वक्ता पहले दायित्व का गणित करते हैं और फिर उसे बाधा नहीं रहने देते। 32,000 का दशांश 3,200 आहुति हुआ, जिसे 32 नामों में बाँटने पर प्रत्येक नाम की 100 आहुति यानी एक माला बनती है। वे बताते हैं कि प्रतिदिन चार-चार नाम करने से आठ दिन में नहीं होगा, बल्कि 100 माला के हिसाब से पूरा काम लगभग 32 दिन में बैठेगा, और सफेद तिल से इतना लंबा हवन घर पर करना सचमुच कठिन हो जाएगा। उनका प्रस्ताव यह है कि जिसका भी 32 नामावली का जप पूरा हो जाए वह उन्हें सूचित करे, जिसके बाद कुछ साधकों के माध्यम से व्यवस्था बनाई जाएगी कि उन्हें विंध्य क्षेत्र में या वैसे ही किसी क्षेत्र में बुला कर सामूहिक रूप से हवन पूर्ण करा दिया जाए — एक दिन में हो या तीन दिन में, संख्या बढ़ा कर देख लिया जाएगा। वे साफ कहते हैं कि खर्च उनकी ओर से होगा और साधक को कुछ नहीं लगाना पड़ेगा, यह मजाक करते हुए कि कुंभ में जो करोड़ों लूटेंगे उसी से करा देंगे। एक शर्त वे रखते हैं: कोई स्त्री इसके लिए आ रही हों तो अपने गार्जियन के साथ आएँ — माता-पिता या बड़े भाई के साथ — अकेले बिल्कुल नहीं। इसी प्रसंग में वे यह भी कहते हैं कि जिनके भीतर सामर्थ्य नहीं बन पा रहा वे भगवती से सामर्थ्य माँगना सीखें, क्योंकि शक्ति वही हैं — पर साधना-पूजा छोड़ कर रोते हुए नहीं, अनुशासन और नियम के साथ।

जो साधक वक्ता को इसमें सम्मिलित नहीं करना चाहते, उनके लिए वे एक स्वतंत्र मार्ग रखते हैं। 32,000 जप पूरा कर लेने के बाद वे विंध्याचल में त्रिकोण यात्रा करें, पूरे समय मौन रहते हुए और चलते-चलते 32 नामावली का जप करते हुए। उसके पश्चात विंध्याचल के हवन कुंड में 32 नामों में से प्रत्येक नाम की एक-एक माला हवन करें — कुल 32 माला — और उसके बाद जो दर्शन-पूजन बन पड़े वह कर लें। वे बताते हैं कि वहाँ का हवन कुंड अब वास्तु के अनुसार आग्नेय कोण में स्थापित कर दिया गया है और सब ठीक-ठाक है, और इस परिवर्तन पर हुई स्थानीय आपत्ति को वे खारिज करते हैं। यह मार्ग क्यों काम करता है, इसका उनका कारण संचयी है: एक त्रिकोण से ही संपुट सतचंडी का फल कहा गया है, उसमें 32 नामावली का जप करते चलने से वह अलग से जागृत हो जाती है, माई के दर्शन का अपना पूरा फल है, और उसके ऊपर हवन हो जाए तो वह सोने पे सुहागा है।

32 नामावली से आगे वक्ता दो और मंत्र रखते हैं जिन्हें वे अपने हृदय के करीब बताते हैं। पहला जयंती मंगला, जिससे कुलदेवी की भी कृपा प्राप्त हो जाती है और पितरों का विषय भी साथ ही निपट जाता है। वे 10,000 को उत्तम और 40,000 को अति उत्तम बताते हैं; प्रतिदिन 1,000 का अर्थ है दस माला, और रात्रि में दस माला प्रतिदिन करने पर पूरे काल में 40,000 आराम से हो जाएगा। वे स्पष्ट कहते हैं कि मंत्र थोड़ा लंबा है और प्रतिदिन 1,000 सबके लिए संभव नहीं होगा। दूसरा है रात्रि सूक्तम् का प्रथम मंत्र, जो प्रमुख रूप से भगवती विंध्यवासिनी का है और जिसकी ऋचा त्रिशक्ति हैं — यह उनके लिए है जिनकी माँ विंध्यवासिनी में बहुत श्रद्धा और समर्पण है, उसी दस माला प्रतिदिन की दर से 40,000 तक। वे यह भी निर्धारित करते हैं कि भगवती के मंत्रों का जप रात्रि कालीन ही किया जाए और हवन सुबह यथाशक्ति; और जो 32 नामावली का बहुत हवन नहीं कर सकते वे सुबह प्रत्येक नाम की एक-एक आहुति सफेद तिल से दे दें — तिल धुला हुआ न मिले तो पहले धो कर सुखाना पड़ता है, या फिर गौ घृत में मिला कर आहुति दी जा सकती है। तीनों मंत्र वे महाकुंभ के लिए अति विशिष्ट बताते हैं: भगवती की 32 नामावली 32,000, जयंती मंगला 40,000, और रात्रि सूक्त का मंत्र 40,000। कवच लेकर चलना हो तो 32 नामावली को ही वे सर्वश्रेष्ठ कहते हैं, क्योंकि उसमें संख्या भी अधिक हो जाएगी और सिद्धि भी प्राप्त होगी।

वक्ता अपनी बात का समापन उस चीज से करते हैं जिसे वे अंतिम ऑफर कहते हैं, और जो उनके लिए है जो कुछ भी नहीं निभाएँगे — जो प्रतिदिन नहा नहीं सकते, जिनका आसन जैसा है वैसा ही रहेगा, जिन पर अस्पृश्यता का दोष रहेगा। उनके लिए: कभी भी, जब मन हो तब, दोपहर बारह बजे भी, गंगा जी का नाम स्मरण करते हुए स्नान कर लें और रुद्राक्ष की माला लेकर बैठ कर प्रतिदिन 100 माला पंचाक्षरी का जप कर लें, जिससे पूरे काल में 4,000 माला यानी चार लाख हो जाएगा; थोड़ा बढ़ा कर 121 माला कर लें तो पाँच लाख, जिसे वे एक पुरश्चरण गिनते हैं। बाकी हर आवश्यकता वे स्पष्ट रूप से हटा देते हैं — भोर में ही बैठना जरूरी नहीं, दोपहर तीन बजे भी चलेगा; उठ कर बिना मुँह धोए, बिना ब्रश किए चाय-रोटी खा ली तो भी कोई समस्या नहीं; धोती की जरूरत नहीं, जींस पहन कर कर लीजिए; हवन मत करिए; वस्त्र तक की बाध्यता नहीं। बस नहा लीजिए, फिर बैठ कर 100 माला पूरी करके समर्पित कर दीजिए। उनका तर्क यह है कि इस काल में कृपा कई गुना अधिक है, इसलिए जो जींस या हाफ पैंट में आरंभ करेगा, वह इकतालीसवें दिन महाशिवरात्रि को चारों पहर का पूजन करते-करते शिव का हो चुका होगा — बिना किसी दंड के, केवल मंत्र की कृपा से उसकी बुद्धि पलट जाएगी — और वह महाशिवरात्रि उसके जीवन का टर्निंग पॉइंट रहेगी।

जिस साधक का घर सहयोग नहीं करेगा — जहाँ मारपीट तक हो जाती है, या आर्थिक सामर्थ्य नहीं है, या निर्णय लेने की स्थिति नहीं है — उसके लिए वक्ता अंतिम कटौती रखते हैं। वे अपने आराध्य के नामों का जो समूह सबसे सहज उपलब्ध हो उसे कंठस्थ कर लें: गणेश जी के द्वादश नाम, दत्तात्रेय जी के द्वादश नाम, भगवती दुर्गा के षोडश या अष्टादश नाम — जो सर्च करने पर भी मिल जाएँगे। सुबह स्नान करने के बाद से लेकर जब तक सोते नहीं, जब तक होश है, तब तक चलते-फिरते उन नामों का जप करते रहें। इतना भी न हो सके तो चैनल के टेलीग्राम और यूट्यूब कम्युनिटी पर डाला गया दुर्गा नाम माहात्म्य देख लें और चलते-फिरते "दुर्गा दुर्गा" जपना शुरू कर दें। दो शर्तें फिर भी लगी रहती हैं: अनुशासन का पालन हो, यानी मानसिक-शारीरिक रूप से ब्रह्मचर्यकिसी दीर्घ अनुष्ठान के दौरान आवश्यक कठोर ब्रह्मचर्य। और खान-पान में यथासंभव सात्विकता; और कुंभ के समय मांस भक्षण न किया जाए। दूसरी शर्त का उनका कारण उनके पुण्य वाले दावे के समानांतर है — यदि कुंभ में एक माला जप हजार गुना पुण्य देता है, तो उसमें मांस खाने वाले को हजार गुना पाप भी मिलेगा, जिसे बाद में सामान्य दिनों का जप धो नहीं पाएगा, बराबरी भर कर पाएगा।

यह पूछे जाने पर कि जो अपने इष्ट की साधना के स्थान पर गुरु साधना ले रहे हैं उन्हें कोई प्रायश्चित करना चाहिए या नहीं, वक्ता उत्तर को सामान्य बना देते हैं। जब भी कोई साधना की जाती है तो यह मान कर चलना चाहिए कि ज्ञात-अज्ञात में हमसे अपराध-दोष हुए हैं, और एक दिन का प्रायश्चित्तकिसी भारी कर्म — जैसे शत्रु की मृत्यु में परिणत होने वाला षट्कर्म — के कर्मभार को संतुलित करने हेतु किया जाने वाला प्रायश्चित्त अनुष्ठान। विधान अवश्य कर लेना चाहिए। उसमें क्या-क्या हो सकता है, यह भी वे गिनाते हैं: सूर्य भगवान को अर्घाशिवलिंग के चारों ओर की आधार-पीठिका व जलमार्ग, जिससे अभिषेक की सामग्री बहकर निकलती है। देना, दान करना, जप-तप करना, प्रदक्षिणा करना, उपवास-व्रत आदि रखना — ये सभी चीजें की जा सकती हैं।

हनुमान अष्टोत्तर सतनाम स्तोत्र के बारे में पूछे गए सीधे प्रश्न का उत्तर देते हुए वक्ता दो संख्याएँ देते हैं: मूल सिद्धि 10,000 की और संपूर्ण सिद्धि 40,000 की। साथ में वही शर्तें जोड़ते हैं जो इस पूरी चर्चा की बाकी साधनाओं पर लागू हैं — पाठ ब्रह्मचर्यकिसी दीर्घ अनुष्ठान के दौरान आवश्यक कठोर ब्रह्मचर्य। का पालन करते हुए और खाने-पीने के पहले बताए गए नियमों का ध्यान रखते हुए करना पड़ेगा।

यह पूछे जाने पर कि क्या बिना दीक्षा के कामाख्या कवच का पाठ किया जा सकता है, वक्ता उत्तर देते हैं कि संसार का प्रत्येक स्त्री-पुरुष पंचाक्षरी का जप और कामाख्या कवच का पाठ कर सकता है। वे यह भी कहते हैं कि कामाख्या कवच के बारे में उनके पास एक और बात है जिसे वे माताओं-बहनों के लिए विशेष रूप से जबरदस्त मानते हैं, पर उसे नहीं कहते क्योंकि लोग ऑफेंडेड हो जाते हैं। स्त्रियों के भैरव कवच पाठ पर वे कहते हैं कि बिल्कुल कर सकती हैं और संख्या की कोई सीमा नहीं है — पर पूछते हैं कि कौन सा कवच, क्योंकि भैरव एक नहीं, अनेक स्वरूप हैं और उनके अनेक कवच हैं: तंत्रोक्त भैरव कवच, बटुक भैरव कवच, महाभैरव कवच, महाकाल भैरव कवच। निर्णय का उनका सामान्य नियम व्यक्तिगत नहीं, विधिगत है: फल श्रुति एक बार पढ़ लीजिए, और यदि उसमें कहीं भी यह वर्णन हो कि इस कवच का पाठ बिना गुरु के या बिना दीक्षित हुए न करें, तो उसका पाठ मत करिए।

यह पूछे जाने पर कि भगवती को बलि के रूप में चढ़ाया अनार बाद में ग्रहण किया जा सकता है या उसका विसर्जन होगा, और क्या बलि साप्ताहिक दी जा सकती है, वक्ता कहते हैं कि उसे खाना नहीं है। बलि देने के बाद उसे चार या आठ टुकड़ों में काट कर गौ माता को खिला देना चाहिए। उनका कारण यह है कि योगिनियाँ उसे भक्षण करती हैं, क्योंकि बलि रक्त की प्रतीक हो जाती है — वह बलि योगिनियों की है, न वे उसे खा सकते हैं न पूछने वाला। यही बात क्षेत्रपाल की बलि पर भी लागू होती है। वे पंजाब का एक इंस्टाग्राम रील सुनाते हैं जिसमें कुछ लोग चौराहे पर रखा उतारा — अच्छा-खासा भोजन, पकौड़ी सहित — उठा लाए, फोड़ कर पूरी सामग्री फैला कर मस्त बैठ कर खाई और रील बनाई कि देखो, कुछ नहीं होता। वे दो संभावनाएँ रखते हैं: या तो सचमुच किसी का उतारा था और वे उसे खा रहे हैं, या फिर वीडियो बनाने के लिए स्वयं ही रख कर उठा लाए हैं — क्योंकि इतनी कूवत सबकी होती नहीं, और सबको पता होता है कि यह विषय अपना बर्बाद करने वाला है। उनका निर्देश यह है कि उसे खाना नहीं है, और विशेष रूप से नींबू की बलि चढ़ा कर बाद में उसी का जूस बना कर पी लेना नहीं करना है।

जो कुंभ जाने वाले हैं उनकी ओर थोड़ी देर मुड़ कर वक्ता शिविरों के लिए एक आचरण का नियम रखते हैं। जो भी कुंभ में जाए और शिविर में प्रसादी या अन्न क्षेत्र का भोजन ग्रहण करे — वहाँ जो नैवेद्य प्रसाद रूप में दिया जाता है — वह उस स्थान पर पैसे अवश्य रखे। राशि वे जानबूझ कर देने वाले पर छोड़ते हैं: चाहे दस रुपये दीजिए, चाहे सौ, चाहे एक लाख, पर वहाँ पैसे अवश्य रखिएगा। नियम का उनका कारण खर्च नहीं, स्थिति है: साधु-संन्यासियों के लिए तो वह निःशुल्क होता है, और यह दायित्व गृहस्थ पर इसलिए है क्योंकि वह गृहस्थ है।

एक श्रोता, जो प्रतिदिन लिख रहे हैं कि उन्होंने बटुक भैरव जी के 5,100 अनुष्ठान कर लिए हैं, उनका उत्तर देते हुए वक्ता कहते हैं कि वे यह रोज पढ़ रहे हैं — और उसे निर्देश में बदल देते हैं। साधक संख्या याद रखे और फिर उसे भूल जाए। इसी हिसाब-किताब में फँसे रहना — कि हमने 5,100 कर लिया, 4,000 कर लिया, 200 कर लिया — इस बात से चूक जाना है कि संख्या खर्च भी तो होती रहती है; और व्यवहार में प्रतिदिन का आँकड़ा वहीं का वहीं है, 5,100 से 5,200 हो नहीं रहा। उनका कहना यह है कि उसे बढ़ाइए, और अब साधक अपने उस आराध्य का अनुष्ठान करे जिनका वह प्रमुख रूप से करना चाहता है: यदि भगवती का करना चाहते हैं तो उनका अनुष्ठान बढ़ाइए। उनकी सारांश स्थिति यह है कि अब सभी को अपने आराध्य का अनुष्ठान करना चाहिए।

वक्ता यहाँ सावधानी से भेद करते हैं। जहाँ सकाम संकल्प किया गया है — अर्थात जिसमें कोई कामना है — वहाँ ब्रह्मचर्यकिसी दीर्घ अनुष्ठान के दौरान आवश्यक कठोर ब्रह्मचर्य। का पालन न हो पाने पर उस कामना की पूर्ण पूर्ति नहीं हो पाती। स्वप्न दोष को वे अपराध की श्रेणी से बाहर रखते हैं। फिर वे शक्ति साधना और महाशक्ति साधना को अलग करते हैं: भगवती के स्वरूपों में, और विशेष रूप से उग्र प्रधान शक्तियों में — जैसे भगवती पीतांबरा बगलामुखी, या प्रत्यंगिरा की साधना — वहाँ ब्रह्मचर्य खंडित होने पर, स्वप्न दोष में भी, दिक्कत होती है। उनकी व्याख्या यह है कि वहाँ जो बीज मंत्र और मंत्र होते हैं वे उग्र होते हैं, और जब शरीर में उनके प्रभाव को झेलने की क्षमता नहीं रहती तब दिक्कत होती है — और ठीक इसीलिए गणेश साधना अनिवार्य बताई गई है। गणपति जी मूलाधार के माध्यम से पहले वह बेस तैयार करते हैं जिससे मंत्र का कोई दुष्प्रभाव न हो; सीधे-सीधे करने पर दिक्कत होगी। जिस स्थिति को वे अलग रखते हैं वह जानबूझ कर की गई है: विवाहित साधक या जिसका कोई साथी है, और जो साधना काल में आकर्षित हो जाए।

वक्ता एक सूत्र बताते हैं जिसे वे अपनी साधना में सदैव लागू करते हैं। यदि कुछ हो ही नहीं रहा — न आकर्षण, न विकर्षण, न कोई उपस्थिति बन रही, न कोई अनुभव — तो इसका अर्थ है कि साधक के जप-तप का प्रभाव अभी उसके आराध्य तक पहुँचा ही नहीं है। जहाँ कुछ होना आरंभ हुआ, वहाँ पढ़ना उलट जाता है। जो साधक जप करने बैठा है और उसके सामने कोई अप्सरा आकर खड़ी होने लगी है, उसे समझना चाहिए कि यही उसका प्रमुख समय है और उसे प्रसन्न हो जाना चाहिए: वह माँ की दृष्टि में आ चुका है और उनकी योगिनियाँ उसकी परीक्षा लेने लगी हैं। इस काल में, वे कहते हैं, इंद्र स्वर्ग से अप्सराएँ नहीं भेजेंगे — जो अप्सराएँ अगल-बगल में पहले से हैं वही प्रकट होकर नृत्य करने लगती हैं। उदाहरण वे विंध्य क्षेत्र से देते हैं, जहाँ मंदिरों में ग्यारह या इक्कीस दिन की साधना करने आए साधक पाते हैं कि कोई प्रतिदिन आकर उनके सामने बैठ कर जप करती है। जहाँ साधक नैन-मटक्के से उत्तर देता है और मंत्र केवल मुँह में रह जाता है जबकि मन सामने वाली पर चला जाता है, वहीं कहानी खत्म हो जाती है। और जहाँ वह भगवती को धन्यवाद देता है कि उन्होंने कृपा करके उसे परीक्षा के योग्य समझा, वहाँ साधना पूरी होती है और परीक्षा लेने आई हुई लात मार कर चली जाती हैं — वे केवल परीक्षा के लिए आई थीं। यह सावधानी वे विशेष रूप से अविवाहितों को देते हैं, और जोड़ते हैं कि विवाहित सबसे पहले अपनी पत्नी से सतर्क रहें, क्योंकि अविवाहित के लिए तो माई को किसी को भेजना पड़ता है जबकि विवाहित की अप्सरा पहले से सिद्ध और उपस्थित है।

जो श्रोता पूरे काल घर पर नहीं रह सकते — जो कुंभ भी जाएँगे और फिर काम से अन्य जगहों पर भी — उनसे वक्ता कहते हैं कि कोई दिक्कत नहीं है। जो अलग-अलग समय पर बाहर रहेंगे वे गुप्त नवरात्रि जैसा कोई पर्वकाल पकड़ लें और उतने दिनों की साधना में अपना एक पुरश्चरणनिर्धारित नियमों के अनुसार मंत्र की अनुष्ठानिक पुनरावृत्ति — तंत्र साधना में आवश्यक। पूरा कर लें: जहाँ पूरी संख्या न बने वहाँ सवा लाख का कर लें; 32,000 नहीं कर सकते तो उस समय में 10,000 का जप कर लें; पंचाक्षरी का पाँच लाख नहीं कर सकते तो सवा लाख का कर लें — इसी तरह करके कर लें। उनका आग्रह बस इतना है कि इस समय का सदुपयोग हो। वे यह भी बताते हैं कि पूरे मंडल की चर्चा उन्होंने क्यों की: यदि सौ आदमी सुनें और उनमें से दस भी मंडल कर लें, और उनमें से कोई एक 32,000 जप कर ले, तो उन्हें लगेगा कि जीवन धन्य हुआ कि वे निमित्त बने — वे कहते हैं कि वे किसी से करा नहीं सकते, बस निमित्त बन सकते हैं कि उनकी वाणी सुन कर किसी ने इतना कर लिया।

एक श्रोता पूछते हैं कि जहाँ परिवार में उपदेवी-देवता स्थापित हों, जहाँ संभवतः सभी पितरों की गति न हुई हो, और जहाँ त्रिपिंडी श्राद्ध आदि अभी संभव न हो, वहाँ पंचमुखी हनुमान कवच और हृदय आदि का साधना विधान करना सही है या नहीं। वक्ता का उत्तर विधि नहीं, चेतावनी है: ऐसी स्थिति में घर पर करना साधक को दिक्कत देगा। उनका कारण स्थापित उपदेवता से जुड़ा है — यदि वे अपने समय में भक्त आदि नहीं रहे हैं, या वहाँ जो भी विषय रहा हो, जिसे कहना वे उचित नहीं मानते — और उनका निष्कर्ष यह है कि घर पर करने से साधक की परेशानी बढ़ सकती है। वे साधना का निषेध नहीं करते; जिस पर वे रोक लगाते हैं वह स्थान है, उस संयोग को देखते हुए जिसमें उपदेवता स्थापित हों और पितरों का कार्य अधूरा पड़ा हो।

कुंभ के अनुष्ठानों के लिए बनवाए जा रहे कवचों का वर्णन करते हुए वक्ता इस बात पर जोर देते हैं कि वे प्रत्येक की पूरी फल श्रुति लिख कर रखते हैं, केवल यह नहीं कि इसे पहनने से क्या मिलेगा। दो उदाहरण वे स्पष्ट शर्तों के साथ देते हैं। 64 योगिनी कवच धारण करके यदि कोई अकारण किसी स्त्री को प्रताड़ित करता है, उन्हें कष्ट देता है, तो उसका विनाश तय है; पत्नी को शारीरिक या मानसिक रूप से प्रताड़ित करने पर विनाश तय है। कामाख्या कवच पुरुष भी धारण कर सकते हैं, पर धारण करने के बाद पत्नी को किसी भी अवस्था में प्रताड़ित करने या दंडित करने पर, और रजस्वला की स्थिति में किसी प्रकार से हानि पहुँचाने या कष्ट देने पर, धारण करने वाले का विनाश होगा। वे कहते हैं कि यह उन्होंने स्पष्ट रूप से इसीलिए लिख रखा है ताकि जो धारण कर रहे हैं वे नीति-नियम का पालन करें। वे यह भी बताते हैं कि हरिद्रा गणपति बगला कवच में खान-पान संबंधी नियम स्पष्ट लिखे हैं, और कालिका शुद्धि कवच विशेष रूप से उन साधकों के लिए है जो तंत्र-मंत्र वाला विषय चाहते हैं — साबर मंत्र की सिद्धि, चिटकी विद्या, प्रयोग आदि — जबकि सामान्य जन के लिए वे रक्षात्मक कवच हैं जिनका उद्देश्य सुरक्षा, कष्ट से बचाव और अपनी साधना का फलीभूत होना है। वे यह भी जोड़ते हैं कि हर चीज के पीछे नहीं भागना है, जो आवश्यक है वही लेना है; और यदि किसी का बच्चा छोटा है तो कवच अभी लेकर रखा जा सकता है — उसका नित्य धूप-दीप पूजन और पाठ होते रहने से उसकी ऊर्जा बढ़ती रहेगी, और बच्चा योग्य हो जाए तब उसे पहना दिया जाए।

एक श्रोता पूछते हैं कि वज्रेश्वरी देवी भगवती का कौन सा स्वरूप हैं, यह बताते हुए कि वहाँ योगिनी मंदिर है पर लोग कुछ और मानते हैं। वक्ता पिछले दिन के भगवती शाकंभरी वाले लाइव की ओर संकेत करते हैं, जिसमें उन्होंने यही स्पष्ट किया था कि माँ योगिनी स्वरूप में भी वही होती हैं। वे कहीं योगिनी रूप में आ जाती हैं और कहीं पूर्ण रूप में। वज्रेश्वरी माँ, वे कहते हैं, जगदंबा का बिल्कुल साक्षात स्वरूप हैं, और वे योगिनी स्वरूप में भी हैं तथा स्वतंत्र रूप से अपने स्वरूप में भी। इसी सिद्धांत को वे भगवती काली से सामान्य बनाते हैं: वे स्वतंत्र रूप से एक महाशक्ति हैं, पर योगिनी के स्वरूप में भी भगवती के मंडल में और चौंसठ योगिनियों में पूजित मिल जाएँगी।

यह पूछे जाने पर कि कौन सा पाठ या कवच सबसे अधिक प्रभाव दे सकता है, वक्ता उन्हें क्रम में रखने से मना कर देते हैं और प्रश्न साधक की ओर लौटा देते हैं: आप जिनको समर्पित हैं, जिनको समर्पित रहेंगे, उन्हीं का कवच आपको प्रभाव देगा। यह हृदय के समर्पण का विषय है, और मंत्र, मणि तथा औषधि मन के भाव के अनुसार प्रभाव देते हैं। फिर वे यह दिखाते हैं कि पूरे सामर्थ्य में कवच क्या कर सकता है। पंचमुखी हनुमान जी का कवच इतना प्रभावशाली है कि जिस स्थान पर प्रेत और पिशाच स्थापित हों, वहाँ यदि कोई व्यक्ति उसे सिद्ध करके — 11,000 जप कर के, या 5,000 भी कर के, पंचमुखी हनुमान जी के मंदिर में सीताराम जी का जप करते हुए — उसका पाठ करे, और हनुमान जी उस पर प्रसन्न हों, थोड़ी कृपा हो गई हो, तो जो भी प्रेत-पिशाच उस भूमि पर स्थापित हैं हनुमान जी आकर उन्हीं के ऊपर बैठेंगे: प्रेत ही उनका आसन है, मरकटेश्वर रूप में वे प्रेत के ऊपर बैठते हैं। यही उस कवच का प्रभाव है। पर जहाँ श्रद्धाकिसी देवता, गुरु अथवा साधना में श्रद्धा और आदरपूर्ण विश्वास — पितरों के लिए किए जाने वाले श्राद्ध कर्म से भिन्न। ही न हो, समर्पण ही न हो, वहाँ वे कहते हैं कि 5,000 क्या, 50,000 जप कर के भी जाकर पड़ेंगे तो कुछ नहीं होगा। यह समर्पण का विषय है।

एक श्रोता, जिनकी माला संकल्प के आठवें दिन टूट गई, उनके प्रश्न का उत्तर देते हुए वक्ता तीन हिस्सों का उपाय देते हैं। पहले माला को पुनः गुथवाया जाए। फिर उसकी प्रतिष्ठा आदि की जाए। उसके बाद, टूटने के प्रायश्चित्तकिसी भारी कर्म — जैसे शत्रु की मृत्यु में परिणत होने वाला षट्कर्म — के कर्मभार को संतुलित करने हेतु किया जाने वाला प्रायश्चित्त अनुष्ठान। के निमित्त, साधक को कम से कम ग्यारह माला जप और हवन आदि करना चाहिए। तभी संकल्प आगे चलता है।

यह पूछे जाने पर कि जिन स्त्रियों के बीच में पाँच-सात दिन अनिवार्य रूप से छूट जाते हैं वे 32,000 पाठ कैसे पूरा करें, वक्ता उन्हें निश्चिंत रहने को कहते हैं। जो पाँच या सात दिन छूटेंगे उन्हें कुंभ के बाद जोड़ लीजिए — महाशिवरात्रि के बाद भी पाँच-सात दिन बढ़ा कर अपना जप पूरा कर लीजिए। वे स्पष्ट कहते हैं कि वे बढ़े हुए दिन उसी संकल्प में माने जाएँगे और संकल्प खंडित नहीं होगा।

चर्चा का समापन करते हुए वक्ता उन लोगों को अंतिम सावधानी देते हैं जो घर पर रहने के बजाय यात्रा करेंगे। वे जीभ और मन पर नियंत्रण रख कर जाएँ। उनका कारण यह है कि वहाँ की परीक्षा बड़ी अच्छी होगी: खाने की सामग्री गजब की होगी और इतनी सज-सज कर लगी रहेगी कि जाने वाला स्वयं कहेगा कि भैया साधना अगले कुंभ में करेंगे, इस बार खा लेते हैं। वे साफ कहते हैं — जो जा रहे हैं उनकी सबसे पहली परीक्षा स्वाद से होगी। वे यह भी बताते हैं कि कुंभ जाने वालों की साधना पर वे अलग से चर्चा करेंगे, चाहे कोई एक दिन के लिए जाए या पूरा कल्पवास करे।