भैरव साधना: तंत्र साधना और सिद्धि का आधार

किसी भी देवता या महाविद्या की साधना से पहले भैरव साधना क्यों आवश्यक है?

दीक्षा मिलने के बाद किसी भी देवता, विशेषकर किसी महाविद्या की साधना से पहले भैरव साधना अनिवार्य प्रथम चरण है, चाहे साधक अंततः किसी भी स्वरूप की उपासना करना चाहता हो।

तंत्र का अर्थ केवल तांत्रिक क्रियाएँ नहीं है — जब भी कोई साधक किसी देवता की साधना करता है, विशेषकर किसी महाविद्या से संबंधित साधना, तो दीक्षा प्राप्त करने के बाद सबसे पहला चरण भैरव साधना ही है। किसी देवता की शरण सामान्यतः कुछ कारणों से ली जाती है: कष्ट, कोई तीव्र अपूर्ण इच्छा, आध्यात्मिक मार्ग पर प्रगति, माँ अथवा अपने इष्ट देवता की कृपा या दर्शन की कामना, या जीवन को सफल बनाना — परंतु कारण जो भी हो, उस देवता के निकट पहुँचने के लिए उस परंपरा के विशिष्ट नियमों का पालन करना ही पड़ता है जिससे वह स्वरूप संबंधित है।

तंत्र और भक्ति परस्पर विरोधी नहीं, बल्कि एक-दूसरे के पूरक क्यों हैं?

तंत्र और भक्ति अलग-अलग क्षेत्र नहीं, बल्कि एक-दूसरे को पूर्ण करते हैं — हर शक्ति दोनों परंपराओं में भिन्न स्वरूप और नाम से पूजी जाती है, और तंत्र को केवल मारण, मोहन, वशीकरण तक सीमित मान लेना एक भ्रांति है।

हर शक्ति तांत्रिक और भक्ति दोनों परंपराओं में पूजी जाती है, भले ही उनका स्वरूप और नाम भिन्न हो, और दोनों में ही जिस परंपरा का अनुसरण हो उसके स्थापित नियमों का पालन आवश्यक है — भक्ति भी बिना नियमों के नहीं की जा सकती। समस्या तब उत्पन्न होती है जब लोग तंत्र का अर्थ केवल मारण, मोहन और वशीकरण जैसी क्रियाओं तक सीमित कर देते हैं; वास्तव में तंत्र और भक्ति अलग-अलग क्षेत्र नहीं हैं, वे एक-दूसरे को पूर्ण करते हैं, और किसी को भी हीन नहीं समझना चाहिए।

अपने इष्ट तक पहुँचने में भक्ति मार्ग और तंत्र मार्ग का मूल अंतर क्या है?

भक्ति पूर्ण समर्पण है जिसमें परिणाम पूरी तरह इष्ट पर छोड़ दिया जाता है, जबकि तंत्र में गुरु द्वारा निर्देशित कठोर अनुशासन का पालन होता है ताकि दोतरफा संवाद स्थापित हो — जिससे उपास्य देवता केवल भक्ति ग्रहण नहीं करते, बल्कि सक्रिय रूप से उत्तर देते हैं।

भक्ति के माध्यम से शक्ति साधना में आगे बढ़ने का अर्थ है अपने इष्ट के प्रति पूर्ण समर्पण — उनका नाम जपना, स्तुति गाना, ध्यान करना, तीर्थयात्रा करना, और वे कार्य करना जो उन्हें प्रिय हों तथा उनसे बचना जो उनकी अप्रसन्नता का कारण बनें। तंत्र के व्यावहारिक मार्ग पर बढ़ने का अर्थ है गुरु द्वारा निर्देशित कठोर अनुशासन और विधियों का पालन करना, जिससे दोतरफा संवाद स्थापित हो — इस मार्ग पर साधक केवल भक्ति प्रदर्शित नहीं करता, बल्कि ऐसी विधियों का पालन करता है जिनसे उपास्य देवता उत्तर देते हैं, और वह संवाद की उस स्थिति तक केवल भक्ति की तुलना में कहीं अधिक सीधे पहुँच जाता है।

तंत्र मार्ग पर मंत्र सिद्धि के लिए पुरश्चरण का सही क्रम क्या है?

तांत्रिक मंत्र सिद्धि एक निश्चित विधान से होती है: पहले दीक्षा लें, फिर गुरु मंत्र का पुरश्चरण, फिर भैरव मंत्र का, और उसके बाद ही मूल मंत्र का।

जो साधक साधना पथ पर मंत्रों का बार-बार पुरश्चरणनिर्धारित नियमों के अनुसार मंत्र की अनुष्ठानिक पुनरावृत्ति — तंत्र साधना में आवश्यक। करते हैं, उनके लिए तंत्र मंत्र सिद्धि की सुनिश्चित विधियाँ बताता है: दीक्षा लेना, गुरु मंत्र का पुरश्चरण करना, फिर भैरव मंत्र का, और तब मूल मंत्र का — इसी निश्चित क्रम में। यह शुद्ध भक्ति मार्ग के साधकों से भिन्न है, जो इस क्रमबद्ध विधान के बिना सब कुछ अपने इष्ट पर छोड़ देते हैं, और वह मार्ग अपने स्थान पर पूर्णतः मान्य है।

जागने से लेकर सोने तक, एक तांत्रिक साधक का दैनिक अनुशासन भक्ति साधक से किस प्रकार भिन्न है?

दोनों मार्गों में प्रातः से रात्रि तक अनुशासन होता है, परंतु तांत्रिक साधक शय्या छोड़ने से पहले विशेष मंत्र और न्यास करता है, पूजा में तांत्रिक संध्या, जप, महामुद्राएँ तथा निश्चित विधि से नैवेद्य अर्पित करता है, और सायंकालीन मंत्र को केवल कृपा पर भरोसा न मानकर मंत्र सिद्धि की दिशा में किया गया कर्म मानता है।

भक्ति और तांत्रिक दोनों साधक अपने-अपने मार्ग के अनुरूप दैनिक प्रातःकालीन कर्म करते हैं। तांत्रिक साधक शय्या छोड़ने से पहले कुल्लुका मंत्र का जप और न्यास कर सकता है, जबकि दोनों मार्गों के गंभीर साधकों में सामान्यतः प्रातः स्मरण और क्षमा प्रार्थना के मंत्र प्रचलित हैं। इसके बाद दोनों स्नानादि से निवृत्त होकर संध्याप्रातः व सायं संध्या-काल में की जाने वाली नित्य उपासना — वैदिक संध्या हेतु वर्णाश्रम के अंतर्गत अधिकारिता आवश्यक है, जबकि इसके अभाव में तांत्रिक दीक्षा लेकर तांत्रिक संध्या की जा सकती है। करते हैं — वैदिक साधक वैदिक संध्या, तांत्रिक साधक तांत्रिक संध्या — और तब पूजा की ओर बढ़ते हैं। भक्ति साधक पाठ करता है, आरतीदेवता की प्रतिमा के समक्ष प्रज्वलित दीपक घुमाने का अनुष्ठान — दीपदान में जब दीपक बुझने लगते हैं, तब इसे किया जाता है। करता है और पुष्प अर्पित करता है; तांत्रिक साधक नियत आसन पर बैठकर जप करता है, अर्पण करता है, महामुद्राएँ प्रदर्शित करता है, और आरती से पहले निश्चित विधि-विधान के अनुसार नैवेद्यपूजा के दौरान देवता को अर्पित किया जाने वाला भोग, जिसके साथ जल अर्पण व समर्पण मंत्र होते हैं। अर्पित करता है। सायंकाल में भक्ति साधक रात्रि स्तुतियों में लीन रहता है और महीनों की साधना के बाद भी दर्शन की माँग किए बिना पूर्णतः माँ की कृपा पर भरोसा रखता है, जबकि तांत्रिक साधक गुरु द्वारा निर्देशित मंत्रों का यथाशक्ति जप करता है और मंत्र की सिद्धि के लिए प्रयत्नशील रहता है, उसे माँ का ही शब्द-रूप और तत्व-रूप मानकर, जो भीतर की चेतना को जगाने के लिए है।

महाविद्या छिन्नमस्ता की साधना से पहले कबंध भैरव की साधना क्यों आवश्यक है?

महाविद्या छिन्नमस्ता की परम कृपा कबंध भैरव की कृपा और आशीर्वाद के बिना प्राप्त नहीं हो सकती — वैरोचन परंपरा की क्रमिक साधना में उनका जप, पुरश्चरण और सिद्धि सबसे पहले आवश्यक हैं।

तंत्र मार्ग पर मंत्र के जागरण का आकलन विशिष्ट लक्षणों (मंत्र जागृत लक्षणम्) से किया जाता है। वैरोचन परंपरा में विशेष रूप से कबन्ध भैरव की साधना पहले पूर्ण करना आवश्यक है — उनकी कृपा और आशीर्वाद के बिना महाविद्या छिन्नमस्तिका की परम कृपा प्राप्त नहीं हो सकती। इसलिए इस क्रम में कबंध भैरव का जप, पुरश्चरण और सिद्धि सबसे पहले आते हैं, और उस सिद्धि का स्वरूप एक समान नहीं होता — वह प्रत्येक साधक के लिए उसके गुरु द्वारा निर्धारित होता है।

यदि 40 दिन या 108 दिन के अनुष्ठान के बाद भी मंत्र जागृत न हो तो साधक क्या करे?

जिस तांत्रिक साधक का मंत्र 40 दिन या 108 दिन के अनुष्ठान के बाद भी जागरण के लक्षण न दिखाए, वह पुरश्चरण दोहराता है और मंत्र के दश संस्कार करता है, क्योंकि शक्ति से प्रत्यक्ष संवाद उसके लिए अनिवार्य है, चाहे उसमें कितने ही वर्ष लगें।

यदि कोई साधक 40 दिन या 108 दिन का अनुष्ठान करे और मंत्र जागृत न हो, तो भक्ति साधक इसके उत्तर में कोई संस्कार-कर्म नहीं करता — परंतु तांत्रिक साधक पुरश्चरणनिर्धारित नियमों के अनुसार मंत्र की अनुष्ठानिक पुनरावृत्ति — तंत्र साधना में आवश्यक। दोहराता है और भीतरी आत्मशुद्धि के साथ-साथ तंत्र ग्रंथों में वर्णित मंत्र के दश संस्कारकिसी मंत्र पर लागू होने वाले दस शोधक संस्कार, जो तंत्र शास्त्रों में बार-बार पुरश्चरण के बावजूद जाग्रत न हुए मंत्र को जाग्रत करने हेतु विहित हैं। करता है ताकि वह जागृत हो जाए। तांत्रिक साधना मार्ग में शक्ति से प्रत्यक्ष उत्तर और सीधा संवाद अपेक्षित है, चाहे उसमें एक वर्ष लगे, दो वर्ष, पंद्रह वर्ष या बीस वर्ष।

महाविद्या साधना के मार्ग पर गुरु का होना क्यों अनिवार्य है?

बिना गुरु के भक्ति में आगे बढ़ना केवल सौम्य देवताओं और सामान्य अनुशासन के साथ संभव है, जिनमें कोई विपरीत प्रत्याघात नहीं होता; छिन्नमस्ता जैसी महाविद्या की उपासना में पूर्व साधनाएँ अनिवार्य हैं, और एक ही देवी की उपासना में भी दीक्षा परंपरा तथा मंत्र के अनुसार भिन्न होती है।

बिना गुरु के भक्ति से आगे बढ़ते समय साधक सौम्य देवताओं और सामान्य अनुशासन तक सीमित रह सकता है, जहाँ कोई विपरीत प्रत्याघात नहीं होता — परंतु महाविद्या उपासना में स्थिति बदल जाती है। माँ छिन्नमस्ता की उपासना में पूर्व साधनाएँ अनिवार्य हैं, और एक ही देवी की उपासना में भी दीक्षा परंपरा के अनुसार अत्यधिक भिन्न होती है: उदाहरण के लिए माँ तारा के अनगिनत स्वरूप हैं — उग्रतारा, एकजटा और नीलसरस्वती — जो बौद्ध वज्रयान और शाक्त धाराओं में फैले हैं, और प्रत्येक में विशिष्ट मंत्र-संशोधन के साथ क्रमबद्ध प्रगति आवश्यक है। इसी प्रकार छिन्नमस्ता उपासना के नियम भी इस पर निर्भर करते हैं कि साधक वज्र वैरोचनी मंत्र में दीक्षित है या प्रचंड चंडिका मंत्र में, जबकि माँ काली और माँ बगलामुखी (पीतांबरा) की दीक्षा एकाक्षरी, त्र्यक्षरी और चतुरक्षरी मंत्रों के क्रम से आगे बढ़ती है, जो देवी के भिन्न-भिन्न आयुध-स्वरूपों से संबंधित हैं — साधक अपनी संपूर्ण आध्यात्मिक ऊर्जा एक ही स्वरूप को समर्पित करता है जब तक सिद्धि प्रकट न हो जाए।

महाविद्या छिन्नमस्ता की साधना से पूर्व भैरवों की क्या भूमिका है, और भैरव का व्यापक कार्य क्या है?

छिन्नमस्ता की क्रमिक साधना में तीन पूर्व भैरव — वैरोचन, कबंध और क्रोध — तथा गणपति साधना आवश्यक हैं, क्योंकि प्रत्येक महाविद्या का अपना भैरव होता है; भैरव साधक के भीतरी संयम, रक्षा और मूलाधार से सहस्रार तक चेतना के उत्थान का संचालन करते हैं, जहाँ शक्ति शिव से मिलती है।

छिन्नमस्ता की क्रमिक साधना में, उपमहाविद्या माँ रेणुका और प्रधान स्तर पर छिन्नमस्ता तक पहुँचने से पहले पूर्व साधनाएँ तीन भैरवों पर केंद्रित रहती हैं — वैरोचन, कबन्ध भैरव और क्रोध भैरव — साथ ही गणपति साधना भी। प्रत्येक महाविद्या का अपना भैरव होता है, और साधक दीक्षित हो या अदीक्षित, नियंत्रण तथा रक्षा के लिए भैरव की भूमिका निर्णायक है: वे साधक के भीतरी संयम, अर्जित सिद्धि की रक्षा और भरण-पोषण का संचालन करते हैं, जिससे परम महाशक्ति की सेवा की सामर्थ्य मिलती है। भैरव उपासना के बिना सीधे महाविद्या साधना में प्रवेश दोषपूर्ण माना जाता है, क्योंकि भैरव शिव का वह स्वरूप हैं जो साधक की चेतना को मूलाधार (जिसका संचालन गणपति करते हैं) से सूक्ष्म नाड़ियों के माध्यम से सहस्रार तक उठाते हैं, जहाँ शक्ति शिव से मिलती है — चक्रों के बीच का यह संपर्क-मार्ग वही हैं।

भैरव को केवल तांत्रिक रक्षा या आक्रमण का साधन मानकर संकुचित दृष्टि से क्यों नहीं देखना चाहिए?

भैरव की कृपा सांसारिक विपत्तियों, शत्रुओं, तांत्रिक बाधाओं और आर्थिक अभावों को दूर करती है तथा मानसिक स्थिरता देती है — उनकी उपासना सामान्य रूप से आध्यात्मिक पोषण के लिए आवश्यक है, न कि केवल रक्षात्मक या आक्रामक तांत्रिक क्रियाओं का साधन।

भैरव की कृपा सांसारिक विपत्तियों, शत्रुओं, तांत्रिक बाधाओं और आर्थिक अभावों को दूर करने वाली तथा मानसिक स्थिरता देने वाली कही गई है। स्वयं शिव माँ काली के नीचे भैरव रूप में स्थित हैं, महाकाल शिव भैरव हैं, और भगवान नारायण महाविद्या कमला के साथ भैरव रूप में हैं — किसी भी शक्ति पीठ की यात्रा में वहाँ स्थित भैरव के दर्शन आवश्यक हैं, तभी यात्रा पूर्ण फलदायी होती है। इसलिए भैरव को केवल रक्षात्मक या आक्रामक तांत्रिक क्रियाओं का साधन मानकर संकुचित दृष्टि से नहीं देखना चाहिए; उनकी उपासना सामान्य रूप से आध्यात्मिक पोषण के लिए आवश्यक है।

हर घर में भैरव के बटुक स्वरूप की स्थापना और पूजा क्यों करनी चाहिए?

बटुक (बाल) भैरव, माँ षष्ठी कात्यायनी के साथ, गर्भाधान से जन्म तक और बारह-तेरह वर्ष की आयु तक बालक की रक्षा करते हैं, और इस पूजा की उपेक्षा घर को अभिचार जैसी बाधाओं के प्रति असुरक्षित छोड़ देती है।

हर घर में भगवान भैरव के बटुक (बाल) स्वरूप की स्थापना और पूजा करनी चाहिए। बटुक भैरव, माँ षष्ठी कात्यायनी के साथ, गर्भ में आने से लेकर जन्म तक और बारह-तेरह वर्ष की आयु तक रक्षा करते हैं; इस भैरव पूजा की उपेक्षा घर को अभिचार जैसी बाधाओं के प्रति असुरक्षित छोड़ देती है। हनुमान जी की उपासना पुण्यदायी है ही, परंतु भिन्न-भिन्न दिव्य तत्व भिन्न-भिन्न क्षेत्रों का संचालन करते हैं, और घरों में कम से कम अष्टमी तथा अमावस्या को बटुक भैरव के नाम का दीपक अवश्य जलाना चाहिए।

क्या देवी गीता वास्तव में महाविद्या दीक्षा सबके लिए खोलती है, और आज भी कुल परंपरा की जाँच क्यों आवश्यक है?

देवी गीता कहती है कि चारों वर्ण महाविद्या दीक्षा के अधिकारी हैं, परंतु वर्तमान युग में पहले कुल परंपरा की जाँच आवश्यक है, क्योंकि जो घर स्वतंत्र रूप से प्रेतों को कुलदेवता मानकर पूजते हैं, वहाँ किसी शक्तिशाली महाविद्या मंत्र द्वारा उन्हें बाँध देने पर गंभीर परिणाम हो सकते हैं।

दस महाविद्याएँ देवी के तांत्रिक स्वरूप हैं, और यद्यपि उनकी सामान्य भक्तिपूर्ण सेवा वैदिक विधि से की जा सकती है, वास्तविक सिद्धि तांत्रिक पद्धति से ही होती है। देवी गीता कहती है कि चारों वर्ण — ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य, शूद्र — दस महाविद्याओं में से किसी की भी शरण लेने और दीक्षा पाने के अधिकारी हैं। परंतु वर्तमान युग में महाविद्या दीक्षा लेने से पहले कुल परंपरापीढ़ी-दर-पीढ़ी दीक्षा के माध्यम से चली आ रही तांत्रिक साधना की कुल या वंश-परंपरा। की जाँच अवश्य करनी चाहिए, क्योंकि पारंपरिक ग्रंथ ऐसे घरों की गणना नहीं करते जो स्वतंत्र रूप से प्रेत, पिशाच या ब्रह्मराक्षस को कुलदेवता या कुलदेवी मानकर पूजते हैं। यदि ऐसे परिवार का कोई व्यक्ति छिन्नमस्ता जैसी उग्र महाविद्या की दीक्षा ले ले, तो उस मंत्र की तीव्र शक्ति आसपास के समस्त प्रेतों और ब्रह्मराक्षसों को बाँधकर दबा देती है — और इस प्रकार साधक की अपनी सूक्ष्म देह से जुड़े कुलदेवता भी बँध जाते हैं, जिससे तत्काल रोग, आर्थिक हानि और गंभीर कष्ट होते हैं। पितरों, कुलदेवताओं, कुलदेवियों, कुल भैरवों और कुल नागों के सूक्ष्म तत्व शरीर के भीतर ही निवास करते हैं, और उनके साथ संतुलन बनाए बिना उन्हें लाँघना गंभीर टकराव उत्पन्न करता है; ऐसी बाधाएँ साधक के अपने कर्म का फल मानी जाती हैं, न कि गुरु, मंत्र या देवता का कोई दोष।

आध्यात्मिक शक्ति और मंत्र संख्या गुप्त क्यों रखनी चाहिए, प्रचारित क्यों नहीं?

आध्यात्मिक शक्ति और सिद्धि गुप्त रहनी चाहिए, क्योंकि अजेयता या कठोर तपस्या की डींग वास्तविक उपलब्धि के अभाव (अभिमान) का संकेत है, और विशिष्ट मंत्रों तथा उनकी संख्या का प्रचार साधना से अर्जित तपोबल को क्षीण कर देता है।

सच्चे साधकों से विनम्र और संयत रहने की अपेक्षा की जाती है — आध्यात्मिक शक्ति और सिद्धि गुप्त रहनी चाहिए, क्योंकि अजेयता या कठोर तप की डींग हाँकना इस बात का लक्षण माना जाता है कि वास्तविक उपलब्धि है ही नहीं; यही अभिमानअपनी उपलब्धि पर आध्यात्मिक अहंकार या दंभ — अजेयता या कठोर तप की डींग हांकना वास्तविक सिद्धि के अभाव का लक्षण माना जाता है, क्योंकि अभिमान स्वयं आगे की प्रगति में बाधक बनता है। है, जो स्वयं प्रगति में बाधक है। यदि किसी विशेष साधना से सांसारिक सफलता मिले, जैसे लक्ष्मी माला मंत्र से कोई उद्यम स्थापित हो जाए, तो सफलता का उत्सव भले मनाया जाए, पर उसके पीछे की साधना पूर्णतः गोपनीय रहनी चाहिए, क्योंकि विशिष्ट मंत्रों और उनकी संख्या का प्रचार अर्जित तपोबलनिरंतर साधना से अर्जित तपस्या का बल को क्षीण करता है। सच्चे साधक विशेष रूप से अपनी मंत्र संख्या पर मौन रखते हैं — किसी संघर्षरत साधक को प्रतिदिन की मालाएँ पूरी करने के लिए प्रोत्साहित करना उचित है, परंतु डींग हाँकने वालों के बीच अपनी बड़ी संख्याओं का बखान आध्यात्मिक पुण्य नष्ट कर देता है, और वाणी का संयम ही तपोबल तथा वाक् सामर्थ्य की रक्षा करता है।

उच्च शक्तियाँ साधक के चरित्र की परीक्षा कैसे लेती हैं, और भिक्षाटन किसलिए कराया जाता है?

उच्च शक्तियाँ साधक के आचरण पर निरंतर दृष्टि रखती हैं और आचरण या विधि की भूल पर अचानक दंड नहीं, बल्कि चेतावनी भेजती हैं; उन्नत परंपराएँ सिद्ध साधकों का आध्यात्मिक अहंकार मिटाने के लिए भिक्षाटन कराती हैं — नियत समय में अपरिचित घरों से मिली भिक्षा पर ही निर्वाह — और यह अनुशासन स्वयं भगवान दत्तात्रेय में मूर्त कहा गया है।

कहा जाता है कि उच्च शक्तियाँ साधक के चरित्र और आचरण पर निकट दृष्टि रखती हैं, जैसे ऐतिहासिक भक्तों के जीवन में आसक्ति की परीक्षाएँ मिलती हैं — दिव्य शक्तियाँ साधक की परीक्षा लेती हैं, और आचरण या विधि में भूल होने पर प्रतिकूल परिस्थितियाँ या चेतावनियाँ प्रकट होती हैं, तथा बार-बार दी गई चेतावनियों की उपेक्षा ही गंभीर परिणाम लाती है, न कि कोई अचानक दिव्य दंड। गुरु को हर शिष्य का मार्गदर्शन एक ही ढंग से नहीं करना चाहिए, और उसे गुरुपद के अभिमान से मुक्त रहना चाहिए। आध्यात्मिक अहंकार मिटाने के लिए उन्नत परंपराएँ सिद्ध साधकों को भिक्षाटन पर भेजती हैं, जहाँ वे केवल नियत समय में अपरिचित घरों से प्राप्त भिक्षा पर ही निर्वाह करते हैं — भगवान दत्तात्रेय जैसे महान गुरु भी इसी सिद्धांत को मूर्त करते हैं, और परंपरा में यह प्रायः दोपहर 11:30 से 1:30 के बीच किया जाता है। कुलीन विद्या ऐसी अहंकारजनित अधोगति को रोकती है, जबकि स्वयंरचित या अनधिकृत साधनाएँ आध्यात्मिक ठहराव की ओर ले जाती हैं।

दत्तात्रेय उपासना के लिए गुरु पुष्य नक्षत्र विशेष रूप से शुभ क्यों है?

गुरु पुष्य नक्षत्र — शुक्ल पक्ष के गुरुवार को पड़ने वाला — भगवान दत्तात्रेय के मंत्र का जप और दीपदान करने के लिए अत्यंत शुभ दिन है, चाहे घर पर हो या काशी, विंध्याचल और गिरनार जैसे तीर्थों में।

गुरु पुष्य नक्षत्र — शुक्ल पक्ष के गुरुवार को पड़ने वाला — भगवान दत्तात्रेय की उपासना के लिए अत्यंत शुभ दिन है, और भगवद्गीता में इसे नक्षत्रों का राजा कहा गया है। इस दिन दीपदान करना चाहिए और भगवान दत्तात्रेय के मंत्र का जप करना चाहिए, चाहे घर पर हो या काशी, विंध्याचल और गिरनार जैसे तीर्थ स्थानों पर।

यदि साधना काल में किसी को बचाने के प्रयास में उसकी मृत्यु हो जाए, तो क्या साधना खंडित हो जाती है?

नहीं — साधना काल में किसी का प्राण बचाने का प्रयास करते समय हुई मृत्यु से साधना खंडित नहीं होती; यदि मृतक परिवार का सदस्य हो तो सूतक और पातक के सामान्य नियम लागू होते हैं और उसके बाद साधना पुनः आरंभ होती है, और यदि बाहरी व्यक्ति हो तो केवल शुद्धि स्नान पर्याप्त है।

यदि साधना काल में किसी व्यक्ति के प्राण बचाने के प्रयास में उसकी मृत्यु साधक के हाथों हो जाए, तो साधना खण्डित नहीं मानी जाती। यदि मृतक परिवार का सदस्य हो तो उस परंपरा के अनुसार शोक और अशौच के सामान्य नियम (सूतक तथा पातक) लागू होते हैं, जिनके बाद साधक शुद्धि स्नान करके साधना पुनः आरंभ करता है; यदि मृतक बाहरी व्यक्ति हो तो साधक केवल शुद्धि स्नान करके साधना पुनः आरंभ कर लेता है। इसके अतिरिक्त, आकस्मिक मृत्यु — जैसे सहायता के प्रयासों के बावजूद मंदिर के बाहर किसी पुजारी को घातक चिकित्सीय आपात स्थिति हो जाना — सहायता करने वाले पर कोई आध्यात्मिक दोष या पाप नहीं लगाती।