गृहस्थ तंत्र का लाइव प्रश्नोत्तर — हवन के नियम, घर के मंदिर का स्थान, यंत्र निर्माण, और दर्जनों बिखरे हुए विधान

काली माता की प्राण प्रतिष्ठा और स्थापना घर पर सौम्य रूप में करवाई जा सकती है या नहीं, यह पूछे जाने पर वक्ता कहते हैं कि तीन फीट की छोटी स्थापना करवाने का तरीका यह नहीं है: यदि पूरा मंदिर बनवाना है तो वह घर के अंदर नहीं, बल्कि मंदिर की जो विधि-व्यवस्था होती है उसी के अनुसार बनना चाहिए। मंदिर की छाया निवास स्थान पर कभी न पड़े, और वह अपने घर से सटा हुआ या घर के सामने न हो — वे कहते हैं कि इसी बात का शास्त्र प्रमाण भी है। आजकल लोग घर-घर में बड़े-बड़े मंदिर बना दे रहे हैं, जिसे वे उचित नहीं बल्कि विडंबना बताते हैं, क्योंकि कालांतर में इससे दोष और दिक्कत आती है। यदि अभी तक मंदिर नहीं बनवाया है तो वे ऐसी जगह चुनने की सलाह देते हैं जिसके अगल-बगल अपना या किसी पड़ोसी का घर न हो।

आखेट का क्या अर्थ था, यह पूछे जाने पर वक्ता कहते हैं कि राजाओं के समय में आखेट का तात्पर्य आज की समझ से भिन्न था। वह अधिकाधिक ऐसे जीवों का होता था जिनके द्वारा गाँवों में हिंसा फैलाई जाती थी, जिससे राजा के दो कार्य एक साथ हो जाते थे: अपनी प्रजा की सुरक्षा, और ऐसे जीवों की हिंसा-प्रवृत्ति पर नियंत्रण, ताकि वन्य जीव और ग्रामीण जीवन दोनों के बीच सामंजस्य बना रहे। वे कहते हैं कि आखेट का यह अर्थ होता ही नहीं था कि हम गए और वहाँ अपनी वीरता का प्रदर्शन किए — यह सदैव से नहीं रहा है, यह बाद में हुआ है।

जब हर दूसरा वीडियो परस्पर विरोधी बातें कहता हो तब भ्रमित होने से कैसे बचें, यह पूछे जाने पर वक्ता कहते हैं कि विवेक स्वयं की मेधा शक्ति से आना चाहिए, जो भगवती के द्वारा ही दी गई है, और उसी से क्या सही है क्या गलत यह पहचाना जाता है। वे एक चेतावनी जोड़ते हैं: झूठ को भी दिन भर सौ बार दिखाया जाए तो वह सत्य लगने लगता है; जिस चीज को आदमी पहले इग्नोर कर देता था, वही अलग तरीके से बार-बार प्रस्तुत की जाती रहे तो बाद में सही बताई जा रही लगने लगती है।

पर्व काल छोड़कर सामान्य रूप से किसी भी महीने में किस तिथि को कोई मंत्र-स्तोत्र सिद्ध किया जा सकता है, यह पूछे जाने पर वक्ता कहते हैं कि यह निर्भर करता है कि किस देवता का मंत्र है, और यह उसके पूरे विधि-विधान के नियमानुसार रहकर ही किया जा सकता है। वे कहते हैं कि सामान्यतः कवच का जप शिव मंदिर में रहकर अलग प्रकार से किया जा सकता है। पर यदि उद्देश्य यह हो कि वह सिद्ध हो और उसका प्रत्यक्ष प्रभाव दिखाई दे, तब पूर्ण वैदिक नियम मानने पड़ेंगे, जिसमें मृत संजीवनी मंत्र का जप भी करना पड़ता है — इसीलिए यह पूरी विधि क्लिष्ट है।

सप्तश्लोकी कितने पाठ से सिद्ध होती है, यह पूछे जाने पर वक्ता कहते हैं: मान कर चलिए कि 108 का पाठ सात बार या नौ बार कर लेने से इतना तो हो ही जाता है कि जो संकल्प लेकर आप करेंगे वह करने लगेगा। पर वे सावधान करते हैं कि यदि इसी जीवन में कुछ ऐसे अपराध बन पड़े हों जिनका निवारण न हुआ हो, तो सिद्ध करने के प्रयास में ही बहुत परेशानियाँ आएँगी। जहाँ साधक ने एक बार 1100 पाठ पूरे कर लिए हों, वहाँ लगभग दस से ग्यारह बार ऐसे निरंतर करने पर ही परिणाम उस रूप में प्रत्यक्ष होते हैं जैसा सोचा जा रहा है — और जितनी आवृत्ति बढ़ती जाती है उतना ही समझ में आता जाता है कि उसका सामर्थ्य कितना है और वह कितना प्रभाव दे रहा है।

वक्ता बताते हैं कि शिव मंत्र से पहले प्रणव लगाना, गुरु आदेश के अनुसार, केवल उन्हीं के लिए है जो यज्ञोपवीतवैदिक कर्मों में दीक्षा का प्रतीक यज्ञोपवीत (जनेऊ) संस्कार — पीढ़ियों तक न होने पर, इसे पुनः आरंभ करने से पहले हर ज्ञात पीढ़ी के लिए प्रायश्चित आवश्यक है। धारण करते हैं। जिनका वह संस्कार नहीं हुआ — और इसमें स्त्रियाँ भी आती हैं — उन्हें प्रणव छोड़कर शिवाय के बाद केवल नमः लगाकर जप करना चाहिए। वे जोड़ते हैं कि जो यज्ञोपवीत धारण करके भी अष्टमी और चतुर्दशी को ब्रह्मचर्यकिसी दीर्घ अनुष्ठान के दौरान आवश्यक कठोर ब्रह्मचर्य। का पालन नहीं करते, उनका प्रणव लगाकर जप व्यवहार में लगभग व्यर्थ ही रह जाता है। प्रणव के लिए ज़िद करने के बजाय वे इसकी तुलना बीमारी के लिए आवश्यकता से अधिक मात्रा की दवा लेने से करते हैं — बिना अतिरिक्त लाभ के शरीर को व्यर्थ कष्ट।

किसी ने बताया था कि सरसों के दीपक से काला धुआँ निकलना नकारात्मक ऊर्जा ग्रहण करने का संकेत है — यह सुनकर वक्ता असहमति जताते हैं: ऐसा ज़रूरी नहीं है। बाती अच्छे रुई/कॉटन कपड़े से बनाइए, मध्यम रखिए — न बहुत छोटी, न बहुत बड़ी — सरसों का तेल सही रखिए, और वर्तिका को दोनों हाथों से गोल घुमाकर बहुत टाइट मत कीजिए; ये बुनियादी बातें ठीक हों तो काला धुआँ नहीं निकलेगा। वे ऐसी छोटी-छोटी बातों को अंधविश्वास बना लेने से सावधान करते हैं, यह मानते हुए भी कि शास्त्र प्रमाण है कि ऐसे संकेत कब और किस विधि-विधान से वास्तव में अर्थ रखते हैं।

विवाहित स्त्री का ब्रह्मचर्यकिसी दीर्घ अनुष्ठान के दौरान आवश्यक कठोर ब्रह्मचर्य। अपने हाथ में न होने पर 40 दिन की दुर्गा चालीसा चक्र-विधि कैसे पूरी हो, यह पूछे जाने पर वक्ता कहते हैं कि पाँच-छह दिन का व्यवधान गिनती को व्यर्थ नहीं करता — अगले दिन से पाठ पुनः आरंभ कीजिए और वहीं से गिनती आगे बढ़ाइए। अष्टमी और चतुर्दशी का ब्रह्मचर्य तथापि ऐसे व्रत में अपेक्षित है; जहाँ वह वास्तव में साधिका के अपने हाथ में न हो, वहाँ वे कहते हैं कि यह दंपति का आपसी विषय है — पतिदेव को यह समझाना चाहिए कि जिस कामना की पूर्ति के लिए यह किया जा रहा है उसमें उन्हें भी नियमों को मानना चाहिए — न कि इसे नियम से छूट मान लिया जाए। वे जोड़ते हैं कि जो स्त्री 40 दिन का संकल्प न लेकर चालीसा को दैनिक पूजन में ही लेकर चले और नित्य समर्पण करे, उससे भी इष्टाराध्य प्रसन्न होंगे; और यदि संकल्प लिया जाए तो स्त्री शरीर के हेतु बनी मर्यादा के अनुसार, जैसे पुरुष को अपने शरीर के अनुसार, उसे लेकर चलना चाहिए।

यह सुनकर कि विवाहित स्त्री को सुबह पूजन का समय नहीं मिल पाता क्योंकि देर से उठना होता है या पूजा करने पर घर के लोग नाराज हो जाते हैं, वक्ता उस प्रसिद्ध सलाह को अस्वीकार करते हैं — जो वे एक बहुत प्रसिद्ध, करोड़ों अनुयायियों वाले संत की बताते हैं — कि वह अपनी पूजा दोपहर या शाम में कर ले। उनका अपना मत: यदि पतिदेव लंबी पूजा पर बहुत चिल्लाते हैं तो साधिका पूजा छोड़े नहीं, बल्कि उसे दस मिनट पहले उठकर की जाने वाली लघु सूक्ष्म पूजा तक सीमित कर ले — दीया-बाती, धूप और इष्ट को प्रसादी — और परिवार को भेज देने के बाद ही आराम से बैठकर माला जप करे। सार्वजनिक रूप से यह कह देना कि पूजा बाद में कर लो, उनके अनुसार अधिकतर उन्हीं के हाथ प्रमाण दे देता है जो करना ही नहीं चाहते, भले इससे कुछ सच्ची साधिकाओं का पारिवारिक कलह बच जाता हो। वे शास्त्र का सहारा लेते हैं — कि फिर संध्या को दो भागों में बाँटकर प्रातः संध्या में पूजा के लिए क्यों कहा गया — और कहते हैं कि गृहस्थ की मर्यादा सेवा को समय के अनुसार छोटा करके रखी जाए, सेवा छोड़कर नहीं।

वक्ता एक वायरल वक्तव्य का वर्णन करते हैं, जो एक प्रसिद्ध महाराज जी ने कहा था, कि यदि विवाहिता स्त्री कुछ गलत कार्य करती है तो उसका आधा दोष पति को मिल जाता है जबकि जो पुण्य वह करती है वह पूरा उसी का रहता है; पर पति गलती करे तो पूरा दोष पति के पास ही रहेगा और उसका आधा पुण्य पत्नी के पास चला जाएगा। उनकी अपनी प्रतिक्रिया यह है कि इस प्रकार के छूट देने वाले विचार सार्वजनिक रूप से रखने पर — भले उनके किसी अंश का प्रमाण कहीं हो — व्यवहार में उन्हें संयम नहीं, केवल छूट ही समझा जाता है, और कुछ बातों को अपनी हद तक भी रखना चाहिए। वे एक व्यापक टिप्पणी जोड़ते हैं: जो जितने नीति-नियम स्पष्ट रूप से बताएगा उसे उतना ही बड़ा पाखंडी कहा जाएगा, जबकि जो सुविधाजनक छूट देते हैं वही बाबा सबसे अधिक प्रसिद्ध होते हैं।

वक्ता बताते हैं कि उन्होंने राजनीति से जुड़े एक बड़े अधिकारी व्यक्ति से — जो ब्राह्मण थे और जिन्होंने यज्ञोपवीतवैदिक कर्मों में दीक्षा का प्रतीक यज्ञोपवीत (जनेऊ) संस्कार — पीढ़ियों तक न होने पर, इसे पुनः आरंभ करने से पहले हर ज्ञात पीढ़ी के लिए प्रायश्चित आवश्यक है। धारण तो किया था पर कभी उसे पवित्र नहीं करवाया — कहा कि ऐसा न करने पर मरने के बाद ब्रह्मराक्षस बनना पड़ता है। उन पर यह आरोप लगने पर कि वे डरा रहे हैं, वे कहते हैं कि यह डराना नहीं, संतों और शास्त्रों का प्रमाण है: जो द्विज होकर वर्षों तक बिना यज्ञोपवीत के रहता है, उसके देव और पितृ दोनों हव्य ग्रहण नहीं करते, और वहाँ से न अपनी उन्नति होती है न परिवार की। वे एक व्यापक सावधानी जोड़ते हैं: लोग किसी को नियम छोड़कर भी दिन दूना रात चौगुना बढ़ते देखकर यह मान लेते हैं कि नियम का महत्व नहीं — पर वह वृद्धि, वे कहते हैं, उस व्यक्ति के पूर्व के पुण्यों का फल है, नियम छोड़ने की सुरक्षा का प्रमाण नहीं। उनकी सलाह यही है कि जितना सामर्थ्य हो उतना नियम के भीतर रहकर कीजिए, भले पाँच मिनट का हो — नियम से परे जाकर नहीं।

वक्ता कहते हैं कि जहाँ वैदिक हवन का पालन वास्तव में सामर्थ्य से बाहर हो — अधिकार, दीक्षा या क्षमता के कारण — वहाँ शास्त्र स्वयं कलिकाल के अनुरूप छूट देता है: हवन पूर्ण वैदिक रीति से न हो सके तो तंत्रोक्त हवन या सबर मंत्र का हवन तो किया ही जा सकता है। किसी न किसी माध्यम से, वे कहते हैं, अपने परिवार का कल्याण किया जा सकता है — और ऐसा करते हुए अपने अधिकार का हनन भी न हो, इस पर वे ज़ोर देते हैं। जो लोग एक ओर छूट देते हैं और उसी साँस में किसी भी भक्ति-प्रयास से रोक देते हैं, उनकी वे आलोचना करते हैं और इसे परस्पर विरोधी बताते हैं।

एक पंडित जी ने चेताया था कि महामृत्युंजय कवच का एक से अधिक बार पाठ नहीं करना चाहिए क्योंकि उसकी ऊर्जा सहन नहीं की जा सकती — यह सुनकर वक्ता बताते हैं कि यह विशेष रूप से उसके बीजात्मक पाठ से संबंधित है। स्त्री, यज्ञोपवीतवैदिक कर्मों में दीक्षा का प्रतीक यज्ञोपवीत (जनेऊ) संस्कार — पीढ़ियों तक न होने पर, इसे पुनः आरंभ करने से पहले हर ज्ञात पीढ़ी के लिए प्रायश्चित आवश्यक है। धारण न करने वाला, या जो नीति-नियम के अनुसार न रह सके — ऐसे व्यक्ति को उस कवच के बार-बार पाठ से उसे सिद्ध करने का प्रयास नहीं करना चाहिए। उसके स्थान पर ऐसे व्यक्ति को शिव रक्षा स्तोत्र का अनुष्ठान करना चाहिए, जो पौराणिक भी है और तंत्रोक्त भी, और जिससे वही रक्षा प्राप्त होगी जो वह चाहता है — क्योंकि महामृत्युंजय पूर्ण वैदिक हैं, और तंत्रोक्त महामृत्युंजय में इतने अधिक बीज मंत्र होते हैं कि एक भी बीज मंत्र ऊँच-नीच हो जाए तो गलत असर पड़ सकता है।

यदि किसी की मृत्यु अपने हाथ से केवल आत्मरक्षा में हो जाए तो किस प्रकार का दोष लगेगा, यह पूछे जाने पर वक्ता कहते हैं कि कोई दोष नहीं लगता। सनातन संस्कृति के अनुसार, जैसा धर्मग्रंथों और ऋषि-मुनियों ने कहा है, केवल आत्मरक्षा के हेतु हुई मृत्यु में दोष नहीं लगता; वे कहते हैं कि कानून भी सच्ची आत्मरक्षा के लिए वैसी ही छूट देता है, यद्यपि उसे न्यायालय में प्रमाणित करना पड़ता है। ईश्वर के सामने, वे कहते हैं, ऐसे प्रमाण की आवश्यकता नहीं, क्योंकि उन्हें पहले से पता है कि हत्या आत्मरक्षा के हेतु हुई। वे जोड़ते हैं कि फिर भी निवृत्ति के हेतु कुछ करना हो तो उसी के लिए व्रत-उपवास इत्यादि हैं।

गाय के गोबर के उपले पर रोज़ श्री सूक्त के मंत्रों से आहुति केवल शुद्ध घी से दी जा सकती है या नहीं, यह पूछे जाने पर वक्ता पुष्टि करते हैं कि दी जा सकती है — या घी में मिश्री मिलाकर भी — बशर्ते व्यक्ति यज्ञोपवीतवैदिक कर्मों में दीक्षा का प्रतीक यज्ञोपवीत (जनेऊ) संस्कार — पीढ़ियों तक न होने पर, इसे पुनः आरंभ करने से पहले हर ज्ञात पीढ़ी के लिए प्रायश्चित आवश्यक है। धारण करता हो और उसने उच्चारण-स्वर इत्यादि का ज्ञान सीखा हो या स्वयं अभ्यास किया हो। पर चूँकि यह वैदिक सूक्त है, पंचभू संस्कार इत्यादि तथा शेष वैदिक विधि का पालन साथ में करना ही पड़ेगा।

एक साल में 108 बार दुर्गा सप्तशती पढ़ने का संकल्प लेने से लाभ के बजाय साधक पागल हो सकता है — जैसा प्रश्नकर्ता से लोगों ने कहा था — यह पूछे जाने पर वक्ता कहते हैं कि यह अवश्य किया जा सकता है। पर सबसे पहले उच्चारण स्पष्ट और निर्दोष होना चाहिए, साथ ही पूरे समय ब्रह्मचर्य तथा खाना-पीना, रहना-सोना सब का नियम-पालन, क्योंकि यह सतचंडी विधान में आ जाएगा और इसमें अंग पूजन भी सीखकर करना चाहिए। कलश साल भर रखा जा सकता है, बशर्ते नियम भी साल भर निभाए जाएँ। वे चेताते हैं कि सप्तशती की किताब को केवल खोलकर शुरू से आखिर तक पढ़ देना पाठ नहीं है। जगदंबा ने द्वादश अध्याय में जो कहा है — कि जान-अनजाने में भी की गई बलि, हवन, पूजन वे ग्रहण करेंगी — वह विशेष रूप से चैत्र या शारदीय की वार्षिकी पूजा के लिए कहा गया है, कलश स्थापना सहित, न कि उससे बाहर स्वतंत्र रूप से किए जाने वाले पाठ के लिए। उनकी सलाह है कि साल भर का चक्र लेने से पहले एक-एक अध्याय का उच्चारण ठीक से सीख लिया जाए। वे यह भी जोड़ते हैं कि विधोक्त अनुष्ठान केवल माला जप से नहीं होता — मंत्र, माला और दिशा जान लेना ही पर्याप्त नहीं है।

वक्ता चेताते हैं कि पूरे विधि-विधान से करने पर भी तुरंत परिणाम नहीं मिलता — जो पुण्य होता है वह प्रायः बाद में फलता है, और कई बार स्वयं पर नहीं बल्कि अपने बाल-बच्चों या पति-पत्नी पर भोगना पड़ता है, और उस समय यह समझ में भी नहीं आता कि ऐसा कौन सा अपराध हुआ था। मंत्र दोष, देव दोष, देव शाप और मंत्र श्राप, वे कहते हैं, इसीलिए बहुत खतरनाक होते हैं कि कोई सामने से आकर पहले से बता नहीं देता।

एक दर्शक, जिसका काम उधारी वसूलना है, पूछते हैं कि ऐसी कौन सी साधना करें कि लोग उन्हें देखते ही मोहित-आकर्षित हो जाएँ और उनके बोलने पर प्रभाव पड़े। वक्ता इसके लिए कोई आकर्षण प्रयोग नहीं बताते। वे कहते हैं कि इससे ज़्यादा ज़रूरी यह है कि जिससे वसूली करने जा रहे हैं उसके पास पैसा हो — मोहित-आकर्षित हो भी जाएँ तो पैसा ही नहीं होगा तो देंगे कहाँ से। वे प्रश्नकर्ता से कहते हैं कि अपने इष्ट आराध्य की साधना यथाशक्ति कर सकते हैं, और टिप्पणी करते हैं कि प्रश्नकर्ता उन्हें बहुत उतावले प्रतीत हो रहे हैं।

एक दर्शक कहते हैं कि उनके जीवन का एक ही उद्देश्य है कि मंदिर बनाएँ और सपरिवार माँ की सेवा करें। वक्ता इसे बहुत अच्छी बात कहते हैं, पर जोड़ते हैं कि उस उद्देश्य के साथ-साथ अपने पारिवारिक भरण-पोषण का भी एक उद्देश्य और दायित्व है, जिसकी जिम्मेदारी भी उन्हीं के ऊपर है। दोनों को, वे कहते हैं, साथ लेकर चलना चाहिए।

काम भावना पर नियंत्रण कैसे हो, यह पूछे जाने पर वक्ता कहते हैं कि यह सर्वप्रथम अपने आचरण और संगत से आरंभ होता है, क्योंकि जिस चीज का दिन-रात चिंतन किया जाता है उसे बाद में चिंतन करने की आवश्यकता भी नहीं पड़ती, वह बैकग्राउंड में चलती रहती है। उपाय यह है कि पहले अपने विचार को एकाग्र करके उसकी दिशा मोड़ी जाए — सत्संग और स्तुति के गान के द्वारा, ऐसे संतों का सत्संग सुनकर जिनका प्रभाव मन पर पड़े और मन मजबूत हो — क्योंकि सचमुच संयत व्यक्ति वही है जो अपने मन को जब चाहे जिधर चाहे मोड़ दे, न कि जो ज़रा-सी बात पर इधर से उधर हो जाए। वे जोड़ते हैं कि अपने भीतर के पौरुष को, तेज को और शुक्र की गति को जानना और उसे नियंत्रित करना सीखना चाहिए, क्योंकि उसकी अधिकता से मन अनियंत्रित हो जाता है। सबसे बड़ी बात, वे कहते हैं, यह है कि हम क्या देख रहे हैं, सुन रहे हैं, सोच रहे हैं — इन तीनों को नियंत्रित कर दीजिए तो काम पर भी नियंत्रण हो जाएगा; बाद में कुछ नष्ट हो जाने पर आत्मग्लानि से कोई लाभ नहीं।

एक विशेष बीज (बीज मंत्र) के बहुत उग्र होने की बात पर वक्ता कहते हैं कि ऐसे मंत्रों का अधिकाधिक जप तभी करना चाहिए जब विधि-विधान से दीक्षा हो चुकी हो। जो पहले से गुरु-दीक्षित हैं वे गुरु आज्ञा लेकर आगे बढ़ें — या यदि गुरु ने उस मंत्र का उपदेश दे ही दिया हो तो सीधे आरंभ कर सकते हैं — पहले भगवती काली के कवच का अनुष्ठान कर लें, और उसके बाद ही यथाशक्ति जप आरंभ करें।

जीवन के निर्णय ज्योतिष को फॉलो करके लेने चाहिए या केवल अपने इष्ट आराध्य के पूजन-अर्चन पर विश्वास करके, यह पूछे जाने पर वक्ता कहते हैं कि यह इस पर निर्भर करता है कि अपने इष्ट आराध्य के प्रति समर्पण की भावना कैसी है। ज्योतिष को, वे कहते हैं, वेदों का नेत्र कहा गया है, और नेत्र की किसी से तुलना नहीं की जा सकती — दोनों एक दूसरे की पूरक विद्याएँ हैं, प्रतिस्पर्धी नहीं। ज्योतिषी की अपनी सटीकता उसके अपने ज्ञान और सामर्थ्य पर निर्भर है; दैवज्ञ को भी दैवज्ञता बिना साधना के प्राप्त नहीं होती, और तंत्र साधक को जो सिद्धियाँ मिलती हैं वे भी उन्हीं बारह भावों के बीच रहती हैं जिन्हें ज्योतिष पढ़ता है। पूजा — श्रद्धाकिसी देवता, गुरु अथवा साधना में श्रद्धा और आदरपूर्ण विश्वास — पितरों के लिए किए जाने वाले श्राद्ध कर्म से भिन्न। का विषय — और ज्योतिष — ज्ञान का विषय — साथ चलते हैं, और किसी एक को श्रेष्ठ कहना, वे कहते हैं, मूर्खता और अज्ञानता है। वे जोड़ते हैं कि यदि कोई अपने आराध्य पर विश्वास करके निर्णय लेने जा रहा है तो वह भी उसकी जन्म कुंडली में स्पष्ट रूप से अंकित रहता है। वे ज्योतिष की सीमा एक हाल के उदाहरण से समझाते हैं: जिस परिवार को वे देख रहे थे उसमें जन्म तिथि छह की है या सात की, इसी का भ्रम रह गया, क्योंकि रात 12:25 का जन्म संधि पर पड़ गया — और इस छोटे से भ्रम के कारण वे स्वयं भी निश्चय से नहीं कह पाए कि दोनों में से कौन सी कुंडली सही है, क्योंकि जन्म समय में ज़रा-सा अंतर भी पूरे फल-कथन को गलत कर देता है।

वक्ता पुष्टि करते हैं कि दुर्गा सप्तशती के एकादश अध्याय का नित्य पाठ बिल्कुल किया जा सकता है। जब उसे पूरे पाठ के अंग के रूप में नहीं बल्कि स्वतंत्र रूप से पढ़ा जाए, तब छह अंगों का साथ होना आवश्यक नहीं। वे इसे एक सूची तक बढ़ाते हैं: रात्रि सूक्तम्, चतुर्थ और पंचम अध्याय की स्तुति, तांत्रोक्त देवीसूक्तम्, तथा एकादश और द्वादश अध्याय की स्तुतियाँ और फल-कथन — ये सब अंगों के बिना स्वतंत्र रूप से पढ़े जा सकते हैं — और कवच, अर्गला तथा कीलक भी इसी प्रकार अलग-अलग पढ़े जा सकते हैं।

क्या अर्चन से विग्रह जागृति संभव है और अर्चन का क्या महत्व बताया गया है, यह पूछे जाने पर वक्ता कहते हैं कि भगवती को अर्चन बहुत प्रिय कहा गया है, जैसे महादेव को अभिषेकजल और अन्य निर्धारित द्रव्यों से देवता की प्रतिमा या प्रतीक का विधिवत स्नान कराना। बहुत प्रिय है। जहाँ तक भौतिक दृष्टि से जागृति की बात है, वे इसे मूलतः भाव का विषय बताते हैं, जो अधिकाधिक सेवा और अनुष्ठान के द्वारा संभव होती है। वे सप्तशती के बारहवें अध्याय में जगदंबा के इस वचन का हवाला देते हैं कि जहाँ भी नित्य उनका पाठ होगा उस स्थान का वे कभी त्याग नहीं करेंगी — इसलिए जहाँ ऐसा पाठ चलता रहे वहाँ ऐसी जागृति संभव है।

यंत्र उभरा हुआ होना चाहिए या बाजार में टीन की प्लेट पर गुदा हुआ यंत्र चलेगा, और उसका कोई माप होता है क्या — यह पूछे जाने पर वक्ता कहते हैं कि यंत्र ठीक से ताँबे, चाँदी या सोने पर बनना चाहिए — या चौथा विकल्प भोजपत्र, यद्यपि भोजपत्र वाले यंत्र की सेवा-पूजा तो हो सकती है पर अभिषेक नहीं हो पाएगा, और वह शीशे में रहेगा या धारण करने हेतु चाँदी के कवच में रखा जाता है, सीधे स्पर्श में नहीं। "उभरा" बनाम "गुदा हुआ", वे कहते हैं, वास्तव में भ्रमित करने वाला पर लगभग अप्रासंगिक भेद है: उभरा हुआ मेरु पृष्ठ रूप हर प्रकार के यंत्र और हर धातु का होता है, केवल श्री यंत्र का या केवल स्फटिक का नहीं। जिसे वे स्पष्ट रूप से अस्वीकार करते हैं वह है बाजार में मिलने वाला रंग-बिरंगे डिजाइन वाला 24 कैरेट गोल्ड यंत्र — ऐसे यंत्रों के बनने का, वे कहते हैं, कोई विधि-निषेध नियम नहीं होता और उनसे कोई विशेष फल प्राप्त नहीं होता, चाहे वे दिखने में कितने ही आकर्षक हों।

यंत्र निर्माण की बात जारी रखते हुए वक्ता कहते हैं कि इसमें केवल धातु से कहीं अधिक जानना पड़ता है। वह किस नक्षत्र में आरंभ होगा; किस होरा में शुरू और किस होरा में समाप्त; बीच में रुकना है या एक ही बैठक में पूरा करना है; यदि भोजपत्र पर बनना है तो कौन से रंग का भोजपत्र; बनाने के समय साधक की स्थिति कैसी हो; कलम स्वर्ण की हो या किसी पेड़ के तने से बनी, और वह सामग्री किस विधि से लाई जाए; स्याही किन चीजों को मिलाकर बनेगी, और उस स्याही को अभिमंत्रण करना है या नहीं। और सबसे महत्वपूर्ण, यंत्र किस प्रयोजन के लिए है — देव विग्रह पूजन, स्थापन, धारण, या रक्षण — क्योंकि प्रयोजन के अनुसार उसका निर्माण बदल जाता है। उसमें कितने आवरण हैं, इसी से यह तय होता है कि वह कितने दिनों में पूर्ण होना चाहिए। वे यह भी बताते हैं कि समय के नियम परिस्थिति के अनुसार बदलते हैं: आपात स्थिति में यंत्र बनाना हो तो जानना पड़ेगा कि तंत्र शास्त्र के अनुसार गुरु अस्त में किसका यंत्र बनता है और किस समय बनता है।

यंत्र के समय-नियमों की पिछली चर्चा को आगे बढ़ाते हुए वक्ता बताते हैं कि जो यंत्र कारखाना दो-चार मिनट में बना देता है — और जिसमें एक मिनट में कई हजार बनकर तैयार हो जाते होंगे — उसमें इतना कम बल क्यों होता है: उसमें निर्माण पर लागू होने वाला समय या सामग्री का कोई नियम नहीं लगता, इसलिए वह असली फल नहीं, केवल मन की संतुष्टि देता है। जिन्हें जानकारी नहीं है वे ले लें तो अलग बात है, पर जानकारी होकर भी ऐसा नहीं करना चाहिए। इसके विपरीत, वे कहते हैं, जो पुराने जानकार स्वर्णकार उत्कीर्णन की सही विधि जानते हैं — और जो स्वयं मांस-मदिरा का सेवन नहीं करते, और दक्षिण के ब्राह्मण तो इन सभी बातों को लेकर विशेष रूप से सचेत होते हैं और हाथ से ऐसा बनाते हैं जैसा मशीन से नहीं बन सकता — वे पूरी सावधानी के साथ हाथ से बनाते हैं, यद्यपि वे भी तंत्र शास्त्र का हर नियम मानकर नहीं बनाते; जिन दो-तीन को उन्होंने देखा है, उनका आग्रह यह रहता है कि सब एक ही बैठक में, शुभ दिनों में पूरा हो जाए। और जिनके पास सामर्थ्य है, वे जोड़ते हैं, वे मैन्युफैक्चरिंग यूनिट से बात करके अपने पंडित जी के बताए ठीक समय पर बनवा लेते हैं — पूरा स्लॉट बुक करा लेते हैं, जैसा सामान्य खरीदार कभी नहीं कर सकता — और इसी से ऐसे विशेष यंत्रों का प्रभाव अलग होता है, जबकि सामान्य व्यक्ति जिसे यंत्र का विधि-नियम भी पता नहीं वह तो पंडित जी को रखकर नित्य पूजन करवा लेगा।

माता गंगा मैया इष्ट हों तो कौन सा यंत्र रखें, यह पूछे जाने पर वक्ता कहते हैं कि भक्त भगवती से संबंधित, महादेव से संबंधित या नारायण से संबंधित यंत्र रख सकते हैं, क्योंकि शिव जी के आवरण में भगवती गंगा विराजती हैं और भगवती के यंत्र में भी, और इसके अतिरिक्त उनका पूर्णतः स्वतंत्र यंत्र भी है। वे बताते हैं कि स्वतंत्र रूप से आज तक किसी ने इसके बारे में पूछा नहीं; उनके अनुभव में इसका प्रयोग स्थायी नहीं, अधिकतर अस्थायी रूप से पितृ शांति के हेतु होता है, और उनकी जानकारी में श्राद्ध के रूप में इसकी स्थापना आज तक किसी ने नहीं की।

माँ शेरावाली के साथ कभी-कभी शेर के बजाय बाघ क्यों दिखाया जाता है, यह पूछे जाने पर वक्ता बताते हैं कि "शेरावाली" स्वयं कोई एक निश्चित स्वरूप नहीं है। अष्टभुजा स्वरूप में भगवती के अनेक विग्रह हैं — जिनमें भगवती कौशिकी और कौशांबी भी हैं — और इनमें से हर स्वरूप का अपना विशेष वाहन, शेर या बाघ, उसी अनुसार होता है।

जिनका कम्युनिकेशन स्किल अच्छा नहीं है, उनके लिए वक्ता भगवान गणेश की यथाशक्ति उपासना की सलाह देते हैं; इससे, वे कहते हैं, बुध मजबूत होंगे, कम्युनिकेशन स्किल अच्छा होगा, और गणपति की कृपा से बुद्धि भी तीव्र हो जाएगी। इसी लाइव में आगे, संगीत और चित्रकला में पारंगत होने के लिए कौन सा मंत्र या स्तोत्र है, यह अलग से पूछे जाने पर वे फिर विद्याधर साधना — यानी गणपति जी की साधना — की ओर संकेत करते हैं, कलाकारी के लिए भी वही प्रासंगिक साधना बताते हुए।

क्या पंचाक्षरी मंत्र को बिना माला के, मंत्रों की संख्या के बजाय केवल समय — एक या दो घंटे — का ध्यान रखकर जपा जा सकता है और क्या उस तरह भी मंत्र सिद्ध होगा, यह पूछे जाने पर वक्ता कहते हैं कि यह किया जा सकता है: सामान्यतः बिना उच्चारण किए हुए, एक-दो घंटे का समय लेकर ध्यान इत्यादि के साथ जप करना चाहें तो कर सकते हैं। इसमें कोई नियम-निषेध नहीं है, और गिनती छोड़ देने से कोई हानि नहीं हो रही।

वक्ता कहते हैं कि भवानी मंत्र का जो स्वरूप सबसे प्रामाणिक रूप में प्रचलित है उसका प्रमाण वास्तविक तंत्र ग्रंथों से दिया जा सकता है, और वे उसकी प्रामाणिकता भेज देंगे। एक प्रश्नकर्ता की इससे जुड़ी चिंता पर — कि उन्हें मन लायक एकाक्षरी नहीं मिल पा रही, जो मिल रही है उसमें भगवती के साथ अन्य शक्तियों का प्रयोग है जो उन्हें उचित नहीं लग रहा — वे सावधान करते हैं कि एकाक्षरी में अनुस्वार का, या दीर्घ बनाम ह्रस्व स्वर का ज़रा सा फेरबदल भी उस मंत्र के ऋषि, छंद इत्यादि सब कुछ बदल देता है। वे जोड़ते हैं कि जो एक सामान्य स्वरूप होना चाहिए वह उन्हें स्वयं भी नहीं मिला है।

जो पंचाक्षरी मंत्र का बड़ा अनुष्ठान कर रहे हैं पर जिनका यज्ञोपवीतवैदिक कर्मों में दीक्षा का प्रतीक यज्ञोपवीत (जनेऊ) संस्कार — पीढ़ियों तक न होने पर, इसे पुनः आरंभ करने से पहले हर ज्ञात पीढ़ी के लिए प्रायश्चित आवश्यक है। नहीं है, उनके लिए वक्ता कहते हैं कि हवन का भाग साधक की ओर से किसी ब्राह्मणब्राह्मण वर्ण का व्यक्ति, जिसे अनेक अनुष्ठानों के अंत में भोजन अथवा दक्षिणा दी जाती है। से करवा लेना चाहिए। स्वयं हवन करते समय नमः के आगे स्वाहा लगाना चाहिए या नहीं, यह पूछे जाने पर वे कहते हैं कि यह नियम हर जगह लागू नहीं होता — यह इस पर निर्भर है कि प्रणव कहाँ लगाया जा रहा है, या मंत्र मूल रूप से किस तरह बना है। जो मंत्र नमः लगाने से ही बना है, उसमें से नमः हटा देने पर वह वास्तव में पंचाक्षरी रह ही नहीं जाएगा।

एक दर्शक पूछते हैं कि जनेऊ (और उसके साथ वर्ण) सरनेम से तय होता है या काम से — वे शर्मा हैं पर बिजनेस करते हैं, तो वे ब्राह्मण हैं या वैश्य? वक्ता उत्तर से पहले इसे बहुत विवादास्पद विषय बताते हैं, जिस पर आपस में युद्ध हो जाता है। उनका अपना मत यह है कि इसे कर्म और वर्ण दोनों से देखा जाए: यदि कर्म से हैं तो उचित है, वैसे कीजिए; वर्ण से हैं तो वैसे लीजिए — किसी में कोई दिक्कत नहीं है।

पहले बताई गई रोटी विधि के लिए धन्यवाद मिलने पर वक्ता बताते हैं कि वह एक साथ क्या-क्या साधती है: जिसका राहु खराब हो, चंद्र खराब हो या शनि खराब हो वह ठीक हो जाता है; हनुमान जी प्रसन्न होते हैं, क्योंकि उसमें भगवान राम के नाम का पूरा प्रयोग हो जाता है; और उसके ऊपर से हनुमान चालीसा की सिद्धि भी हो जाती है — जिसे वक्ता स्वयं "बोनस ही बोनस, ऑफर ही ऑफर" कहते हैं।

जो ऑफिस जाने से पहले अधिक समय नहीं दे सकते, उनके लिए वक्ता कहते हैं कि कम से कम इतना तो कर ही लेना चाहिए: जगदंबा के सामने धुला हुआ दीपक प्रज्वलित कर दें, भोग, जल और इत्र लगा दें, कपूर जलाकर आरतीदेवता की प्रतिमा के समक्ष प्रज्वलित दीपक घुमाने का अनुष्ठान — दीपदान में जब दीपक बुझने लगते हैं, तब इसे किया जाता है। उतार दें, और पुष्प हो तो एक-आध चढ़ा दें — इसमें पाँच मिनट भी नहीं लगते — और यह सब करते हुए जो मंत्र जप या स्तुति करनी हो वह साथ-साथ करते जाइए, वर्तिका सजाते हुए भी; 108 नाम पढ़ना हो तो वह भी उसी तरह पढ़ते जाइए। समय सचमुच नहीं मिल रहा तो, वे कहते हैं, पूजा छोड़ने के बजाय पाँच मिनट पहले उठ जाइए।

हनुमान जी के मंत्र में "हम" बोलना है या दूसरा अक्षर, यह पूछे जाने पर वक्ता हनुमान जी के बीज मंत्र के संदर्भ में उत्तर देते हैं: यदि तंत्रोक्ततंत्र में कहा गया, जो उसी कर्म अथवा मंत्र के वेदोक्त रूप से भिन्न होता है। विधि से कर रहे हैं तो सामान्यतः मकार में ही बोलना चाहिए — यानी "हम"। वे जोड़ते हैं कि उसमें गकार भी होगा, और दोनों में से कौन सा लागू होगा यह उस विशेष मंत्र पर निर्भर करेगा।

जहाँ भक्त रहते हैं वहाँ मधु उपलब्ध ही नहीं होता — यह सुनकर वक्ता कहते हैं कि पाठ रोकने की कोई आवश्यकता नहीं, उसके स्थान पर किशमिश चढ़ा दीजिए। छोटे कुंड में नारियल से पूर्णाहुति न हो पाने के विषय में अलग से पूछे जाने पर वे कहते हैं कि नित्य हवन में पूर्णाहुति सुपारीसुपारी, जो संकल्प में देवता के प्रतीक रूप में रखी जाती है और पूजन में अर्पित होती है। से कर लीजिए, या देवी का हवन कर रहे हैं तो जायफलजायफल, घी में डुबोकर पूर्णाहुति से पूर्व अर्पित — नवदुर्गाओं में से प्रत्येक हेतु एक-एक। से भी — क्योंकि आवश्यकता पूर्ण फल की है, किसी एक विशेष वस्तु के आग्रह की नहीं।

एक माला पर एक ही मंत्र करना चाहिए, चाहे देवता एक ही हो — यह पूछे जाने पर वक्ता कहते हैं कि ऐसा आवश्यक नहीं है; एक सामान्य गृहस्थ यदि एक से अधिक मंत्र कर रहा है तो वह हर मंत्र के लिए अलग माला कहाँ से लेगा। अपवाद वहाँ है जहाँ कोई प्रत्यक्षीकरण शक्ति को सिद्ध कर रहा हो; तब उस माला पर एक ही चीज चलेगी। जब कोई कई चालीसाएँ और मंत्र सिद्ध कर ले पर उन सबका रोज़ पाठ न कर पाए, तब क्या करें — यह अलग से पूछे जाने पर वे सलाह देते हैं कि जो प्रमुख हो, जो साधक के इष्ट आराध्य हों, उनका पूरा पाठ कीजिए और बाकी सभी का सामान्य स्मरण कर लीजिए।

वक्ता सीधी तुलना करते हैं: जैसे कोई सुबह की बिना धुली थाली में रात को नहीं खाता, वैसे ही भगवान को अर्पित होने वाले दीये और अन्य बर्तन भी बिना धुले नहीं छोड़ने चाहिए — देवता को झूठे बर्तन में खिलाना, वे कहते हैं, स्वयं वैसा करने से अलग नहीं है। वे ऐसे घरों का वर्णन करते हैं जहाँ पीतल का दीपक कभी रगड़कर साफ नहीं होता, केवल पानी फिरा दिया जाता है, इसलिए महीनों में काला पड़ जाता है; जहाँ अगरबत्ती का धूना इतना जम जाता है जितना मजारों पर भी न मिले; और जहाँ मूर्ति का निचला आधा भाग पूरा काला हो चुका होता है, केवल चेहरा धुँधला दिखता है — कई बार इतना भी नहीं कि पता चले कौन से देवता हैं, और लोग किसी और को कोई और समझकर पूजा करते रहते हैं, क्योंकि शिव जी भी तभी पहचाने जाते हैं जब त्रिनेत्र दिखे। यह, वे कहते हैं, उपेक्षा है, वह भक्ति नहीं जो समझी जाती है।

दो छोटे प्रश्नोत्तर। जो भगवती त्रिपुरसुंदरी के मंत्र का जप करना चाहते हैं, उनसे वक्ता कहते हैं कि दीक्षा लेकर कीजिए। अलग से, दैनिक हवन की पूर्णाहुति कमलगट्टा से हो सकती है या नहीं — जब पूर्ण फल चाहिए — यह पूछे जाने पर वे पुष्टि करते हैं कि हो सकती है; कमलगट्टा स्वयं बीज है, इसमें कोई दिक्कत नहीं है।

एक भक्त बताते हैं कि यूट्यूब देखकर अनजाने में उग्र मंत्र और स्तोत्र कर लेने से उन्हें अचानक बीमारियाँ आने लगीं और उनका आसन ही हिल गया, और वे तभी ठीक हुए जब वक्ता ने उन्हें शिव रुद्राष्टकम् के पाठ की ओर भेजा। वक्ता इसके पीछे के सिद्धांत की पुष्टि करते हैं: जब भी कोई अपराध बन जाए — उग्र साधना, गलत आहुति, या मनगढ़ंत और मनमौजी ढंग से किए गए हवन से मंत्र श्राप, देव श्राप, मंत्र दोष, देव दोष या पितृ दोष — वहाँ भगवान शिव ही रुद्राष्टकम् के द्वारा रक्षा करते हैं, और उनका अभिषेक करते हुए क्षमा याचना करनी चाहिए; इससे, वे कहते हैं, वे बहुत जल्द रक्षण कर लेते हैं।

जो साल भर घर में हवन का प्रबंध नहीं कर सकते पर श्रद्धा के लिए महीने में दो बार सप्तशती पाठ करना चाहते हैं, उनसे वक्ता कहते हैं कि पाठ चलता रह सकता है, अष्टमी और चतुर्दशी को कर लीजिए। केवल जहाँ घर के मंदिर पर वास्तविक सूतक-पातक हो, वहीं वे पाठ करने से भी मना करेंगे — अन्यथा जो हवन नहीं हो पा रहा उसके बदले मंदिर में हवन सामग्री का दान कर दिया कीजिए।

एक भक्त बताते हैं कि उन्हें अभी पता चला कि तीन-चार पीढ़ी पहले उनके पूर्वज हनुमान जी का बड़े स्तर पर रोटकुल और भैरव के कर्मों में बनाई जाने वाली मोटी रोटी, जिसे अर्पण के पश्चात भागों में बाँटा जाता है। करते थे, जिसे उसके बाद परिवार में किसी ने नहीं किया। वक्ता पुष्टि करते हैं कि यह अवश्य पुनः आरंभ किया जा सकता है: यदि हनुमान जी कुलदेवताकुल का अधिष्ठात्री देवता, जिसका निर्णय किसी अन्य साधना से पूर्व कर लेना चाहिए। हैं तो उन्हें रोट अवश्य चढ़ाना चाहिए। उसे उचित तिथि से — जैसे चैत्र पूर्णिमा से — क्षमा याचना करते हुए आरंभ कर देना चाहिए।

हनुमान जी के कुलदेवता होने पर कुलदेवी का स्वरूप क्या होगा, यह पूछे जाने पर वक्ता कहते हैं कि यह मान लेने के बजाय वास्तव में जान लेने का विषय है, क्योंकि उनके अनुभव में, विशेष रूप से उत्तर प्रदेश और बिहार के क्षेत्र में, कुलदेवताकुल का अधिष्ठात्री देवता, जिसका निर्णय किसी अन्य साधना से पूर्व कर लेना चाहिए। हनुमान जी के साथ प्रायः कोई न कोई लोक देवी पूजित होती हैं, और वे प्रायः सती स्वरूप में पूजी जाती हैं।

घर में केवल पंच देवता की पूजा करने से पहले से पूजित देवता नाराज तो नहीं होंगे — यह चिंता लेकर एक भक्त सीधे पूछते हैं। वक्ता उन्हें आश्वस्त करते हैं: जहाँ शिव जी की पूजा होगी वहाँ उनके माध्यम से भैरव जी की पूजा स्वतः हो जाएगी, इसलिए कोई अपराध नहीं होता। पर भौतिकता की दृष्टि से, वे जोड़ते हैं, भैरव जी का जो स्वरूप प्रकट किया गया है वह भरण-पोषण और रक्षण के हेतु है, इसीलिए उनका अलग पूजन भी सार्थक रहता है। एक दूसरे भक्त, जो अपनी मूर्तियों, यंत्रों और फोटो को लेकर इसी तरह चिंतित हैं, उनसे वे स्पष्ट कहते हैं कि पंचायतन पूजन स्थापित करने का अर्थ यह नहीं है कि पहले से पूजित बाकी सब घर से निकाल दिया जाए — और वे उनसे एक बार सीधे बात करने को कहते हैं, ताकि वे इसमें गड़बड़ा न जाएँ।

माँ बगलामुखी की महाविद्या उपासना कर रहे एक साधक पूछते हैं कि उनकी कुलदेवी छिन्नमस्तिका स्वरूप रेणुका हैं तो छिन्नमस्तिका साधना कैसे करें। वक्ता कहते हैं कि भगवती रेणुका की साधना आने वाली छिन्नमस्तिका जयंती पर दी जाएगी, जो वैशाख शुक्ल पक्ष चतुर्दशी को पड़ती है। वे कारण बताते हैं: चैनल से जुड़े कुछ बहुत अच्छे साधक, जिनकी कुलदेवी भगवती रेणुका हैं, पहले से अच्छी साधना कर रहे हैं, और उन्हीं के निमित्त यह साधना दी जाएगी। वे भगवती एकवीरा रेणुका को उपमहाविद्या बताते हैं जो भगवती छिन्नमस्तिका की प्रमुख अधिष्ठात्री देवियों में आती हैं, और कहते हैं कि उनके मंडल की पूजा विधि वे जितना हो सकेगा देंगे, जिसे यथाशक्ति किया जाए।

जो व्यक्ति ऊपर से कृपापात्र दिखता है वह कोई बहुत बड़ा गलत कार्य क्यों कर बैठता है, इसके लिए वक्ता एक उपमा देते हैं। मान लीजिए किसी के बैंक में इतना बैलेंस हो जाए — चार-पाँच करोड़, वे कहते हैं — कि पैसा खत्म ही न हो; उसे खत्म करने के लिए वह विदेश निकल जाता है, सिंगापुर, मलेशिया, जहाँ भी। इसी तरह, वे कहते हैं, जब किसी का पुण्य इतना अधिक हो जाता है कि वह समाप्त ही नहीं होता, तब भगवान कहते हैं कि इसके चिंदी-चोरी वाले पाप का फल इसे कैसे दिया जाए, इसके पाप कैसे उदय होंगे। तब उससे ऐसा खतरनाक पाप करवाया जाता है जिसका वर्णन शास्त्र में भी नहीं होता — कहीं नहीं मिलेगा, वे कहते हैं, कि इस प्रकार का ढोंग-पाखंड करने वाले के साथ क्या होना चाहिए, यद्यपि अध्यात्म के नाम पर पाखंड करने वालों के साथ क्या होगा यह मिल जाएगा।

देवी या भैरव की सवारी का दावा करने वाले स्वयंभू "दरबारों" की भरमार, और तथाकथित गुरु माँ से मिलने के लिए पैसे लेने का वर्णन दर्शकों से सुनकर, वक्ता बिना वास्तविक विवेक ऐसे स्थानों पर स्वयं को सौंप देने के विरुद्ध कड़ी चेतावनी देते हैं। उनकी सबसे तीखी चेतावनी उन गुरु के विरुद्ध है जो दीक्षा देकर शिष्य को उसके हाल पर छोड़ देते हैं — वे कहते हैं कि कुछ साधिकाएँ इस तरह दीक्षा लेकर, फिर दीक्षा देने वाले से संपर्क टूट जाने पर, वास्तव में दुर्गति को प्राप्त हुई हैं। उनकी सलाह: या तो किसी को अपनी शरण में लो ही मत, यदि तुम सामने से कुछ कर नहीं सकते; और दीक्षा देकर अगले आदमी को मरने के लिए छोड़ मत दो। ऐसी गुरु माँ से अगली बार मिलने के लिए पंद्रह हजार रुपये का टोकन लिए जाने पर भी वे आपत्ति करते हैं, और पूछते हैं कि जीवन में वह पंद्रह हजार कहाँ से आएगा।

एक दर्शक की इस बात से — कि हवन लोहे के कुंड में नहीं, ताँबे के में करना चाहिए, और गायत्री परिवार को तो यह पता होना चाहिए — वक्ता उस विषय की ओर मुड़ते हैं जिसे वे उनकी कहीं बड़ी भूल मानते हैं: स्त्रियों को यज्ञोपवीतवैदिक कर्मों में दीक्षा का प्रतीक यज्ञोपवीत (जनेऊ) संस्कार — पीढ़ियों तक न होने पर, इसे पुनः आरंभ करने से पहले हर ज्ञात पीढ़ी के लिए प्रायश्चित आवश्यक है। पहना देना, जो नियम उन्होंने तब बनाया जब यह प्रश्न उठा कि जो यज्ञोपवीत नहीं पहनते उन्हें गायत्री का अधिकार नहीं है। इसके विरुद्ध वे पूजन का अपना नियम रखते हैं: जब षोडश मातृका की पूजा की जाती है तो उन सोलह देवियों को स्पष्ट रूप से जनेऊ अर्पित नहीं किया जाता, क्योंकि वे मात्र स्वरूप में पूजित हैं, प्रचंड स्वरूप में नहीं — और यही नियम कुछ कुल-परंपराओं की सप्त मातृकाओं के लिए भी है, विशेष रूप से भगवती के सारस्वत कुल की। इसके विपरीत 64 योगिनी, भगवती दुर्गा, त्रिकोण की तीनों देवियाँ, नौ दुर्गाएँ और दस महाविद्या — इन्हें पूजन में अर्पित किया जाता है। यदि कुछ देवियों के लिए भी जनेऊ मना है, वे तर्क देते हैं, तो उसे मनुष्य स्त्रियों पर सामान्य नियम की तरह लागू कर देना इस विधान के आधार को ही गलत समझना है — और उसके सामने, वे कहते हैं, लोहे का कुंड कोई बड़ी बात ही नहीं।

जो दर्शक दीये को धोने के बजाय टिश्यू पेपर से पोंछ लेते हैं, या छह महीने एक ही दीया जलाकर फिर सीधे फेंक देते हैं — उन पर प्रतिक्रिया देते हुए वक्ता कहते हैं कि वे कितनी बार कह चुके हैं कि दीपकपूजन के लिए जलाया जाने वाला दीपक, जो विधि के अनुसार घी अथवा तेल का होता है। जितना पुराना होता है उसमें उतना ही सामर्थ्य होता है। पूजन-पाठ की चीजें जब तक खंडित न हों, टूटें नहीं, तब तक सामान्यतः नहीं बदलनी चाहिए; उचित यह है कि दीपक को रगड़कर एकदम चमका दिया जाए और प्रज्वलित किया जाए। उनका कारण: दीपक में सिद्धि इसलिए आती है कि एक ही चीज में आप बार-बार देव तत्व का आवाहन कर रहे हैं — और माध्यम तो सबसे पहले दीपक ही है। ज्योति को, वे कहते हैं, भगवती पार्वती और शंकर जी की पुत्री कहा गया है, और उन्हीं के माध्यम से सभी देवी-देवताओं का प्रत्यक्ष कारण और संकल्प चलता है; उस उपस्थिति को एक ही आसन पर बार-बार विराजमान कराते रहेंगे तो वह माध्यम स्वयं सिद्ध और जागृत हो जाएगा।

एक दर्शक याद दिलाते हैं कि नीब करोरी बाबा सदैव कहते थे कि जैसे तुम शुद्ध रहते हो और शुद्ध खाते हो वैसे ही भगवान की पूजा और सेवा करो। वक्ता पूरी सहमति देते हैं और इसे आगे बढ़ाते हैं: आपका अपना समय निश्चित है — सुबह आठ बजे भोजन चाहिए तो चाहिए, दस बजे तक करना है तो करना है — वैसे ही भगवान का भी समय निश्चित है; सुबह आठ बजे से पहले उनकी पूजा कर लीजिए। वे इस विचार के अपने प्रबल विरोध को दोहराते हैं कि कोई बहुत प्रसिद्ध हो गया है इसलिए अब यह छूट दे दी जाए कि सुबह की पूजा छोड़कर दोपहर में कर लो। वे दूसरों के कहने में आकर अपने देवी-देवताओं की सेवा छोड़ देने से भी सावधान करते हैं: भगवान शायद कुपित न हों, वे कहते हैं, पर देवी-देवता भगवान से अलग हैं और लोक देवी-देवता उनसे भी अलग — वे तुरंत कुपित होते हैं, और ज़रा से आराम के चक्कर में बना-बनाया सारा खेल विनाश की ओर चला जाता है।

एक बढ़ते हुए चलन का वक्ता विरोध करते हैं — भक्त अपनी भक्ति घोषित करने के लिए अपने देवता के विग्रह को डोली में साथ लेकर घूमते हैं। उनका अपना मत यह है कि जहाँ इस प्रकार का सामर्थ्य और अपने इष्ट आराध्य के प्रति इस प्रकार का समर्पण सचमुच हो, वहाँ विग्रह की आवश्यकता ही क्या है: जिस मंदिर में जाएँ, भगवती के जिस स्वरूप को देखें — किसी भी मंदिर में, किसी भी मूर्ति में — उसमें विंध्यवासिनी का अंश पहचानकर उसी स्वरूप में प्रणाम करें, क्योंकि वे वहाँ उसी मात्रा में विराजती हैं। अपनी भक्ति सिद्ध करने के लिए किसी निश्चित विग्रह को जगह-जगह भौतिक रूप से ले जाने का आग्रह, वे कहते हैं, आवश्यक नहीं; वे भक्तों से कहते हैं कि ऐसे निर्णय प्रचलन के पीछे चलकर नहीं बल्कि अपने मस्तिष्क से लें, और साथ ही इसमें संतों का अपमान न हो इसका ध्यान रखें।

खाने में प्याज-लहसुन अलग से बिल्कुल नहीं खाना है या मसाले के हिसाब से मिलाया जा सकता है, यह पूछे जाने पर वक्ता स्पष्ट उत्तर देते हैं: नहीं खाना है तो नहीं खाना है। थोड़ा खाइए या ज्यादा, हिसाब से खाइए या बेहिसाब — दोष तो उतना ही लगेगा, और इसकी कोई सीमा जोड़ी हुई नहीं है। यदि साधना में नहीं खाना है, वे कहते हैं, तो बिल्कुल ही मत खाइए। इसका जो अनुमत उपयोग है, वे जोड़ते हैं, वह औषधि के रूप में है — जिसे वास्तव में आवश्यकता हो, कुछ कष्ट हो, उसी के लिए कहा गया है।

वक्ता प्रसिद्धि को स्वयं एक प्रकार का श्राप कहते हैं: संत और बाबा लोग, वे कहते हैं, जैसे ही प्रसिद्ध हो जाते हैं, खुद को परमेश्वर से भी ऊपर समझने लगते हैं। वे सप्तश्लोकी के प्रथम मंत्र का हवाला देते हैं — जैसा ट्रांसक्रिप्ट में आया है, 'ज्ञानी नाम अपि चेतांसिम देवी भगवती हिसा बलाद कृष्ण मोहाय महामाया प्रक्षति' — जिसका अर्थ वे यह बताते हैं कि जो ज्ञानियों के चित्त को भी बलपूर्वक खींचकर अहंकार और अंधकार में डाल देती हैं, वही महामाया भगवती हैं। यही, वे कहते हैं, होते हुए देखा जाता है।

एक दर्शक कहते हैं कि हनुमान चालीसा में चार पंक्तियाँ गलत छुप गई हैं और वे किसी से कहेंगे कि वे इसे सुधार लें। वक्ता इस बात को आगे बढ़ाते हैं: शास्त्रोक्त विधान के अनुसार, और शंकराचार्य परंपरा को मानने वालों के मत के अनुसार — जो शास्त्रोक्त विधि-विधान बताते हैं — यह पद किसी अशास्त्रीय व्यक्ति के द्वारा गृहीत किया गया है, जिसे इसे रचने का अधिकार नहीं था। वे कहते हैं कि वे इस पंक्ति को प्रामाणिक स्वीकार नहीं करेंगे और न करने देंगे, और ऐसा कहने के लिए जो भी देव शक्ति हो उससे क्षमा याचना करते हैं; साथ ही जोड़ते हैं कि तुलसीदास के आगे वे इस विषय में किसी और को नहीं मानेंगे।

प्रसिद्ध होते ही अपने अनुयायियों को श्री यंत्र खुले हाथ बाँट देने वाले शिक्षकों की बात पर वक्ता स्पष्ट हैं: वे साफ कहते हैं कि श्री यंत्र किसी को नहीं देना है, क्योंकि श्री यंत्र विशेष रूप से श्री विद्या और उसकी कुल परंपरा का है, और उसकी सेवा-पूजा कुलवधू के समान होनी चाहिए, न कि केवल टाँगकर सजाने की वस्तु के रूप में। लक्ष्मी से जुड़ी सामान्य कामना के लिए, वे कहते हैं, उसके बदले लक्ष्मी यंत्र या अष्ट लक्ष्मी का यंत्र देना चाहिए, और साथ में उसका उपयोग भी सिखा देना चाहिए। उनके अपने यहाँ जो विधि-विधान से लेते हैं, वे पहले छह महीने से साल भर की आरंभिक सेवा पूरी करते हैं — सतार्चन, सहस्रार्चन, अभिषेक — और तभी, जब भाव बन चुका हो, उन्हें थोड़े-थोड़े करके मंडल पूजन सीखने आगे लाया जाता है; अब तक, वे कहते हैं, दो या तीन ही यहाँ तक पहुँच पाए हैं। जहाँ यह थोक के भाव में बाँटा जा रहा है, वहाँ, वे कहते हैं, उन्हें केवल दोष लगता दिखाई देता है।