॥ ॐ श्रीसाम्बशिवाय नमः ॥ ॥ ॐ श्रीगणेशाय नमः ॥
श्रीशिवमहापुराण
रुद्रसंहिता — सृष्टिखण्डअथ षष्ठोऽध्यायः
Brahmā answers Nārada's question with the true account of Śiva's nature: at the great dissolution, when all was a formless dark, only sad-brahman remained; from that formless one, by its own play, a form arose — Sadāśiva — and from him, undivided from his own body, his Śakti (Ambikā/Prakṛti); together they fashioned the field Śivaloka, called Kāśī, Ānandavana and Avimukta, whence the two never depart even at dissolution. Wishing for a third to bear the burden of creation, preservation and destruction, Śiva caused a puruṣa of unmatched beauty to spring from the tenth limb of his left side; naming him Viṣṇu and granting him the Veda by the path of the breath, Śiva bade him perform tapas. After twelve thousand years without the vision he sought, Viṣṇu performed tapas anew and awoke enlightened, his weary limbs streaming water that filled the void and became brahman itself; sleeping upon those waters he became Nārāyaṇa, and from him, in order, emanated the twenty-four tattvas of Sāṅkhya, until, having gathered them into himself, he slept on in the form of brahman. ब्रह्मा जी नारद जी के प्रश्न का उत्तर शिवतत्त्व के सच्चे वर्णन से देते हैं — महाप्रलय के समय, जब सब कुछ निराकार अन्धकारमय था, केवल सद्ब्रह्म ही शेष रहा। उस अमूर्त तत्त्व से अपनी ही लीला से एक मूर्ति — सदाशिव — प्रकट हुई, तथा उनसे, उनके शरीर से अभिन्न, उनकी शक्ति (अम्बिका/प्रकृति) प्रकट हुई; दोनों ने मिलकर 'शिवलोक' नामक क्षेत्र की रचना की, जो काशी, आनन्दवन और अविमुक्त कहलाता है और जिसे वे प्रलयकाल में भी कभी नहीं छोड़ते। सृष्टि, पालन और संहार का भार उठाने के लिए किसी तीसरे की इच्छा से शिव जी ने अपने वामांग के दसवें अंग से अनुपम सुन्दर पुरुष को प्रकट किया; उसका नाम विष्णु रखकर तथा श्वासमार्ग से वेदज्ञान देकर शिव जी ने उसे तप करने का आदेश दिया। बारह हजार वर्षों तक अभीष्ट दर्शन न पाने पर विष्णु ने पुनः तप किया और बोधप्राप्त होकर जागे; उनके श्रान्त अंगों से बहे जल ने शून्य को भरकर ब्रह्मरूप धारण किया, और उसी जल पर सोते हुए वे नारायण कहलाए, तथा उनसे क्रमशः सांख्य के चौबीस तत्त्व प्रकट हुए, जिन्हें अन्ततः अपने में समेटकर वे ब्रह्मरूप जल में सोते रहे।
१ भो ब्रह्मन्साधु पृष्टोऽहं त्वया विबुधसत्तम । लोकोपकारिणा नित्यं लोकानां हितकाम्यया ॥
bho brahmansādhu pṛṣṭo'haṃ tvayā vibudhasattama | lokopakāriṇā nityaṃ lokānāṃ hitakāmyayā ||
"हे ब्रह्मन्! हे देवश्रेष्ठ! आपने मुझसे अच्छा प्रश्न किया है, क्योंकि आप सदा लोकों के हित की कामना से लोकों का उपकार करने वाले हैं।
"O brahmin, best of the wise, well have you questioned me — you who ever benefit the worlds, out of desire for the worlds' good.
भो ब्रह्मन् (bho brahman) — O brāhmaṇaसाधु (sādhu) — wellपृष्टः (pṛṣṭaḥ) — questionedअहम् (aham) — I amत्वया (tvayā) — by youविबुध-सत्तम (vibudha-sattama) — O best of the wiseलोक-उपकारिणा (loka-upakāriṇā) — by one who does good to the worldsनित्यम् (nityam) — alwaysलोकानाम् (lokānām) — of the worldsहित-काम्यया (hita-kāmyayā) — out of desire for their welfare
२ यच्छुत्वा सर्वलोकानां सर्वपापक्षयो भवेत् । तदहं ते प्रवक्ष्यामि शिवतत्त्वमनामयम् ॥
yacchutvā sarvalokānāṃ sarvapāpakṣayo bhavet | tadahaṃ te pravakṣyāmi śivatattvamanāmayam ||
जिसे सुनकर समस्त लोकों के सम्पूर्ण पाप नष्ट हो जाते हैं, वह निरामय शिवतत्त्व मैं आपसे कहूँगा।
Hearing which, all the sin of all the worlds is destroyed — that untroubled truth of Śiva I shall now declare to you.
यत् (yat) — whichश्रुत्वा (śrutvā) — having heardसर्व-लोकानाम् (sarva-lokānām) — of all the worldsसर्व-पाप-क्षयः (sarva-pāpa-kṣayaḥ) — the destruction of every sinभवेत् (bhavet) — would come aboutतत् (tat) — thatअहम् (aham) — Iते (te) — to youप्रवक्ष्यामि (pravakṣyāmi) — shall declareशिव-तत्त्वम् (śiva-tattvam) — the truth of Śivaअनामयम् (anāmayam) — free of all affliction
३ शिवतत्त्वं मया नैव विष्णुनापि यथार्थतः । ज्ञातं च परमं रूपमद्भुतं च परेण न ॥
śivatattvaṃ mayā naiva viṣṇunāpi yathārthataḥ | jñātaṃ ca paramaṃ rūpamadbhutaṃ ca pareṇa na ||
शिवतत्त्व को न तो मैंने और न विष्णु ने भी यथार्थ रूप से जाना है। वह परम अद्भुत रूप किसी अन्य के द्वारा भी नहीं जाना गया है।
The truth of Śiva has not truly been known, not even by me, nor by Viṣṇu — that supreme, wondrous form, not by any other.
शिव-तत्त्वम् (śiva-tattvam) — the truth of Śivaमया (mayā) — by meन एव (na eva) — not at allविष्णुना (viṣṇunā) — by Viṣṇuअपि (api) — evenयथार्थतः (yathārthataḥ) — as it truly isज्ञातम् (jñātam) — is knownच (ca) — andपरमम् (paramam) — supremeरूपम् (rūpam) — the formअद्भुतम् (adbhutam) — wondrousच (ca) — andपरेण (pareṇa) — by anotherन (na) — not
४ महाप्रलयकाले च नष्टे स्थावरजङ्गमे । आसीत्तमोमयं सर्वमनर्कग्रहतारकम् ॥
mahāpralayakāle ca naṣṭe sthāvarajaṅgame | āsīttamomayaṃ sarvamanarkagrahatārakam ||
महाप्रलय के समय, जब चराचर जगत् नष्ट हो चुका था, तब सब कुछ अन्धकारमय था — न सूर्य था, न ग्रह और न तारे।
At the time of the great dissolution, when the moving and unmoving had perished, all was made of darkness, without sun, planet, or star.
महा-प्रलय-काले (mahā-pralaya-kāle) — at the time of the great dissolutionच (ca) — andनष्टे (naṣṭe) — when it had perishedस्थावर-जङ्गमे (sthāvara-jaṅgame) — all that moves and moves notआसीत् (āsīt) — there wasतमः-मयम् (tamaḥ-mayam) — made wholly of darknessसर्वम् (sarvam) — everythingअनर्क-ग्रह-तारकम् (anarka-graha-tārakam) — without sun, planet or star
५ अचन्द्रमनहोरात्रमनग्न्यनिलभूजलम् । अप्रधानं वियच्छून्यमन्यतेजोविवर्जितम् ॥
acandramanahorātramanagnyanilabhūjalam | apradhānaṃ viyacchūnyamanyatejovivarjitam ||
न चन्द्रमा था, न दिन-रात्रि थी, न अग्नि, वायु, पृथ्वी और जल थे। न प्रधान था, आकाश भी शून्य था और किसी अन्य तेज से रहित था।
Without moon, without day and night, without fire, wind, earth, or water; without pradhāna, the sky itself void, devoid of any other light.
अचन्द्रम् (acandram) — moonlessअन-अहः-रात्रम् (ana-ahaḥ-rātram) — without day or nightअन-अग्नि-अनिल-भू-जलम् (ana-agni-anila-bhū-jalam) — without fire, air, earth or waterअ-प्रधानम् (a-pradhānam) — without primal matterवियत्-शून्यम् (viyat-śūnyam) — void of spaceअन्य-तेजः-विवर्जितम् (anya-tejaḥ-vivarjitam) — devoid of any other light
६ अदृष्टत्वादिरहितं शब्दस्पर्शसमुज्झितम् । अव्यक्तगन्धरूपं च रसत्यक्तमदिङ्मुखम् ॥
adṛṣṭatvādirahitaṃ śabdasparśasamujjhitam | avyaktagandharūpaṃ ca rasatyaktamadiṅmukham ||
वह अदृश्यत्व आदि से रहित था, शब्द और स्पर्श से भी रहित था। उसका गन्ध और रूप अव्यक्त था, वह रसरहित था और उसमें कोई दिशा-निर्देश भी नहीं था।
Free of invisibility and the rest, stripped of sound and touch; its smell and form unmanifest, abandoned of taste, without direction.
अदृष्टत्व-आदि-रहितम् (adṛṣṭatva-ādi-rahitam) — free of visibility and the restशब्द-स्पर्श-समुज्झितम् (śabda-sparśa-samujjhitam) — abandoned by sound and touchअव्यक्त-गन्ध-रूपम् (avyakta-gandha-rūpam) — with scent and form unmanifestच (ca) — andरस-त्यक्तम् (rasa-tyaktam) — forsaken by tasteअ-दिक्-मुखम् (a-dik-mukham) — without quarter or direction
७ इत्थं सत्यन्धतमसे सूचीभेद्ये निरन्तरे । तत्सद्ब्रह्मेति यच्छुत्वा सदेकं प्रतिपद्यते ॥
itthaṃ satyandhatamase sūcībhedye nirantare | tatsadbrahmeti yacchutvā sadekaṃ pratipadyate ||
इस प्रकार जब सर्वत्र सुई की नोक से भी बेधे जाने योग्य सघन अन्धकार था, तब वही 'सत्' और 'ब्रह्म' कहलाने वाला एक तत्त्व सुनकर एकमात्र सत् के रूप में जाना जाता है।
Thus, in a blind darkness fit to be pierced by a needle, unbroken — that which, on hearing it called "sat, brahman", is grasped as the one sat.
इत्थम् (ittham) — thusसति (sati) — it beingअन्ध-तमसे (andha-tamase) — in blinding darknessसूची-भेद्ये (sūcī-bhedye) — so thick a needle could pierce itनिरन्तरे (nirantare) — unbrokenतत् सत् ब्रह्म (tat sat brahma) — “that is the real Brahman”इति (iti) — thusयत् (yat) — whichश्रुत्वा (śrutvā) — having heardसत्-एकम् (sat-ekam) — the one Realप्रतिपद्यते (pratipadyate) — one comes to know
८ इतीदृशं यदा नासीदत्तत्सदसदात्मकम् । योगिनोऽन्तर्हिताकाशे यत्पश्यन्ति निरन्तरम् ॥
itīdṛśaṃ yadā nāsīdattatsadasadātmakam | yogino'ntarhitākāśe yatpaśyanti nirantaram ||
जब इस प्रकार का कुछ भी नहीं था, तब वह सत्-असत् स्वरूप तत्त्व, जिसे योगीजन हृदयाकाश में सतत देखते रहते हैं,
When such as this was not yet, that which is of the nature of sat and asat both — which yogis see unceasingly in the hidden ākāśa —
इति (iti) — thusईदृशम् (īdṛśam) — of such a kindयदा (yadā) — whenन आसीत् (na āsīt) — nothing wasतत् (tat) — thatसत्-असत्-आत्मकम् (sat-asat-ātmakam) — of the nature of the real and the unrealयोगिनः (yoginaḥ) — the yoginsअन्तर्हित-आकाशे (antarhita-ākāśe) — in the space hidden withinयत् (yat) — whichपश्यन्ति (paśyanti) — beholdनिरन्तरम् (nirantaram) — unceasingly
९ अमनोगोचरं वाचां विषयं न कदाचन । अनामरूपवर्णं च न च स्थूलं न यत्कृशम् ॥
amanogocaraṃ vācāṃ viṣayaṃ na kadācana | anāmarūpavarṇaṃ ca na ca sthūlaṃ na yatkṛśam ||
मन का विषय नहीं है और कभी भी वाणी का विषय नहीं बनता। वह नाम, रूप और वर्ण से रहित है तथा न स्थूल है, न सूक्ष्म ही।
not within the range of mind, never an object of speech; without name, form, or hue, neither gross nor subtle,
अ-मनः-गोचरम् (a-manaḥ-gocaram) — beyond the range of the mindवाचाम् (vācām) — of wordsविषयम् (viṣayam) — an objectन कदाचन (na kadācana) — neverअ-नाम-रूप-वर्णम् (a-nāma-rūpa-varṇam) — without name, form or colourच (ca) — andन च स्थूलम् (na ca sthūlam) — neither grossन (na) — norयत् (yat) — which isकृशम् (kṛśam) — slender
१० अह्रस्वदीर्घमलघु गुरुत्वपरिवर्जितम् । न यत्रोपचयः कश्चित्तथा नोपचयोऽपि च ॥
ahrasvadīrghamalaghu gurutvaparivarjitam | na yatropacayaḥ kaścittathā nopacayo'pi ca ||
वह न ह्रस्व है, न दीर्घ; न हलका है, न गुरु ही। उसमें न कोई वृद्धि है और न ही कोई ह्रास।
neither short nor long, not light, free of heaviness; wherein there is no increase whatsoever, and likewise no decrease either —
अ-ह्रस्व-दीर्घम् (a-hrasva-dīrgham) — neither short nor longअ-लघु (a-laghu) — not lightगुरुत्व-परिवर्जितम् (gurutva-parivarjitam) — free of heavinessन (na) — notयत्र (yatra) — whereinउपचयः (upacayaḥ) — increaseकश्चित् (kaścit) — anyतथा (tathā) — likewiseन (na) — norउपचयः (upacayaḥ) — diminutionअपि च (api ca) — either
११ अभिधत्ते सचकितं यदस्तीति श्रुतिः पुनः । सत्यं ज्ञानमनन्तं च परानन्दं परं महः ॥
abhidhatte sacakitaṃ yadastīti śrutiḥ punaḥ | satyaṃ jñānamanantaṃ ca parānandaṃ paraṃ mahaḥ ||
जिसके विषय में श्रुति भी सशंक होकर केवल इतना ही कहती है कि 'वह है'। वह सत्य, ज्ञान, अनन्त, परमानन्द और परम तेजस्वरूप है।
which the Śruti again, as though startled, declares only to "exist" — truth, knowledge, the endless, the supreme bliss, the supreme splendour;
अभिधत्ते (abhidhatte) — declaresस-चकितम् (sa-cakitam) — with aweयत् (yat) — whichअस्ति (asti) — “it is”इति (iti) — thusश्रुतिः (śrutiḥ) — the Vedic wordपुनः (punaḥ) — againसत्यम् (satyam) — the realज्ञानम् (jñānam) — knowledgeअनन्तम् (anantam) — the endlessच (ca) — andपर-आनन्दम् (para-ānandam) — supreme blissपरम् महः (param mahaḥ) — the highest light
१२ अप्रमेयमनाधारमविकारमनाकृति । निर्गुणं योगिगम्यं च सर्वव्याप्येककारकम् ॥
aprameyamanādhāramavikāramanākṛti | nirguṇaṃ yogigamyaṃ ca sarvavyāpyekakārakam ||
वह अप्रमेय है, निराधार है, विकाररहित है और आकाररहित है। वह निर्गुण, योगियों द्वारा गम्य, सर्वव्यापी और सबका एकमात्र कारण है।
immeasurable, without support, unchanging, without any shape; without qualities, attainable by yogis, all-pervading, the sole cause of all,
अप्रमेयम् (aprameyam) — immeasurableअनाधारम् (anādhāram) — without supportअविकारम् (avikāram) — without changeअनाकृति (anākṛti) — without shapeनिर्गुणम् (nirguṇam) — without qualitiesयोगि-गम्यम् (yogi-gamyam) — reachable by yoginsच (ca) — andसर्व-व्यापि (sarva-vyāpi) — all-pervadingएक-कारकम् (eka-kārakam) — the one cause
१३ निर्विकल्पं निरारम्भं निर्मायं निरुपद्रवम् । अद्वितीयमनाद्यन्तमविकाशं चिदात्मकम् ॥
nirvikalpaṃ nirārambhaṃ nirmāyaṃ nirupadravam | advitīyamanādyantamavikāśaṃ cidātmakam ||
वह निर्विकल्प, निरारम्भ, मायारहित और उपद्रवरहित है। वह अद्वितीय, आदि-अन्तरहित, अविकसित तथा चिदात्मक स्वरूप है।
without alternative, without any beginning [of action], free of māyā, free of trouble; without a second, without beginning or end, unexpanded, of the nature of consciousness.
निर्विकल्पम् (nirvikalpam) — free of all distinctionनिरारम्भम् (nirārambham) — without beginning of actionनिर्मायम् (nirmāyam) — free of Māyāनिरुपद्रवम् (nirupadravam) — untroubledअद्वितीयम् (advitīyam) — without a secondअनादि-अन्तम् (anādi-antam) — without beginning or endअविकाशम् (avikāśam) — unfolding into nothingचित्-आत्मकम् (cit-ātmakam) — of the nature of consciousness
१४ यस्येत्थं संविकल्पन्ते संज्ञासंज्ञोक्तितः स्म वै । कियता चैव कालेन द्वितीयेच्छाऽभवत्किल ॥
yasyetthaṃ saṃvikalpante saṃjñāsaṃjñoktitaḥ sma vai | kiyatā caiva kālena dvitīyecchā'bhavatkila ||
इस प्रकार उस तत्त्व के विषय में विभिन्न संज्ञाओं और वर्णनों से कल्पना की जाती है। फिर कुछ काल बीतने पर उसमें एक दूसरे [रूप] की इच्छा उत्पन्न हुई।
Of that, thus, is it spoken of in such names and descriptions. After some span of time, indeed, a wish for a second arose.
यस्य (yasya) — of whichइत्थम् (ittham) — thusसंविकल्पन्ते (saṃvikalpante) — they frame conceptionsसंज्ञा-असंज्ञ-उक्तितः (saṃjñā-asaṃjña-uktitaḥ) — by naming and un-namingस्म वै (sma vai) — indeedकियता (kiyatā) — after someच एव (ca eva) — andकालेन (kālena) — timeद्वितीय-इच्छा (dvitīya-icchā) — the wish for a secondअभवत् (abhavat) — aroseकिल (kila) — it is said
१५ अमूर्तेन स्वमूर्तिश्च तेनाकल्पि स्वलीलया । सर्वैश्वर्यगुणोपेता सर्वज्ञानमयी शुभा ॥
amūrtena svamūrtiśca tenākalpi svalīlayā | sarvaiśvaryaguṇopetā sarvajñānamayī śubhā ||
उस अमूर्त तत्त्व ने अपनी लीला से अपनी ही एक मूर्ति की रचना की, जो सम्पूर्ण ऐश्वर्य-गुणों से युक्त, सर्वज्ञानमयी और शुभ थी,
By that formless one, a form of its own was, by its own play, fashioned — endowed with every quality of lordship, all-knowing, auspicious,
अमूर्तेन (amūrtena) — by the formless oneस्व-मूर्तिः (sva-mūrtiḥ) — his own formच (ca) — andतेन (tena) — by himअकल्पि (akalpi) — was fashionedस्व-लीलया (sva-līlayā) — in his own sportसर्व-ऐश्वर्य-गुण-उपेता (sarva-aiśvarya-guṇa-upetā) — endowed with every lordly qualityसर्व-ज्ञान-मयी (sarva-jñāna-mayī) — made wholly of knowledgeशुभा (śubhā) — auspicious
१६ सर्वगा सर्वरूपा च सर्वदृक्सर्वकारिणी । सर्वैकवन्द्या सर्वाद्या सर्वदा सर्वसंस्कृतिः ॥
sarvagā sarvarūpā ca sarvadṛksarvakāriṇī | sarvaikavandyā sarvādyā sarvadā sarvasaṃskṛtiḥ ||
वह सर्वगामिनी, सर्वरूपा, सर्वद्रष्टा और सर्वकारिणी थी। वह सबकी एकमात्र वन्दनीया, सबकी आदि तथा सदा सबका संस्कार करने वाली थी।
all-going and all-formed, all-seeing, doer of all; the one alone worshipped by all, the first of all, always, the fashioning of all.
सर्व-गा (sarva-gā) — going everywhereसर्व-रूपा (sarva-rūpā) — of every formच (ca) — andसर्व-दृक् (sarva-dṛk) — all-seeingसर्व-कारिणी (sarva-kāriṇī) — doer of allसर्व-एक-वन्द्या (sarva-eka-vandyā) — the one to be saluted by allसर्व-आद्या (sarva-ādyā) — first of allसर्वदा (sarvadā) — alwaysसर्व-संस्कृतिः (sarva-saṃskṛtiḥ) — the shaping of all things
१७ परिकल्प्येति तां मूर्तिमैश्वरीं शुद्धरूपिणीम् । अद्वितीयमनाद्यन्तं सर्वाभासं चिदात्मकम् । अन्तर्दधे पराख्यं यद् ब्रह्म सर्वगमव्ययम् ॥
parikalpyeti tāṃ mūrtimaiśvarīṃ śuddharūpiṇīm | advitīyamanādyantaṃ sarvābhāsaṃ cidātmakam | antardadhe parākhyaṃ yad brahma sarvagamavyayam ||
इस प्रकार उस शुद्धस्वरूपा ऐश्वर्यमयी मूर्ति की कल्पना करके, वह अद्वितीय, आदि-अन्तरहित, सर्वप्रकाशक, चिदात्मक, सर्वव्यापी और अव्यय परब्रह्म अन्तर्हित हो गया।
Having thus fashioned that lordly form, of pure nature — that supreme brahman called without a second, without beginning or end, illumining all, of the nature of consciousness, all-pervading, imperishable, hid itself within.
परिकल्प्य (parikalpya) — having fashionedइति (iti) — thusताम् मूर्तिम् (tām mūrtim) — that formऐश्वरीम् (aiśvarīm) — of the Lordशुद्ध-रूपिणीम् (śuddha-rūpiṇīm) — of pure natureअद्वितीयम् (advitīyam) — without a secondअनादि-अन्तम् (anādi-antam) — without beginning or endसर्व-आभासम् (sarva-ābhāsam) — the light shining in allचित्-आत्मकम् (cit-ātmakam) — of the nature of consciousnessअन्तर्दधे (antardadhe) — withdrew itselfपर-आख्यम् (para-ākhyam) — named the supremeयत् (yat) — whichब्रह्म (brahma) — Brahmanसर्व-गम् (sarva-gam) — all-pervadingअव्ययम् (avyayam) — imperishable
१८ अमूर्ते यत्पराख्यं वै तस्य मूर्तिः सदाशिवः । अर्वाचीनाः पराचीना ईश्वरं तं जगुर्बुधाः ॥
amūrte yatparākhyaṃ vai tasya mūrtiḥ sadāśivaḥ | arvācīnāḥ parācīnā īśvaraṃ taṃ jagurbudhāḥ ||
उस अमूर्त परब्रह्म की जो मूर्ति है, वही सदाशिव है। अर्वाचीन और प्राचीन दोनों काल के विद्वानों ने उन्हें ईश्वर कहा है।
Of that formless one, called the supreme, indeed, the form is Sadāśiva — him the wise, both of later and earlier times, have declared to be Īśvara.
अमूर्ते (amūrte) — in the formlessयत् (yat) — whichपर-आख्यम् (para-ākhyam) — named the supremeवै (vai) — indeedतस्य (tasya) — of thatमूर्तिः (mūrtiḥ) — the formसदाशिवः (sadāśivaḥ) — is Sadāśivaअर्वाचीनाः (arvācīnāḥ) — the later onesपराचीनाः (parācīnāḥ) — the earlier onesईश्वरम् (īśvaram) — the Lordतम् (tam) — himजगुः (jaguḥ) — have sungबुधाः (budhāḥ) — the wise
१९ शक्तिस्तदैकलेनापि स्वैरं विहरता तनुः । स्वविग्रहात्स्वयं सृष्टा स्वशरीरानपायिनी ॥
śaktistadaikalenāpi svairaṃ viharatā tanuḥ | svavigrahātsvayaṃ sṛṣṭā svaśarīrānapāyinī ||
उस समय अकेले होते हुए भी स्वेच्छा से विहार करते हुए उन्होंने अपने ही विग्रह से स्वयं एक शक्ति उत्पन्न की, जो उनके शरीर से कभी पृथक् नहीं होती।
Then, though he alone was there, roaming at will, a body — a Śakti — was of itself created from his own form, never departing from his own body.
शक्तिः (śaktiḥ) — the Powerतदा (tadā) — thenएकलेन (ekalena) — by him aloneअपि (api) — evenस्वैरम् (svairam) — freelyविहरता (viharatā) — sportingतनुः (tanuḥ) — as a bodyस्व-विग्रहात् (sva-vigrahāt) — from his own personस्वयम् (svayam) — of himselfसृष्टा (sṛṣṭā) — was createdस्व-शरीर-अनपायिनी (sva-śarīra-anapāyinī) — never parted from his own body
२० प्रधानं प्रकृतिं तां च मायां गुणवतीं पराम् । बुद्धितत्त्वस्य जननीमाहुर्विकृतिवर्जिताम् ॥
pradhānaṃ prakṛtiṃ tāṃ ca māyāṃ guṇavatīṃ parām | buddhitattvasya jananīmāhurvikṛtivarjitām ||
उसी को प्रधान, प्रकृति, गुणवती परा माया कहते हैं। वह बुद्धितत्त्व की जननी है और स्वयं विकाररहित है।
That one they call pradhāna, prakṛti, māyā possessed of the guṇas, supreme, the mother of the tattva of buddhi, itself free of transformation.
प्रधानम् (pradhānam) — the primal matterप्रकृतिम् (prakṛtim) — Natureताम् (tām) — herच (ca) — andमायाम् (māyām) — Māyāगुणवतीम् (guṇavatīm) — possessed of the qualitiesपराम् (parām) — supremeबुद्धि-तत्त्वस्य (buddhi-tattvasya) — of the principle of intellectजननीम् (jananīm) — the motherआहुः (āhuḥ) — they call herविकृति-वर्जिताम् (vikṛti-varjitām) — free of modification
२१ सा शक्तिरम्बिका प्रोक्ता प्रकृतिः सकलेश्वरी । त्रिदेवजननी नित्या मूलकारणमित्युत ॥
sā śaktirambikā proktā prakṛtiḥ sakaleśvarī | tridevajananī nityā mūlakāraṇamityuta ||
उस शक्ति को अम्बिका, प्रकृति, सकलेश्वरी, त्रिदेवजननी, नित्या तथा मूलकारण भी कहा जाता है।
That Śakti is called Ambikā, prakṛti, the mistress of all; the eternal mother of the three gods, and, moreover, the root cause.
सा शक्तिः (sā śaktiḥ) — that Powerअम्बिका (ambikā) — Ambikāप्रोक्ता (proktā) — is declaredप्रकृतिः (prakṛtiḥ) — Prakṛtiसकल-ईश्वरी (sakala-īśvarī) — Queen of allत्रि-देव-जननी (tri-deva-jananī) — mother of the three godsनित्या (nityā) — eternalमूल-कारणम् (mūla-kāraṇam) — the root causeइति उत (iti uta) — so indeed
२२ अस्या अष्टौ भुजाश्चासन्विचित्रवदना शुभा । राकाचन्द्रसहस्रस्य वदने भाश्च नित्यशः ॥
asyā aṣṭau bhujāścāsanvicitravadanā śubhā | rākācandrasahasrasya vadane bhāśca nityaśaḥ ||
उसकी आठ भुजाएँ थीं और मुख विचित्र तथा शुभ था। उसके मुख में सदा एक सहस्र पूर्णिमा के चन्द्रमाओं की कान्ति रहती थी।
Hers were eight arms, and a wondrous, auspicious face; in her countenance, ever, the radiance of a thousand full moons.
अस्याः (asyāḥ) — of herअष्टौ (aṣṭau) — eightभुजाः (bhujāḥ) — armsच (ca) — andआसन् (āsan) — there wereविचित्र-वदना (vicitra-vadanā) — of wondrous faceशुभा (śubhā) — auspiciousराका-चन्द्र-सहस्रस्य (rākā-candra-sahasrasya) — of a thousand full moonsवदने (vadane) — on her faceभाः (bhāḥ) — the radianceच (ca) — andनित्यशः (nityaśaḥ) — always
२३ नानाभरणसंयुक्ता नानागतिसमन्विता । नानायुधधरा देवी फुल्लपङ्कजलोचना ॥
nānābharaṇasaṃyuktā nānāgatisamanvitā | nānāyudhadharā devī phullapaṅkajalocanā ||
वह देवी नाना प्रकार के आभूषणों से युक्त, नाना गतियों से सम्पन्न, नाना अस्त्र-शस्त्र धारण करने वाली तथा खिले हुए कमल के समान नेत्रों वाली थी।
Joined with manifold ornaments, endowed with manifold movements, the goddess bearing manifold weapons, her eyes like a blossomed lotus.
नाना-भरण-संयुक्ता (nānā-bharaṇa-saṃyuktā) — adorned with ornaments of many kindsनाना-गति-समन्विता (nānā-gati-samanvitā) — endowed with movements of many kindsनाना-आयुध-धरा (nānā-āyudha-dharā) — bearing weapons of many kindsदेवी (devī) — the Goddessफुल्ल-पङ्कज-लोचना (phulla-paṅkaja-locanā) — with eyes like blown lotuses
२४ अचिन्त्यतेजसा युक्ता सर्वयोनिः समुद्गता । एकाकिनी यदा माया संयोगाच्याप्यनेकिका ॥
acintyatejasā yuktā sarvayoniḥ samudgatā | ekākinī yadā māyā saṃyogācyāpyanekikā ||
वह अचिन्त्य तेजसे युक्त थी और सबकी योनि रूप में प्रकट हुई थी। यद्यपि माया अकेली है, तथापि संयोग से वह अनेक रूपों वाली भी हो जाती है।
Joined with inconceivable radiance, arisen as the womb of all — though solitary, māyā, by union [with him], becomes manifold too.
अचिन्त्य-तेजसा (acintya-tejasā) — with unthinkable splendourयुक्ता (yuktā) — endowedसर्व-योनिः (sarva-yoniḥ) — the womb of allसमुद्गता (samudgatā) — arisenएकाकिनी (ekākinī) — aloneयदा (yadā) — whenमाया (māyā) — Māyāसंयोगात् (saṃyogāt) — through unionच (ca) — andअपि (api) — alsoअनेकिका (anekikā) — she becomes many
२५ परः पुमानीश्वरः स शिवः शम्भुरनीश्वरः । शीर्षे मन्दाकिनीधारी भालचन्द्रस्त्रिलोचनः ॥
paraḥ pumānīśvaraḥ sa śivaḥ śambhuranīśvaraḥ | śīrṣe mandākinīdhārī bhālacandrastrilocanaḥ ||
वह परम पुरुष ईश्वर, शिव, शम्भु और अनीश्वर हैं। वे अपने मस्तक पर मन्दाकिनी (आकाशगंगा) धारण करते हैं, ललाट पर चन्द्रमा है और वे त्रिनेत्र हैं।
That supreme puruṣa, Īśvara, Śiva, Śambhu, without an overlord — on his head bearing the Mandākinī, the moon on his brow, three-eyed.
परः पुमान् (paraḥ pumān) — the supreme Personईश्वरः (īśvaraḥ) — the Lordसः (saḥ) — heशिवः (śivaḥ) — Śivaशम्भुः (śambhuḥ) — Śambhuअनीश्वरः (anīśvaraḥ) — who has no lord above himशीर्षे (śīrṣe) — on his headमन्दाकिनी-धारी (mandākinī-dhārī) — bearing the Mandākinīभाल-चन्द्रः (bhāla-candraḥ) — the moon on his browत्रि-लोचनः (tri-locanaḥ) — three-eyed
२६ पञ्चवक्त्रः प्रसन्नात्मा दशबाहुस्त्रिशूलधृक् । कर्पूरगौरसुसितो भस्मोद्धूलितविग्रहः ॥
pañcavaktraḥ prasannātmā daśabāhustriśūladhṛk | karpūragaurasusito bhasmoddhūlitavigrahaḥ ||
वे पञ्चमुख, प्रसन्नचित्त, दशभुज तथा त्रिशूलधारी हैं। वे कर्पूर के समान गौर वर्ण के हैं और उनका शरीर भस्म से धूलित है।
Five-faced, of a serene self, ten-armed, bearing the trident; white as camphor, of fine hue, his form smeared with ash.
पञ्च-वक्त्रः (pañca-vaktraḥ) — five-facedप्रसन्न-आत्मा (prasanna-ātmā) — of serene spiritदश-बाहुः (daśa-bāhuḥ) — ten-armedत्रिशूल-धृक् (triśūla-dhṛk) — bearing the tridentकर्पूर-गौर-सु-सितः (karpūra-gaura-su-sitaḥ) — white and fair as camphorभस्म-उद्धूलित-विग्रहः (bhasma-uddhūlita-vigrahaḥ) — his body smeared with ash
२७ युगपच्च तया शक्त्या साकं कालस्वरूपिणा । शिवलोकाभिधं क्षेत्रं निर्मितं तेन ब्रह्मणा ॥
yugapacca tayā śaktyā sākaṃ kālasvarūpiṇā | śivalokābhidhaṃ kṣetraṃ nirmitaṃ tena brahmaṇā ||
उस कालस्वरूप ब्रह्म ने उस शक्ति के साथ मिलकर एक साथ ही 'शिवलोक' नामक क्षेत्र की रचना की।
And at once, together with that Śakti, by him who is of the nature of time, that brahman, a field named Śivaloka was fashioned.
युगपत् (yugapat) — at the same momentच (ca) — andतया शक्त्या (tayā śaktyā) — with that Powerसाकम् (sākam) — togetherकाल-स्वरूपिणा (kāla-svarūpiṇā) — whose nature is Timeशिव-लोक-अभिधम् (śiva-loka-abhidham) — named the world of Śivaक्षेत्रम् (kṣetram) — the holy fieldनिर्मितम् (nirmitam) — was fashionedतेन ब्रह्मणा (tena brahmaṇā) — by that Brahman
२८ तदेव काशिकेत्येतत्प्रोच्यते क्षेत्रमुत्तमम् । परं निर्वाणसङ्ख्यानं सर्वोपरि विराजितम् ॥
tadeva kāśiketyetatprocyate kṣetramuttamam | paraṃ nirvāṇasaṅkhyānaṃ sarvopari virājitam ||
वही उत्तम क्षेत्र काशी कहा जाता है। वह परम निर्वाणस्वरूप है और सबसे ऊपर विराजमान है।
That very supreme field is called "Kāśikā" — reckoned as the supreme liberation, seated above all.
तत् एव (tat eva) — that very oneकाशिका (kāśikā) — Kāśīइति (iti) — thusएतत् (etat) — thisप्रोच्यते (procyate) — is calledक्षेत्रम् (kṣetram) — the holy fieldउत्तमम् (uttamam) — highestपरम् (param) — supremeनिर्वाण-सङ्ख्यानम् (nirvāṇa-saṅkhyānam) — reckoned as liberation itselfसर्व-उपरि (sarva-upari) — above allविराजितम् (virājitam) — shining
२९ ताभ्यां च रममाणाभ्यां तस्मिन्क्षेत्रे मनोरमे । परमानन्दरूपाभ्यां परमानन्दरूपिणम् ॥
tābhyāṃ ca ramamāṇābhyāṃ tasminkṣetre manorame | paramānandarūpābhyāṃ paramānandarūpiṇam ||
उन दोनों — जो परमानन्दस्वरूप हैं — के उस मनोरम क्षेत्र में विहार करने के कारण वह क्षेत्र भी परमानन्दस्वरूप हो गया।
By those two, sporting in that delightful field, both of the form of supreme bliss — [they dwell there,] itself the very form of supreme bliss.
ताभ्याम् (tābhyām) — by those twoच (ca) — andरममाणाभ्याम् (ramamāṇābhyām) — sportingतस्मिन् क्षेत्रे (tasmin kṣetre) — in that fieldमनोरमे (manorame) — delightfulपरम-आनन्द-रूपाभ्याम् (parama-ānanda-rūpābhyām) — whose form is the highest blissपरम-आनन्द-रूपिणम् (parama-ānanda-rūpiṇam) — that which is the highest bliss
३० मुने प्रलयकालेऽपि न तत्क्षेत्रं कदाचन । विमुक्तं हि शिवाभ्यां यदविमुक्तं ततो विदुः ॥
mune pralayakāle'pi na tatkṣetraṃ kadācana | vimuktaṃ hi śivābhyāṃ yadavimuktaṃ tato viduḥ ||
हे मुने! प्रलयकाल में भी वह क्षेत्र शिव-शिवा से कभी विमुक्त नहीं होता, इसीलिए उसे 'अविमुक्त' कहा जाता है।
O sage, even at the time of dissolution, that field is never at any time abandoned by the two Śivas — hence they know it as "Avimukta".
मुने (mune) — O sageप्रलय-काले (pralaya-kāle) — at the time of dissolutionअपि (api) — evenन (na) — notतत् क्षेत्रम् (tat kṣetram) — that fieldकदाचन (kadācana) — everविमुक्तम् (vimuktam) — forsakenहि (hi) — indeedशिवाभ्याम् (śivābhyām) — by Śiva and his consortयत् (yat) — sinceअविमुक्तम् (avimuktam) — Avimukta, the never-forsakenततः (tataḥ) — henceविदुः (viduḥ) — they know it
३१ अस्यानन्दवनं नाम पुराकारि पिनाकिना । क्षेत्रस्यानन्दहेतुत्वादविमुक्तमनन्तरम् ॥
asyānandavanaṃ nāma purākāri pinākinā | kṣetrasyānandahetutvādavimuktamanantaram ||
इस क्षेत्र का नाम पहले पिनाकधारी शिव ने ही 'आनन्दवन' रखा था, क्योंकि यह आनन्द का हेतु है। उसके बाद ही यह 'अविमुक्त' कहलाया।
"Ānandavana" was of old the name given to it by the bearer of the Pināka, since the field is the cause of bliss; "Avimukta" [came] after.
अस्य (asya) — of itआनन्द-वनम् (ānanda-vanam) — the Forest of Blissनाम (nāma) — the nameपुरा (purā) — of oldअकारि (akāri) — was madeपिनाकिना (pinākinā) — by the bearer of the Pinākaक्षेत्रस्य (kṣetrasya) — of the fieldआनन्द-हेतुत्वात् (ānanda-hetutvāt) — because it is the ground of blissअविमुक्तम् (avimuktam) — Avimuktaअनन्तरम् (anantaram) — thereafter
३२ अथानन्दवने तस्मिन् शिवयो रममाणयोः । इच्छेत्यभूत्सुरर्षे हि सृज्यः कोऽप्यपरः किल ॥
athānandavane tasmin śivayo ramamāṇayoḥ | icchetyabhūtsurarṣe hi sṛjyaḥ ko'pyaparaḥ kila ||
फिर हे देवर्षे! उस आनन्दवन में विहार करते हुए शिव-शिवा के मन में यह इच्छा हुई कि किसी अन्य को भी उत्पन्न करना चाहिए।
Then, in that Ānandavana, as the two Śivas were sporting, a wish arose, O divine sage — that indeed some other [being] should be created.
अथ (atha) — thenआनन्द-वने (ānanda-vane) — in that Forest of Blissतस्मिन् (tasmin) — thereशिवयोः (śivayoḥ) — of Śiva and his consortरममाणयोः (ramamāṇayoḥ) — as they sportedइच्छा (icchā) — a wishइति (iti) — thusअभूत् (abhūt) — aroseसुर-ऋषे (sura-ṛṣe) — O seer among the godsहि (hi) — indeedसृज्यः (sṛjyaḥ) — one to be createdकः अपि (kaḥ api) — someoneअपरः (aparaḥ) — anotherकिल (kila) — indeed
३३ यस्मिन् न्यस्य महाभारमावां स्वस्वैरचारिणौ । निर्वाणधारणं कुर्वः केवलं काशिशायिनौ ॥
yasmin nyasya mahābhāramāvāṃ svasvairacāriṇau | nirvāṇadhāraṇaṃ kurvaḥ kevalaṃ kāśiśāyinau ||
"जिस पर यह महान् भार रखकर हम दोनों अपनी इच्छानुसार विचरण करते हुए केवल काशी में रहकर निर्वाण का अवलम्बन करें।
"On whom, having placed the great burden, we two, roaming each at will, might hold to liberation, dwelling alone in Kāśī —
यस्मिन् (yasmin) — in whomन्यस्य (nyasya) — having laidमहा-भारम् (mahā-bhāram) — the great burdenआवाम् (āvām) — we twoस्व-स्वैर-चारिणौ (sva-svaira-cāriṇau) — moving as we pleaseनिर्वाण-धारणम् (nirvāṇa-dhāraṇam) — the holding of liberationकुर्वः (kurvaḥ) — shall practiseकेवलम् (kevalam) — onlyकाशि-शायिनौ (kāśi-śāyinau) — resting in Kāśī
३४ स एव सर्वं कुरुतां स एव परिपातु च । स एव संवृणोत्वन्ते मदनुग्रहतः सदा ॥
sa eva sarvaṃ kurutāṃ sa eva paripātu ca | sa eva saṃvṛṇotvante madanugrahataḥ sadā ||
वही सब कुछ करे, वही पालन करे और वही अन्त में संहार करे — सदा मेरे अनुग्रह से।"
let that one alone do everything, let that one alone protect, and let that one alone, in the end, withdraw [all] — always by my grace."
सः एव (saḥ eva) — he aloneसर्वम् (sarvam) — everythingकुरुताम् (kurutām) — let him makeसः एव (saḥ eva) — he aloneपरिपातु (paripātu) — let him guard itच (ca) — andसः एव (saḥ eva) — he aloneसंवृणोतु (saṃvṛṇotu) — let him gather it inअन्ते (ante) — at the endमत्-अनुग्रहतः (mat-anugrahataḥ) — by my graceसदा (sadā) — always
३५ चेतः समुद्रमाकुञ्च्य चिन्ताकल्लोललोलितम् । सत्त्वरत्नं तमोग्राहं रजोविद्रुमवल्लितम् ॥
cetaḥ samudramākuñcya cintākallolalolitam | sattvaratnaṃ tamogrāhaṃ rajovidrumavallitam ||
"चिन्ता की तरंगों से चंचल तथा सत्त्वरूपी रत्न, तमोरूपी ग्राह और रजोरूपी मूँगे से युक्त इस चित्तरूपी समुद्र को समेटकर,
"Drawing in the ocean of mind, stirred with the waves of thought, its jewel sattva, its crocodile tamas, girded round with the coral of rajas,
चेतः-समुद्रम् (cetaḥ-samudram) — the ocean of the mindआकुञ्च्य (ākuñcya) — having drawn inचिन्ता-कल्लोल-लोलितम् (cintā-kallola-lolitam) — tossed by the waves of careसत्त्व-रत्नम् (sattva-ratnam) — whose jewels are sattvaतमः-ग्राहम् (tamaḥ-grāham) — whose sea-monsters are tamasरजः-विद्रुम-वल्लितम् (rajaḥ-vidruma-vallitam) — tangled with the coral of rajas
३६ यस्य प्रसादात्तिष्ठावः सुखमानन्दकानने । परिक्षिप्तमनोवृत्तौ बहिश्चिन्तातुरे सुखम् ॥
yasya prasādāttiṣṭhāvaḥ sukhamānandakānane | parikṣiptamanovṛttau bahiścintāture sukham ||
उसी की कृपा से हम दोनों आनन्दवन में सुखपूर्वक निवास करें, जहाँ हमारी मनोवृत्ति समेटी हुई रहे और बाहर का जगत् चिन्ता से आतुर रहते हुए भी हम सुखी रहें।"
by whose grace may we two dwell happily in the forest of bliss, our mental activity drawn wholly within, at ease though the outer world is anxious with care."
यस्य (yasya) — by whoseप्रसादात् (prasādāt) — favourतिष्ठावः (tiṣṭhāvaḥ) — we two may abideसुखम् (sukham) — happilyआनन्द-कानने (ānanda-kānane) — in the Forest of Blissपरिक्षिप्त-मनः-वृत्तौ (parikṣipta-manaḥ-vṛttau) — the workings of the mind cast offबहिः-चिन्ता-आतुरे (bahiḥ-cintā-āture) — while the world outside is sick with careसुखम् (sukham) — in happiness
३७ सम्प्रधार्येति स विभुस्तया शक्त्या परेश्वरः । सव्ये व्यापारयाश्चक्रे दशमेऽङ्गे सुधासवम् ॥
sampradhāryeti sa vibhustayā śaktyā pareśvaraḥ | savye vyāpārayāścakre daśame'ṅge sudhāsavam ||
ऐसा निश्चय करके उस सर्वव्यापी परमेश्वर शिव ने उस शक्ति के साथ अपने वामांग के दसवें अंग पर अमृत का संचार किया।
Having thus resolved, that all-pervading supreme lord, together with that Śakti, caused the nectar-essence to be at work upon the tenth limb, on the left.
सम्प्रधार्य (sampradhārya) — having resolvedइति (iti) — thusसः विभुः (saḥ vibhuḥ) — that mighty oneतया शक्त्या (tayā śaktyā) — with that Powerपर-ईश्वरः (para-īśvaraḥ) — the supreme Lordसव्ये (savye) — on the leftव्यापारयाश्चक्रे (vyāpārayāścakre) — set to workदशमे अङ्गे (daśame aṅge) — on the tenth limbसुधा-आसवम् (sudhā-āsavam) — the nectar-draught
३८ ततः पुमानाविरासीदेकस्त्रैलोक्यसुन्दरः । शान्तः सत्त्वगुणोद्रिक्तो गाम्भीर्यामितसागरः ॥
tataḥ pumānāvirāsīdekastrailokyasundaraḥ | śāntaḥ sattvaguṇodrikto gāmbhīryāmitasāgaraḥ ||
तब एक पुरुष प्रकट हुआ, जो तीनों लोकों में अद्वितीय सुन्दर था। वह शान्त था, सत्त्वगुण की अधिकता से युक्त था तथा गाम्भीर्य में अथाह सागर के समान था।
Then a puruṣa appeared, the one beauty of the three worlds — tranquil, abounding in the guṇa of sattva, an ocean of measureless depth.
ततः (tataḥ) — thereuponपुमान् (pumān) — a Personआविरासीत् (āvirāsīt) — appearedएकः (ekaḥ) — oneत्रैलोक्य-सुन्दरः (trailokya-sundaraḥ) — the fairest in the three worldsशान्तः (śāntaḥ) — sereneसत्त्व-गुण-उद्रिक्तः (sattva-guṇa-udriktaḥ) — abounding in the quality of sattvaगाम्भीर्य-अमित-सागरः (gāmbhīrya-amita-sāgaraḥ) — a boundless ocean of gravity
३९ तथा च क्षमया युक्तो मुनेऽलब्धोपमोऽभवत् । इन्द्रनीलद्युतिः श्रीमान्पुण्डरीकोत्तमेक्षणः ॥
tathā ca kṣamayā yukto mune'labdhopamo'bhavat | indranīladyutiḥ śrīmānpuṇḍarīkottamekṣaṇaḥ ||
हे मुने! वह क्षमागुण से भी युक्त था, जिसकी कहीं कोई उपमा नहीं मिलती थी। उसकी कान्ति इन्द्रनील मणि के समान थी, वह श्रीमान् था और उसके नेत्र उत्तम कमल के समान थे।
And likewise, joined with forbearance, O sage, he became one for whom no comparison could be found — his lustre that of sapphire, glorious, his eyes like the finest lotus.
तथा (tathā) — andच (ca) — alsoक्षमया (kṣamayā) — with forbearanceयुक्तः (yuktaḥ) — endowedमुने (mune) — O sageअलब्ध-उपमः (alabdha-upamaḥ) — beyond compareअभवत् (abhavat) — he wasइन्द्रनील-द्युतिः (indranīla-dyutiḥ) — with the sheen of sapphireश्रीमान् (śrīmān) — gloriousपुण्डरीक-उत्तम-ईक्षणः (puṇḍarīka-uttama-īkṣaṇaḥ) — with eyes finer than white lotuses
४० सुवर्णकान्तिभृच्छ्रेष्ठदुकूलयुगलावृतः । लसत्प्रचण्डदोर्दण्डयुगलो ह्यपराजितः ॥
suvarṇakāntibhṛcchreṣṭhadukūlayugalāvṛtaḥ | lasatpracaṇḍadordaṇḍayugalo hyaparājitaḥ ||
वह स्वर्ण के समान कान्तिवाले श्रेष्ठ रेशमी वस्त्रों के जोड़े से आवृत था तथा प्रचण्ड, देदीप्यमान भुजदण्डों वाला और अपराजित था।
Covered with a fine pair of silks bearing a golden lustre, gleaming with a pair of mighty arms, indeed unconquered,
सुवर्ण-कान्ति-भृत्-श्रेष्ठ-दुकूल-युगल-आवृतः (suvarṇa-kānti-bhṛt-śreṣṭha-dukūla-yugala-āvṛtaḥ) — wrapped in a pair of fine silks of golden lustreलसत्-प्रचण्ड-दोः-दण्ड-युगलः (lasat-pracaṇḍa-doḥ-daṇḍa-yugalaḥ) — with a pair of gleaming mighty armsहि (hi) — indeedअपराजितः (aparājitaḥ) — unconquered
४१ ततः स पुरुषः शम्भुं प्रणम्य परमेश्वरम् । नामानि कुरु मे स्वामिन्वद कर्म जगावति ॥
tataḥ sa puruṣaḥ śambhuṃ praṇamya parameśvaram | nāmāni kuru me svāminvada karma jagāvati ||
तदनन्तर उस पुरुष ने परमेश्वर शम्भु को प्रणाम करके कहा — "हे स्वामिन्! मेरे नाम निश्चित कीजिए और मुझे मेरा कर्तव्य बताइए।"
then that puruṣa, bowing to Śambhu, the supreme lord, [said,] "Give me my names, my lord, and tell me my task," so he spoke.
ततः (tataḥ) — thenसः पुरुषः (saḥ puruṣaḥ) — that Personशम्भुम् (śambhum) — Śambhuप्रणम्य (praṇamya) — having bowed toपरमेश्वरम् (parameśvaram) — the supreme Lordनामानि (nāmāni) — namesकुरु (kuru) — makeमे (me) — for meस्वामिन् (svāmin) — O masterवद (vada) — declareकर्म (karma) — my taskजगत्-अवति (jagat-avati) — O protector of the world
४२ तच्छ्रुत्वा वचनं प्राह शङ्करः प्रहसन्प्रभुः । पुरुषं तं महेशानो वाचा मेघगभीरया ॥
tacchrutvā vacanaṃ prāha śaṅkaraḥ prahasanprabhuḥ | puruṣaṃ taṃ maheśāno vācā meghagabhīrayā ||
यह वचन सुनकर प्रभु शंकर हँसते हुए, मेघ के समान गम्भीर वाणी में उस महेश्वर पुरुष से कहने लगे —
Hearing this word, the lord Śaṅkara, smiling, spoke to that puruṣa, the great Īśāna, in a voice deep as a cloud —
तत् (tat) — thatश्रुत्वा (śrutvā) — having heardवचनम् (vacanam) — wordप्राह (prāha) — saidशङ्करः (śaṅkaraḥ) — Śaṅkaraप्रहसन् (prahasan) — smilingप्रभुः (prabhuḥ) — the Lordपुरुषम् (puruṣam) — to the Personतम् (tam) — himमहा-ईशानः (mahā-īśānaḥ) — the great Lordवाचा (vācā) — with a voiceमेघ-गभीरया (megha-gabhīrayā) — deep as a thundercloud
४३ विश्विति व्यापकत्वात्ते नाम ख्यातं भविष्यति । बहून्यन्यानि नामानि भक्तसौख्यकराणि ह ॥
viśviti vyāpakatvātte nāma khyātaṃ bhaviṣyati | bahūnyanyāni nāmāni bhaktasaukhyakarāṇi ha ||
"व्यापक होने के कारण तुम्हारा नाम 'विष्णु' विख्यात होगा। इसके अतिरिक्त और भी बहुत से नाम होंगे, जो भक्तों को सुख देने वाले होंगे।
"'Viṣṇu' — because of your all-pervading nature — shall be your renowned name; and many other names besides, bringers of happiness to your devotees.
विश् (viś) — “viś”, to pervadeइति (iti) — thusव्यापकत्वात् (vyāpakatvāt) — because of your pervadingते (te) — yourनाम (nāma) — nameख्यातम् (khyātam) — renownedभविष्यति (bhaviṣyati) — will beबहूनि (bahūni) — manyअन्यानि (anyāni) — otherनामानि (nāmāni) — namesभक्त-सौख्य-कराणि (bhakta-saukhya-karāṇi) — bringing happiness to devoteesह (ha) — indeed
४४ तपः कुरु दृढो भूत्वा परमं कार्यसाधनम् । इत्युक्त्वा श्वासमार्गेण ददौ च निगमं ततः ॥
tapaḥ kuru dṛḍho bhūtvā paramaṃ kāryasādhanam | ityuktvā śvāsamārgeṇa dadau ca nigamaṃ tataḥ ||
तुम दृढ़ होकर तप करो, क्योंकि वही सब कार्यों का उत्तम साधन है।" ऐसा कहकर शिव जी ने श्वासमार्ग से उन्हें वेदों का ज्ञान प्रदान किया।
Perform tapas, becoming resolute — the supreme means of accomplishment." Having said this, he then, by the path of the breath, gave him the Veda.
तपः (tapaḥ) — austerityकुरु (kuru) — performदृढः (dṛḍhaḥ) — steadfastभूत्वा (bhūtvā) — having becomeपरमम् (paramam) — the supremeकार्य-साधनम् (kārya-sādhanam) — means of accomplishing the taskइति (iti) — thusउक्त्वा (uktvā) — having spokenश्वास-मार्गेण (śvāsa-mārgeṇa) — by the path of his breathददौ (dadau) — he gaveच (ca) — andनिगमम् (nigamam) — the Vedaततः (tataḥ) — then
४५ ततोऽच्युतः शिवं नत्वा चकार विपुलं तपः । अन्तर्धानं गतः शक्त्या सलोकः परमेश्वरः ॥
tato'cyutaḥ śivaṃ natvā cakāra vipulaṃ tapaḥ | antardhānaṃ gataḥ śaktyā salokaḥ parameśvaraḥ ||
तदनन्तर अच्युत ने शिव जी को प्रणाम करके विपुल तपस्या करनी आरम्भ की, और परमेश्वर शिव अपने लोकसहित शक्ति के साथ अन्तर्धान हो गए।
Then Acyuta, having bowed to Śiva, performed abundant tapas; and the supreme lord, together with Śakti and his own realm, withdrew from sight.
ततः (tataḥ) — thenअच्युतः (acyutaḥ) — Acyutaशिवम् (śivam) — Śivaनत्वा (natvā) — having bowed toचकार (cakāra) — performedविपुलम् (vipulam) — vastतपः (tapaḥ) — austerityअन्तर्धानम् (antardhānam) — disappearanceगतः (gataḥ) — went intoशक्त्या (śaktyā) — with his Powerस-लोकः (sa-lokaḥ) — together with his worldपरमेश्वरः (parameśvaraḥ) — the supreme Lord
४६ दिव्यं द्वादशसाहस्रं वर्ष तप्त्वापि चाच्युतः । न प्राप स्वाभिलषितं सर्वदं शम्भुदर्शनम् ॥
divyaṃ dvādaśasāhasraṃ varṣa taptvāpi cācyutaḥ | na prāpa svābhilaṣitaṃ sarvadaṃ śambhudarśanam ||
बारह हजार दिव्य वर्षों तक तपस्या करने पर भी अच्युत को अपने अभीष्ट सर्वदाता शम्भु का दर्शन प्राप्त नहीं हुआ।
Yet, though Acyuta had practised tapas for twelve thousand divine years, he did not obtain the vision of Śambhu, the giver of all, which he desired.
दिव्यम् (divyam) — divineद्वादश-साहस्रम् (dvādaśa-sāhasram) — twelve thousandवर्षम् (varṣam) — yearsतप्त्वा (taptvā) — having practisedअपि (api) — evenच (ca) — andअच्युतः (acyutaḥ) — Acyutaन प्राप (na prāpa) — did not attainस्व-अभिलषितम् (sva-abhilaṣitam) — what he longed forसर्व-दम् (sarva-dam) — the giver of allशम्भु-दर्शनम् (śambhu-darśanam) — the sight of Śambhu
४७ ततः संशयमापन्नश्चिन्तितं हृदि सादरम् । मयाद्य किं प्रकर्तव्यमिति विष्णुः शिवं स्मरन् ॥
tataḥ saṃśayamāpannaścintitaṃ hṛdi sādaram | mayādya kiṃ prakartavyamiti viṣṇuḥ śivaṃ smaran ||
तब संशय में पड़े हुए विष्णु ने शिव जी का स्मरण करते हुए हृदय में आदरपूर्वक सोचा कि 'अब मुझे क्या करना चाहिए?'
Then, fallen into doubt, Viṣṇu, remembering Śiva, thought reverently within his heart: "What ought I now to do?"
ततः (tataḥ) — thenसंशयम् (saṃśayam) — doubtआपन्नः (āpannaḥ) — having fallen intoचिन्तितम् (cintitam) — he ponderedहृदि (hṛdi) — in his heartस-आदरम् (sa-ādaram) — earnestlyमया (mayā) — by meअद्य (adya) — nowकिम् (kim) — whatप्रकर्तव्यम् (prakartavyam) — is to be doneइति (iti) — thusविष्णुः (viṣṇuḥ) — Viṣṇuशिवम् (śivam) — Śivaस्मरन् (smaran) — remembering
४८ एतस्मिन्नन्तरे वाणी समुत्पन्ना शिवाच्छुभा । तपः पुनः प्रकर्तव्यं संशयस्यापनुत्तये ॥
etasminnantare vāṇī samutpannā śivācchubhā | tapaḥ punaḥ prakartavyaṃ saṃśayasyāpanuttaye ||
इसी बीच शिव जी की ओर से एक शुभ वाणी उत्पन्न हुई — "संशय को दूर करने के लिए पुनः तपस्या करनी चाहिए।"
In this interval, an auspicious voice arose from Śiva: "Tapas must again be performed, for the removal of this doubt."
एतस्मिन् अन्तरे (etasmin antare) — meanwhileवाणी (vāṇī) — a voiceसमुत्पन्ना (samutpannā) — aroseशिवात् (śivāt) — from Śivaशुभा (śubhā) — auspiciousतपः (tapaḥ) — austerityपुनः (punaḥ) — againप्रकर्तव्यम् (prakartavyam) — is to be performedसंशयस्य (saṃśayasya) — of doubtअपनुत्तये (apanuttaye) — for the dispelling
४९ ततस्तेन च तच्छ्रुत्वा तपस्तप्तं सुदारुणम् । बहुकालं तदा ब्रह्मध्यानमार्गपरेण हि ॥
tatastena ca tacchrutvā tapastaptaṃ sudāruṇam | bahukālaṃ tadā brahmadhyānamārgapareṇa hi ||
तब यह सुनकर विष्णु ने ब्रह्मध्यानमार्ग में लीन होकर दीर्घकाल तक अत्यन्त कठिन तपस्या की।
Then, having heard that, by him a most severe tapas was performed, for a long time, indeed, given over wholly to the path of meditation on brahman.
ततः (tataḥ) — thenतेन (tena) — by himच (ca) — andतत् (tat) — thatश्रुत्वा (śrutvā) — having heardतपः (tapaḥ) — austerityतप्तम् (taptam) — was practisedसु-दारुणम् (su-dāruṇam) — most severeबहु-कालम् (bahu-kālam) — for a long timeतदा (tadā) — thenब्रह्म-ध्यान-मार्ग-परेण (brahma-dhyāna-mārga-pareṇa) — wholly given to the path of meditation on Brahmanहि (hi) — indeed
५० ततः स पुरुषो विष्णुः प्रबुद्धो ध्यानमार्गतः । सुप्रीतो विस्मयं प्राप्तः किं यत्तत्त्वमहो इति ॥
tataḥ sa puruṣo viṣṇuḥ prabuddho dhyānamārgataḥ | suprīto vismayaṃ prāptaḥ kiṃ yattattvamaho iti ||
तदनन्तर वह पुरुष विष्णु ध्यानमार्ग से जागृत हुए, अत्यन्त प्रसन्न होकर विस्मित हो गए और सोचने लगे — 'अहो! यह क्या तत्त्व है?'
Then that puruṣa Viṣṇu, awakened from the path of meditation, greatly pleased, fell into wonder: "Ah, what is this that is the truth?"
ततः (tataḥ) — thenसः पुरुषः (saḥ puruṣaḥ) — that Personविष्णुः (viṣṇuḥ) — Viṣṇuप्रबुद्धः (prabuddhaḥ) — awakenedध्यान-मार्गतः (dhyāna-mārgataḥ) — by the path of meditationसु-प्रीतः (su-prītaḥ) — greatly pleasedविस्मयम् (vismayam) — wonderप्राप्तः (prāptaḥ) — having come toकिम् यत् तत्त्वम् (kim yat tattvam) — “what is that reality”अहो (aho) — ahइति (iti) — thus
५१ परिश्रमवतस्तस्य विष्णोः स्वाङ्गेभ्य एव च । जलधारा हि संयाता विविधाः शिवमायया ॥
pariśramavatastasya viṣṇoḥ svāṅgebhya eva ca | jaladhārā hi saṃyātā vividhāḥ śivamāyayā ||
उस श्रमित विष्णु के अपने ही अंगों से शिव की माया से अनेक प्रकार की जलधाराएँ बहने लगीं।
And from the very limbs of that wearied Viṣṇu, streams of water, of many kinds, indeed flowed forth, by the māyā of Śiva.
परिश्रमवतः (pariśramavataḥ) — of him who had toiledतस्य (tasya) — hisविष्णोः (viṣṇoḥ) — of Viṣṇuस्व-अङ्गेभ्यः (sva-aṅgebhyaḥ) — from his own limbsएव (eva) — indeedच (ca) — andजल-धाराः (jala-dhārāḥ) — streams of waterहि (hi) — indeedसंयाताः (saṃyātāḥ) — flowed forthविविधाः (vividhāḥ) — of many kindsशिव-मायया (śiva-māyayā) — by the Māyā of Śiva
५२ अभिव्याप्तं च सकलं शून्यं यत्तन्महामुने । ब्रह्मरूपं जलमभूत्स्पर्शनात्पापनाशनम् ॥
abhivyāptaṃ ca sakalaṃ śūnyaṃ yattanmahāmune | brahmarūpaṃ jalamabhūtsparśanātpāpanāśanam ||
हे महामुने! जो सम्पूर्ण शून्य आकाश था, वह उस जल से व्याप्त हो गया। वह जल ब्रह्मरूप हो गया और स्पर्शमात्र से पापों का नाश करने वाला हुआ।
And, O great sage, all the void that was, was wholly pervaded; the water became of the form of brahman, destroying sin by mere touch.
अभिव्याप्तम् (abhivyāptam) — pervadedच (ca) — andसकलम् (sakalam) — whollyशून्यम् (śūnyam) — the voidयत् (yat) — whichतत् (tat) — thatमहा-मुने (mahā-mune) — O great sageब्रह्म-रूपम् (brahma-rūpam) — of the form of Brahmanजलम् (jalam) — the waterअभूत् (abhūt) — becameस्पर्शनात् (sparśanāt) — by its touchपाप-नाशनम् (pāpa-nāśanam) — destroying sin
५३ तदा श्रान्तश्च पुरुषो विष्णुस्तस्मिञ्जले स्वयम् । सुष्वाप परमप्रीतो बहुकालं विमोहितः ॥
tadā śrāntaśca puruṣo viṣṇustasmiñjale svayam | suṣvāpa paramaprīto bahukālaṃ vimohitaḥ ||
तब वह थका हुआ पुरुष विष्णु उस जल में स्वयं अत्यन्त प्रसन्नतापूर्वक दीर्घकाल तक मोहित होकर सोता रहा।
Then that wearied puruṣa, Viṣṇu, himself, most content, slept upon that water for a long time, wrapt in enchantment.
तदा (tadā) — thenश्रान्तः (śrāntaḥ) — weariedच (ca) — andपुरुषः (puruṣaḥ) — the Personविष्णुः (viṣṇuḥ) — Viṣṇuतस्मिन् जले (tasmin jale) — in that waterस्वयम् (svayam) — himselfसुष्वाप (suṣvāpa) — sleptपरम-प्रीतः (parama-prītaḥ) — greatly contentबहु-कालम् (bahu-kālam) — for a long timeविमोहितः (vimohitaḥ) — wrapped in that sleep
५४ नारायणेति नामापि तस्यासीच्छ्रुतिसम्मतम् । नान्यत्किञ्चित्तदा ह्यासीत्प्राकृतं पुरुषं विना ॥
nārāyaṇeti nāmāpi tasyāsīcchrutisammatam | nānyatkiñcittadā hyāsītprākṛtaṃ puruṣaṃ vinā ||
'नार' अर्थात् जल में शयन करने के कारण उनका 'नारायण' नाम श्रुतिसम्मत हुआ। उस समय उस प्राकृत पुरुष के अतिरिक्त और कुछ भी नहीं था।
His name, too, became "Nārāyaṇa", sanctioned by the Śruti — for at that time nothing else of material nature existed, save that puruṣa alone.
नारायणः (nārāyaṇaḥ) — Nārāyaṇaइति (iti) — thusनाम (nāma) — the nameअपि (api) — alsoतस्य (tasya) — hisआसीत् (āsīt) — came to beश्रुति-सम्मतम् (śruti-sammatam) — approved by the Vedaन अन्यत् किञ्चित् (na anyat kiñcit) — nothing else at allतदा (tadā) — thenहि (hi) — indeedआसीत् (āsīt) — existedप्राकृतम् (prākṛtam) — of Natureपुरुषम् विना (puruṣam vinā) — apart from the Person
५५ एतस्मिन्नन्तरे काले तत्त्वान्यासन्महात्मनः । तत्प्रकारं शृणु प्राज्ञ गदतो मे महामते ॥
etasminnantare kāle tattvānyāsanmahātmanaḥ | tatprakāraṃ śṛṇu prājña gadato me mahāmate ||
इसी बीच उन महात्मा से तत्त्व उत्पन्न हुए। हे प्राज्ञ! हे महामते! उनका प्रकार मुझसे सुनिए, मैं बता रहा हूँ।
In this interval of time, the tattvas came to be, from that great soul — hear their manner, O wise one, of great understanding, as I tell it.
एतस्मिन् अन्तरे काले (etasmin antare kāle) — in that interval of timeतत्त्वानि (tattvāni) — the principlesआसन् (āsan) — came to beमहा-आत्मनः (mahā-ātmanaḥ) — of the great Selfतत्-प्रकारम् (tat-prakāram) — the manner of itशृणु (śṛṇu) — hearप्राज्ञ (prājña) — O wise oneगदतः (gadataḥ) — as I tell itमे (me) — from meमहा-मते (mahā-mate) — O great of mind
५६ प्रकृतेश्च महानासीन्महतश्च गुणास्त्रयः । अहङ्कारस्ततो जातस्त्रिविधो गुणभेदतः ॥
prakṛteśca mahānāsīnmahataśca guṇāstrayaḥ | ahaṅkārastato jātastrividho guṇabhedataḥ ||
प्रकृति से महत्तत्त्व उत्पन्न हुआ और महत्तत्त्व से त्रिविध गुण उत्पन्न हुए। उन गुणों के भेद से त्रिविध अहंकार की उत्पत्ति हुई।
From prakṛti came mahat, and from mahat the three guṇas; from that arose ahaṅkāra, threefold, by distinction of the guṇas.
प्रकृतेः (prakṛteḥ) — from Prakṛtiच (ca) — andमहान् (mahān) — the Great one, cosmic intellectआसीत् (āsīt) — came to beमहतः (mahataḥ) — from the Great oneच (ca) — andगुणाः (guṇāḥ) — the qualitiesत्रयः (trayaḥ) — threeअहङ्कारः (ahaṅkāraḥ) — the egoततः (tataḥ) — thenceजातः (jātaḥ) — was bornत्रि-विधः (tri-vidhaḥ) — of three kindsगुण-भेदतः (guṇa-bhedataḥ) — by the difference of the qualities
५७ तन्मात्राश्च ततो जाताः पञ्च भूतानि वै ततः । तदैव तानीन्द्रियाणि ज्ञानकर्ममयानि च ॥
tanmātrāśca tato jātāḥ pañca bhūtāni vai tataḥ | tadaiva tānīndriyāṇi jñānakarmamayāni ca ||
उससे तन्मात्राएँ उत्पन्न हुईं और उनसे पाँच भूत उत्पन्न हुए। उसी समय ज्ञानेन्द्रियों और कर्मेन्द्रियों का भी प्रादुर्भाव हुआ।
From that arose the tanmātras, and from those, indeed, the five elements; and at that very time the senses too, both of knowledge and of action.
तन्मात्राः (tanmātrāḥ) — the subtle elementsच (ca) — andततः (tataḥ) — thenceजाताः (jātāḥ) — were bornपञ्च (pañca) — the fiveभूतानि (bhūtāni) — gross elementsवै (vai) — indeedततः (tataḥ) — thenceतदा एव (tadā eva) — at that same timeतानि (tāni) — thoseइन्द्रियाणि (indriyāṇi) — sensesज्ञान-कर्म-मयानि (jñāna-karma-mayāni) — of knowing and of actingच (ca) — and
५८ तत्त्वानामिति सङ्ख्यानमुक्तं ते ऋषिसत्तम । जडात्मकं च तत्सर्वं प्रकृतेः पुरुषं विना ॥
tattvānāmiti saṅkhyānamuktaṃ te ṛṣisattama | jaḍātmakaṃ ca tatsarvaṃ prakṛteḥ puruṣaṃ vinā ||
हे ऋषिसत्तम! इस प्रकार मैंने तुम्हें तत्त्वों की संख्या बतायी है। पुरुष को छोड़कर वह सब-का-सब प्रकृति से उत्पन्न होने के कारण जड़ स्वरूप है।
This, O best of sages, is declared to you as the tally of the tattvas; and all of that is of the nature of jaḍa, [arisen] from prakṛti, save the puruṣa.
तत्त्वानाम् (tattvānām) — of the principlesइति (iti) — thusसङ्ख्यानम् (saṅkhyānam) — the enumerationउक्तम् (uktam) — has been toldते (te) — to youऋषि-सत्तम (ṛṣi-sattama) — O best of seersजड-आत्मकम् (jaḍa-ātmakam) — of the nature of the inertच (ca) — andतत् सर्वम् (tat sarvam) — all of itप्रकृतेः (prakṛteḥ) — of Prakṛtiपुरुषम् विना (puruṣam vinā) — apart from the Person
५९ तत्तदैकीकृतं तत्त्वं चतुर्विंशतिसङ्ख्यकम् । शिवेच्छया गृहीत्वा स सुष्वाप ब्रह्मरूपके ॥
tattadaikīkṛtaṃ tattvaṃ caturviṃśatisaṅkhyakam | śivecchayā gṛhītvā sa suṣvāpa brahmarūpake ||
उन चौबीस तत्त्वों को एकाकार करके ग्रहण करके शिव जी की इच्छा से वे [नारायण] उस ब्रह्मरूप जल में सोते रहे।
That tattva, made one, of the number twenty-four — taking hold of it by the wish of Śiva, he slept on, in the form of brahman.
तत् (tat) — thatतदा (tadā) — thenएकी-कृतम् (ekī-kṛtam) — made oneतत्त्वम् (tattvam) — the body of principlesचतुर्विंशति-सङ्ख्यकम् (caturviṃśati-saṅkhyakam) — twenty-four in numberशिव-इच्छया (śiva-icchayā) — by the will of Śivaगृहीत्वा (gṛhītvā) — having taken it upसः (saḥ) — heसुष्वाप (suṣvāpa) — sleptब्रह्म-रूपके (brahma-rūpake) — in that water which was Brahman’s form
इति श्रीशिवमहापुराणे द्वितीयायां रुद्रसंहितायां प्रथमखण्डे सृष्ट्युपाख्याने विष्णूत्पत्तिवर्णनं नाम षष्ठोऽध्यायः ॥ ६ ॥
Here ends the sixth chapter — “The Account of Viṣṇu's Origin” — in the tale of creation, in the first section, of the second Saṃhitā, that of Rudra, of the venerable Śiva Mahāpurāṇa.
इस प्रकार श्रीशिव महापुराण की द्वितीय रुद्र संहिता के प्रथम खण्ड, सृष्ट्युपाख्यान में “विष्णु-उत्पत्ति-वर्णन” नामक छठा अध्याय समाप्त हुआ।