॥ ॐ श्रीसाम्बशिवाय नमः ॥ ॥ ॐ श्रीगणेशाय नमः ॥
श्रीशिवमहापुराण
रुद्रसंहिता — सतीखण्डअथ त्रयोविंशोऽध्यायः
Content at last with their long years of play, Satī grows dispassionate and, meeting Śiva alone, bows to him and asks to know the supreme truth that frees a soul, easily and at once, from the sorrow of transmigration. Śiva identifies that truth as vijñāna, the pure, unwavering realization 'I am Brahman,' and declares that the mother of this realization is nothing other than his own bhakti, devotion, which he goes on to expound in full: its two great divisions, with qualities and without; their further division by steadfastness; and, at the heart of the teaching, its nine limbs — śravaṇa (hearing), kīrtana (chanting), smaraṇa (remembrance), sevana (service), dāsya (servitude), arcana (worship), vandana (homage), sakhya (companionship), and ātma-samarpaṇa (self-surrender) — each carefully defined. Śiva praises bhakti as the one path to happiness in all three worlds and every age, and above all in the Kali age, where knowledge and dispassion alone have grown weak for want of receptive minds, while bhakti alone still bears fruit directly. He offers as proof several episodes of his own acting purely for a devotee's sake — burning away Kāla in wrath, humbling the Sun with his trident, abandoning Rāvaṇa and his army without favour, and having Vyāsa driven from Kāśī for his fault — declaring himself, in the end, wholly and unashamedly subject to whoever practises devotion to him. Overjoyed at this teaching, Satī bows to Śiva in her heart and asks further about the associated sciences of mantra and yantra and other saving branches of dharma; Śiva, delighted by her question, expounds these fully as well — tantra with its five aṅgas, the greatness of the various gods and their devotees together with their traditional stories, the duties of caste and stage of life, of kings, sons and wives, and the sciences of medicine, astrology and physiognomy — before the chapter closes with Satī and Śiva, both omniscient, both benefactors of the three worlds, resuming their manifold, playful sport together on Kailāsa and in other places. दीर्घकाल तक विहार करने से सन्तुष्ट होकर सती के मन में वैराग्य उत्पन्न होने लगता है और वे एकान्त में शिवजी से मिलकर उनसे उस परमतत्त्व को जानने का अनुरोध करती हैं, जिससे जीव सहज ही संसारदुःख से मुक्त हो जाता है। शिवजी उस परमतत्त्व को विज्ञान — "मैं ब्रह्म हूँ" इस शुद्ध, अटल निश्चय — के रूप में बताते हैं और कहते हैं कि इस विज्ञान की जननी उनकी अपनी भक्ति ही है, जिसका वे विस्तार से वर्णन करते हैं — सगुण और निर्गुण नामक इसके दो प्रमुख भेद, नैष्ठिकी-अनैष्ठिकी के भेद से इनका आगे विभाजन, तथा सबसे महत्त्वपूर्ण, इसके नौ अंग — श्रवण, कीर्तन, स्मरण, सेवन, दास्य, अर्चन, वन्दन, सख्य तथा आत्मसमर्पण — जिनकी परिभाषा वे एक-एक कर देते हैं। शिवजी भक्ति को तीनों लोकों तथा सभी युगों में, विशेषतः कलियुग में, सुख का एकमात्र मार्ग बताते हैं, क्योंकि कलियुग में ग्राहक के अभाव में ज्ञान और वैराग्य निर्बल हो गये हैं, जबकि भक्ति अकेली ही प्रत्यक्ष फल देती है। इसके प्रमाणस्वरूप वे अपने कुछ ऐसे प्रसंग सुनाते हैं, जो उन्होंने केवल भक्त के लिये किये — क्रोधवश काल को भस्म करना, त्रिशूल से सूर्य को पराजित करना, रावण तथा उसकी सेना का बिना पक्षपात परित्याग करना, तथा अपराध के लिये व्यास को काशी से निष्कासित कराना — और अन्त में स्वयं को अपने भक्त के पूर्णतः वशीभूत घोषित करते हैं। इस उपदेश से अत्यन्त प्रसन्न होकर सती मन-ही-मन शिवजी को प्रणाम करती हैं और आगे यन्त्र-मन्त्रशास्त्र तथा अन्य जीवोद्धारक धर्मसाधनों के विषय में पूछती हैं; शिवजी उनके इस प्रश्न से प्रसन्न होकर इनका भी विस्तृत वर्णन करते हैं — पाँचों अंगों सहित तन्त्रशास्त्र, विभिन्न देवताओं तथा उनके भक्तों की इतिहास-कथासहित महिमा, वर्णाश्रमधर्म, राजधर्म, पुत्र-स्त्रीधर्म, तथा वैद्यक, ज्योतिष एवं सामुद्रिकशास्त्र — और अध्याय का समापन सर्वज्ञ, त्रिलोकहितकारी शिव-सती के कैलास तथा अन्यत्र पुनः विविध लीलाओं में रत होने के वर्णन से होता है।
१ एवं कृत्वा विहारं वै शंकरेण च सा सती। संतुष्टा साभवच्चाति विरागा समजायत॥
evaṃ kṛtvā vihāraṃ vai śaṃkareṇa ca sā satī | saṃtuṣṭā sābhavaccāti virāgā samajāyata ||
ब्रह्मा जी ने कहा — हे मुने! इस प्रकार शंकरजी के साथ विहार करके वे सती काम से सन्तुष्ट हो गयीं और उनके मन में वैराग्य उत्पन्न होने लगा।
Brahmā spoke: Having thus sported with Śaṅkara, that Satī became greatly content, and dispassion arose within her.
एवम् (evaṃ) — thusकृत्वा (kṛtvā) — having enjoyedविहारम् (vihāraṃ) — the sportingवै (vai) — indeedशंकरेण (śaṃkareṇa) — with Śaṃkaraच (ca) — andसा (sā) — sheसती (satī) — Satīसंतुष्टा (saṃtuṣṭā) — contentedसा (sā) — sheअभवत् (bhavac) — becameच (ca) — andअति (āti) — exceedinglyविरागा (virāgā) — turned from all desireसमजायत (samajāyata) — she grew
२ एकस्मिन्दिवसे देवी सती रहसि सङ्गता। शिवं प्रणम्य सद्भक्त्या न्यस्योच्चैः सुकृताञ्जलिः॥
ekasmindivase devī satī rahasi saṅgatā | śivaṃ praṇamya sadbhaktyā nyasyoccaiḥ sukṛtāñjaliḥ ||
एक दिन की बात है, देवी सती एकान्त में भगवान् शंकर से मिलीं और उन्हें भक्तिपूर्वक प्रणाम कर दोनों हाथ जोड़कर खड़ी हो गयीं।
One day, the goddess Satī, having come to him in private, bowed to Śiva with true devotion and stood with her folded hands raised high.
एकस्मिन् (ekasmin) — on oneदिवसे (divase) — dayदेवी (devī) — the Goddessसती (satī) — Satīरहसि (rahasi) — in privacyसङ्गता (saṅgatā) — being with himशिवम् (śivaṃ) — Śivaप्रणम्य (praṇamya) — having bowed toसद्भक्त्या (sadbhaktyā) — with true devotionन्यस्य (nyasy) — having laidउच्चैः (occaiḥ) — highसुकृताञ्जलिः (sukṛtāñjaliḥ) — her palms well joined
३ सुप्रसन्नं प्रभुं नत्वा सा दक्षतनया सती। उवाच साञ्जलिर्भक्त्या विनयावनता ततः॥
suprasannaṃ prabhuṃ natvā sā dakṣatanayā satī | uvāca sāñjalirbhaktyā vinayāvanatā tataḥ ||
भगवान् शंकर को प्रसन्नचित्त जानकर विनयभाव से दक्षकुमारी सती कहने लगीं।
Then that daughter of Dakṣa, Satī, having bowed to the well-pleased lord, spoke, her hands still folded, bent low with devotion and humility.
सुप्रसन्नम् (suprasannaṃ) — well pleasedप्रभुम् (prabhuṃ) — the Lordनत्वा (natvā) — having bowed toसा (sā) — sheदक्षतनया (dakṣatanayā) — the daughter of Dakṣaसती (satī) — Satīउवाच (uvāca) — spokeसाञ्जलिः (sāñjalir) — palms joinedभक्त्या (bhaktyā) — with devotionविनयावनता (vinayāvanatā) — bowed low in humilityततः (tataḥ) — then
४ देवदेव महादेव करुणासागर प्रभो। दीनोद्धर महायोगिन् कृपां कुरु ममोपरि॥
devadeva mahādeva karuṇāsāgara prabho | dīnoddhara mahāyogin kṛpāṃ kuru mamopari ||
सती बोलीं — हे देवदेव! हे महादेव! हे करुणासागर! हे प्रभो! हे दीनोद्धारपरायण! हे महायोगिन्! मुझ पर कृपा कीजिये।
Satī spoke: O god of gods, O Mahādeva, O ocean of compassion, O lord, O deliverer of the wretched, O great Yogin, show your mercy upon me.
देवदेव (devadeva) — O God of godsमहादेव (mahādeva) — O Mahādevaकरुणासागर (karuṇāsāgara) — O ocean of mercyप्रभो (prabho) — O Lordदीनोद्धर (dīnoddhara) — O uplifter of the wretchedमहायोगिन् (mahāyogin) — O great yoginकृपाम् (kṛpāṃ) — graceकुरु (kuru) — showमम (mam) — upon meउपरि (opari) — upon
५ त्वं परः पुरुषः स्वामी रजःसत्त्वतमःपरः। निर्गुणः सगुणः साक्षी निर्विकारी महाप्रभुः॥
tvaṃ paraḥ puruṣaḥ svāmī rajaḥsattvatamaḥparaḥ | nirguṇaḥ saguṇaḥ sākṣī nirvikārī mahāprabhuḥ ||
आप परमपुरुष हैं, इस जगत् के स्वामी हैं, रजोगुण-तमोगुण एवं सत्त्वगुण से परे हैं, निर्गुण हैं, सगुण भी हैं, सबके साक्षी हैं, निर्विकार हैं और महाप्रभु हैं।
You are the supreme Person, the master, beyond rajas, sattva and tamas; without qualities, and yet with them; the witness, without change, the great lord.
त्वम् (tvaṃ) — youपरः (paraḥ) — the supremeपुरुषः (puruṣaḥ) — Personस्वामी (svāmī) — the masterरजःसत्त्वतमःपरः (rajaḥsattvatamaḥparaḥ) — beyond rajas, sattva and tamasनिर्गुणः (nirguṇaḥ) — without attributesसगुणः (saguṇaḥ) — with attributesसाक्षी (sākṣī) — the witnessनिर्विकारी (nirvikārī) — changelessमहाप्रभुः (mahāprabhuḥ) — the great Lord
६ धन्याहं ते प्रिया जाता कामिनी सुविहारिणी। जातस्त्वं मे पतिः स्वामिन् भक्तवात्सल्यतो हर॥
dhanyāhaṃ te priyā jātā kāminī suvihāriṇī | jātastvaṃ me patiḥ svāmin bhaktavātsalyato hara ||
मैं धन्य हूँ, जो आपकी कामिनी और आपके साथ सुन्दर विहार करनेवाली आपकी प्रिया हुई। हे स्वामिन्! हे हर! आप अपनी भक्तवत्सलता के कारण ही मेरे स्वामी हुए।
Blessed am I, that I became your beloved, your consort, your happy companion in play; O lord, O Hara, you became my husband only through your tenderness towards your devotee.
धन्या (dhany) — blessedअहम् (āhaṃ) — Iते (te) — yourप्रिया (priyā) — belovedजाता (jātā) — have becomeकामिनी (kāminī) — a wifeसुविहारिणी (suvihāriṇī) — sharer of your sportजातः (jātas) — has becomeत्वम् (tvaṃ) — youमे (me) — myपतिः (patiḥ) — husbandस्वामिन् (svāmin) — O masterभक्तवात्सल्यतः (bhaktavātsalyato) — out of tenderness to devoteesहर (hara) — O Hara
७ कृतो बहुसमा नाथ विहारः परमस्त्वया। संतुष्टाहं महेशान निवृत्तं मे मनस्ततः॥
kṛto bahusamā nātha vihāraḥ paramastvayā | saṃtuṣṭāhaṃ maheśāna nivṛttaṃ me manastataḥ ||
हे नाथ! मैंने आपके साथ बहुत दिनों तक विहार किया। हे महेशान! इससे मैं सन्तुष्ट हो गयी हूँ। अब मेरा मन उधर से हट गया है।
O lord, for many years I have had this supreme sport with you; I am content, O Maheśāna, and my mind has now turned away from it.
कृतः (kṛto) — has been madeबहुसमाः (bahusamā) — for many yearsनाथ (nātha) — O Lordविहारः (vihāraḥ) — sportपरमः (paramas) — supremeत्वया (tvayā) — by youसंतुष्टा (saṃtuṣṭ) — contentedअहम् (āhaṃ) — I amमहेशान (maheśāna) — O Maheśānaनिवृत्तम् (nivṛttaṃ) — turned awayमे (me) — myमनः (manas) — mindततः (tataḥ) — from it
८ ज्ञातुमिच्छामि देवेश परं तत्त्वं सुखावहम्। येन संसारदुःखाद्वै तरेज्जीवोऽञ्जसा हर॥
jñātumicchāmi deveśa paraṃ tattvaṃ sukhāvaham | yena saṃsāraduḥkhādvai tarejjīvo'ñjasā hara ||
हे देवेश! अब मैं परमतत्त्व का ज्ञान प्राप्त करना चाहती हूँ, जो सुख प्रदान करनेवाला है तथा हे हर! जिसको जान लेने पर समस्त जीव संसारदुःख से अनायास ही उद्धार प्राप्त कर लेते हैं।
O lord of gods, I wish now to know that supreme truth which brings happiness, O Hara, by which a soul may swiftly and easily cross beyond the sorrow of transmigration.
ज्ञातुम् (jñātum) — to knowइच्छामि (icchāmi) — I wishदेवेश (deveśa) — O Lord of godsपरम् (paraṃ) — the supremeतत्त्वम् (tattvaṃ) — truthसुखावहम् (sukhāvaham) — bringer of blissयेन (yena) — wherebyसंसारदुःखात् (saṃsāraduḥkhād) — from the sorrow of the round of birthsवै (vai) — indeedतरेत् (tarej) — may crossजीवः (jīvo) — the living soulअञ्जसा ('ñjasā) — straightwayहर (hara) — O Hara
९ यत्कृत्वा विषयी जीवः स लभेत्परमं पदम्। संसारी न भवेन्नाथ तत्त्वं वद कृपां कुरु॥
yatkṛtvā viṣayī jīvaḥ sa labhetparamaṃ padam | saṃsārī na bhavennātha tattvaṃ vada kṛpāṃ kuru ||
हे नाथ! जिस कर्म का अनुष्ठान करके विषयी जीव भी परमपद को प्राप्त कर लेता है तथा पुनः संसारबन्धन में नहीं पड़ता है, उस परमतत्त्व को आप बताइये, मुझ पर कृपा कीजिये।
O lord, tell me that truth, doing which even a soul absorbed in the senses attains the supreme state and is no longer bound to transmigration; show your mercy.
यत् (yat) — whichकृत्वा (kṛtvā) — having doneविषयी (viṣayī) — sunk in the sensesजीवः (jīvaḥ) — the soulसः (sa) — heलभेत् (labhet) — may attainपरमम् (paramaṃ) — the supremeपदम् (padam) — stateसंसारी (saṃsārī) — bound to rebirthन (na) — notभवेत् (bhaven) — shall beनाथ (nātha) — O Lordतत्त्वम् (tattvaṃ) — the truthवद (vada) — declareकृपाम् (kṛpāṃ) — graceकुरु (kuru) — show
१० इत्यपृच्छत्स्म सद्भक्त्या शंकरं सा सती मुने। आदिशक्तिर्महेशानी जीवोद्धाराय केवलम्॥
ityapṛcchatsma sadbhaktyā śaṃkaraṃ sā satī mune | ādiśaktirmaheśānī jīvoddhārāya kevalam ||
ब्रह्मा जी ने कहा — हे मुने! इस प्रकार आदिशक्ति महेश्वरी सती ने केवल जीवों के उद्धार के लिये उत्तम भक्तिभाव से भगवान् शंकर से इस प्रकार पूछा।
Brahmā spoke: O sage, thus that Satī, the primal Śakti, the great sovereign goddess, questioned Śaṅkara with true devotion, solely for the deliverance of souls.
इति (ity) — thusअपृच्छत् (apṛcchat) — askedस्म (sma) — indeedसद्भक्त्या (sadbhaktyā) — with true devotionशंकरम् (śaṃkaraṃ) — Śaṃkaraसा (sā) — sheसती (satī) — Satīमुने (mune) — O sageआदिशक्तिः (ādiśaktir) — the primal Powerमहेशानी (maheśānī) — the great Queenजीवोद्धाराय (jīvoddhārāya) — for the deliverance of soulsकेवलम् (kevalam) — solely
११ आकर्ण्य तच्छिवः स्वामी स्वेच्छयोपात्तविग्रहः। अवोचत्परमप्रीतः सतीं योगविरक्तधीः॥
ākarṇya tacchivaḥ svāmī svecchayopāttavigrahaḥ | avocatparamaprītaḥ satīṃ yogaviraktadhīḥ ||
तब इसे सुनकर स्वेच्छा से शरीर धारण करनेवाले तथा योग के द्वारा भोग से विरक्त चित्तवाले स्वामी शिवजी अत्यन्त प्रसन्न होकर सती से कहने लगे।
Hearing this, the lord Śiva, who has taken on a body by his own will, his mind detached through Yoga, spoke to Satī, greatly pleased.
आकर्ण्य (ākarṇya) — having heardतत् (tac) — thatशिवः (chivaḥ) — Śivaस्वामी (svāmī) — the masterस्वेच्छया (svecchayo) — by his own willउपात्तविग्रहः (pāttavigrahaḥ) — who has taken a bodyअवोचत् (avocat) — spokeपरमप्रीतः (paramaprītaḥ) — well pleasedसतीम् (satīṃ) — to Satīयोगविरक्तधीः (yogaviraktadhīḥ) — his mind detached in yoga
१२ शृणु देवि प्रवक्ष्यामि दाक्षायणि महेश्वरि। परं तत्त्वं तदेवानुशयी मुक्तो भवेद्यतः॥
śṛṇu devi pravakṣyāmi dākṣāyaṇi maheśvari | paraṃ tattvaṃ tadevānuśayī mukto bhavedyataḥ ||
शिव जी ने कहा — हे देवि! हे दक्षनन्दिनि! हे महेश्वरि! सुनो, मैं उस परमतत्त्व का वर्णन करता हूँ, जिससे वासनाबद्ध जीव तत्काल मुक्त हो जाता है।
Śiva spoke: Listen, O goddess, O daughter of Dakṣa, O great sovereign goddess; I shall declare that supreme truth by which the soul bound by its own attachments becomes free.
शृणु (śṛṇu) — hearदेवि (devi) — O Goddessप्रवक्ष्यामि (pravakṣyāmi) — I shall declareदाक्षायणि (dākṣāyaṇi) — O daughter of Dakṣaमहेश्वरि (maheśvari) — O great Queenपरम् (paraṃ) — the supremeतत्त्वम् (tattvaṃ) — truthतत् (tad) — thatएव (ev) — aloneअनुशयी (ānuśayī) — he who lays it to heartमुक्तः (mukto) — freedभवेत् (bhaved) — becomesयतः (yataḥ) — whereby
१३ परतत्त्वं विजानीहि विज्ञानं परमेश्वरि। द्वितीयं स्मरणं यत्र नाहं ब्रह्मेति शुद्धधीः॥
paratattvaṃ vijānīhi vijñānaṃ parameśvari | dvitīyaṃ smaraṇaṃ yatra nāhaṃ brahmeti śuddhadhīḥ ||
हे सती! तुम विज्ञान को परमतत्त्व जानो। विज्ञान वह है, जिसके उदय होने पर मैं ब्रह्म हूँ, ऐसा दृढ़ निश्चय हो जाता है। ब्रह्म के सिवा दूसरी किसी वस्तु का स्मरण नहीं रहता तथा उस विज्ञानी पुरुष की बुद्धि सर्वथा शुद्ध हो जाती है।
Know, O great goddess, that the supreme truth is vijñāna — direct realization — wherein no second thing is remembered, and the pure understanding 'I am Brahman' arises.
परतत्त्वम् (paratattvaṃ) — the supreme truthविजानीहि (vijānīhi) — knowविज्ञानम् (vijñānaṃ) — as realizationपरमेश्वरि (parameśvari) — O supreme Queenद्वितीयम् (dvitīyaṃ) — of a secondस्मरणम् (smaraṇaṃ) — remembranceयत्र (yatra) — whereinन (nā) — there is noneअहम् (haṃ) — Iब्रह्म (brahmeti) — am Brahmanइति (iti) — thusशुद्धधीः (śuddhadhīḥ) — of purified mind
१४ तद्दुर्लभं त्रिलोकेऽस्मिंस्तज्ज्ञाता विरलः प्रिये। यादृशो यः स दासोऽहं ब्रह्म साक्षात्परात्परः॥
taddurlabhaṃ triloke'smiṃstajjñātā viralaḥ priye | yādṛśo yaḥ sa dāso'haṃ brahma sākṣātparātparaḥ ||
हे प्रिये! वह विज्ञान दुर्लभ है, त्रिलोकी में उसका ज्ञाता कोई विरला ही होता है। वह जो और जैसा भी है, सदा मेरा स्वरूप ही है। साक्षात् परात्पर ब्रह्म है।
That is hard to attain in these three worlds, O beloved, and rare is the one who knows it; whatever and whoever knows it, I am his servant, for it is Brahman itself, the highest of the high.
तत् (tad) — thatदुर्लभम् (durlabhaṃ) — hard to winत्रिलोके (triloke) — in the three worldsअस्मिन् ('smiṃs) — thisतज्ज्ञाता (taj-jñātā) — a knower of itविरलः (viralaḥ) — is rareप्रिये (priye) — O belovedयादृशः (yādṛśo) — of what sortयः (yaḥ) — he whoसः (sa) — heदासः (dāso) — the servantअहम् ('haṃ) — Iब्रह्म (brahma) — Brahmanसाक्षात् (sākṣāt) — in very truthपरात्परः (parātparaḥ) — higher than the highest
१५ तन्माता मम भक्तिश्च भुक्तिमुक्तिफलप्रदा। सुलभा मत्प्रसादाद्धि नवधा सा प्रकीर्तिता॥
tanmātā mama bhaktiśca bhuktimuktiphalapradā | sulabhā matprasādāddhi navadhā sā prakīrtitā ||
इस प्रकार के विज्ञान की माता केवल मेरी भक्ति है, जो भोग और मोक्षरूप फल प्रदान करती है। वह मेरी कृपा से सुलभ होती है। वह भक्ति नौ प्रकार की कही गयी है।
The mother of that realization is my own bhakti, which grants the fruits of both enjoyment and liberation; it is easily attained through my grace, and it is proclaimed to be ninefold.
तन्माता (tanmātā) — the mother of thatमम (mama) — myभक्तिः (bhaktiś) — devotionच (ca) — andभुक्तिमुक्तिफलप्रदा (bhuktimuktiphalapradā) — giver of enjoyment and releaseसुलभा (sulabhā) — easy to gainमत्प्रसादात् (matprasādād) — by my graceहि (dhi) — indeedनवधा (navadhā) — ninefoldसा (sā) — itप्रकीर्तिता (prakīrtitā) — is declared
१६ भक्तौ ज्ञाने न भेदो हि तत्कर्तुः सर्वदा सुखम्। विज्ञानं न भवत्येव सति भक्तिविरोधिनः॥
bhaktau jñāne na bhedo hi tatkartuḥ sarvadā sukham | vijñānaṃ na bhavatyeva sati bhaktivirodhinaḥ ||
हे सति! भक्ति और ज्ञान में कोई भेद नहीं है। भक्त और ज्ञानी दोनों को ही सदा सुख प्राप्त होता है। भक्ति के विरोधी को विज्ञान की प्राप्ति नहीं होती।
There is truly no difference between bhakti and jñāna; happiness ever belongs to the one who practises either. But where there is enmity towards bhakti, realization never comes.
भक्तौ (bhaktau) — between devotionज्ञाने (jñāne) — and knowledgeन (na) — noभेदः (bhedo) — differenceहि (hi) — indeedतत्कर्तुः (tatkartuḥ) — for him who practises itसर्वदा (sarvadā) — alwaysसुखम् (sukham) — joyविज्ञानम् (vijñānaṃ) — realizationन (na) — notभवति (bhavaty) — arisesएव (eva) — at allसति (sati) — O Satīभक्तिविरोधिनः (bhaktivirodhinaḥ) — for one hostile to devotion
१७ भक्ताधीनः सदाहं वै तत्प्रभावाद् गृहेष्वपि। नीचानां जातिहीनानां यामि देवि न संशयः॥
bhaktādhīnaḥ sadāhaṃ vai tatprabhāvād gṛheṣvapi | nīcānāṃ jātihīnānāṃ yāmi devi na saṃśayaḥ ||
Doubtful readingThe printed text reads भक्ताधीः, with a visarga, where grammar and the accompanying Hindi gloss ('मैं सदा भक्त के अधीन रहता हूँ') both point unambiguously to भक्ताधीनः; reproduced here as भक्ताधीनः on that basis, since the visarga form is not a grammatically possible reading in context.
हे देवि! मैं सदा भक्त के अधीन रहता हूँ और भक्ति के प्रभाव से जातिहीन नीच मनुष्यों के घरों में भी चला जाता हूँ, इसमें संशय नहीं है।
I am ever subject to my devotee; by the power of that devotion, O goddess, I go even into the houses of the low-born and outcaste, without doubt.
भक्ताधीनः (bhaktādhīnaḥ) — subject to my devoteesसदा (sadā) — everअहम् (haṃ) — Iवै (vai) — indeedतत्प्रभावात् (tatprabhāvād) — by that powerगृहेषु (gṛheṣv) — into the housesअपि (api) — evenनीचानाम् (nīcānāṃ) — of the lowजातिहीनानाम् (jātihīnānāṃ) — of those without casteयामि (yāmi) — I goदेवि (devi) — O Goddessन (na) — noसंशयः (saṃśayaḥ) — doubt
१८ या भक्तिर्द्विविधा देवि सगुणा निर्गुणा मता। वैधी स्वाभाविकी या या वरा सा त्वरा स्मृता॥
yā bhaktirdvividhā devi saguṇā nirguṇā matā | vaidhī svābhāvikī yā yā varā sā tvarā smṛtā ||
हे देवि! वह भक्ति दो प्रकार की कही गयी है, सगुण और निर्गुण। जो वैधी अर्थात् शास्त्रविधि से प्रेरित और स्वाभाविकी भक्ति होती है, वह श्रेष्ठ है और इससे भिन्न जो कामनामूलक भक्ति है, वह निम्नकोटि की कही गयी है।
That bhakti, O goddess, is held to be twofold: with qualities and without. Whichever is enjoined by scripture or arises spontaneously is the higher; that is remembered as the superior kind.
या (yā) — whichभक्तिः (bhaktir) — devotionद्विविधा (dvividhā) — of two kindsदेवि (devi) — O Goddessसगुणा (saguṇā) — with attributesनिर्गुणा (nirguṇā) — without attributesमता (matā) — is heldवैधी (vaidhī) — enjoined by ruleस्वाभाविकी (svābhāvikī) — arising of itselfया (yā) — whichया (yā) — and whichवरा (varā) — the betterसा (sā) — thatतु (tv) — indeedअरा (arā) — is the swifterस्मृता (smṛtā) — is taught
१९ नैष्ठिक्यनैष्ठिकी भेदाद् द्विविधे द्विविधे हि ते। षड्विधा नैष्ठिकी ज्ञेया द्वितीयैकविधा स्मृता॥
naiṣṭhikyanaiṣṭhikī bhedād dvividhe dvividhe hi te | ṣaḍvidhā naiṣṭhikī jñeyā dvitīyaikavidhā smṛtā ||
सगुण और निर्गुण भक्ति — ये दोनों प्रकार की भक्तियाँ नैष्ठिकी और अनैष्ठिकी के भेद से दो प्रकार की हो जाती हैं। नैष्ठिकी भक्ति छः प्रकार वाली जाननी चाहिये और अनैष्ठिकी एक ही प्रकार की कही गयी है।
Each of those two, in turn, is twofold, by the distinction of steadfast and non-steadfast; the steadfast kind should be known as sixfold, while the second is remembered as of a single kind.
नैष्ठिकी (naiṣṭhiky) — steadfastअनैष्ठिकी (anaiṣṭhikī) — unsteadfastभेदात् (bhedād) — by the distinctionद्विविधे (dvividhe) — twofoldद्विविधे (dvividhe) — each twofoldहि (hi) — indeedते (te) — theyषड्विधा (ṣaḍvidhā) — of six kindsनैष्ठिकी (naiṣṭhikī) — the steadfastज्ञेया (jñeyā) — is to be knownद्वितीया (dvitīyai) — the secondएकविधा (kavidhā) — of a single kindस्मृता (smṛtā) — is taught
२० विहिताविहिताभेदात्तामनेकां विदुर्बुधाः। तयोर्बहुविधत्वाच्च तत्त्वं त्वन्यत्र वर्णितम्॥
vihitāvihitābhedāttāmanekāṃ vidurbudhāḥ | tayorbahuvidhatvācca tattvaṃ tvanyatra varṇitam ||
विद्वान् पुरुष विहिता और अविहिता आदि भेद से उसे अनेक प्रकार की मानते हैं। इन द्विविध भक्तियों के बहुत से भेद-प्रभेद होने के कारण इनके तत्त्व का अन्यत्र वर्णन किया गया है।
The wise know it to be manifold, through the distinction of enjoined and non-enjoined, and since each of these two is again of many kinds, their full truth is set out elsewhere.
विहिताविहिताभेदात् (vihitāvihitābhedāt) — by the difference of enjoined and unenjoinedताम् (tām) — itअनेकाम् (anekāṃ) — manifoldविदुः (vidur) — they knowबुधाः (budhāḥ) — the wiseतयोः (tayor) — of those twoबहुविधत्वात् (bahuvidhatvāc) — because of their many kindsच (ca) — andतत्त्वम् (tattvaṃ) — the truthतु (tv) — indeedअन्यत्र (anyatra) — elsewhereवर्णितम् (varṇitam) — has been set forth
२१ ते नवाङ्गे उभे ज्ञेये वर्णिते मुनिभिः प्रिये। वर्णयामि नवाङ्कानि प्रेमतः शृणु दक्षजे॥
te navāṅge ubhe jñeye varṇite munibhiḥ priye | varṇayāmi navāṅkāni premataḥ śṛṇu dakṣaje ||
हे प्रिये! मुनियों ने सगुण और निर्गुण दोनों भक्तियों के नौ अंग बताये हैं। हे दक्षनन्दिनि! मैं उन नौ अंगों का वर्णन करता हूँ, तुम प्रेम से सुनो।
O beloved, know that both of these are described by the sages as having nine limbs; O daughter of Dakṣa, I shall now declare those nine limbs — listen with love.
ते (te) — thoseनवाङ्गे (navāṅge) — with nine limbsउभे (ubhe) — bothज्ञेये (jñeye) — are to be knownवर्णिते (varṇite) — describedमुनिभिः (munibhiḥ) — by the sagesप्रिये (priye) — O belovedवर्णयामि (varṇayāmi) — I set forthनवाङ्कानि (navāṅkāni) — the nine marksप्रेमतः (premataḥ) — lovinglyशृणु (śṛṇu) — hearदक्षजे (dakṣaje) — O daughter of Dakṣa
२२ श्रवणं कीर्तनं चैव स्मरणं सेवनं तथा। दास्यं तथार्चनं देवि वंदनं मम सर्वदा॥
śravaṇaṃ kīrtanaṃ caiva smaraṇaṃ sevanaṃ tathā | dāsyaṃ tathārcanaṃ devi vaṃdanaṃ mama sarvadā ||
हे देवि! श्रवण, कीर्तन, स्मरण, सेवन, दास्य, अर्चन, सदा मेरा वन्दन, सख्य और आत्मसमर्पण — विद्वानों ने भक्ति के ये नौ अंग माने हैं।
Hearing, chanting, remembrance, service, servitude, worship, and homage to me at all times, O goddess —
श्रवणम् (śravaṇaṃ) — hearingकीर्तनम् (kīrtanaṃ) — singingच (cai) — andएव (va) — indeedस्मरणम् (smaraṇaṃ) — rememberingसेवनम् (sevanaṃ) — servingतथा (tathā) — likewiseदास्यम् (dāsyaṃ) — servitudeतथा (tathā) — andअर्चनम् (ārcanaṃ) — worshipदेवि (devi) — O Goddessवंदनम् (vaṃdanaṃ) — salutationमम (mama) — of meसर्वदा (sarvadā) — always
२३ सख्यमात्मार्पणं चेति नवाङ्गानि विदुर्बुधाः। उपाङ्गानि शिवे तस्या बहूनि कथितानि वै॥
sakhyamātmārpaṇaṃ ceti navāṅgāni vidurbudhāḥ | upāṅgāni śive tasyā bahūni kathitāni vai ||
हे शिवे! इसके अतिरिक्त उस भक्ति के बहुत-से उपांग भी कहे गये हैं।
— companionship, and self-surrender: thus the wise know the nine limbs of bhakti. And besides these, O Śivā, many subsidiary limbs of it have also been declared.
सख्यम् (sakhyam) — friendshipआत्मार्पणम् (ātmārpaṇaṃ) — self-surrenderच (ce) — andइति (ti) — thusनवाङ्गानि (navāṅgāni) — the nine limbsविदुः (vidur) — they knowबुधाः (budhāḥ) — the wiseउपाङ्गानि (upāṅgāni) — the lesser limbsशिवे (śive) — O Śivāतस्याः (tasyā) — of itबहूनि (bahūni) — manyकथितानि (kathitāni) — are toldवै (vai) — indeed
२४ शृणु देवि नवाङ्गानां लक्षणानि पृथक् पृथक्। मम भक्तेर्मनो दत्त्वा भुक्तिमुक्तिप्रदानि हि॥
śṛṇu devi navāṅgānāṃ lakṣaṇāni pṛthak pṛthak | mama bhaktermano dattvā bhuktimuktipradāni hi ||
हे देवि! अब तुम मन लगाकर मेरी भक्ति के नौ अंगों के पृथक्-पृथक् लक्षण सुनो, जो भोग तथा मोक्ष प्रदान करनेवाले हैं।
Listen now, O goddess, giving your mind to it, to the separate marks of the nine limbs of my bhakti, which grant both enjoyment and liberation.
शृणु (śṛṇu) — hearदेवि (devi) — O Goddessनवाङ्गानाम् (navāṅgānāṃ) — of the nine limbsलक्षणानि (lakṣaṇāni) — the marksपृथक् (pṛthak) — oneपृथक् (pṛthak) — by oneमम (mama) — myभक्तेः (bhakter) — of devotionमनः (mano) — the mindदत्त्वा (dattvā) — having givenभुक्तिमुक्तिप्रदानि (bhuktimuktipradāni) — givers of enjoyment and releaseहि (hi) — indeed
२५ कथादेर्नित्यसम्मानं कुर्वन्देहादिभिर्मुदा। स्थिरासनेन तत्पानं यत्तच्छ्रवणमुच्यते॥
kathādernityasammānaṃ kurvandehādibhirmudā | sthirāsanena tatpānaṃ yattacchravaṇamucyate ||
जो स्थिर आसन पर बैठकर तन-मन आदि से मेरे कथा-कीर्तन आदि का नित्य सम्मान करते हुए प्रसन्नतापूर्वक अपने श्रवणपुटों से उसका पान किया जाता है, उसे श्रवण कहते हैं।
That which is drunk in — sitting in a steady posture, with body and mind, joyfully paying constant honour to my stories and the like — that is called śravaṇa, hearing.
कथादेः (kathāder) — of the sacred story and the restनित्यसम्मानम् (nityasammānaṃ) — constant honouringकुर्वन् (kurvan) — doingदेहादिभिः (dehādibhir) — with body and the restमुदा (mudā) — gladlyस्थिरासनेन (sthirāsanena) — with steady postureतत्पानम् (tatpānaṃ) — the drinking of itयत् (yat) — whichतत् (tac) — thatश्रवणम् (chravaṇam) — hearingउच्यते (ucyate) — is called
२६ हृदाकाशेन संपश्यन् जन्मकर्माणि वै मम। प्रीत्योच्चोच्चारणं तेषामेतत्कीर्तनमुच्यते॥
hṛdākāśena saṃpaśyan janmakarmāṇi vai mama | prītyoccoccāraṇaṃ teṣāmetatkīrtanamucyate ||
जो हृदयाकाश के द्वारा मेरे दिव्य जन्म एवं कर्मों का चिन्तन करता हुआ प्रेम से वाणी द्वारा उनका उच्च स्वर से उच्चारण करता है, उसके इस भजनसाधन को कीर्तन कहा जाता है।
That which is called kīrtana, chanting, is the loving, loud proclaiming of my births and deeds, while beholding them through the space of one's own heart.
हृदाकाशेन (hṛdākāśena) — with the space of the heartसंपश्यन् (saṃpaśyan) — beholdingजन्मकर्माणि (janmakarmāṇi) — the births and deedsवै (vai) — indeedमम (mama) — of mineप्रीत्या (prīty) — with loveउच्चोच्चारणम् (occoccāraṇaṃ) — the loud proclaimingतेषाम् (teṣām) — of themएतत् (etat) — thisकीर्तनम् (kīrtanam) — singingउच्यते (ucyate) — is called
२७ व्यापकं देवि मां दृष्ट्वा नित्यं सर्वत्र सर्वदा। निर्भयत्वं सदा लोके स्मरणं तदुदाहृतम्॥
vyāpakaṃ devi māṃ dṛṣṭvā nityaṃ sarvatra sarvadā | nirbhayatvaṃ sadā loke smaraṇaṃ tadudāhṛtam ||
हे देवि! मुझ नित्य महेश्वर को सदा और सर्वत्र व्यापक जानकर संसार में निरन्तर निर्भय रहने को स्मरण कहा गया है — यह निर्गुण स्मरण भक्ति है।
Seeing me as all-pervading, always, everywhere and at all times, and thus remaining ever fearless in this world — that is declared to be smaraṇa, remembrance.
व्यापकम् (vyāpakaṃ) — all-pervadingदेवि (devi) — O Goddessमाम् (māṃ) — meदृष्ट्वा (dṛṣṭvā) — beholdingनित्यम् (nityaṃ) — everसर्वत्र (sarvatra) — everywhereसर्वदा (sarvadā) — at all timesनिर्भयत्वम् (nirbhayatvaṃ) — fearlessnessसदा (sadā) — alwaysलोके (loke) — in the worldस्मरणम् (smaraṇaṃ) — remembranceतत् (tad) — thatउदाहृतम् (udāhṛtam) — is declared
२८ अरुणोदयमारभ्य सेवाकालेऽञ्रिता हृदा। निर्भयत्वं सदा लोके स्मरणं तदुदाहृतम्॥
aruṇodayamārabhya sevākāle'ñritā hṛdā | nirbhayatvaṃ sadā loke smaraṇaṃ tadudāhṛtam ||
अरुणोदयकाल से प्रारम्भ कर शयनपर्यन्त तत्पर चित्त से निर्भय होकर भगवद्विग्रह की सेवा करने को कहा जाता है — यह सगुण स्मरण भक्ति है।
Beginning from the break of dawn, with a heart devoted throughout the time of service, until the hour of rest — that too, in the world, is spoken of as remembrance.
NoteThis verse repeats the second pāda of verse 27 verbatim in the source, distinguishing the nirguṇa and saguṇa forms of the same limb, smaraṇa; reproduced as printed.
अरुणोदयम् (aruṇodayam) — from the reddening of dawnआरभ्य (ārabhya) — beginningसेवाकाले (sevākāle) — at the hour of serviceअञ्रिता ('ñritā) — taken to heartहृदा (hṛdā) — with the heartनिर्भयत्वम् (nirbhayatvaṃ) — fearlessnessसदा (sadā) — alwaysलोके (loke) — in the worldस्मरणम् (smaraṇaṃ) — remembranceतत् (tad) — thatउदाहृतम् (udāhṛtam) — is declared
२९ सदा सेव्यानुकूल्येन सेवनं तद्धि गोगणैः। हृदयामृतभोगेन प्रियं दास्यमुदाहृतम्॥
sadā sevyānukūlyena sevanaṃ taddhi gogaṇaiḥ | hṛdayāmṛtabhogena priyaṃ dāsyamudāhṛtam ||
हर समय सेव्य की अनुकूलता का ध्यान रखते हुए हृदय और इन्द्रियों से जो निरन्तर सेवा की जाती है, वही सेवन नामक भक्ति है। अपने को प्रभु का किंकर समझकर हृदयामृत के भोग से स्वामी का सदा प्रिय-सम्पादन करना दास्य कहा गया है।
That constant service, in accordance with the pleasure of the one served, by the very organs of the body, is called sevana, service; the constant procuring of the master's pleasure by the offering of one's own heart's nectar, regarding oneself as his servant, is spoken of as dāsya.
सदा (sadā) — alwaysसेव्यानुकूल्येन (sevyānukūlyena) — in accord with him who is servedसेवनम् (sevanaṃ) — serviceतत् (tad) — thatहि (dhi) — indeedगोगणैः (gogaṇaiḥ) — with all the sensesहृदयामृतभोगेन (hṛdayāmṛtabhogena) — by the enjoyment of the heart’s nectarप्रियम् (priyaṃ) — dearदास्यम् (dāsyam) — servitudeउदाहृतम् (udāhṛtam) — is declared
३० सदा भृत्यानुकूल्येन विधिना मे परात्मने। अर्पणं षोडशानां वै पाद्यादीनां तदर्चनम्॥
sadā bhṛtyānukūlyena vidhinā me parātmane | arpaṇaṃ ṣoḍaśānāṃ vai pādyādīnāṃ tadarcanam ||
अपने को सदा सेवक समझकर शास्त्रीय विधि से मुझ परमात्मा को सदा पाद्य आदि सोलह उपचारों का जो समर्पण करना है, उसे अर्चन कहा जाता है।
The offering, in the manner proper to a constant servant, of the sixteen articles beginning with water for the feet, to me, the supreme self — that is arcana, worship.
सदा (sadā) — alwaysभृत्यानुकूल्येन (bhṛtyānukūlyena) — in the manner befitting a servantविधिना (vidhinā) — by the riteमे (me) — to meपरात्मने (parātmane) — the supreme Selfअर्पणम् (arpaṇaṃ) — the offeringषोडशानाम् (ṣoḍaśānāṃ) — of the sixteenवै (vai) — indeedपाद्यादीनाम् (pādyādīnāṃ) — water for the feet and the restतत् (tad) — thatअर्चनम् (arcanam) — is worship
३१ मंत्रोच्चारणध्यानाभ्यां मनसा वचसा क्रमात्। यदष्टाङ्गेन भूस्पर्श तद्वै वंदनमुच्यते॥
maṃtroccāraṇadhyānābhyāṃ manasā vacasā kramāt | yadaṣṭāṅgena bhūsparśa tadvai vaṃdanamucyate ||
वाणी से मन्त्र का उच्चारण करते हुए तथा मन से ध्यान करते हुए आठों अंगों से भूमि का स्पर्श करते हुए जो इष्टदेव को अष्टांग प्रणाम किया जाता है, उसे वन्दन कहा जाता है।
That touching of the earth with the eight limbs, accompanied in due order by the recitation of mantras with speech and meditation with the mind — that indeed is called vandana, homage.
मंत्रोच्चारणध्यानाभ्याम् (maṃtroccāraṇadhyānābhyāṃ) — by uttering the mantra and by meditationमनसा (manasā) — with the mindवचसा (vacasā) — with speechक्रमात् (kramāt) — in due orderयत् (yad) — whichअष्टाङ्गेन (aṣṭāṅgena) — with the eight limbsभूस्पर्श (bhūsparśa) — the touching of the groundतत् (tad) — thatवै (vai) — indeedवंदनम् (vaṃdanam) — salutationउच्यते (ucyate) — is called
३२ मङ्गलामङ्गलं यद्यत्करोतीतीश्वरो हि मे। सर्वं तन्मङ्गलायेति विश्वासः सख्यलक्षणम्॥
maṅgalāmaṅgalaṃ yadyatkarotītīśvaro hi me | sarvaṃ tanmaṅgalāyeti viśvāsaḥ sakhyalakṣaṇam ||
ईश्वर मंगल-अमंगल जो कुछ भी करता है, वह सब मेरे मंगल के लिये है — ऐसा दृढ़ विश्वास रखना सख्य भक्ति का लक्षण है।
The firm faith that whatever the Lord does, be it fortune or misfortune, all of it is for my good — that is the mark of sakhya, companionship.
मङ्गलामङ्गलम् (maṅgalāmaṅgalaṃ) — fair or foulयत् (yad) — whateverयत् (yat) — whateverकरोति (karotī) — he doesइति (ti) — so thinkingईश्वरः (īśvaro) — the Lordहि (hi) — indeedमे (me) — myसर्वम् (sarvaṃ) — allतत् (tan) — thatमङ्गलाय (maṅgalāyeti) — is for my goodइति (iti) — thusविश्वासः (viśvāsaḥ) — trustसख्यलक्षणम् (sakhyalakṣaṇam) — is the mark of friendship
३३ कृत्वा देहादिकं तस्य प्रीत्यै सर्वं तदर्पणम्। निर्वाहाय च शून्यत्वं यत्तदात्मसमर्पणम्॥
kṛtvā dehādikaṃ tasya prītyai sarvaṃ tadarpaṇam | nirvāhāya ca śūnyatvaṃ yattadātmasamarpaṇam ||
देह आदि जो कुछ भी अपनी कही जानेवाली वस्तु है, वह सब भगवान् की प्रसन्नता के लिये उन्हीं को समर्पित करके अपने निर्वाह के लिये कुछ भी बचाकर न रखना अथवा निर्वाह की चिन्ता से भी रहित हो जाना, आत्मसमर्पण कहा जाता है।
The offering of everything, one's body and all, entirely for his pleasure, and the utter absence of any care for one's own maintenance — that is ātma-samarpaṇa, self-surrender.
कृत्वा (kṛtvā) — having madeदेहादिकम् (dehādikaṃ) — body and the restतस्य (tasya) — hisप्रीत्यै (prītyai) — for his pleasureसर्वम् (sarvaṃ) — allतदर्पणम् (tadarpaṇam) — offered to himनिर्वाहाय (nirvāhāya) — for sustenanceच (ca) — andशून्यत्वम् (śūnyatvaṃ) — the emptying of selfयत् (yat) — whichतत् (tad) — thatआत्मसमर्पणम् (ātmasamarpaṇam) — is self-surrender
३४ नवाङ्गानीति मद्भक्तेर्भुक्तिमुक्तिप्रदानि च। मम प्रियाणि चातीव ज्ञानोत्पत्तिकराणि च॥
navāṅgānīti madbhakterbhuktimuktipradāni ca | mama priyāṇi cātīva jñānotpattikarāṇi ca ||
मेरी भक्ति के ये नौ अंग हैं, जो भोग तथा मोक्ष प्रदान करनेवाले हैं। इनसे ज्ञान प्रकट हो जाता है तथा ये साधन मुझे अत्यन्त प्रिय हैं।
These are the nine limbs of my bhakti, granting both enjoyment and liberation, exceedingly dear to me, and productive of the arising of knowledge.
नवाङ्गानि (navāṅgānīti) — the nine limbsइति (iti) — thusमद्भक्तेः (madbhakter) — of devotion to meभुक्तिमुक्तिप्रदानि (bhuktimuktipradāni) — givers of enjoyment and releaseच (ca) — andमम (mama) — to meप्रियाणि (priyāṇi) — dearच (cā) — andअतीव (tīva) — exceedinglyज्ञानोत्पत्तिकराणि (jñānotpattikarāṇi) — begetters of knowledgeच (ca) — and
३५ उपाङ्गानि च मद्भक्तेर्बहूनि कथितानि वै। बिल्वादिसेवनादीनि समूह्यानि विचारतः॥
upāṅgāni ca madbhakterbahūni kathitāni vai | bilvādisevanādīni samūhyāni vicārataḥ ||
मेरी भक्ति के अनेक उपांग भी कहे गये हैं। जैसे बिल्व आदि का सेवन, इनको विचार से समझ लेना चाहिये।
Many subsidiary limbs of my bhakti have also been declared, such as the offering of bilva leaves and the like; these are to be gathered and understood by careful thought.
उपाङ्गानि (upāṅgāni) — the lesser limbsच (ca) — andमद्भक्तेः (madbhakter) — of devotion to meबहूनि (bahūni) — manyकथितानि (kathitāni) — are toldवै (vai) — indeedबिल्वादिसेवनादीनि (bilvādisevanādīni) — such as the offering of bilva leaves and the restसमूह्यानि (samūhyāni) — to be gatheredविचारतः (vicārataḥ) — by reflection
३६ इत्थं साङ्गोपाङ्गभक्तिर्मम सर्वोत्तमा प्रिये। ज्ञानवैराग्यजननी मुक्तिदासी विराजते॥
itthaṃ sāṅgopāṅgabhaktirmama sarvottamā priye | jñānavairāgyajananī muktidāsī virājate ||
हे प्रिये! इस प्रकार मेरी सांगोपांग भक्ति सबसे उत्तम है। यह ज्ञान-वैराग्य की जननी है और मुक्ति इसकी दासी है।
Thus, O beloved, my bhakti, complete with its limbs and subsidiary limbs, stands supreme above all; it is the mother of knowledge and dispassion, and liberation itself is its handmaid.
इत्थम् (itthaṃ) — thusसाङ्गोपाङ्गभक्तिः (sāṅgopāṅgabhaktir) — devotion with its limbs and lesser limbsमम (mama) — to meसर्वोत्तमा (sarvottamā) — highest of allप्रिये (priye) — O belovedज्ञानवैराग्यजननी (jñānavairāgyajananī) — mother of knowledge and detachmentमुक्तिदासी (muktidāsī) — with release for her handmaidविराजते (virājate) — shines
३७ सर्वकर्मफलोत्पत्तिः सर्वदा त्वत्समप्रिया। यच्चित्ते सा स्थिता नित्यं सर्वदा सोऽति मत्प्रियः॥
sarvakarmaphalotpattiḥ sarvadā tvatsamapriyā | yaccitte sā sthitā nityaṃ sarvadā so'ti matpriyaḥ ||
हे देवि! भक्ति सर्वदा सभी कर्मफलों को देनेवाली है, यह भक्ति मुझे सदा तुम्हारे समान ही प्रिय है। जिसके चित्त में नित्य-निरन्तर यह भक्ति निवास करती है, वह मुझे अत्यन्त प्रिय है।
It is the source of the fruit of all action, and ever as dear to me as you yourself; whoever holds it ever, constantly, within his heart, is exceedingly dear to me.
सर्वकर्मफलोत्पत्तिः (sarvakarmaphalotpattiḥ) — the yielding of the fruit of every actसर्वदा (sarvadā) — alwaysत्वत्समप्रिया (tvatsamapriyā) — as dear to me as youयत् (yac) — in whoseचित्ते (citte) — heartसा (sā) — sheस्थिता (sthitā) — abidesनित्यम् (nityaṃ) — everसर्वदा (sarvadā) — alwaysसः (so) — heअति ('ti) — above allमत्प्रियः (matpriyaḥ) — is dear to me
३८ त्रैलोक्ये भक्तिसदृशः पंथा नास्ति सुखावहः। चतुर्युगेषु देवेशि कलौ तु सुविशेषतः॥
trailokye bhaktisadṛśaḥ paṃthā nāsti sukhāvahaḥ | caturyugeṣu deveśi kalau tu suviśeṣataḥ ||
हे देवेशि! तीनों लोकों और चारों युगों में भक्ति के समान दूसरा कोई सुखदायक मार्ग नहीं है। कलियुग में तो यह विशेष सुखद एवं सुविधाजनक है।
In the three worlds there is no path bringing such happiness as bhakti, O queen of gods, throughout the four ages — and most especially in the Kali age.
त्रैलोक्ये (trailokye) — in the three worldsभक्तिसदृशः (bhaktisadṛśaḥ) — like devotionपंथाः (paṃthā) — a pathन (nāsti) — there isअस्ति (sti) — notसुखावहः (sukhāvahaḥ) — bringing blissचतुर्युगेषु (caturyugeṣu) — in the four agesदेवेशि (deveśi) — O Queen of godsकलौ (kalau) — in the Kali ageतु (tu) — andसुविशेषतः (suviśeṣataḥ) — most of all
३९ कलौ तु ज्ञानवैराग्यौ वृद्धरूपौ निरुत्सवौ। ग्राहकाभावतो देवि जातौ जर्जरतामति॥
kalau tu jñānavairāgyau vṛddharūpau nirutsavau | grāhakābhāvato devi jātau jarjaratāmati ||
क्योंकि कलियुग में प्रायः ज्ञान और वैराग्य दोनों ही ग्राहक के अभाव के कारण वृद्ध, उत्साहशून्य और जर्जर हो जाते हैं।
For in the Kali age, knowledge and dispassion, for want of any who would receive them, have grown old, joyless, and utterly decrepit, O goddess.
कलौ (kalau) — in the Kali ageतु (tu) — indeedज्ञानवैराग्यौ (jñānavairāgyau) — knowledge and detachmentवृद्धरूपौ (vṛddharūpau) — grown old in formनिरुत्सवौ (nirutsavau) — joylessग्राहकाभावतः (grāhakābhāvato) — for want of any who take them upदेवि (devi) — O Goddessजातौ (jātau) — have fallenजर्जरताम् (jarjaratām) — into decrepitudeअति (ati) — utterly
४० कलौ प्रत्यक्षफलदा भक्तिः सर्वयुगेष्वपि। तत्प्रभावादहं नित्यं तद्वशो नात्र संशयः॥
kalau pratyakṣaphaladā bhaktiḥ sarvayugeṣvapi | tatprabhāvādahaṃ nityaṃ tadvaśo nātra saṃśayaḥ ||
परंतु भक्ति कलियुग में तथा अन्य सभी युगों में भी प्रत्यक्ष फल देनेवाली है। भक्ति के प्रभाव से मैं सदा भक्त के वशमें रहता हूँ, इसमें सन्देह नहीं है।
In the Kali age bhakti bears its fruit directly, as indeed in every age; by its power I am ever in its power — of this there is no doubt.
कलौ (kalau) — in the Kali ageप्रत्यक्षफलदा (pratyakṣaphaladā) — giving visible fruitभक्तिः (bhaktiḥ) — devotionसर्वयुगेषु (sarvayugeṣv) — in all agesअपि (api) — indeedतत्प्रभावात् (tatprabhāvād) — by its powerअहम् (ahaṃ) — Iनित्यम् (nityaṃ) — everतद्वशः (tadvaśo) — am subject to itन (nātra) — noअत्र (ātra) — hereinसंशयः (saṃśayaḥ) — doubt
४१ यो भक्तिमान्पुमाँल्लोके सदाहं तत्सहायकृत्। विघ्नहर्ता रिपुस्तस्य दंड्यो नात्र च संशयः॥
yo bhaktimānpumā~lloke sadāhaṃ tatsahāyakṛt | vighnahartā ripustasya daṃḍyo nātra ca saṃśayaḥ ||
संसार में जो भक्तिमान् पुरुष है, उसकी मैं सदा सहायता करता हूँ और उसके कष्टों को दूर करता हूँ। उस भक्त का जो शत्रु होता है, वह मेरे लिये दण्डनीय है, इसमें संशय नहीं है।
Whatever man in this world possesses bhakti, of him I am ever the helper and the remover of obstacles; whoever is his enemy is, without doubt, to be punished by me.
यः (yo) — whoeverभक्तिमान् (bhaktimān) — has devotionपुमान् (pumā~l) — a manलोके (loke) — in the worldसदा (sadā) — alwaysअहम् (haṃ) — Iतत्सहायकृत् (tatsahāyakṛt) — am his helperविघ्नहर्ता (vighnahartā) — remover of obstaclesरिपुः (ripus) — his enemyतस्य (tasya) — of hisदंड्यः (daṃḍyo) — is to be punishedन (nātra) — noअत्र (ātra) — hereinच (ca) — andसंशयः (saṃśayaḥ) — doubt
४२ भक्तहेतोरहं देवि कालं क्रोधपरिप्लुतः। अदहं वह्निना नेत्रभवेन निजरक्षकः॥
bhaktahetorahaṃ devi kālaṃ krodhapariplutaḥ | adahaṃ vahninā netrabhavena nijarakṣakaḥ ||
हे देवि! मैं अपने भक्तों का रक्षक हूँ, भक्त की रक्षा के लिये ही मैंने कुपित होकर अपने नेत्रजनित अग्नि से काल को भी भस्म कर डाला था।
For the sake of a devotee, O goddess, overwhelmed with anger, protecting my own, I once burned even Kāla with the fire born of my own eye.
भक्तहेतोः (bhaktahetor) — for a devotee’s sakeअहम् (ahaṃ) — Iदेवि (devi) — O Goddessकालम् (kālaṃ) — Time himselfक्रोधपरिप्लुतः (krodhapariplutaḥ) — flooded with wrathअदहम् (adahaṃ) — burnedवह्निना (vahninā) — with the fireनेत्रभवेन (netrabhavena) — born of my eyeनिजरक्षकः (nijarakṣakaḥ) — protector of my own
४३ भक्तहेतोरहं देवि रव्युपर्यभवं किल। अतिक्रोधान्वितः शूलं गृहीत्वान्वजयं पुरा॥
bhaktahetorahaṃ devi ravyuparyabhavaṃ kila | atikrodhānvitaḥ śūlaṃ gṛhītvānvajayaṃ purā ||
हे देवि! भक्त की रक्षा के लिये मैं पूर्वकाल में सूर्य पर भी अत्यन्त क्रोधित हो उठा था और मैंने त्रिशूल लेकर सूर्य को भी जीत लिया था।
For the sake of a devotee, O goddess, I once truly grew wrathful even against the Sun; overwhelmed with fury, taking up my trident, I conquered him in ancient times.
भक्तहेतोः (bhaktahetor) — for a devotee’s sakeअहम् (ahaṃ) — Iदेवि (devi) — O Goddessरवि (ravy) — the Sunउपरि (upary) — againstअभवम् (abhavaṃ) — roseकिल (kila) — indeedअतिक्रोधान्वितः (atikrodhānvitaḥ) — filled with utmost wrathशूलम् (śūlaṃ) — the tridentगृहीत्वा (gṛhītvā) — having seizedअन्वजयम् (nvajayaṃ) — I overcame himपुरा (purā) — of old
४४ भक्तहेतोरहं देवि रावणं सगणं क्रुधा। त्यजामि स्म कृतो नैव पक्षपातो हि तस्य वै॥
bhaktahetorahaṃ devi rāvaṇaṃ sagaṇaṃ krudhā | tyajāmi sma kṛto naiva pakṣapāto hi tasya vai ||
हे देवि! मैंने भक्त के लिये सैन्यसहित रावण को भी क्रोधपूर्वक त्याग दिया और उसके प्रति कोई पक्षपात नहीं किया।
For the sake of a devotee, O goddess, I abandoned Rāvaṇa in anger, together with his host, and showed him no favour whatsoever.
भक्तहेतोः (bhaktahetor) — for a devotee’s sakeअहम् (ahaṃ) — Iदेवि (devi) — O Goddessरावणम् (rāvaṇaṃ) — Rāvaṇaसगणम् (sagaṇaṃ) — with his hostक्रुधा (krudhā) — in angerत्यजामि (tyajāmi) — I forsookस्म (sma) — indeedकृतः (kṛto) — shownन (nai) — notएव (va) — at allपक्षपातः (pakṣapāto) — partialityहि (hi) — indeedतस्य (tasya) — to himवै (vai) — truly
४५ भक्तहेतोरहं देवि व्यासं हि कुमतिग्रहम्। काश्या न्यसारयं क्रोधाद्दण्डयित्वा च नंदिना॥
bhaktahetorahaṃ devi vyāsaṃ hi kumatigraham | kāśyā nyasārayaṃ krodhāddaṇḍayitvā ca naṃdinā ||
हे देवि! भक्तों के लिये ही मैंने कुमति से ग्रस्त व्यास को नन्दी द्वारा दण्ड दिलाकर उन्हें काशी के बाहर निकाल दिया।
For the sake of a devotee, O goddess, I once, in anger, had Vyāsa — seized by an evil turn of mind — punished by Nandin, and drove him out from Kāśī.
भक्तहेतोः (bhaktahetor) — for a devotee’s sakeअहम् (ahaṃ) — Iदेवि (devi) — O Goddessव्यासम् (vyāsaṃ) — Vyāsaहि (hi) — indeedकुमतिग्रहम् (kumatigraham) — seized by wrong thinkingकाश्याः (kāśyā) — from Kāśīन्यसारयम् (nyasārayaṃ) — I drove outक्रोधात् (krodhād) — in angerदण्डयित्वा (daṇḍayitvā) — having chastised himच (ca) — andनंदिना (naṃdinā) — by Nandin
४६ किं बहूक्तेन देवेशि भक्ताधीनः सदा ह्यहम्। तत्कर्तुः पुरुषस्यातिवशगो नात्र संशयः॥
kiṃ bahūktena deveśi bhaktādhīnaḥ sadā hyaham | tatkartuḥ puruṣasyātivaśago nātra saṃśayaḥ ||
हे देवेशि! बहुत कहने से क्या लाभ, मैं सदा ही भक्त के अधीन रहता हूँ और भक्ति करनेवाले पुरुष के अत्यन्त वशमें हो जाता हूँ, इसमें सन्देह नहीं है।
What use is there in saying more, O queen of gods? I am ever subject to my devotee, and utterly under the sway of the man who performs it — of this there is no doubt.
किम् (kiṃ) — what needबहूक्तेन (bahūktena) — of much speechदेवेशि (deveśi) — O Queen of godsभक्ताधीनः (bhaktādhīnaḥ) — subject to my devoteesसदा (sadā) — everहि (hy) — indeedअहम् (aham) — am Iतत्कर्तुः (tatkartuḥ) — of him who practises itपुरुषस्य (puruṣasy) — of the manअतिवशगः (ātivaśago) — wholly in his powerन (nātra) — noअत्र (ātra) — hereinसंशयः (saṃśayaḥ) — doubt
४७ इत्थमाकर्ण्य भक्तेस्तु महत्त्वं दक्षजा सती। जहर्षातीव मनसि प्रणनाम शिवं मुदा॥
itthamākarṇya bhaktestu mahattvaṃ dakṣajā satī | jaharṣātīva manasi praṇanāma śivaṃ mudā ||
ब्रह्मा जी ने कहा — नारद! इस प्रकार भक्ति का महत्त्व सुनकर दक्षकन्या सती को बड़ा हर्ष हुआ और उन्होंने अत्यन्त प्रसन्नतापूर्वक भगवान् शिव को मन-ही-मन प्रणाम किया।
Brahmā spoke: Having thus heard of the greatness of bhakti, Satī, the daughter of Dakṣa, rejoiced exceedingly in her mind, and joyfully bowed to Śiva.
इत्थम् (ittham) — thusआकर्ण्य (ākarṇya) — having heardभक्तेः (bhaktes) — of devotionतु (tu) — indeedमहत्त्वम् (mahattvaṃ) — the greatnessदक्षजा (dakṣajā) — the daughter of Dakṣaसती (satī) — Satīजहर्ष (jaharṣ) — rejoicedअतीव (ātīva) — exceedinglyमनसि (manasi) — in her heartप्रणनाम (praṇanāma) — and bowed toशिवम् (śivaṃ) — Śivaमुदा (mudā) — joyfully
४८ पुनः पप्रच्छ सद्भक्त्या तत्काण्डविषयं मुने। शास्त्रं सुखकरं लोके जीवोद्धारपरायणम्॥
punaḥ papraccha sadbhaktyā tatkāṇḍaviṣayaṃ mune | śāstraṃ sukhakaraṃ loke jīvoddhāraparāyaṇam ||
हे मुने! देवी सती ने पुनः भक्तिविषयक शास्त्र के विषय में बड़े आदरपूर्वक पूछा, जो लोक में सुखदायक तथा जीवों के उद्धार का साधन है।
O sage, once more she asked, with true devotion, about that whole department of scripture — the teaching that brings happiness in this world and is devoted to the deliverance of souls.
पुनः (punaḥ) — againपप्रच्छ (papraccha) — she askedसद्भक्त्या (sadbhaktyā) — with true devotionतत्काण्डविषयम् (tatkāṇḍaviṣayaṃ) — concerning that branch of teachingमुने (mune) — O sageशास्त्रम् (śāstraṃ) — the scriptureसुखकरम् (sukhakaraṃ) — giver of joyलोके (loke) — in the worldजीवोद्धारपरायणम् (jīvoddhāraparāyaṇam) — wholly bent on the deliverance of souls
४९ सयन्त्रमन्त्रशास्त्रं च तन्माहात्म्यं विशेषतः। अन्यानि धर्मवस्तूनि जीवोद्धारकराणि हि॥
sayantramantraśāstraṃ ca tanmāhātmyaṃ viśeṣataḥ | anyāni dharmavastūni jīvoddhārakarāṇi hi ||
हे मुने! उन्होंने यन्त्र, मन्त्रशास्त्र, उनके माहात्म्य तथा अन्य जीवोद्धारक धर्ममय साधनों के विषय में विशेष रूप से जानने की इच्छा प्रकट की।
O sage, she wished to know in particular of the science of yantra and mantra together, and its greatness, and of the other holy matters that bring about the deliverance of souls.
सयन्त्रमन्त्रशास्त्रम् (sayantramantraśāstraṃ) — the science of yantra and mantraच (ca) — andतन्माहात्म्यम् (tanmāhātmyaṃ) — its greatnessविशेषतः (viśeṣataḥ) — especiallyअन्यानि (anyāni) — otherधर्मवस्तूनि (dharmavastūni) — matters of dharmaजीवोद्धारकराणि (jīvoddhārakarāṇi) — working the deliverance of soulsहि (hi) — indeed
५० शंकरोऽपि तदाकर्ण्य सतीप्रश्नं प्रहृष्टधीः। वर्णयामास सुप्रीत्या जीवोद्धाराय कृत्स्नशः॥
śaṃkaro'pi tadākarṇya satīpraśnaṃ prahṛṣṭadhīḥ | varṇayāmāsa suprītyā jīvoddhārāya kṛtsnaśaḥ ||
सती के इस प्रश्न को सुनकर शंकरजी के मन में बड़ी प्रसन्नता हुई। उन्होंने जीवों के उद्धार के लिये सब शास्त्रों का प्रेमपूर्वक वर्णन किया।
Śaṅkara too, hearing Satī's question, his mind greatly delighted, expounded it all, with great love, entirely for the deliverance of souls.
शंकरः (śaṃkaro) — Śaṃkaraअपि ('pi) — tooतत् (tad) — thatआकर्ण्य (ākarṇya) — having heardसतीप्रश्नम् (satīpraśnaṃ) — Satī’s questionप्रहृष्टधीः (prahṛṣṭadhīḥ) — his mind delightedवर्णयामास (varṇayāmāsa) — set forthसुप्रीत्या (suprītyā) — right gladlyजीवोद्धाराय (jīvoddhārāya) — for the deliverance of soulsकृत्स्नशः (kṛtsnaśaḥ) — in full
५१ तन्त्रशास्त्रं सयन्त्रं हि सपञ्चाङ्गं महेश्वरः। बभाषे महिमानं च तत्तद्देववरस्य वै॥
tantraśāstraṃ sayantraṃ hi sapañcāṅgaṃ maheśvaraḥ | babhāṣe mahimānaṃ ca tattaddevavarasya vai ||
महेश्वर ने पाँचों अंगसहित तन्त्रशास्त्र, यन्त्रशास्त्र तथा भिन्न-भिन्न देवेश्वरों की महिमा का वर्णन किया।
Maheśvara declared the science of the Tantras together with the yantras, with its five parts, and the greatness of each and every one of the chief gods.
तन्त्रशास्त्रम् (tantraśāstraṃ) — the tantra loreसयन्त्रम् (sayantraṃ) — with its yantrasहि (hi) — indeedसपञ्चाङ्गम् (sapañcāṅgaṃ) — with its five limbsमहेश्वरः (maheśvaraḥ) — Maheśvaraबभाषे (babhāṣe) — declaredमहिमानम् (mahimānaṃ) — the greatnessच (ca) — andतत्तद्देववरस्य (tattaddevavarasya) — of each several godवै (vai) — indeed
५२ सेतिहासकथां तेषां भक्तमाहात्म्यमेव च। सवर्णाश्रमधर्मांश्च नृपधर्मान् मुनीश्वर॥
setihāsakathāṃ teṣāṃ bhaktamāhātmyameva ca | savarṇāśramadharmāṃśca nṛpadharmān munīśvara ||
हे मुनीश्वर! महेश्वर ने कृपा करके इतिहास-कथासहित उन देवताओं के भक्तों की महिमा, वर्णाश्रमधर्म, राजधर्म,
O lord of sages, together with the traditional tales of these, and the very greatness of their devotees, and the duties of caste and stage of life, and the duties of kings,
सेतिहासकथाम् (setihāsakathāṃ) — with the tales of oldतेषाम् (teṣāṃ) — of themभक्तमाहात्म्यम् (bhaktamāhātmyam) — the greatness of devoteesएव (eva) — indeedच (ca) — andसवर्णाश्रमधर्मान् (savarṇāśramadharmāṃś) — the duties of caste and stage of lifeच (ca) — andनृपधर्मान् (nṛpadharmān) — the duties of kingsमुनीश्वर (munīśvara) — O lord of sages
५३ सुतस्त्रीधर्ममाहात्म्यं वर्णाश्रममनश्वरम्। वैद्यशास्त्रं तथा ज्योतिःशास्त्रं जीवसुखावहम्॥
sutastrīdharmamāhātmyaṃ varṇāśramamanaśvaram | vaidyaśāstraṃ tathā jyotiḥśāstraṃ jīvasukhāvaham ||
पुत्र और स्त्री के धर्म की महिमा, कभी नष्ट न होनेवाले वर्णाश्रम, जीवों को सुख देनेवाले वैद्यकशास्त्र एवं ज्योतिषशास्त्र —
and the greatness of the duties of sons and of wives, and the imperishable order of caste and stage of life, and the science of medicine, and the science of astrology, which bring happiness to living beings,
सुतस्त्रीधर्ममाहात्म्यम् (sutastrīdharmamāhātmyaṃ) — the greatness of the duties of sons and wivesवर्णाश्रमम् (varṇāśramam) — the order of caste and stageअनश्वरम् (anaśvaram) — imperishableवैद्यशास्त्रम् (vaidyaśāstraṃ) — the science of healingतथा (tathā) — andज्योतिःशास्त्रम् (jyotiḥśāstraṃ) — the science of the starsजीवसुखावहम् (jīvasukhāvaham) — bringing joy to living beings
५४ सामुद्रिकं परं शास्त्रमन्यच्छास्त्राणि भूरिशः। कृपां कृत्वा महेशानो वर्णयामास तत्त्वतः॥
sāmudrikaṃ paraṃ śāstramanyacchāstrāṇi bhūriśaḥ | kṛpāṃ kṛtvā maheśāno varṇayāmāsa tattvataḥ ||
उत्तम सामुद्रिकशास्त्र तथा अन्य भी बहुत से शास्त्रों का तत्त्वतः वर्णन किया।
and the supreme science of physiognomy, and many other sciences besides — all these did the great lord, showing his grace, expound according to their truth.
सामुद्रिकम् (sāmudrikaṃ) — the science of bodily signsपरम् (paraṃ) — excellentशास्त्रम् (śāstram) — loreअन्यत् (anyac) — otherशास्त्राणि (chāstrāṇi) — sciencesभूरिशः (bhūriśaḥ) — in plentyकृपाम् (kṛpāṃ) — graceकृत्वा (kṛtvā) — having shownमहेशानः (maheśāno) — Maheśānaवर्णयामास (varṇayāmāsa) — expoundedतत्त्वतः (tattvataḥ) — in their truth
५५ इत्थं त्रिलोकसुखदौ सर्वज्ञौ च सतीशिवौ। लोकोपकारकरणधृतसद्गुणविग्रहौ॥
itthaṃ trilokasukhadau sarvajñau ca satīśivau | lokopakārakaraṇadhṛtasadguṇavigrahau ||
इस प्रकार लोकोपकार करने के लिये सद्गुणसम्पन्न शरीर धारण करनेवाले, तीनों लोकों को सुख देनेवाले सर्वज्ञ परब्रह्मस्वरूप शिव और सती ने
Thus Satī and Śiva, both all-knowing, both givers of happiness to the three worlds, having taken on virtuous bodies for the sake of the world's welfare,
इत्थम् (itthaṃ) — thusत्रिलोकसुखदौ (trilokasukhadau) — givers of joy to the three worldsसर्वज्ञौ (sarvajñau) — all-knowingच (ca) — andसतीशिवौ (satīśivau) — Satī and Śivaलोकोपकारकरणधृतसद्गुणविग्रहौ (lokopakārakaraṇadhṛtasadguṇavigrahau) — who bear bodies of pure virtue for the world’s good
५६ चिक्रीडाते बहुविधं कैलासे हिमवद्गिरौ। अन्यस्थलेषु च तदा परब्रह्मस्वरूपिणौ॥
cikrīḍāte bahuvidhaṃ kailāse himavadgirau | anyasthaleṣu ca tadā parabrahmasvarūpiṇau ||
हिमालयपर्वत के कैलासशिखर पर तथा अन्यान्य स्थानों में अनेक प्रकार की लीलाएँ कीं।
— those two forms of the supreme Brahman — sported then in manifold ways on Kailāsa, on the snowy mountain, and in other places besides.
चिक्रीडाते (cikrīḍāte) — the two sportedबहुविधम् (bahuvidhaṃ) — in many waysकैलासे (kailāse) — on Kailāsaहिमवद्गिरौ (himavadgirau) — on the Himavat mountainअन्यस्थलेषु (anyasthaleṣu) — in other placesच (ca) — andतदा (tadā) — thenपरब्रह्मस्वरूपिणौ (parabrahmasvarūpiṇau) — both being of the nature of the supreme Brahman
इति श्रीशिवमहापुराणे द्वितीयायां रुद्रसंहितायां द्वितीये सतीखण्डे भक्तिप्रभाववर्णनं नाम त्रयोविंशोऽध्यायः ॥ २३॥
Here ends the twenty-third chapter — "The Account of the Power of Bhakti" — in the second section, of Satī, of the second Saṃhitā, that of Rudra, of the venerable Śiva Mahāpurāṇa.
इस प्रकार श्रीशिवमहापुराण की द्वितीय रुद्रसंहिता के द्वितीय सतीखण्ड में "भक्तिप्रभाववर्णन" नामक तेईसवाँ अध्याय समाप्त हुआ।