नाद: तंत्र का मूल और ग्रामीण भगतवाल के विषय

हम जो मंत्र जपते हैं, या जो भी स्तुति या स्तोत्र पढ़ते हैं, उसका फल कड़ाई से उच्चारण के अनुसार ही मिलता है — यह सर्वविदित है। भाव और भक्ति का अपना स्थान है, पर उच्चारण का अपना अलग स्थान है। यदि उच्चारण का कोई महत्व न होता तो कोई पाठ या स्तुति विधिवत् पाठ का विषय ही न होती; सब कुछ केवल भाव पर निर्भर होता। स्वयं परमपिता अनेक आचार्यों के रूप में प्रकट हुए और स्तुतियों के लिए स्वर, अक्षर तथा व्यंजन की पूरी व्यवस्था रची, और उसे समझाने के लिए गुरुओं तथा विद्वानों के रूप में प्रकट हुए — यदि वह ज्ञान देना ही न होता तो वे केवल इतना कह देते कि भाव में ही रहो।

संस्कृत के अशुद्ध उच्चारण में यही बनावटी भोलापन दिखाया जाता है — यह मान लेना कि देवता जगत के माता-पिता हैं इसलिए गलत उच्चारण से भी प्रसन्न हो जाएँगे, भूल-चूक क्षमा कर देंगे, और यह कहना कि उनके सामने हमारी क्या हैसियत। यदि आप स्नातक हैं या शिक्षित व्यक्ति हैं और फिर भी यही बहाना लगाते हैं कि भगवान हर भूल माफ कर देंगे, माँ से बड़ा कोई नहीं, उनके सामने तो बालक बनकर ही जाना है — तो आप वास्तव में भोले नहीं हैं, भोलापन ओढ़ रहे हैं। इस ओढ़े हुए भोलेपन में बड़ी भूल यह हो जाती है कि भगवान के सामने व्यक्ति सही उच्चारण सीखना नहीं चाहता और भोलेपन का झूठा आवरण ओढ़ लेता है, पर देवता के सामने से हटते ही वही भोलापन छोड़कर चतुराई करने लगता है।

भोलापन केवल उसी में स्वीकार्य है जो सचमुच अनजान, निरक्षर, अशिक्षित है, जिसमें उतनी बुद्धि नहीं, जो कभी स्कूल-कॉलेज नहीं गया, जो सुनकर शुद्ध भक्ति भाव से टूटी-फूटी भाषा में स्तुति पढ़ता है, याद करने में भूल कर बैठता है क्योंकि सही उच्चारण समझ ही नहीं पाता, और ऐसे सच्चे भोलेपन में भगवान की पूजा तथा जगदंबा की सेवा करता है — उसकी भक्ति निश्चय ही स्वीकार होती है। भक्ति में अबोधता तभी आती है जब व्यक्ति भक्ति के शिखर पर पहुँचता है।

इसे स्पष्ट समझ लें: ध्वनि ही ब्रह्म है (नाद ब्रह्मध्वनि को ही ब्रह्म मानने वाला सिद्धांत — ॐ की त्रिस्वर ध्वनि सृष्टि के आरंभ से ब्रह्मांड में सतत गूँज रही है, इसीलिए इसे ब्रह्म कहा जाता है।), और यदि आपकी ध्वनि शुद्ध नहीं है, आपका उच्चारण स्पष्ट और सटीक नहीं है, तो उस मंत्र या स्तुति से आपको मिलने वाला फल भी अशुद्ध ही होगा। नाद ब्रह्म का प्रकट रूप है; नाद को ही ब्रह्म कहा गया है। ओम् से हुई सृष्टि के विषय में — आरंभ में ब्रह्मांड में कुछ भी नहीं था, और यही ध्वनि समस्त ब्रह्मांड में अनवरत गूँजती रही है — ओम् की त्रिविध ध्वनि पूरे ब्रह्मांड में गूँजती है, इसीलिए उसे ब्रह्म कहा गया है।

व्यक्ति आध्यात्मिक प्रवचन यह जानकर सुनता है कि यह उसके कल्याण का विषय है और इससे आध्यात्मिक उन्नति होती है। परंतु जो केवल क्षणिक मनोरंजन के लिए सुना जाता है, वह जीवन में कभी नहीं उतरता — मनोरंजन क्षणिक होता है, एक बार अनुभव कर लेने पर मन तृप्त हो जाता है, ताजगी मिलती है और बात छूट जाती है। जिसे जीवन में उतारना होता है उसमें गंभीरता चाहिए; वह लगातार मनोरंजन नहीं करता। अध्यात्म में जब ऊँचे स्तरों की ओर बढ़ते हैं तो मनोरंजन किसी काम का नहीं रह जाता — गंभीरता और गहराई आवश्यक हो जाती है, और अपना नाद सटीक होना चाहिए, यह जानते हुए कि जिस देवता की उपासना हो रही है उनकी स्तुति का सही पाठ कैसे किया जाए।

बहुत लोग श्री दुर्गा सप्तशती का पाठ करते हैं, और अनेक भूमिकाओं में लिखा मिलता है कि पाठ को गाने से अनिष्ट होता है। बहुतों ने इस चेतावनी का अर्थ यह लगा लिया है कि यदि कोई विद्वान निर्धारित छंद (छन्दस्छंद — किसी स्तुति या ग्रंथ के पाठ हेतु निर्धारित लयबद्ध संरचना (जैसे अनुष्टुभ का आठ-अक्षरीय चरण), जो उसके विनियोग में निर्दिष्ट होती है।) के नियमानुसार पाठ करे तो लोग यह सोचकर उससे बचते हैं कि वह गाया जा रहा है। यहाँ निषिद्ध अर्थ में गाने का तात्पर्य छंद को तोड़-मरोड़ देने से है — विनियोग में छंद स्पष्ट रूप से बताया गया है, जो प्रमुखतः अनुष्टुभ् छंद है। निषेध का अर्थ यह है कि इसे आधुनिक गीत की तरह मनमानी धुन में नहीं गाना चाहिए; उदाहरण के लिए श्री वैष्णो देवी में छंद के अनुसार पाठ की जो पद्धति है, वह सामान्य गायन से भिन्न है, और वह शुद्ध तथा निर्दोष है।

पाठ के दो पक्ष हैं: पहला, निर्धारित छंद के अनुसार पाठ करना; दूसरा, किस भाव से पाठ किया जा रहा है। छंद उच्चारण की ध्वन्यात्मक और लयात्मक संरचना तय करता है, जबकि भाव प्रस्तुति को प्रभावित कर सकता है। उदाहरण के लिए, यदि कोई श्री सप्तशती का पाठ वीर भाव (वीर रस) से करता है, शत्रु नाश या बल प्राप्ति की कामना से, तो वह कोमलता के स्थान पर एक विशेष तीव्रता और उग्र भाव से पाठ करता है — यह स्वीकार्य और निर्दोष है।

जब कोई भाव में डूबने के बहाने छंद बिगाड़ देता है, श्लोक के नियम छोड़कर मनमानी लय गढ़ लेता है, तो अर्थ भ्रष्ट हो जाता है। यदि छंद नहीं सधा और श्लोकों का उच्चारण अशुद्ध हुआ, तो अर्थ ही बदल जाता है — और अर्थ बदलते ही साधना का फल भी बदल जाता है, जिससे हानिकारक परिणाम सामने आते हैं। किसी भी मंत्र के विषय में मुख से निकलने वाला नाद सटीक होना ही चाहिए; तभी वह लाभकारी होगा। इन साधनाओं में चौरासी लाख योनियों के चक्र से मुक्त करने की शक्ति है, इसलिए उच्चारण की निरंतर उपेक्षा आध्यात्मिक हानि को ही न्योता देती है।

देवी कालिका का एकाक्षरी बीज मंत्र (कालिका बीज), जिसे कालिका बीज, काली बीज या चिंतामणि प्रणव कहा जाता है, क, र, दीर्घ ई तथा अनुस्वार/अनुनासिक ध्वनि से बना है। यह नासिक्य अंश या तो मकार (म ध्वनि) के साथ या गकार (ग/ङ ध्वनि) के साथ उच्चरित होता है, जो दीक्षा की परंपरा पर निर्भर करता है — वीर परंपरा हो या दक्षिण परंपरा — और गुरु ही विशेष उच्चारण बताते हैं। यदि गकार का आदेश हो तो साधना गकार में ही होगी (क्रीं, ङकारांत); यदि मकार का हो तो मकार में ही। सामान्यतः मकार शांति स्वरूपों को आवाहित करता है, जबकि गकार उग्र, शत्रुनाशक स्वरूपों को; एक ही बीज मंत्र उच्चारण भेद से दो अलग-अलग कार्य करता है।

जब वाचिक अभ्यास से एक विशेष उच्चारण सध जाता है, तब साधक मानसिक जप (मानसिक जप) पर आता है। वाचिक जप केवल इतने स्वर में होना चाहिए कि अपने ही कानों को सुनाई दे, चिल्लाकर नहीं। कुछ दिनों में जब मंत्र सध जाए और जिह्वा पर पूरी तरह बैठ जाए — इस हद तक कि स्वप्न में भी सहज चलता रहे — तो समझें कि मंत्र ने असर दिखाना आरंभ कर दिया है और अब वाचिक पाठ की आवश्यकता नहीं। प्रारंभिक मानसिक जप में होंठ बंद रहते हैं जबकि जिह्वा मुख के भीतर हल्की गति कर सकती है, जिससे ध्वनि भीतर ही गूँजती है। तीसरा और सर्वाधिक शक्तिशाली रूप — उन्नत मानसिक जप — वाचिक जप से सौ गुना अधिक प्रभावी कहा गया है।

उन्नत मानसिक जप में जिह्वा पूर्णतः स्थिर रहनी चाहिए, एक ही स्थान पर टिकी हुई, ऊपरी तालु से लगी हुई (खेचरी मुद्रा के सिद्धांत के अनुरूप), बिना किसी हलचल के, और मन गहरी शांति में केंद्रित हो। जो मंत्र मन ही मन जपा जा रहा है, वह बंद आँखों के सामने तृतीय नेत्र / आज्ञा चक्र के स्थान पर (पीनियल ग्रंथि के अनुरूप क्षेत्र में) दिखाई देना चाहिए। हर अक्षर उसी केंद्र पर स्पष्ट रूप से देखा जाना चाहिए — देवता का मुख कल्पित करने की आवश्यकता नहीं; मंत्र के जाग्रत होते ही देवता का स्वरूप स्वयं प्रकट हो जाएगा।

इस विधि का क्रमबद्ध अभ्यास करें — आरंभ में ध्यान भटकने से पहले यह केवल दो मिनट या 15-20 सेकंड ही टिक पाता है, फिर भी अभ्यास लगातार जारी रखना चाहिए। आज्ञा चक्र पर मंत्र स्थापित होने में एक सप्ताह, एक महीना या दो महीने लग सकते हैं, पर वह निश्चित रूप से सिद्ध होगा। इस अभ्यास के दौरान पर्याप्त नींद लें ताकि आरंभिक सिरदर्द या भारीपन न हो; असुविधा हो तो थोड़े-थोड़े अंतराल में अभ्यास करें। तीन बातें विशेष रूप से ध्यान में रखें: रीढ़ की हड्डी सीधी रहे, जिह्वा ऊपरी तालु से लगी रहे, और आँखें बंद रहें तथा आज्ञा चक्र पर मंत्र सक्रिय रूप से दिखता रहे। धूप-दीप जैसी बाहरी व्यवस्थाएँ पहले ही कर लेनी चाहिए, ध्यान के समय उन पर ध्यान नहीं देना चाहिए।

यह अभ्यास मंत्र की प्रभावशीलता को सौ गुना बढ़ा देता है। पंद्रह दिन के भीतर गहरी तृप्ति और आध्यात्मिक अनुभव प्रकट होने लगते हैं — यह प्रक्रिया कुण्डलिनी से जुड़े सूक्ष्म केंद्रों को सीधे जाग्रत करती है। जब ऐसे अनुभव आरंभ हों तो उत्तेजित होकर प्रतिक्रिया करने के बजाय समभाव बनाए रखें। जिन साधकों ने पहले पर्याप्त जप, हवन और विधिवत् अनुष्ठान किए हैं, उन्हें ये संकेत पहले ही कुछ दिनों या सप्ताहों में तेजी से मिल सकते हैं। अनुभवों में पेट, छाती या कंठ में सिहरन, रीढ़ में झुरझुरी, अचानक तीव्र आनंद की लहरें और स्वतः उमड़ता हर्ष सम्मिलित हैं। पीनियल ग्रंथि / तृतीय नेत्र सूक्ष्म और उच्चतर आयामों का द्वार है।

इन सूक्ष्म आयामों का अनुभव करने के लिए भीतरी बल और रक्षात्मक साधनाएँ (कवच अनुष्ठान) आवश्यक हैं। यदि भय उत्पन्न हो जाए तो तृतीय नेत्र को सूक्ष्म लोकों से जोड़ने वाला ऊर्जा संतुलन बिगड़ जाता है, जिससे सिरदर्द, चक्कर या मितली जैसे शारीरिक लक्षण हो सकते हैं। नए साधकों को उचित तैयारी के बिना उन्नत साधनाओं का प्रयास नहीं करना चाहिए।

यदि वर्षों की पूजा, यज्ञ और सदाचारपूर्ण जीवन से घर में सकारात्मक शक्तियाँ प्रसन्नतापूर्वक निवास करती हैं, तो तीव्र जप के समय उनकी उपस्थिति स्पष्ट रूप से अनुभव हो सकती है, विशेषकर होलिका दहन की रात्रि जैसे शुभ काल में। परंतु यदि सप्तशती जैसे ग्रंथों का पाठ बिगड़ी लय में या आवश्यक पूर्वांगों (जैसे शाप विमोचनएक प्रारंभिक शाप-निवारण अनुष्ठान — इसके बिना, या बिगड़ी हुई लय में दुर्गा सप्तशती जैसे ग्रंथों का पाठ करने से आध्यात्मिक अनुभव सुसंगत के बजाय विसंगत रूप से प्रकट हो सकते हैं।) के बिना किया जाए तो अनुभव विपरीत रूप में भी प्रकट हो सकते हैं। भय के वश कभी नहीं होना चाहिए — विपरीत प्रत्यंगिरा जैसे ग्रंथों में भगवान शिव समस्त नकारात्मक शक्तियों पर अपनी सर्वोच्चता की घोषणा करते हैं। साधना पथ पर जब भी कोई भूल या अपराध हो जाए जिससे प्रतिकूल प्रभाव पड़े, तो तत्काल भगवान शिव की पूर्ण शरण लेनी चाहिए।

गुड़ और दही से भगवान शिव का अभिषेक करने से पहले ही दिन से शाप, दोष और अनुष्ठान संबंधी भूलों की शांति आरंभ हो जाती है। साधना के दौरान होने वाली अपनी भूलों के लिए — जैसे धागे के स्वाभाविक घिस जाने से जप माला का टूट जाना — मृत्यु या विपत्ति का अंधविश्वासी भय नहीं पालना चाहिए। माला टूट जाए तो उसे सहज भाव से स्वीकार करें, गुड़-दही के अभिषेक के साथ भगवान शिव से क्षमा माँगें, माला फिर से पिरोएँ, विधिवत् शुद्धि संस्कारों (प्राण प्रतिष्ठा तथा प्रायश्चित जप) से उसे पुनः प्रतिष्ठित करें और साधना जारी रखें। भय से बुरे परिणाम की आशंका करना ही नकारात्मकता को बुलाता है — सीधे समाधान पर ध्यान देना चाहिए।

झारखंड, बिहार, बंगाल, ओडिशा और छत्तीसगढ़ जैसे अनेक क्षेत्रों में देवी काली और दुर्गा के उग्र स्वरूपों (जैसे देवी रांकणी) से जुड़ी तंत्र की स्थानीय परंपराएँ हैं, जिन्हें baiga, ओझा, सोखा या गुनिया कहे जाने वाले स्थानीय साधक निभाते हैं। ये परंपराएँ सीधी, गुरु परंपरा पर आधारित साधनाएँ हैं। झारखंड में टांगीनाथ महादेव क्षेत्र के आसपास (जो भगवान परशुराम के पवित्र फरसे से जुड़ा है), जब गंभीर नकारात्मक प्रभाव या तांत्रिक हानि होती है, तो महादेव और भैरव उपासना पर आधारित स्थानीय रक्षक देवताओं की शरण उपाय के लिए ली जाती है।

इस प्रलेखित घटना में एक शिक्षित आदिवासी महिला द्वेषवश की गई गंभीर तांत्रिक क्रिया से पीड़ित थी। सामान्य प्रारंभिक उपाय विफल रहे और वह अत्यंत शारीरिक तथा वाचिक कष्ट में थी, तब गाँव के प्रतिनिधियों ने पारंपरिक जनजातीय गूढ़ ज्ञान से हस्तक्षेप किया। गाँव के बुजुर्गों ने उसके सिर के ऊपर से कच्चे चावल के दो भाग उठाए — एक बाईं ओर से, एक दाईं ओर से — और केवल तीन या चार सटीक शब्दों का एक विशेष वाक्य बोला। उन शब्दों का ठीक-ठीक नाद (नाद) के साथ उच्चारण होते ही पीड़ित महिला तत्काल शांत हो गई। प्रतिनिधि उस अभिमंत्रित चावल को दो मिट्टी की हांडियों (हंडी) में लेकर क्षेत्रीय पवित्र स्थान पर गए, जहाँ पुजारी ने संबंधित मंत्र पढ़कर दोनों हांडियाँ विपरीत क्रम में फोड़ीं (दाईं ओर वाली बाईं ओर, बाईं ओर वाली दाईं ओर)। फूटते ही उस कच्चे चावल और सूखी हांडियों से रक्त तथा मांस जैसे पदार्थ प्रकट हुए। इसके बाद देवता के स्थान का प्रसाद उन्हीं पवित्र शब्दों के उच्चारण के साथ दिया गया, जिससे पीड़ा पूर्णतः समाप्त हो गई। ऐसे वाक्य समुदायों को प्राणघातक तांत्रिक प्रयोगों (मारण/टोना) से बचाने के लिए कड़ाई से परंपरा के भीतर ही सौंपे जाते हैं, और वे विशेष क्षेत्रीय सीमाओं तथा परंपरा में प्राप्त गुरु आदेश पर ही टिके होते हैं।

ध्वनि दिव्यता का अभिन्न अंग है। देवता वाद्य यंत्र धारण करते हैं: भगवान शिव की पूजा में डमरू, ढोलक और मंजीरे आते हैं, जिनमें से हर एक अपनी विशिष्ट कंपन ध्वनि उत्पन्न करता है। देवी दुर्गा घंटा (घंटा) धारण करती हैं, और दुर्गा सप्तशती के नवें, दसवें तथा ग्यारहवें अध्याय में उनके घंटे की ब्रह्मांडीय ध्वनि को असुरों का नाश करने वाली बताया गया है। देवी चंद्रघंटा का नाम इसी पवित्र घंटा ध्वनि पर पड़ा है।

घंटा (घंटा) उचित, अखंड धातु का बना होना चाहिए; चटका या टूटा घंटा कभी नहीं बजाना चाहिए। घंटे के ऊपर बनी आकृति उसकी आध्यात्मिक ध्वनि का संकेत देती है। स्मार्त पूजा (पाँच प्रमुख देवताओं की सामान्य पूजा) में दो प्रकार के घंटे प्रमुख हैं: गरुड़ घंटा (जिस पर गरुड़ हों) और नंदी घंटा (जिस पर नंदी हों)।

गरुड़ घंटा बजाने पर यह माना जाता है कि गरुड़ देवता के समक्ष सामवेद का गान कर रहे हैं — भक्त को वैदिक पाठ न आता हो तब भी गरुड़ घंटा बजाने से उपास्य देवता तक सामवेद की ध्वनि पहुँचती है। सामान्य घरेलू पूजा में देर शाम (रात्रि 8 बजे के बाद) घंटा बजाने से परंपरागत रूप से बचा जाता है, यद्यपि यह प्रतिबंध उन प्रतिष्ठित मंदिरों और सिद्ध पीठों पर लागू नहीं होता जहाँ पूजा निरंतर चलती है। गरुड़ और नंदी घंटे सामान्य घरेलू पूजा के लिए हैं, जबकि सिंह घंटा (जिस पर सिंह हो) कुछ विशेष गूढ़ परंपराओं तक सीमित है। सिंगी (श्रृंगी) भगवान शिव को प्रिय है और अघोर उपासना में प्रयुक्त होती है, जिसकी ध्वनि उग्र कोटि की शक्तियों का आवाहन करती है, जबकि घंटे की ध्वनि निम्न शक्तियों को दूर करती है। कुछ गूढ़ रात्रि साधनाओं में — जैसे असली मणि-माला धारण करने वाले पारंपरिक तांत्रिकों द्वारा की जाने वाली तारा उपासना में — विशेष ऊर्जा वातावरण बनाए रखने के लिए घंटा नहीं बजाया जाता।

तांडव स्तोत्रों के पाठ के विषय में (जैसे शिव तांडव स्तोत्र, महिषासुरमर्दिनी स्तोत्र, या भैरव/नृसिंह तांडव): तांडव का अर्थ केवल क्रोध का नृत्य नहीं है — रावण रचित शिव तांडव स्तोत्र में यह देवी त्रिपुरसुंदरी को प्रसन्न करने के लिए आनंदमग्न होकर किया गया भगवान शिव का नृत्य है। ऐसे स्तोत्रों का सही लय और स्वर में पाठ शारीरिक ओज बढ़ाता है, गहरी आध्यात्मिक स्थितियाँ जगाता है और दिव्यता के निकट ले जाता है। ऊपरी शॉर्टकट, बनावटी भावुकता या साधना को हल्के में लेना केवल ऊपरी परिणाम ही देता है — शास्त्रोक्त उच्चारण के अनुसार प्रामाणिक और अनुशासित साधना ही आवश्यक है।

क्या शिव भक्त तुलसी की माला पहन सकता है? हाँ — तुलसी की माला कोई भी पहन सकता है, बशर्ते वह शुद्धि के आवश्यक नियमों (आहार संबंधी संयम और शारीरिक स्वच्छता) का कड़ाई से पालन करे। यदि चौबीसों घंटे ये नियम न निभा सकें, तो माला पूजा के समय पहनकर बाद में आदरपूर्वक रख दी जा सकती है। घर में शिवलिंग और उसका आधार (जलाधारीशिवलिंग का आधार (योनि), जिससे अभिषेक जल बहता है — गृहस्थ पूजा में लिंग से पृथक रखा जाता है।/योनि) अलग हों या जुड़े हुए? घरेलू पूजा में शिवलिंग और जलाधारी अलग-अलग घटक होने चाहिए।

मानसिक पूजा (मानसिक पूजा) तब श्रेष्ठ मानी जाती है जब पूजा सामग्री उपलब्ध न हो, जब व्यक्ति ऐसे स्थान पर हो जो बाह्य कर्मकांड के योग्य न हो, अथवा जब साधक उस ऊँची आध्यात्मिक स्थिति में पहुँच गया हो जहाँ बाह्य कर्मकांड पीछे छूट जाते हैं। इसे किसी भी समय हृदय में किया जा सकता है। परंतु केवल आलस्य या छल के कारण मानसिक पूजा का सहारा लेना निष्फल है।

जप, पूजा, आरती और क्षमा प्रार्थना के अंत में दाहिने हाथ में जल लेकर संचित पुण्य को पारंपरिक समर्पण वाक्य (समर्पणजप व पूजा के संचित पुण्य को अपने इष्ट देवता को अर्पित करना — साधना के अंत में दाहिने हाथ में जल लेकर औपचारिक समर्पण सूत्र पढ़ते हुए जल अर्पित किया जाता है।) से अपने इष्ट देव को समर्पित किया जाता है: "Adya etasya madhya kalam mama dvara arjita sarva punyam cha punya phalam... [इष्ट देवता का नाम] samarpayami," और फिर वह जल छोड़ दिया जाता है।

एक बार महाभैरव माला गले में धारण कर लेने पर उस पर किया जाने वाला जप केवल अपने शरीर की रक्षा के लिए होता है। स्नान के बाद माला उतारें, जल से धोएँ, सुगंध लगाएँ (वह सदैव सुगंधित और स्वच्छ रहनी चाहिए), महाभैरव मंत्र की एक माला जपें और उसे पुनः गले में धारण कर लें — इस जप का फल समर्पित नहीं किया जाता। धारण की गई सभी मालाएँ, कवच और यंत्र शुद्ध तथा सुगंधित रखने चाहिए, और साधक का शरीर स्वच्छ रहे तथा चंदन या केसर का तिलक लगा रहे; शारीरिक स्वच्छता की कमी से संचित आध्यात्मिक ऊर्जा अशुद्धियों से टकराती है, जिससे अमावस्या और पूर्णिमा जैसी संवेदनशील तिथियों में कष्ट होता है।

वशीकरण जैसे दुष्ट तांत्रिक प्रभावों को निष्फल करने के लिए: यदि आप भगवान शिव के भक्त हैं तो गुरु की अनुमति से नीलकंठ अघोरास्त्र मंत्र का 1,100 बार जप करें और पीड़ित व्यक्ति के लिए भगवान शिव का अभिषेक करें। अथवा, यदि किसी ने एकाक्षरी बीज मंत्र (जैसे काली का चिंतामणि बीज या दत्तात्रेय एकाक्षरी बीज) के चार लाख जप पूर्ण कर लिए हों और वज्र कवचम् भी सिद्ध कर लिया हो (1,100 बार पाठ करके), तो वह उस बीज मंत्र से वज्र कवचम् का संपुटित पाठ कर सकता है और तांत्रिक प्रभाव के नाश का विधिवत् संकल्प ले सकता है। अथवा, पीड़ित व्यक्ति का नाम भोजपत्र (भोजपत्रभोजपत्र, अनार की टहनी की कलम व लाल चंदन की स्याही से मंत्र या नाम लिखने हेतु प्रयुक्त — जैसे शिवलिंग के अर्घे पर नाम रखकर मधु-अभिषेक करने में।) पर अनार की कलम और लाल चंदन की स्याही से लिखकर उसे शिवलिंग की अर्घा पर रखें और शुद्ध मधु से ऐसा अभिषेक करें कि मधु भोजपत्र के ऊपर से होकर सोमसूत्र की ओर बहे।

जटा सहित एक जल नारियल लें, उस पर कपूर जलाएँ, कुलदेवता का स्मरण करते हुए पीड़ा काटने की प्रार्थना करें, नारियल को व्यक्ति के सिर के चारों ओर उल्टी दिशा (वामावर्त) में घुमाएँ, उसे मुख्य द्वार के बाहर रखे पत्थर पर फोड़ें और अवशेष बहते जल में प्रवाहित कर दें (उसे खाया नहीं जाना चाहिए)। यदि कष्ट फिर भी बना रहे तो यही क्रिया एक समूचे कुम्हड़े (कूष्माण्डसफेद कुम्हड़ा (कूष्माण्ड), दृष्टि दोष के हठी प्रभाव में कपूर सहित उपाय हेतु प्रयुक्त, जब अकेले नारियल से निवारण न हो। / पेठा / भतुआ) से दोहराएँ, उस पर कपूर जलाकर बाहर फोड़ें और नदी में प्रवाहित करें। सूखी लाल मिर्च, पीली सरसों, सेंधा नमक और राई जलाकर किए जाने वाले पारंपरिक उपाय भी किए जा सकते हैं। मूल मंत्रों का प्रयोग साधारण नजर उतारने में सीधे कभी नहीं करना चाहिए; उनका प्रयोग केवल गौण रक्षक मंत्रों को जाग्रत करने के लिए होना चाहिए।

वीर शक्ति से जुड़ी तीव्र तांत्रिक पीड़ाओं के लिए: शिव रक्षा स्तोत्र का पाठ करें और भगवान शिव की पूर्ण शरण लें। दुग्ध-धारा (dugdha-dhara) की क्रिया इस प्रकार होती है: एक ही रंग की गाय का कच्चा दूध लें, और दोपहर के अभिजित मुहूर्त में श्वेत आक (arka / अकवन) के कम से कम चार ताजे पत्ते लेकर उन्हें सूखी नीम की सींकों से जोड़कर दोना बनाएँ और गंगाजल से धो लें। संध्या के समय घर के प्रवेश द्वार की ऊँची देहरी पर बैठें — पूर्ण फल के लिए वास्तविक देहरी का होना आवश्यक है। पीड़ित व्यक्ति दोनों हाथों से देहरी पकड़कर भगवान नृसिंह का ध्यान करता है, जबकि कोई स्वच्छ और संयमी व्यक्ति दूध से भरे आक के दोने को उसके सिर के ऊपर उल्टी दिशा में घुमाता है और नृसिंह तथा हनुमान का आवाहन करते हुए दूध की अखंड धारा किसी चौराहे या निर्जन स्थान पर गिरा देता है। अथवा, प्रतिदिन देहरी पर नृसिंह की पूजा और दीपदान करें, प्रतिदिन नृसिंह मंदिर जाएँ, चरणामृतदेवता का पवित्र चरणामृत, नित्य पूजा के भाग रूप में ग्रहण किया जाता है — जैसे नरसिंह मंदिर में, देवता को अर्पित तुलसी सिर पर धारण करने के साथ। ग्रहण करें और देवता को अर्पित तुलसी सिर पर धारण करें।

शिव महापुराण में भगवान शिव कहते हैं कि महाशिवरात्रि का व्रत करने वाला भक्त उन्हें सर्वाधिक प्रिय है। महाशिवरात्रि की रात्रि में परंपरागत रूप से पहले तीन प्रहरों में निशीथ काल तक अभिषेक किया जाता है। चौथे प्रहर में किया गया हवन अग्नि अभिषेक के रूप में स्वीकार होता है, जहाँ भगवान शिव स्वयं अग्नि रूप में आहुतियाँ ग्रहण करते हैं। महाशिवरात्रि पर पूजा, अभिषेक, शृंगार, हवन अथवा पंचाक्षरी मंत्र का जप भगवान शिव की कृपा दिलाता है, और इस रात्रि का जप अक्षय हो जाता है। दिव्य कृपा को केवल भौतिक संपत्ति से कभी नहीं आँकना चाहिए — सच्ची दिव्य कृपा दूसरों के प्रति कोमल, करुणामय और सहायक स्वभाव के रूप में प्रकट होती है, जबकि भौतिक संपत्ति बिना दिव्य कृपा के भी हो सकती है।