अर्जुन बोले
13.0 प्रकृतिं पुरुषं चैव क्षेत्रं क्षेत्रज्ञमेव च । एतद्वेदितुमिच्छामि ज्ञानं ज्ञेयं च केशव ॥ ० ॥
प्रकृति और पुरुष, क्षेत्र और क्षेत्रज्ञ, ज्ञान और ज्ञेय: हे केशव, मैं यह जानना चाहता हूँ।
Nature and spirit, the field and the knower of the field, knowledge and what is to be known: this is what I wish to know, O Keśava.
श्रीभगवान् बोले
13.1 इदं शरीरं कौन्तेय क्षेत्रमित्यभिधीयते । एतद्यो वेत्ति तं प्राहुः क्षेत्रज्ञ इति तद्विदः ॥ १ ॥
हे कुन्तीपुत्र, यह शरीर क्षेत्र कहलाता है। जो इसको जानता है, उसे इन दोनों के जानने वाले क्षेत्रज्ञ कहते हैं।
This body, O son of Kuntī, is called the field. The one who knows it is called the knower of the field by those who know both.
13.2 क्षेत्रज्ञं चापि मां विद्धि सर्वक्षेत्रेषु भारत । क्षेत्रक्षेत्रज्ञयोर्ज्ञानं यत्तज्ज्ञानं मतं मम ॥ २ ॥
हे भारत, सब क्षेत्रों में क्षेत्रज्ञ भी मुझे ही जानो। क्षेत्र और क्षेत्रज्ञ का जो ज्ञान है, वही मेरे मत में ज्ञान है।
Know me also as the knower of the field in all fields, O Bhārata. Knowledge of the field and its knower: that, I hold, is knowledge.
13.3 तत्क्षेत्रं यच्च यादृक्च यद्विकारि यतश्च यत् । स च यो यत्प्रभावश्च तत्समासेन मे शृणु ॥ ३ ॥
वह क्षेत्र क्या है, कैसा है, किन विकारों वाला है, किससे क्या उत्पन्न हुआ है; और वह क्षेत्रज्ञ कौन है और किस प्रभाव वाला है: यह संक्षेप में मुझसे सुनो।
What that field is, what it is like, what its changes are, what arises from what; and who the knower is and what his powers are: hear that from me in brief.
13.4 ऋषिभिर्बहुधा गीतं छन्दोभिर्विविधैः पृथक् । ब्रह्मसूत्रपदैश्चैव हेतुमद्भिर्विनिश्चितैः ॥ ४ ॥
इसे ऋषियों ने बहुत प्रकार से गाया है, विविध वेदमन्त्रों में अलग-अलग, और ब्रह्म का बोध कराने वाले युक्तियुक्त और भली-भाँति निश्चित पदों में भी।
It has been sung by the sages in many ways, separately in the various Vedic hymns, and also in the words that point to Brahman, reasoned and well settled.
13.5 महाभूतान्यहंकारो बुद्धिरव्यक्तमेव च । इन्द्रियाणि दशैकं च पञ्च चेन्द्रियगोचराः ॥ ५ ॥
पाँच महाभूत, अहंकार, बुद्धि और अव्यक्त; दस इन्द्रियाँ और एक मन, और इन्द्रियों के पाँच विषय;
The field is made of the great elements, the sense of "I", the intellect and the unmanifest; the ten senses and the one mind, and the five objects of the senses.
13.6 इच्छा द्वेषः सुखं दुःखं संघातश्चेतना धृतिः । एतत्क्षेत्रं समासेन सविकारमुदाहृतम् ॥ ६ ॥
इच्छा, द्वेष, सुख, दुःख, स्थूल देह का पिण्ड, चेतना और धृति: यह विकारों सहित क्षेत्र संक्षेप में कहा गया है।
Add to these desire, aversion, pleasure, pain, the body as an aggregate, awareness and steadfastness: this, in brief, is the field with its changes.
13.7 अमानित्वमदम्भित्वमहिंसा क्षान्तिरार्जवम् । आचार्योपासनं शौचं स्थैर्यमात्मविनिग्रहः ॥ ७ ॥
मान न चाहना, दम्भ न करना, अहिंसा, क्षमा, सरलता, गुरु की सेवा, पवित्रता, स्थिरता, मन का संयम;
Knowledge is humility, lack of pretence, non-violence, patience, straightness, service of the teacher, purity, steadiness and self-control.
13.8 इन्द्रियार्थेषु वैराग्यमनहंकार एव च । जन्ममृत्युजराव्याधिदुःखदोषानुदर्शनम् ॥ ८ ॥
इन्द्रियों के विषयों में वैराग्य, अहंकार का न होना, जन्म, मृत्यु, बुढ़ापा और रोग में दुःख और दोष को बार-बार देखना;
It is detachment towards sense objects, absence of egotism, and seeing again and again the pain and evil of birth, death, old age and disease.
13.9 असक्तिरनभिष्वङ्गः पुत्रदारगृहादिषु । नित्यं च समचित्तत्वमिष्टानिष्टोपपत्तिषु ॥ ९ ॥
आसक्ति न होना, पुत्र, स्त्री, घर आदि में ममता से न चिपकना, और प्रिय तथा अप्रिय की प्राप्ति में सदा समचित्त रहना;
It is non-attachment, not clinging to children, wife, home and the like, and always keeping an even mind when the wanted and the unwanted come.
13.10 मयि चानन्ययोगेन भक्तिरव्यभिचारिणी । विविक्तदेशसेवित्वमरतिर्जनसंसदि ॥ १० ॥
अनन्य योग से मुझमें अटल भक्ति, एकान्त स्थान में रहना, लोगों की भीड़ में रुचि न होना;
It is unwavering devotion to me with single-minded yoga, resorting to quiet places, and no taste for crowds.
13.11 अध्यात्मज्ञाननित्यत्वं तत्त्वज्ञानार्थदर्शनम् । एतज्ज्ञानमिति प्रोक्तमज्ञानं यदतोऽन्यथा ॥ ११ ॥
आत्मज्ञान में निरन्तर लगे रहना और तत्त्वज्ञान के लक्ष्य को सामने रखना: यह ज्ञान कहा गया है। जो इसके विपरीत है, वह अज्ञान है।
It is constant attention to knowledge of the Self, and keeping in view the goal of true knowledge. All this is called knowledge; what is contrary to it is ignorance.
13.12 ज्ञेयं यत्तत्प्रवक्ष्यामि यज्ज्ञात्वामृतमश्नुते । अनादिमत्परं ब्रह्म न सत्तन्नासदुच्यते ॥ १२ ॥
जो जानने योग्य है, उसे मैं कहूँगा, जिसे जानकर मनुष्य अमृत को प्राप्त करता है। वह अनादि परम ब्रह्म है। वह न सत् कहा जाता है न असत्।
I shall tell you what is to be known, knowing which one gains immortality. It is the beginningless supreme Brahman. It is called neither being nor non-being.
13.13 सर्वतःपाणिपादं तत्सर्वतोऽक्षिशिरोमुखम् । सर्वतःश्रुतिमल्लोके सर्वमावृत्य तिष्ठति ॥ १३ ॥
उसके हाथ-पैर सब ओर हैं, आँखें, सिर और मुख सब ओर हैं, कान सब ओर हैं। वह संसार में सबको व्याप्त करके स्थित है।
It has hands and feet everywhere, eyes, heads and faces everywhere, ears everywhere. It stands in the world, enveloping all.
13.14 सर्वेन्द्रियगुणाभासं सर्वेन्द्रियविवर्जितम् । असक्तं सर्वभृच्चैव निर्गुणं गुणभोक्तृ च ॥ १४ ॥
वह सब इन्द्रियों के कार्यों द्वारा प्रकाशित होता है, फिर भी सब इन्द्रियों से रहित है। वह आसक्ति से रहित है, फिर भी सबको धारण करता है। वह गुणों से रहित है, फिर भी गुणों का भोक्ता है।
It shines through the workings of all the senses, yet it has no senses. It is unattached, yet it supports all. It is beyond the qualities, yet it experiences them.
13.15 बहिरन्तश्च भूतानामचरं चरमेव च । सूक्ष्मत्वात्तदविज्ञेयं दूरस्थं चान्तिके च तत् ॥ १५ ॥
वह सब प्राणियों के बाहर भी है और भीतर भी। वह अचल भी है और चल भी। सूक्ष्म होने से वह जानने में नहीं आता। वह दूर भी है और पास भी।
It is outside and inside all beings. It is the unmoving and also the moving. Because it is subtle, it cannot be known. It is far away and it is near.
13.16 अविभक्तं च भूतेषु विभक्तमिव च स्थितम् । भूतभर्तृ च तज्ज्ञेयं ग्रसिष्णु प्रभविष्णु च ॥ १६ ॥
वह अविभक्त होकर भी प्राणियों में विभक्त-सा स्थित है। वह जानने योग्य प्राणियों का पालन करने वाला, संहार करने वाला और उत्पन्न करने वाला है।
Undivided, it stands in beings as if divided. That which is to be known sustains beings, devours them and brings them forth.
13.17 ज्योतिषामपि तज्ज्योतिस्तमसः परमुच्यते । ज्ञानं ज्ञेयं ज्ञानगम्यं हृदि सर्वस्य विष्ठितम् ॥ १७ ॥
वह ज्योतियों की भी ज्योति है, और अन्धकार से परे कहा जाता है। वह ज्ञान है, ज्ञेय है और ज्ञान से प्राप्त होने योग्य है। वह सबके हृदय में स्थित है।
It is the light of all lights, and is said to be beyond darkness. It is knowledge, what is to be known, and what knowledge reaches. It is seated in the heart of all.
13.18 इति क्षेत्रं तथा ज्ञानं ज्ञेयं चोक्तं समासतः । मद्भक्त एतद्विज्ञाय मद्भावायोपपद्यते ॥ १८ ॥
इस प्रकार क्षेत्र, ज्ञान और ज्ञेय संक्षेप में कहे गए। मेरा भक्त इसे भली-भाँति जानकर मेरे स्वरूप को प्राप्त होने योग्य हो जाता है।
Thus the field, knowledge and what is to be known have been told in brief. My devotee who understands this becomes fit to reach my state.
13.19 प्रकृतिं पुरुषं चैव विद्ध्यनादी उभावपि । विकारांश्च गुणांश्चैव विद्धि प्रकृतिसंभवान् ॥ १९ ॥
प्रकृति और पुरुष दोनों को ही अनादि जानो। और विकारों तथा गुणों को भी प्रकृति से उत्पन्न जानो।
Know that nature and spirit are both beginningless. Know too that the changes and the qualities are born of nature.
13.20 कार्यकरणकर्तृत्वे हेतुः प्रकृतिरुच्यते । पुरुषः सुखदुःखानां भोक्तृत्वे हेतुरुच्यते ॥ २० ॥
शरीर और इन्द्रियों को उत्पन्न करने में प्रकृति कारण कही जाती है। सुख-दुःखों को भोगने में पुरुष कारण कहा जाता है।
Nature is said to be the cause in producing the body and the senses. Spirit is said to be the cause in the experiencing of pleasure and pain.
13.21 पुरुषः प्रकृतिस्थो हि भुङ्क्ते प्रकृतिजान्गुणान् । कारणं गुणसङ्गोऽस्य सदसद्योनिजन्मसु ॥ २१ ॥
प्रकृति में स्थित पुरुष ही प्रकृति से उत्पन्न गुणों को भोगता है। गुणों का संग ही इसके अच्छी-बुरी योनियों में जन्म का कारण है।
Spirit, seated in nature, experiences the qualities born of nature. Its attachment to the qualities is the cause of its births in good and bad wombs.
13.22 उपद्रष्टानुमन्ता च भर्ता भोक्ता महेश्वरः । परमात्मेति चाप्युक्तो देहेऽस्मिन्पुरुषः परः ॥ २२ ॥
इस शरीर में जो परम पुरुष है, वह साक्षी, अनुमति देने वाला, धारण करने वाला, भोक्ता, महेश्वर और परमात्मा भी कहा गया है।
The highest spirit in this body is called the witness, the one who allows, the supporter, the experiencer, the great Lord, and the supreme Self.
13.23 य एवं वेत्ति पुरुषं प्रकृतिं च गुणैः सह । सर्वथा वर्तमानोऽपि न स भूयोऽभिजायते ॥ २३ ॥
जो इस प्रकार पुरुष को और गुणों सहित प्रकृति को जानता है, वह सब प्रकार से बर्ताव करता हुआ भी फिर जन्म नहीं लेता।
One who knows spirit, and nature with its qualities, in this way is not born again, however he may live.
13.24 ध्यानेनात्मनि पश्यन्ति केचिदात्मानमात्मना । अन्ये सांख्येन योगेन कर्मयोगेन चापरे ॥ २४ ॥
कुछ लोग ध्यान से शुद्ध मन द्वारा अपने भीतर आत्मा को देखते हैं। दूसरे ज्ञानयोग से, और अन्य कर्मयोग से देखते हैं।
Some see the Self within themselves by meditation, with a purified mind. Others see it by the yoga of knowledge, and still others by the yoga of action.
13.25 अन्ये त्वेवमजानन्तः श्रुत्वान्येभ्य उपासते । तेऽपि चातितरन्त्येव मृत्युं श्रुतिपरायणाः ॥ २५ ॥
परन्तु दूसरे, जो इस प्रकार नहीं जानते, दूसरों से सुनकर उपासना करते हैं। वे भी सुने हुए के परायण होकर निश्चय ही मृत्यु को पार कर जाते हैं।
But others, who do not know this, worship after hearing it from others. They too, devoted to what they have heard, surely cross beyond death.
13.26 यावत्संजायते किंचित्सत्त्वं स्थावरजङ्गमम् । क्षेत्रक्षेत्रज्ञसंयोगात्तद्विद्धि भरतर्षभ ॥ २६ ॥
हे भरतश्रेष्ठ, जो कुछ भी स्थावर या जंगम प्राणी उत्पन्न होता है, उसे क्षेत्र और क्षेत्रज्ञ के संयोग से उत्पन्न जानो।
Whatever being is born, unmoving or moving, know that it comes from the union of the field and the knower of the field, O best of the Bharatas.
13.27 समं सर्वेषु भूतेषु तिष्ठन्तं परमेश्वरम् । विनश्यत्स्वविनश्यन्तं यः पश्यति स पश्यति ॥ २७ ॥
जो सब प्राणियों में समान रूप से स्थित परमेश्वर को, नष्ट होने वालों में नष्ट न होने वाला देखता है, वही सही देखता है।
One who sees the supreme Lord dwelling equally in all beings, imperishable among the perishing, truly sees.
13.28 समं पश्यन्हि सर्वत्र समवस्थितमीश्वरम् । न हिनस्त्यात्मनात्मानं ततो याति परां गतिम् ॥ २८ ॥
क्योंकि सब जगह समान रूप से स्थित ईश्वर को देखता हुआ वह अपने द्वारा अपने को नष्ट नहीं करता। इसलिए वह परम गति को जाता है।
For seeing the Lord present equally everywhere, he does not harm himself by himself. Therefore he goes to the highest goal.
13.29 प्रकृत्यैव च कर्माणि क्रियमाणानि सर्वशः । यः पश्यति तथात्मानमकर्तारं स पश्यति ॥ २९ ॥
जो देखता है कि सब कर्म सब प्रकार से प्रकृति द्वारा ही किए जाते हैं, और इस प्रकार आत्मा को अकर्ता देखता है, वही सही देखता है।
One who sees that all actions are done in every way by nature alone, and so sees the Self as a non-doer, truly sees.
13.30 यदा भूतपृथग्भावमेकस्थमनुपश्यति । तत एव च विस्तारं ब्रह्म संपद्यते तदा ॥ ३० ॥
जब वह प्राणियों के अलग-अलग भाव को एक में स्थित देखता है, और उनका विस्तार उसी एक से देखता है, तब वह ब्रह्म को प्राप्त हो जाता है।
When he sees that the separate existence of beings rests in the One, and that their spreading out comes from that One alone, then he becomes Brahman.
13.31 अनादित्वान्निर्गुणत्वात्परमात्मायमव्ययः । शरीरस्थोऽपि कौन्तेय न करोति न लिप्यते ॥ ३१ ॥
हे कुन्तीपुत्र, अनादि और गुणों से रहित होने से यह अविनाशी परमात्मा शरीर में स्थित होकर भी न कुछ करता है, न लिप्त होता है।
Being beginningless and beyond the qualities, this imperishable supreme Self, though dwelling in the body, O son of Kuntī, neither acts nor is stained.
13.32 यथा सर्वगतं सौक्ष्म्यादाकाशं नोपलिप्यते । सर्वत्रावस्थितो देहे तथात्मा नोपलिप्यते ॥ ३२ ॥
जैसे सर्वव्यापी आकाश सूक्ष्म होने से लिप्त नहीं होता, वैसे ही शरीर में सब जगह स्थित आत्मा लिप्त नहीं होता।
Just as all-pervading space is not stained, because it is so subtle, so the Self, present everywhere in the body, is not stained.
13.33 यथा प्रकाशयत्येकः कृत्स्नं लोकमिमं रविः । क्षेत्रं क्षेत्री तथा कृत्स्नं प्रकाशयति भारत ॥ ३३ ॥
हे भारत, जैसे एक सूर्य इस सम्पूर्ण संसार को प्रकाशित करता है, वैसे ही क्षेत्री सम्पूर्ण क्षेत्र को प्रकाशित करता है।
Just as the one sun lights this whole world, so the lord of the field lights the whole field, O Bhārata.
13.34 क्षेत्रक्षेत्रज्ञयोरेवमन्तरं ज्ञानचक्षुषा । भूतप्रकृतिमोक्षं च ये विदुर्यान्ति ते परम् ॥ ३४ ॥
जो ज्ञान-नेत्र से इस प्रकार क्षेत्र और क्षेत्रज्ञ के भेद को, और प्राणियों की प्रकृति से मुक्ति को जानते हैं, वे परम पद को जाते हैं।
Those who, with the eye of knowledge, know thus the difference between the field and its knower, and the way to freedom from the nature of beings, go to the Supreme.