तांत्रिक सिद्धांत, चक्र और पंच मुक्तियाँ — राजर्षि नंदी

लेखक शाक्त धर्म के व्यापकतम दार्शनिक लक्ष्य को उपनिषदीय महावाक्य सर्वं खल्विदं ब्रह्म ("यह सब कुछ ब्रह्म ही है") के माध्यम से प्रस्तुत करते हैं, और वर्णन करते हैं कि यह सत्य चेतना और शक्ति के गतिशील अंतर्संबंध के द्वारा वास्तविकता की हर परत में व्याप्त है। वे दक्ष के यज्ञ की कथा — जिसमें शोकाकुल शिव सती के शव को कंधे पर लेकर तांडव करते हैं, और विष्णु अपने सुदर्शन चक्र से उसे 51 भागों में विभाजित कर देते हैं, जिनमें से हर भाग गिरकर एक शक्ति पीठ बन जाता है — को छिपे हुए प्रतीक के रूप में पढ़ते हैं: दिव्य शक्ति का भौतिक तल में उतरना, पुरुष/शिव से पृथक हो जाना, और स्वयं उसी शक्ति की अचेतन अभिव्यक्ति रूप उपासक का साधना के माध्यम से इन दोनों को पुनः एक करने का प्रयास। वे शक्ति की सर्वव्यापकता पर बल देते हैं — जो वायु, झरनों, फूलों और प्रकृति की लयों में झलकती है — और जो साधक को संसार को त्यागने के बजाय उसे पवित्र बनाकर दिव्यता तक पहुँचने का मार्ग प्रदान करती है।

लेखक साधक के मार्ग का वर्णन द्वैत से आरंभ होने के रूप में करते हैं — उपासक और देवता को पृथक अनुभव करना — जो भक्ति, विनम्रता और समर्पण विकसित करने के लिए आवश्यक है, और जिसे दशकों या जन्मों तक अद्वैत (देवता के साथ एकत्व) की अनुभूति की ओर आगे बढ़ाया जाता है। ध्यान, जप और अनुष्ठान के माध्यम से साधक देवी को एक पृथक शक्ति के रूप में नहीं बल्कि अपनी ही चेतना और शरीर में व्याप्त एक सर्वव्यापी उपस्थिति के रूप में अनुभव करने लगता है। जब यह अनुभूति पूर्णतः गहरी हो जाती है, तब साधक को दिव्य उपासक माना जा सकता है — एक दिव्य साधक जिसकी चेतना ने एक पवित्र सीमा को पार कर लिया है, और जो सामान्य संसार में रहते हुए भी दिव्य शक्तियों का पात्र बन जाता है, साधक तथा कृपा के माध्यम दोनों की भूमिका निभाते हुए।

लेखक तांत्रिक मार्ग के उद्देश्य को मानव जीवन की बाधाओं के कारण मुक्तियों (छुटकारों) की एक शृंखला से गुजरने के रूप में वर्णित करते हैं: सालोक्य (देवता के समान लोक में होना), सामीप्य (देवता की निकटता), सारूप्य (देवता के समान रूप), सायुज्यदेवी द्वारा वध किए गए प्राणियों को प्रदत्त दिव्य सायुज्य — उन्हें केवल नष्ट नहीं किया जाता, अपितु उनकी अनुचरी सेना (गणों) में सम्मिलित कर लिया जाता है। (देवता के साथ एकत्व), और संभवतः निर्वाण (परम मुक्ति)। वे इन्हें अमूर्त आध्यात्मिक वायदों के रूप में नहीं बल्कि एक सच्चे उपासक के लिए जीवंत अनुभवों के रूप में प्रस्तुत करते हैं, जिनमें प्रत्येक मुक्ति अज्ञान की एक परत को हटाती है और साधक को महादेवी के अखंड वैभव के निकट लाती है।

लेखक सूक्ष्म शरीर को ऊर्जा-चैनलों, चक्रों और मनोगत शक्तियों के एक जटिल जाल के रूप में वर्णित करते हैं, जो स्थूल शरीर की शरीर-रचना को प्रतिबिंबित करता है परंतु सामान्य दृष्टि के लिए अदृश्य रहता है। छह चक्र सुषुम्ना नाड़ी के अनुदिश स्थित हैं, जो वह मध्य चैनल है जिसके माध्यम से जाग्रत आध्यात्मिक ऊर्जा यात्रा करती है, और जिसका आरंभ रीढ़ के मूल में स्थित मूलाधार से होता है। वे कुण्डलिनी को एक कुंडली मारे सर्प के रूप में वर्णित करते हैं, जो प्रत्येक चक्र से होकर क्रमशः धीरे-धीरे खुलती है, जब तक कि सिर के ऊपर स्थित परम अवस्था तक न पहुँच जाए।

लेखक मूलाधार को जीवन से जुड़ी प्रवृत्तियों को नियंत्रित करने वाला बताते हैं — सुरक्षा, शारीरिक अस्तित्व, स्वामित्व की भावना, और भौतिक आयाम में जड़ बने रहने की प्रवृत्ति। असंतुलन की स्थिति में यह असुरक्षा और अस्थिरता उत्पन्न करता है; जाग्रत और संतुलित होने पर यह उच्चतर आध्यात्मिक उन्नति के लिए एक ठोस, अटल आधार प्रदान करता है। वे बताते हैं कि यह मानव शरीर में पृथ्वी तत्त्व को नियंत्रित करता है।

लेखक स्वाधिष्ठान, दूसरे चक्र को, जो जननांगों के निकट स्थित है, रचनात्मकता, आनंद, भावनाओं, तरलता, यौन सुख, अवचेतन स्मृति और सामान्य संबंधों को नियंत्रित करने वाला बताते हैं, जो जल तत्त्व से संगत है। संतुलित होने पर यह संबंधों और रचनात्मकता में स्पष्टता लाता है; असंतुलित होने पर यह व्यसनों और विनाशकारी प्रवृत्तियों की ओर ले जा सकता है, जिसमें असंतुलन के संकेत के रूप में विचलित करने वाले दुःस्वप्न भी शामिल हैं।

लेखक मणिपूर को, जो सौर जालक के निकट स्थित है, इच्छाशक्ति, ऊर्जा और आत्म-सम्मान पर शासन करने वाला बताते हैं, जो अग्नि तत्त्व से संगत है और व्यक्तिगत सामर्थ्य, पाचन, तेजस (भीतरी ताप) तथा मानसिक स्पष्टता का केंद्र माना जाता है, और आध्यात्मिक रूप से निर्देशित होने पर तप की अग्नि प्रज्वलित करता है। प्रबल मणिपूर स्पष्ट एकाग्रता और शारीरिक व मानसिक दोनों प्रकार के भीतरी विषों का प्रतिरोध व दहन करने की शक्ति देता है, जबकि असंतुलित मणिपूर व्यक्ति को असुरक्षित बना देता है, जो निरंतर मान्यता चाहता है और विषैले अहंकार की प्रवृत्तियों की ओर प्रवृत्त होता है।

लेखक अनाहत को, जो हृदय-प्रदेश में गहराई में स्थित है, निष्काम प्रेम (अहैतुकी भक्ति, बिना गणना के समर्पण) और करुणा से संबद्ध बताते हैं। इसका नाम, जिसका अर्थ है "अनाहत ध्वनि", गहन ध्यान के दौरान भीतर सुनाई देने वाली एक सूक्ष्म, पवित्र ध्वनि की ओर संकेत करता है, जो किसी भौतिक साधन से उत्पन्न नहीं होती। वे इसे उस केंद्र के रूप में वर्णित करते हैं जहाँ दिव्य प्रेम जाग्रत होता है — भावुकता के रूप में नहीं बल्कि बिना किसी माँग के समर्पण की स्थिर लौ के रूप में — और यह, उनके अनुसार, उस सच्चे आध्यात्मिक परिवर्तन का पहला वास्तविक आधार बनता है जो एक साधारण व्यक्ति को संत में रूपांतरित करता है।

लेखक विशुद्धि, पाँचवें चक्र को, जो कंठ में स्थित है, संप्रेषण और आत्म-अभिव्यक्ति से संगत बताते हैं, जो भीतरी सत्यों को स्पष्टता और दृढ़ता के साथ व्यक्त करने का मार्ग खोलती है। वे बताते हैं कि योगिक परंपरा में यह वह केंद्र भी है जहाँ उच्चतर लोकों से अमृत उतरता है और योग-साधनाओं द्वारा शुद्ध किया जा सकता है — जाग्रत होने पर वाणी दिव्य स्पंदन का वाहन बन जाती है, और मौन भी सुवाच्य हो उठता है।

लेखक आज्ञा, छठे चक्र को, जो भौंहों के बीच माथे के केंद्र में स्थित है, अंतर्ज्ञान, प्रज्ञा और मानसिक क्षमता के लिए प्रसिद्ध बताते हैं — जिसे सामान्यतः "तीसरा नेत्र" कहा जाता है। वे इसे दृष्टि को नियंत्रित करने वाला बताते हैं, न केवल भौतिक दृष्टि बल्कि रूप से परे सत्य का बोध कराने वाली भीतरी दृष्टि भी, और इसे वह आदेश-केंद्र कहते हैं जो जाग्रत होने पर साधक को गहन ध्यान, सूक्ष्म अंतर्दृष्टि और आध्यात्मिक विवेक तक पहुँच प्रदान करता है।

लेखक सहस्रार को, वह सहस्र-दल कमल जो सिर और मुकुट के ऊपर स्थित है जहाँ सभी नाड़ियाँ मिलती हैं, चेतना के सर्वोच्च और सर्वाधिक रहस्यमय केंद्र के रूप में वर्णित करते हैं — परंपरागत रूप से इसे गुरु या दिव्य मार्गदर्शकों के, सामान्यतः शिव-पार्वती के शास्त्रीय रूप में, अवतरण-स्थल के रूप में माना जाता है। वे स्पष्ट करते हैं कि यह अन्य छह चक्रों जैसा चक्र नहीं है, बल्कि एक दिव्य द्वार है जो केवल तभी खुलता है जब व्यक्तिगत चेतना पूर्णतः दिव्य चेतना में विलीन हो जाती है।

लेखक कुण्डलिनी को रीढ़ के मूल में स्थित एक सुप्त आध्यात्मिक शक्ति के रूप में वर्णित करते हैं, जो नियमित तंत्र उपासना से जाग्रत होती है और मेरुदंड से होकर खुलती हुई प्रत्येक चक्र को ऊर्जावान बनाती है, चेतना को पुनः उन्मुख करती है ताकि साधक को धीरे-धीरे उपास्य देवता की छवि में पुनर्निर्मित किया जा सके — एक रूपांतरण जिसे वे केवल प्रतीकात्मक नहीं बल्कि ऊर्जात्मक और अस्तित्वगत बताते हैं, और जो अंततः कुण्डलिनी के मुकुट में विलीन होने, अर्थात निर्वाण की अवस्था, में परिणत होता है। वे कुण्डलिनी को तंत्र में स्वयं दिव्य माता के रूप में पहचानते हैं, जो सही अभ्यास अपनाए जाने पर साधक को ऊपर की ओर मार्गदर्शन देती है। परंतु वे चेतावनी देते हैं कि यही शक्ति, यदि अकस्मात या पर्याप्त तैयारी और मार्गदर्शन के बिना जाग्रत हो जाए — चाहे मानसिक तनाव के कारण हो या हठ योग की मुद्राओं और श्वास-साधना जैसी उन्नत विधियों के कारण — रूपांतरणकारी होने के बजाय विचलनकारी या विनाशकारी हो सकती है। वे या तो एक अनुशासित, प्रदूषणमुक्त वातावरण में किसी सक्षम गुरु से निरंतर मार्गदर्शन की, या फिर, उसके अभाव में, इस प्रक्रिया को नियंत्रित और सुसाध्य बनाए रखने के लिए किसी चुने हुए देवता के प्रति गहन समर्पण और भक्ति की संस्तुति करते हैं।

लेखक इस सामान्य भ्रांति को संबोधित करते हैं कि तंत्र का लक्ष्य गुप्त शक्तियाँ (सिद्धियाँ) प्राप्त करना है। यद्यपि तांत्रिक साहित्य में तीव्र साधना से एक साधक में विकसित हो सकने वाली असाधारण शक्तियों का वर्णन मिलता है, वे कहते हैं कि अतीत के सच्चे साधकों ने कभी इन्हें मुख्य लक्ष्य नहीं माना, और सच्चे गुरुओं ने साधकों को इनसे मोहित हो जाने के प्रति सचेत किया है, क्योंकि ये गहन साक्षात्कार से भटकाने वाली बन सकती हैं। वे कहते हैं कि सिद्धियाँ भीतरी जागरण के संकेत के रूप में स्वाभाविक रूप से प्रकट हो सकती हैं, परंतु ये कभी अंतिम गंतव्य नहीं होतीं — उपासक को न तो इनके पीछे भागना चाहिए और न ही किसी आकस्मिक गुप्त क्षमता से भयभीत होकर भागना चाहिए, बल्कि जो कुछ भी आए उसे प्रसन्नतापूर्वक और कृतज्ञता के साथ दिव्य माता की देन मानकर स्वीकार करना चाहिए, क्योंकि मार्ग का वास्तविक लक्ष्य शक्ति के साथ एकत्व है।

लेखक कहते हैं कि यद्यपि तंत्र अंततः अद्वैतवादी है — उपासक की आध्यात्मिक यात्रा दिव्य शक्ति, अर्थात उपनिषदीय ब्रह्म के गतिशील पक्ष, में विलीन होकर समाप्त होती है — इसका अद्वैतवाद शास्त्रीय अद्वैत से माया के प्रति दृष्टिकोण में भिन्न है। जहाँ अद्वैत माया को वास्तविकता पर पड़ा एक भ्रामक, अगम्य आवरण मानता है, वहीं तंत्र माया को सार्वभौमिक ईश्वरी का एक सचेत, जान-बूझकर किया गया प्रक्षेपण मानता है, जो दृश्य जगत को वास्तविक, जीवंत और आध्यात्मिक रूप से सार्थक बनाता है। इसी कारण एक तांत्रिक उपासक को कभी संसार से पलायन की सलाह नहीं दी जाती; इसके बजाय, इंद्रिय-संबंधी, भौतिक और भावनात्मक तत्त्व, जिन्हें अन्य पद्धतियाँ बाधा मानती हैं, आध्यात्मिक मुक्ति के साधनों में रूपांतरित करने योग्य माने जाते हैं — जिसे वे "तांत्रिक कीमियागरी" कहते हैं, अर्थात सांसारिक अनुभव का दिव्य साक्षात्कार में रूपांतरण।

लेखक वर्णन करते हैं कि अनेक तंत्र दिव्य माता के अधीन एक ऐसा मार्ग प्रस्तुत करते हैं जो भोग और मोक्ष दोनों प्रदान करता है, जिसमें निष्ठापूर्ण साधना भोग के अनुभवों को योग में, और यहाँ तक कि "दोषों" को भी आध्यात्मिक बल में रूपांतरित कर देती है — एक रूपांतरण जिसे वे श्री अरविंद के इस अवलोकन से जोड़ते हैं कि नीचे से की गई सच्ची अभीप्सा ऊपर से आने वाली दिव्य कृपा से मिलती है। वे एक उपनिषदीय श्लोक उद्धृत करते हैं — "जो विद्या और अविद्या दोनों को साथ जानता है, वह अविद्या की सहायता से मृत्यु को पार कर जाता है और विद्या की सहायता से अमरत्व प्राप्त करता है" — और विद्या को आध्यात्मिक प्रज्ञा तथा अविद्या को सांसारिक ज्ञान/कर्म के रूप में पढ़ते हुए, दोनों को ज्ञानोदय की ओर आवश्यक संकेतक मानते हैं। वे कहते हैं कि तंत्र सामान्यतः शीघ्र संन्यास की तुलना में गृहस्थ मार्ग को वरीयता देता है, जो यज्ञ करने से पहले ऋषियों के विवाह करने की वैदिक अपेक्षा के समानांतर है, और सांसारिक जुड़ाव को ही दिव्य की उपस्थिति पहचानने तथा आध्यात्मिक रूप से आगे बढ़ने का एक मंच माना जाता है — इस हद तक कि संन्यासी परंपराओं ने भी तांत्रिक साधनाओं को अपनाया है।