तंत्र के सात आचार और तीन भाव — राजर्षि नंदी

लेखक सात आचारों को आरोहण की एक सीढ़ी के रूप में प्रस्तुत करते हैं — वेदाचार, वैष्णवाचार, शैवाचार, दक्षिणाचार, वामाचार, सिद्धांताचार और अंततः कौलाचार — जिसका आधार कुलार्णव तंत्र जैसे ग्रंथ हैं। वे बल देते हैं कि ये परस्पर विनिमेय विकल्प नहीं, बल्कि साधक के आंतरिक विकास, विविध साधना की बढ़ती क्षमता और मनो-आध्यात्मिक रूपांतरण को दर्शाने वाली क्रमिक अवस्थाएँ हैं, जो आध्यात्मिक जीवन के सबसे सामान्य जुड़ाव से लेकर सबसे उन्नत अवस्था तक बढ़ती हैं।

लेखक वेदाचार को वैदिक मार्ग की रीति में आचरण करने के रूप में वर्णित करते हैं, जो व्यापक वैदिक-पौराणिक ढाँचे के भीतर आध्यात्मिक अनुशासन की नींव बनाता है। इस अवस्था में साधक आचरण, अनुष्ठानिक शुद्धता और सामाजिक कर्तव्य के निर्धारित नियमों का पालन करता है; साधनाएँ दिन में, सामान्यतः शाकाहारी और सात्विक आहार के साथ, ब्रह्मचर्य (संयम) सहित की जाती हैं। वे इसे औपचारिक आध्यात्मिक साधना आरंभ करने वाले अधिकांश लोगों के लिए स्वाभाविक प्रवेश-बिंदु कहते हैं, जो संध्यावंदनम्, वैदिक स्तोत्र पाठ और सामान्य पौराणिक शैली की देव-पूजा जैसे नित्य कर्मों पर आधारित है।

लेखक वैष्णवाचार को उस अवस्था के रूप में वर्णित करते हैं जहाँ वेदाचार के अनुशासन के बाद उपासक अपने इष्ट देवता के प्रति गहन भक्ति विकसित करता है — भावनात्मक जुड़ाव, समर्पण, सेवा और जप, कीर्तन/भजन तथा हृदय से किए गए अनुष्ठानिक पूजन के माध्यम से परमात्मा के साथ व्यक्तिगत संबंध पर बल देते हुए। वे स्पष्ट रूप से बताते हैं कि नाम के बावजूद यह आचार भक्ति-भाव को ही इंगित करता है, केवल विष्णु-पूजा को नहीं — शिव या देवी के प्रति गहन भक्ति रखने वाला साधक भी उतना ही इस अवस्था में आता है।

लेखक शैवाचार को उस अवस्था के रूप में वर्णित करते हैं जो पहले से विकसित भक्ति के साथ ज्ञान पर बल देना आरंभ करती है, उपासक को वास्तविकता और परमात्मा की बौद्धिक समझ के लिए शास्त्रों के अध्ययन और चिंतन हेतु प्रेरित करती है, साथ ही एकाग्रता और आंतरिक जागरूकता को तीव्र करने के लिए बुनियादी योग-विधियाँ (आसन, प्राणायाम, ध्यान) भी प्रस्तुत करती है। वे स्पष्ट करते हैं कि यह अवस्था शैव रीति में भक्ति, ज्ञान और योग के सम्मिश्रण की है — केवल शिव की विशिष्ट पूजा की नहीं।

लेखक दक्षिणाचार को "दक्षिण मार्ग" बताते हैं, जहाँ साधक औपचारिक रूप से तंत्र-विशिष्ट साधना में प्रवेश करता है, जिसके लिए लगभग हमेशा योग्य गुरु से तंत्र दीक्षा आवश्यक होती है — कुछ परंपराएँ इसका मूल ऋषि दक्षिणामूर्ति से जोड़ती हैं, जो शिव का एक मौन, युवा स्वरूप है जिसने दक्षिण की ओर मुख करके केवल मौन से ज्ञान प्रदान किया। दीक्षा शक्तिपात (आध्यात्मिक ऊर्जा का संचरण) प्रदान करती है, साथ ही तांत्रिक विधि से साधना करने की अनुमति भी, जिससे मंत्र, यंत्र, मुद्रा और न्यास के माध्यम से साक्षात शक्ति-पूजा का प्रवेश होता है। अब रात्रि में साधना की अनुमति है, परंतु गुरु के निर्देश में ही। दक्षिणाचार शाकाहारी, सात्विक अनुष्ठानिक द्रव्यों पर बल देता है, और लेखक बताते हैं कि यह पद्धति — तांत्रिक साधन का उपयोग करते हुए भी शुद्धता बनाए रखना — दक्षिण भारत की प्रचलित श्रीविद्या परंपराओं में व्यापक रूप से अपनाई जाती है।

लेखक वामाचार को उस अवस्था के रूप में वर्णित करते हैं जिस तक साधक तभी पहुँचता है जब वह गहन गुरु-सान्निध्य में दक्षिणाचार में गंभीर निपुणता प्राप्त कर चुका हो। दक्षिणाचार के प्रतीकात्मक विकल्पों के विपरीत, वामाचार में पाँच तत्त्वों का साक्षात अनुष्ठानिक प्रयोग होता है: मद्य (अभिमंत्रित मदिरा या मादक द्रव्य), मांस, मत्स्य, मुद्रा (भुना हुआ अन्न, जिसकी व्याख्याएँ भिन्न हैं) और मैथुन (अनुष्ठानिक संभोग) — लेखक बल देते हैं कि ये केवल अत्यंत सीमित, गुरु-निरीक्षित अनुष्ठानिक परिस्थितियों में ही होते हैं, व्यक्तिगत भोग के लिए नहीं, जिसे वे इस साधना की एक सामान्य गलत-प्रस्तुति बताते हैं।

लेखक के अनुसार, वामाचार के द्रव्य और कृत्य — सामान्य दृष्टि से "कम आनंददायक" — जान-बूझकर इस उद्देश्य से सम्मिलित किए जाते हैं ताकि शुद्ध/अशुद्ध और अनुमत/वर्जित जैसी श्रेणियों के आजीवन द्वैत-आधारित संस्कार को पार किया जा सके। वे इसे इस परीक्षण के रूप में प्रस्तुत करते हैं कि क्या इष्ट देवता के मंत्र की शक्ति (मंत्र चैतन्य) दक्षिणाचार की विशेष रूप से शुद्ध परिस्थितियों के बाहर भी पूर्णतः सक्रिय रह सकती है — तांत्रिक दृष्टिकोण यह है कि जो आध्यात्मिक अवस्था शुद्ध बाह्य परिस्थितियों के पुनर्निर्माण पर निर्भर करती है, वह उस अवस्था से कम विकसित है जो वामाचार के अनुष्ठान में भी स्थिर बनी रहती है। वे इसके मूल सिद्धांत के रूप में उपनिषदीय वचन सर्वं खल्विदं ब्रह्म ("यह सब कुछ ब्रह्म ही है") का उल्लेख करते हैं: कुछ भी दैवी प्रभाव से बाहर नहीं है।

लेखक स्वीकार करते हैं कि वामाचार में मदिरा (करण), मांस, मत्स्य और मैथुन के अनुष्ठानिक प्रयोग ने उस जनता में तीव्र नकारात्मक धारणा उत्पन्न की जो इसके अंतर्निहित तर्क और कठोर आवश्यकताओं से अनभिज्ञ थी, और इसी ने ऐतिहासिक तनाव को बढ़ाया — रूढ़िवादी वैदिक संप्रदाय तंत्र को "नास्तिक" (अवैदिक) कहते, और तांत्रिक ग्रंथ इसके उत्तर में परंपरागत वैदिक कर्मकांड को "विष-रहित सर्प" जैसा बताते — अर्थात वास्तविक अनुभवजन्य परिणाम से रहित खोखली औपचारिकता। वे तर्क देते हैं कि यह आलोचना उचित अनुशासन के साथ किए जाने पर साधना की आध्यात्मिक प्रभावकारिता के निष्पक्ष मूल्यांकन की तुलना में सामाजिक-धार्मिक पूर्वाग्रह में अधिक निहित है, और कहते हैं कि अनेक तंत्र शास्त्र तथा सिद्ध गुरु वामाचार की वैधता की पुष्टि करते हैं — विशेष रूप से महाविद्या स्वरूपों की पूजा में।

लेखक स्पष्ट रूप से कहते हैं कि वामाचार का अभ्यास पूर्णतः योग्य गुरु के मार्गदर्शन और उचित दीक्षा के बिना नहीं करना चाहिए, इसे अकेले या केवल सैद्धांतिक ज्ञान से करना अत्यंत खतरनाक बताते हुए। वे इसे केवल पूर्ववर्ती आचारों में क्रमिक प्रगति के माध्यम से पहुँची जाने वाली अवस्था बताते हैं, जिस तक पहुँचने पर साधक इसकी तीव्र ऊर्जाओं को संभालने योग्य परिपक्व हो चुका होता है — अधिकांश तंत्र इसे परिणामों में शीघ्र, तीव्र और उग्र बताते हैं। वे चेतावनी देते हैं कि लापरवाही, गलतफहमी या भोग-विलास के लिए दुरुपयोग शीघ्र ही गंभीर नकारात्मक परिणामों की ओर ले जा सकता है, यद्यपि उचित रूप से तैयार साधक के लिए यह गहनतम तंत्र साधना की ओर एक "राजमार्ग" के रूप में खुल सकता है — विशेष रूप से कालीकुल/काली परंपराओं के देवताओं की पूजा हेतु।

लेखक वीराचार को वामाचार के भीतर अपनाई जाने वाली साधना बताते हैं, जो वीरता (वीर) से जुड़ी है और सामान्यतः श्मशान (मसान/श्मशान) जैसे शक्तिशाली, सीमांत स्थलों में साधना की आवश्यकता रखती है। ऐसे अनुष्ठानों में अंत्येष्टि और अलौकिक वस्तुओं का प्रयोग हो सकता है — आसन या अर्पण-पात्र के रूप में कपाल, पशु-कपालों की व्यवस्था, या मानव अस्थि की मालाएँ — जबकि साधक उग्र देवताओं का आवाहन करता है। वे स्पष्ट करते हैं कि यह अत्यंत उन्नत स्तर की साधना है जो गंभीर मनोवैज्ञानिक और आध्यात्मिक जोखिम रखती है, जहाँ एक भी चूक गंभीर, कभी-कभी अपूरणीय परिणाम ला सकती है, और केवल एक अत्यंत सक्षम गुरु को ही साधक की तैयारी का आकलन करने के बाद इसमें प्रवेश की अनुमति देनी चाहिए। वे इसी विषय पर कुलार्णव तंत्र से एक श्लोक उद्धृत करते हैं।

लेखक सिद्धांताचार को उस अवस्था के रूप में वर्णित करते हैं जहाँ साधक, दक्षिणाचार के विवेक और वामाचार की विषमाचारिता दोनों को आत्मसात कर, मत या भ्रम से परे एक स्थिर साक्षात्कार तक पहुँचता है — सच्चे स्व, देवता और परम लक्ष्य की एक गहराई से अनुभूत, संतुलित अनुभवजन्य (केवल बौद्धिक/शब्दज्ञान नहीं) समझ। इस अवस्था में, वे कहते हैं, मोक्ष की आकांक्षा एक अमूर्त संकल्पना होना बंद कर एक समीप आती, जीवंत वास्तविकता बन जाती है। सिद्धांताचार एक सेतु का कार्य करता है, जो पूर्ववर्ती अवस्थाओं की उपलब्धियों को समेकित करता है और मन को कौलाचार में अंतिम एकत्व के लिए तैयार करता है।

लेखक कौलाचार को तांत्रिक साधना की चरम अवस्था के रूप में प्रस्तुत करते हैं — यह साधनाओं का कोई निर्धारित समूह नहीं, बल्कि एक साक्षात्कार-अवस्था है जिसमें उपासक इतना रूपांतरित हो चुका होता है कि उसे उचित रूप से अपने इष्ट देवता की प्रतिमा (स्वरूप) माना जाता है, जिसने अहं की सीमाओं से परे जाकर पूज्य देवता के साथ पूर्ण तादात्म्य प्राप्त कर लिया है। इस अवस्था में, हर शब्द मंत्र-शक्ति रखता है और हर कर्म स्वाभाविक रूप से सकारात्मक परिणाम देता है, चाहे वह पारंपरिक शास्त्रीय नियमों के अनुरूप हो या न हो — यद्यपि परंपरा फिर भी ऐसे साक्षात्कार-प्राप्त व्यक्ति से शिष्यों के मार्गदर्शन (लोक संग्रह) हेतु बाह्य रूप से पारंपरिक सीमाओं का पालन करने की अपेक्षा रखती है, जब तक कि वह पूर्ण संन्यास (अवधूत) न चुन ले। वे तांत्रिक घोषणा कौलात्परतरं नास्ति — "कौल से परे कुछ भी नहीं" — का उल्लेख करते हैं, और कुलार्णव तंत्र के आर्थर एवलन/एम.पी. पंडित के अनुवाद से एक अंश उद्धृत करते हैं, जिसमें कौल मार्ग को योग और भोग को अद्वितीय रूप से जोड़ने वाला बताया गया है, जहाँ "भोगो योगायते" (भोग स्वयं योग बन जाता है)।

लेखक सचेत करते हैं कि कौल मार्ग पर वास्तविक सफलता प्राप्त करने के लिए विशाल तैयारी चाहिए, सामान्यतः अनेक जन्मों की समर्पित साधना और शुद्धिकरण के माध्यम से। जो लोग निहित स्वार्थों से प्रेरित होकर प्रवेश करते हैं — अपरिपक्वता, भावनात्मक अस्थिरता, शक्ति की भूख, या इस मार्ग को अपनी व्यक्तिगत इच्छाओं को भोगने के लाइसेंस के रूप में गलत समझकर — वे प्रायः आध्यात्मिक रूप से पतित होते हैं, और अक्सर यह पतन शीघ्र तथा विनाशकारी होता है।

सात आचारों के साथ-साथ, लेखक तंत्र के साधकों के वर्गीकरण को तीन भावों (मनो-आध्यात्मिक प्रवृत्तियों) में वर्णित करते हैं: पशु, वीर और दिव्य — प्रत्येक जीवन और साधना के प्रति एक भिन्न दृष्टिकोण दर्शाता है, और प्रत्येक सात आचारों के एक समूह से संबद्ध है (पशु — वेदाचार/वैष्णवाचार/शैवाचार से; वीर — दक्षिणाचार/वामाचार से; दिव्य — सिद्धांताचार/कौलाचार से)।

लेखक पशु भाव (शाब्दिक अर्थ "पशु-सुलभ स्वभाव") को सामान्य जनसमूह का वर्णन बताते हैं, जो आठ पारंपरिक पाशों से बंधा होता है: दया (करुणा), मोह (भ्रम), भय (डर), लज्जा (शर्म), घृणा (अरुचि), कुल (कुटुंबिक बंधन), शील (पारंपरिक आचरण) और वर्ण (जाति/सामाजिक भूमिका)। इस भाव से प्रभावित व्यक्ति मुख्यतः सामाजिक मानदंडों, सांसारिक इच्छा और सहज प्रवृत्ति से प्रेरित होता है — ऐसे व्यक्ति के लिए, लेखक कहते हैं, तांत्रिक परंपरा जटिल रात्रि साधनाओं या सूक्ष्म मंत्र/यंत्र कार्य के विरुद्ध सलाह देती है जब तक वह तैयार न हो जाए, और इसके बजाय शुद्धिकरण, नैतिकता और सामान्यतः स्वीकृत साधना को प्राथमिकता देती है।

लेखक वीर भाव को वीरतापूर्ण स्वभाव के रूप में वर्णित करते हैं — ऐसा व्यक्ति जो बाँधने वाले पाशों को निष्क्रिय रूप से स्वीकार करने के बजाय सक्रिय और साहसपूर्वक उनसे संघर्ष करता है, सीमा से मुक्ति की ओर बढ़ता है। इस भाव में स्थित व्यक्ति को शक्ताभिषेकम जैसी विशिष्ट दीक्षा के बाद तंत्रोक्त साधना (मंत्र, यंत्र, मुद्रा, न्यास) के योग्य माना जाता है। वे उस व्यक्ति में अंतर करते हैं जो केवल तांत्रिक दीक्षा प्राप्त कर लेने भर से तकनीकी रूप से "वीर" है, और "सच्चे वीर" में — जिसकी पहचान एक अदम्य, संघर्षशील मनोवृत्ति है जो देवता के साथ पूर्ण संबंध से कम पर नहीं रुकती।

लेखक दिव्य भाव को उस दिव्य स्वभाव के रूप में वर्णित करते हैं जो पूर्ववर्ती सभी अवस्थाओं को पार कर एक अत्यंत उन्नत साक्षात्कार तक पहुँच चुका होता है, जो पशु और वीर अवस्थाओं को नियंत्रित करने वाले कठोर नियमों के पालन के बजाय दिव्य प्रेरणा से आचरण करता है — उनके शब्दों में, पूज्य देवता के समान बनकर, ऋत (ब्रह्मांडीय व्यवस्था) के साथ संरेखित होकर। वे दृढ़ता से चेतावनी देते हैं कि स्थापित साधना-अनुशासन का उल्लंघन उचित ठहराने के लिए कोई भी स्वयं को दिव्य भाव में क्रियाशील घोषित नहीं कर सकता — ऐसा आत्म-छल अनिवार्यतः एक शीघ्र, खतरनाक आध्यात्मिक पतन लाता है — और इस अवस्था की वास्तविक प्राप्ति अचूक संकेतों (निमित्तों) से पुष्ट होती है तथा किसी सक्षम गुरु द्वारा प्रमाणित होती है, साधक के स्वयं के दावे से नहीं।