तंत्र आधुनिक युग के लिए क्यों उपयुक्त है — राजर्षि नंदी

लेखक आध्यात्मिक ज्ञान के परंपरागत हस्तांतरण — गुरुओं की पीढ़ियों से शिष्यों तक पहुँचने वाली विद्या — की तुलना आज की व्यापक सुलभता से करते हैं, जहाँ सबसे अधिक गोपनीय तांत्रिक, वैदिक या पौराणिक ग्रंथ भी प्रकाशकों और इंटरनेट के माध्यम से लगभग किसी को भी उपलब्ध हैं। वे कहते हैं कि परंपरा के रक्षकों को चाहे जैसा भी लगे, यह पारदर्शिता अब अपरिवर्तनीय है। परंतु वे चेतावनी देते हैं कि परंपरा-सुरक्षित ज्ञान से खुली पहुँच की ओर यह परिवर्तन महत्वपूर्ण परिणाम लाता है: पहुँच लोकतांत्रिक हो गई है, पर समझ आसानी से भौतिकवाद में खो जाती है, और किसी योग्य गुरु के मार्गदर्शन के बिना संदर्भ का गलत अर्थ निकल सकता है — हस्तांतरण की सुव्यवस्थित प्रणाली के अभाव में सूचना की अधिकता प्रायः उचित दीक्षा से रहित लोगों के लिए आध्यात्मिक साधनाओं की शक्ति और प्रभावशीलता को क्षीण कर देती है।

लेखक आधुनिकता में परंपरागत सामाजिक ढाँचों के विघटन का वर्णन करते हैं — पेशों का जाति और वर्ण से पृथक होना, आहार संबंधी अनियंत्रित आदतें, एकल परिवार, और बढ़ता व्यक्तिवाद — ऐसी प्रवृत्तियों के रूप में जो स्वयं में अनिवार्यतः बुरी नहीं हैं, किंतु शुद्ध सात्विक उपासना पद्धति को बनाए रखना निरंतर कठिन बनाती जाती हैं; उनके अनुसार हर समझौता इस प्रक्रिया को क्षीण करता है। परंपरागत गणनाओं के अनुसार हम कलियुग के केवल लगभग 5,000 वर्षों में ही हैं, इसे देखते हुए वे संकेत देते हैं कि परिस्थितियाँ आगे और भी पूर्व मानदंडों से दूर होती जाएँगी। इस संदर्भ में वे तंत्र को एक सशक्त और प्रासंगिक प्रणाली के रूप में प्रस्तुत करते हैं, ठीक इसीलिए क्योंकि उसका मूल सिद्धांत असामान्य, कभी-कभी मर्यादा-भंजक तत्वों को आत्मसात कर उनका रूपांतरण करना है — एक ऐसा सिद्धांत जो आधुनिक समय की बहुआयामी वास्तविकता से उस प्रकार मेल खाता है जिस प्रकार अपनी अधिक कठोर शुद्धता-आवश्यकताओं के साथ शुद्ध वैदिक या पौराणिक विधियाँ प्रायः मेल नहीं खा पातीं।

लेखक स्पष्ट रूप से कहते हैं कि हर परिवर्तन बुरा नहीं होता, और जो कुछ गोपनीय रखा जाता है वह सदैव पवित्र नहीं होता। वे यह भी बताते हैं कि अत्यधिक या अनिवार्य गोपनीयता के परिणामस्वरूप आध्यात्मिक प्रणालियों में भी — किसी भी अन्य भौतिक क्षेत्र की भाँति — सत्ता-संघर्ष और अहं-टकराव उत्पन्न हो सकते हैं, जिनसे आध्यात्मिक विकास को कोई लाभ नहीं होता। वे यह विश्वास व्यक्त करते हैं कि आधुनिक युग में आध्यात्मिक साधनाओं का व्यापक और अधिक मुक्त प्रसार, समय के साथ, त्रुटियों को सांख्यिकीय रूप से संतुलित कर देगा और आरंभिक संक्रमण-काल के बाद समाज के लिए कुल मिलाकर सकारात्मक परिणाम देगा।

लेखक बताते हैं कि धर्म के हर स्वरूप का एक मूल तत्व होता है जो साधना की भावना है, साथ ही उस केंद्रीय विषय की सहायता हेतु बनाए गए अनेक सहायक तत्व भी — देश, काल और पात्र (स्थान, समय और परिस्थिति) से बँधे सहायक विचार, जिनका बदलना अवश्यंभावी है क्योंकि समाज स्वयं कभी स्थिर नहीं रहता। उनका तर्क है कि बुद्धिमानी किसी साधना के सार और उसकी भावना को जानने में है, न कि उसकी भावना के लिए केंद्रीय न रहे छोटे-छोटे रीति-रिवाजी नियमों से कठोरता से चिपके रहने में — बल्कि उन गौण संशोधनों को स्वीकार करने में जो साधना को आधुनिक समय में जीवंत बनाए रखते हैं। वे इस प्रकार के अनुकूलन को कुछ नया नहीं मानते, और आज जीवित अनेक संप्रदायों और परंपराओं की ओर संकेत करते हैं जो ठीक इसीलिए बचे हुए हैं क्योंकि वे इतिहास के विशेष क्षणों में उस संदर्भ और युग की प्रासंगिक आध्यात्मिक आवश्यकताओं की पूर्ति हेतु उत्पन्न हुए थे।

लेखक आधुनिक भारत के निर्माण के समय की ग्रह स्थितियों का ज्योतिषीय विश्लेषण प्रस्तुत करते हैं: वृषभ लग्न में राहु, तथा शत्रु, ऋण और रोग के छठे भाव में स्थित बृहस्पति। वे कहते हैं कि ज्योतिष के अनुसार यह स्थिति संकेत देती है कि भारत में धर्म के पुनरुत्थान और पुनर्स्थापना में शाक्त तंत्र प्रमुख भूमिका निभाएँगे, क्योंकि राहु को तांत्रिक उपासना, विशेषकर देवी उपासना, का प्रबल ज्योतिषीय संकेतक माना जाता है। वे इसे शाक्त परंपरा की इस मान्यता से जोड़ते हैं कि शिव पहले ही कलियुग में देवता-उपासना की प्रमुख विधि के रूप में तंत्र को घोषित कर चुके हैं, और दोनों के बीच इस साम्य को "थोड़ा विलक्षण" कहते हैं।

लेखक इंटरनेट और सोशल मीडिया से प्रेरित गूढ़ विद्या और तंत्र में रुचि के विस्फोट को अद्भुत बताते हैं, जहाँ जिज्ञासा प्रायः समर्पित साधना में और अंततः निपुणता में परिणत हो जाती है। उनका तर्क है कि जैसे-जैसे तांत्रिक उपासना के विभिन्न संप्रदायों के अधिक उपासक तांत्रिक साधना के माध्यम से रूपांतरणकारी आध्यात्मिक अवस्थाओं का अनुभव करेंगे, तंत्र से ऐतिहासिक रूप से जुड़ा कलंक — जिन भ्रांतियों का बड़ा कारण वे स्वयं भारतीय समाज को मानते हैं — समय के साथ क्षीण होता जाएगा, जिससे स्वाभाविक रूप से इस मार्ग का पुनरुत्थान और व्यापक स्वीकृति होगी।

पुस्तक का समापन करते हुए लेखक उन व्यक्तित्वों का उल्लेख करते हैं जिन्होंने अखिल भारतीय प्रतिरोध और आत्मनिर्णय की भावना को प्रज्वलित किया और जिन्हें शक्ति पूजा तथा तंत्र से जोड़ा जाता है: मराठा योद्धा राजा छत्रपति शिवाजी महाराज, जिन्होंने भवानी देवी की उपासना की और अपनी सफलता के लिए उनका आशीर्वाद माँगा; स्वामी विवेकानंद, श्री रामकृष्ण परमहंस के शिष्य — जिन्हें हाल के समय के सबसे सिद्ध काली उपासकों में से एक बताया गया है, जिन्होंने तंत्र साधना की चौंसठ क्रियाओं में निपुणता प्राप्त की थी; और श्री अरविंद, जिन्होंने आने वाली पीढ़ियों के लिए साधना-मार्ग के रूप में पूर्ण योग (इंटीग्रल योग) की स्थापना करते हुए काली तथा अन्य देवियों पर गहन ध्यान किया।