तंत्र आधुनिक युग के लिए क्यों उपयुक्त है — राजर्षि नंदी

जो तांत्रिक ज्ञान कभी परंपरा द्वारा सुरक्षित था, वह अब इंटरनेट पर सबके लिए खुला है — और गुरु के बिना यह सुलभता साधना का प्रसार नहीं, उसका क्षरण करती है।

जहाँ आध्यात्मिक ज्ञान, विशेषकर तांत्रिक ज्ञान, परंपरागत रूप से एक अविच्छिन्न गुरु-शिष्य परंपरा के माध्यम से हस्तांतरित होता था, वहीं लेखक बताते हैं कि अब यह इंटरनेट कनेक्शन रखने वाले किसी भी व्यक्ति के लिए व्यापक रूप से सुलभ हो गया है — किंतु वे चेतावनी देते हैं कि किसी योग्य गुरु के मार्गदर्शन के बिना यह पहुँच भौतिकवादी भ्रम और क्षीण और अप्रभावी साधना का जोखिम उत्पन्न करती है।

लेखक आध्यात्मिक ज्ञान के परंपरागत हस्तांतरण — गुरुओं की पीढ़ियों से शिष्यों तक पहुँचने वाली विद्या — की तुलना आज की व्यापक सुलभता से करते हैं, जहाँ सबसे अधिक गोपनीय तांत्रिक, वैदिक या पौराणिक ग्रंथ भी प्रकाशकों और इंटरनेट के माध्यम से लगभग किसी को भी उपलब्ध हैं। वे कहते हैं कि परंपरा के रक्षकों को चाहे जैसा भी लगे, यह पारदर्शिता अब अपरिवर्तनीय है। परंतु वे चेतावनी देते हैं कि परंपरा-सुरक्षित ज्ञान से खुली पहुँच की ओर यह परिवर्तन महत्वपूर्ण परिणाम लाता है: पहुँच लोकतांत्रिक हो गई है, पर समझ आसानी से भौतिकवाद में खो जाती है, और किसी योग्य गुरु के मार्गदर्शन के बिना संदर्भ का गलत अर्थ निकल सकता है — हस्तांतरण की सुव्यवस्थित प्रणाली के अभाव में सूचना की अधिकता प्रायः उचित दीक्षा से रहित लोगों के लिए आध्यात्मिक साधनाओं की शक्ति और प्रभावशीलता को क्षीण कर देती है।

लेखक क्यों कहते हैं कि वैदिक/पौराणिक विधियों की तुलना में तंत्र आधुनिक परिस्थितियों के लिए विशेष रूप से उपयुक्त है?

लेखक का तर्क है कि आधुनिक जीवन की इंद्रियों पर पड़ता अत्यधिक भार, सूचना की बमबारी और क्षीण होते सामाजिक ढाँचे शुद्ध सात्विक जीवनशैली को बनाए रखना कठिन बना देते हैं, और असामान्य तत्वों को आत्मसात कर उनका रूपांतरण करने का तंत्र का सिद्धांत उसे इस संदर्भ में वैदिक और पौराणिक विधियों की तुलना में स्वाभाविक गति और अनुकूलनशीलता का लाभ देता है।

लेखक आधुनिकता में परंपरागत सामाजिक ढाँचों के विघटन का वर्णन करते हैं — पेशों का जाति और वर्ण से पृथक होना, आहार संबंधी अनियंत्रित आदतें, एकल परिवार, और बढ़ता व्यक्तिवाद — ऐसी प्रवृत्तियों के रूप में जो स्वयं में अनिवार्यतः बुरी नहीं हैं, किंतु शुद्ध सात्विक उपासना पद्धति को बनाए रखना निरंतर कठिन बनाती जाती हैं; उनके अनुसार हर समझौता इस प्रक्रिया को क्षीण करता है। परंपरागत गणनाओं के अनुसार हम कलियुग के केवल लगभग 5,000 वर्षों में ही हैं, इसे देखते हुए वे संकेत देते हैं कि परिस्थितियाँ आगे और भी पूर्व मानदंडों से दूर होती जाएँगी। इस संदर्भ में वे तंत्र को एक सशक्त और प्रासंगिक प्रणाली के रूप में प्रस्तुत करते हैं, ठीक इसीलिए क्योंकि उसका मूल सिद्धांत असामान्य, कभी-कभी मर्यादा-भंजक तत्वों को आत्मसात कर उनका रूपांतरण करना है — एक ऐसा सिद्धांत जो आधुनिक समय की बहुआयामी वास्तविकता से उस प्रकार मेल खाता है जिस प्रकार अपनी अधिक कठोर शुद्धता-आवश्यकताओं के साथ शुद्ध वैदिक या पौराणिक विधियाँ प्रायः मेल नहीं खा पातीं।

जो कुछ गुप्त रखा जाता है वह पवित्र ही हो, यह आवश्यक नहीं: थोपी गई गोपनीयता किसी भी सांसारिक क्षेत्र जैसे ही सत्ता-संघर्ष और अहंकार की टकराहट पैदा करती है।

नहीं — लेखक स्पष्ट रूप से कहते हैं कि जो कुछ गोपनीय रखा जाता है वह सदैव पवित्र नहीं होता, और अत्यधिक या अनिवार्य गोपनीयता किसी भी अन्य भौतिक क्षेत्र जैसे कुरूप सत्ता-संघर्ष और अहं-टकराव उत्पन्न कर सकती है, बिना आध्यात्मिक विकास को कोई लाभ पहुँचाए।

लेखक स्पष्ट रूप से कहते हैं कि हर परिवर्तन बुरा नहीं होता, और जो कुछ गोपनीय रखा जाता है वह सदैव पवित्र नहीं होता। वे यह भी बताते हैं कि अत्यधिक या अनिवार्य गोपनीयता के परिणामस्वरूप आध्यात्मिक प्रणालियों में भी — किसी भी अन्य भौतिक क्षेत्र की भाँति — सत्ता-संघर्ष और अहं-टकराव उत्पन्न हो सकते हैं, जिनसे आध्यात्मिक विकास को कोई लाभ नहीं होता। वे यह विश्वास व्यक्त करते हैं कि आधुनिक युग में आध्यात्मिक साधनाओं का व्यापक और अधिक मुक्त प्रसार, समय के साथ, त्रुटियों को सांख्यिकीय रूप से संतुलित कर देगा और आरंभिक संक्रमण-काल के बाद समाज के लिए कुल मिलाकर सकारात्मक परिणाम देगा।

हर धर्म का एक मूल भाव होता है और देश, काल तथा पात्र से बँधी सहायक रीतियाँ — रीतियों का बदलना स्वाभाविक है, मूल भाव का नहीं।

लेखक का तर्क है कि धर्म के हर स्वरूप की एक मूल भावना होती है और साथ ही देश (स्थान), काल (समय) तथा पात्र (परिस्थिति/प्राप्तकर्ता) से बँधी अनेक सहायक प्रथाएँ भी, जिनका समाज के परिवर्तित होने के साथ बदलना स्वाभाविक है — बुद्धिमानी इसी में है कि साधना की भावना के लिए केंद्रीय न होने वाले नियमों से कठोरता से चिपके रहने के बजाय मूल तत्व को सुरक्षित रखते हुए गौण रीति-रिवाजों को अनुकूलित होने दिया जाए।

लेखक बताते हैं कि धर्म के हर स्वरूप का एक मूल तत्व होता है जो साधना की भावना है, साथ ही उस केंद्रीय विषय की सहायता हेतु बनाए गए अनेक सहायक तत्व भी — देश, काल और पात्र (स्थान, समय और परिस्थिति) से बँधे सहायक विचार, जिनका बदलना अवश्यंभावी है क्योंकि समाज स्वयं कभी स्थिर नहीं रहता। उनका तर्क है कि बुद्धिमानी किसी साधना के सार और उसकी भावना को जानने में है, न कि उसकी भावना के लिए केंद्रीय न रहे छोटे-छोटे रीति-रिवाजी नियमों से कठोरता से चिपके रहने में — बल्कि उन गौण संशोधनों को स्वीकार करने में जो साधना को आधुनिक समय में जीवंत बनाए रखते हैं। वे इस प्रकार के अनुकूलन को कुछ नया नहीं मानते, और आज जीवित अनेक संप्रदायों और परंपराओं की ओर संकेत करते हैं जो ठीक इसीलिए बचे हुए हैं क्योंकि वे इतिहास के विशेष क्षणों में उस संदर्भ और युग की प्रासंगिक आध्यात्मिक आवश्यकताओं की पूर्ति हेतु उत्पन्न हुए थे।

भारत में शाक्त तंत्र के आगामी प्रभुत्व के लिए लेखक कौन-सा ज्योतिषीय तर्क देते हैं?

लेखक आधुनिक भारत के निर्माण के समय की ग्रह स्थितियों का उल्लेख करते हैं — वृषभ लग्न में राहु और छठे भाव में बृहस्पति — जो, ज्योतिष के अनुसार, यह संकेत देती हैं कि भारत में धर्म के पुनरुत्थान में शाक्त तंत्र की प्रमुख भूमिका होगी, क्योंकि राहु को तांत्रिक और देवी उपासना का प्रबल ज्योतिषीय संकेतक माना जाता है।

लेखक आधुनिक भारत के निर्माण के समय की ग्रह स्थितियों का ज्योतिषीय विश्लेषण प्रस्तुत करते हैं: वृषभ लग्न में राहु, तथा शत्रु, ऋण और रोग के छठे भाव में स्थित बृहस्पति। वे कहते हैं कि ज्योतिष के अनुसार यह स्थिति संकेत देती है कि भारत में धर्म के पुनरुत्थान और पुनर्स्थापना में शाक्त तंत्र प्रमुख भूमिका निभाएँगे, क्योंकि राहु को तांत्रिक उपासना, विशेषकर देवी उपासना, का प्रबल ज्योतिषीय संकेतक माना जाता है। वे इसे शाक्त परंपरा की इस मान्यता से जोड़ते हैं कि शिव पहले ही कलियुग में देवता-उपासना की प्रमुख विधि के रूप में तंत्र को घोषित कर चुके हैं, और दोनों के बीच इस साम्य को "थोड़ा विलक्षण" कहते हैं।

इंटरनेट के माध्यम से फैलता प्रत्यक्ष अनुभव उस कलंक को धीरे-धीरे मिटा देगा जो तंत्र पर स्वयं भारतीय समाज ने लगाया था।

लेखक इंटरनेट और सोशल मीडिया से प्रेरित तंत्र और गूढ़ विद्या में रुचि के विस्फोट का वर्णन करते हैं, और तर्क देते हैं कि जैसे-जैसे अधिक साधक इसके रूपांतरणकारी प्रभावों का प्रत्यक्ष अनुभव प्राप्त करेंगे, तंत्र से जुड़ा कलंक — जिसका अधिकांश भाग, उनके अनुसार, स्वयं भारतीय समाज द्वारा फैलाया गया है — समय के साथ धीरे-धीरे क्षीण होता जाएगा।

लेखक इंटरनेट और सोशल मीडिया से प्रेरित गूढ़ विद्या और तंत्र में रुचि के विस्फोट को अद्भुत बताते हैं, जहाँ जिज्ञासा प्रायः समर्पित साधना में और अंततः निपुणता में परिणत हो जाती है। उनका तर्क है कि जैसे-जैसे तांत्रिक उपासना के विभिन्न संप्रदायों के अधिक उपासक तांत्रिक साधना के माध्यम से रूपांतरणकारी आध्यात्मिक अवस्थाओं का अनुभव करेंगे, तंत्र से ऐतिहासिक रूप से जुड़ा कलंक — जिन भ्रांतियों का बड़ा कारण वे स्वयं भारतीय समाज को मानते हैं — समय के साथ क्षीण होता जाएगा, जिससे स्वाभाविक रूप से इस मार्ग का पुनरुत्थान और व्यापक स्वीकृति होगी।

शिवाजी भवानी की उपासना करते थे, रामकृष्ण ने काली उपासक के रूप में तंत्र की चौंसठ क्रियाओं में सिद्धि पाई, और अरविंद ने पूर्ण योग की स्थापना करते हुए काली का ध्यान किया।

लेखक छत्रपति शिवाजी महाराज की भवानी देवी की उपासना, स्वामी विवेकानंद की रामकृष्ण परमहंस (जिन्होंने काली उपासक के रूप में तंत्र साधना की चौंसठ क्रियाओं में निपुणता प्राप्त की थी) के शिष्यत्व, और श्री अरविंद की पूर्ण योग की स्थापना में काली तथा अन्य देवियों पर की गई गहन साधना का उल्लेख करते हैं।

पुस्तक का समापन करते हुए लेखक उन व्यक्तित्वों का उल्लेख करते हैं जिन्होंने अखिल भारतीय प्रतिरोध और आत्मनिर्णय की भावना को प्रज्वलित किया और जिन्हें शक्ति पूजा तथा तंत्र से जोड़ा जाता है: मराठा योद्धा राजा छत्रपति शिवाजी महाराज, जिन्होंने भवानी देवी की उपासना की और अपनी सफलता के लिए उनका आशीर्वाद माँगा; स्वामी विवेकानंद, श्री रामकृष्ण परमहंस के शिष्य — जिन्हें हाल के समय के सबसे सिद्ध काली उपासकों में से एक बताया गया है, जिन्होंने तंत्र साधना की चौंसठ क्रियाओं में निपुणता प्राप्त की थी; और श्री अरविंद, जिन्होंने आने वाली पीढ़ियों के लिए साधना-मार्ग के रूप में पूर्ण योग (इंटीग्रल योग) की स्थापना करते हुए काली तथा अन्य देवियों पर गहन ध्यान किया।