तंत्र को समझना: उत्पत्ति, अधिकार और छवि — राजर्षि नंदी

"तंत्र" शब्द का वास्तविक अर्थ क्या है?

"तंत्र" संस्कृत धातु तन् से बना है — जिसका अर्थ है फैलाना, बुनना या रचना करना — और इसका सामान्य अर्थ हो गया है देवता उपासना को नियंत्रित करने वाला व्यवस्थित ज्ञान; तांत्रिक संकेत अथर्ववेद जितने प्राचीन तथा कुछ वैदिक ब्राह्मण साहित्य में भी मिलते हैं।

लेखक इस शब्द की जड़ 'तन्' धातु में खोजते हैं, जिसका अर्थ है फैलाना, बुनना, बनाना या सिद्धांतों और शिक्षाओं के माध्यम से व्यवस्थाएँ रचना — यह छवि उभारते हुए कि अनेक धागों को एक ही वस्त्र में बुनकर आध्यात्मिक पूर्णता की ओर ले जाया जाता है। सामान्य प्रयोग में, यह शब्द देवता उपासना और उससे जुड़े अनुप्रयोगों को नियंत्रित करने वाले व्यवस्थित ज्ञान का पर्याय बन गया है। वे बताते हैं कि यह कोई हाल की रचना नहीं है: तांत्रिक संकेत प्राचीन अथर्ववेद जितने पीछे तथा कुछ वैदिक ब्राह्मण साहित्य में भी मिलते हैं।

क्या तंत्रों को वेदों के समान अधिकार प्राप्त है?

लेखक मनुस्मृति के टीकाकार कुल्लूक भट्ट का उल्लेख करते हैं, जिनके अनुसार तंत्र श्रुति (मूल वैदिक ग्रंथ, जिन्हें परम आध्यात्मिक अधिकार माना जाता है) के स्तर पर हैं — किसी गौण या निम्न श्रेणी के ग्रंथ के रूप में नहीं।

तंत्र के अधिकार को प्रमाणित करने हेतु नंदी मनुस्मृति के प्रसिद्ध टीकाकार कुल्लूक भट्ट को उद्धृत करते हैं, जिन्होंने लिखा "vaidiki tantriki caiva dvividha sruti kirtita" — जिसे लेखक तंत्रों को श्रुति के स्तर पर रखने वाला मानते हैं, अर्थात हिंदू साहित्य में परम आध्यात्मिक अधिकार माने जाने वाले मूल वैदिक ग्रंथों के समकक्ष।

तांत्रिक ग्रंथ यह क्यों कहते हैं कि कलियुग में तंत्र ही प्रमुख आध्यात्मिक मार्ग है?

लेखक द्वारा प्रस्तुत चतुर्युग व्यवस्था के अनुसार, मानव क्षमता के ह्रास के साथ प्रत्येक युग में धर्म के लिए भिन्न मार्गदर्शक रहा है — कृतयुग में वैदिक कर्मकांड, त्रेतायुग में स्मृतियाँ, द्वापर में पुराण — और वर्तमान कलियुग में तंत्र शास्त्र यह मानते हैं कि शिव ने तंत्रों को उस मानवता के लिए उपयुक्त साधन के रूप में प्रकट किया जिसकी क्षमता पूर्व मार्गों का अनुसरण करने योग्य नहीं रह गई थी।

लेखक चार युगों (चतुर्युग) का विवरण देते हैं: कृत/सतयुग में मानवता ने सीधे वैदिक कर्मकांड का अनुसरण किया; त्रेतायुग में क्षमता घटने के साथ स्मृतियाँ (विधि-संहिताएँ, महाकाव्य) मार्गदर्शक बनीं; द्वापर युग तक वे भी अत्यधिक कठिन हो गईं, इसलिए पुराण दिए गए; अंततः कलियुग में मनुष्य ठोस भोजन के अतिरिक्त प्राण ग्रहण करने की अधिकांश क्षमता खो देता है, ऐसा कहा जाता है, और महादेव ने इस क्षीण, "दूषित" युग के अनुरूप मार्ग के रूप में तंत्रों को प्रकट किया — जो भोग (सांसारिक सुख) और मोक्ष (मुक्ति) दोनों प्रदान करने में सक्षम है।

कश्मीर ने आगमों को शैव, रुद्र और भैरव में वर्गीकृत किया — और शाक्त तंत्र भैरव समूह से विकसित हुआ

आगम प्रामाणिक कर्मकांडीय ग्रंथ थे, जिन्हें 4थी–5वीं शताब्दी के कश्मीर में शैव (द्वैतवादी), रुद्र (मिश्रित) और भैरव (सुदृढ़ अद्वैतवादी) में वर्गीकृत किया गया — और इन्हीं भैरव आगमों से शक्ति, दिव्य स्त्री तत्त्व पर केंद्रित शाक्त तंत्र का विकास हुआ।

लेखक आगमतांत्रिक शास्त्रोक्त विधि-विधानों का समूह (जैसे शिवागम), जो पूजा के नियम निर्धारित करता है, यह भी कि बलि कहाँ व कैसे विहित है — मात्र स्वाद या भोग हेतु इसके नियमों का उल्लंघन किसी भी उच्च आध्यात्मिक प्राप्ति को असंभव बना देता है। को देवता उपासना और मंदिर कर्मकांड के लिए अनुष्ठान-ज्ञान देने वाले ग्रंथों के रूप में वर्णित करते हैं, जिन्हें सामान्यतः उनके प्रमुख देवता (शैव, शाक्त, वैष्णव) के अनुसार वर्गीकृत किया जाता है। विशेष रूप से 4थी–5वीं शताब्दी के कश्मीर में यह वर्गीकरण शैव, रुद्र और भैरव के रूप में हुआ — जिसमें शैव आगम ब्रह्मांड-दर्शन में द्वैतवादी (आत्मा, ईश्वर और जगत के बीच विभाजन वाले) थे, रुद्र आगम द्वैत और अद्वैत दोनों दृष्टियों का मिश्रण थे, तथा भैरव आगम सुदृढ़ रूप से अद्वैतवादी थे, जो अस्तित्व की एकता की घोषणा करते थे। लेखक कहते हैं कि इन्हीं भैरव आगमों से मुख्यतः शाक्त तंत्र — शक्ति, दिव्य स्त्री तत्त्व पर केंद्रित — विकसित हुआ और समकालीन तांत्रिक उपासना के बड़े भाग को संरचना प्रदान की।

वसुगुप्त के शिव सूत्रों से अभिनवगुप्त के व्यवस्थितीकरण तक, सोमानंद और उत्पलदेव के मार्ग से

7वीं से 12वीं शताब्दी के बीच कश्मीर ने आचार्यों की एक परंपरा दी, जिसकी शुरुआत वसुगुप्त से हुई (जिन्हें शिव सूत्र प्राप्त हुए माने जाते हैं), फिर सोमानंद और उत्पलदेव आए, और यह परंपरा अभिनवगुप्त में पूर्णता को प्राप्त हुई, जिन्होंने कश्मीरी शैव तंत्र के दर्शन और साधना को व्यवस्थित रूप दिया।

लेखक 7वीं से 12वीं शताब्दी के बीच कश्मीर शैव तंत्र के विकास के केंद्र में रहे आचार्यों की एक विशिष्ट श्रृंखला का उल्लेख करते हैं: वसुगुप्त, जिन्हें शिव सूत्र प्राप्त हुए माने जाते हैं; फिर सोमानंद और उत्पलदेव; और अंततः अभिनवगुप्त, जिन्हें उस बहुज्ञ के रूप में वर्णित किया गया है जिन्होंने कश्मीरी शैव तंत्र के संपूर्ण दार्शनिक और व्यावहारिक ढाँचे को व्यवस्थित किया।

वैदिक संहिताओं का अनुपालन ही विभाजन-रेखा है, और पंच मकार असिद्धांतिक पक्ष में आते हैं

जो तंत्र वैदिक सामाजिक और कर्मकांडीय संहिताओं के अनुरूप रहे, उन्हें सिद्धांतिक वर्गीकृत किया गया है, जबकि पंच मकार जैसी विधियों सहित अधिक विधर्मी दृष्टिकोण अपनाने वाले — जो आज अधिकांश लोग "तंत्र" सुनते ही सोचते हैं — असिद्धांतिक वर्गीकृत हैं।

लेखक तंत्रों के एक सामान्य वर्गीकरण का उल्लेख करते हैं, जो स्वीकृत वैदिक सामाजिक और कर्मकांडीय संहिताओं के अनुपालन पर आधारित है: सिद्धांतिक तंत्र इन संहिताओं के अनुरूप हैं, जबकि असिद्धांतिक तंत्र अधिक विधर्मी दृष्टिकोण अपनाते हैं। वे बताते हैं कि आज लोकप्रिय रूप से जिसे "तंत्र" कहा जाता है — जिसमें विधर्मी पंच मकार शामिल है — वह पूरी तरह असिद्धांतिक श्रेणी में आता है, अर्थात यह संपूर्ण तंत्र का प्रतिनिधित्व नहीं करता।

कश्मीर दार्शनिक दिशा में झुका, बंगाल की कालीकुल कर्मकांडीय रही, और दक्षिण भारत की श्रीविद्या दोनों को साथ रखती है

कश्मीर शैव तंत्र ने दार्शनिक अन्वेषण पर बल दिया; देवी काली पर केंद्रित बंगाल की कालीकुल पद्धति व्यावहारिक कर्मकांड की ओर झुकी; और दक्षिण भारत की श्रीविद्या परंपरा सूक्ष्म साधना और दार्शनिक समझ के बीच संतुलन बनाए रखती है।

कश्मीर के मूलभूत योगदान से आगे, लेखक बताते हैं कि तंत्र ने बंगाल (गौड़) और दक्षिण भारत को भी अलग-अलग ढंग से आकार दिया। कश्मीर के शैव तंत्र, विशेषकर उस क्षेत्र में ऐतिहासिक उथल-पुथल से पहले, गहन दार्शनिक अन्वेषण पर बल देते थे। बंगाल में प्रमुख कालीकुल पद्धति, जो उग्र देवी काली पर केंद्रित है, इसके विपरीत व्यावहारिक कर्मकांड की ओर झुकती है। श्रीविद्या परंपरा, जो दक्षिण भारत में परिष्कृत व प्रभावशाली हुई (यद्यपि अन्यत्र भी प्रचलित है), साधना और दर्शन के बीच वह संतुलित संबंध बनाए रखती है जिसे लेखक परिष्कृत कहते हैं।

औपनिवेशिक काल की शक्तियों ने तंत्र की नकारात्मक छवि में किस प्रकार योगदान दिया?

लेखक तंत्र की क्षतिग्रस्त छवि का एक कारण ईसाई मिशनरियों को मानते हैं, जिन्होंने धर्मांतरण को बढ़ावा देने हेतु झूठे, अपमानजनक विवरण फैलाए, और दूसरा कारण कुछ हिंदू सुधारकों को, जिन्होंने पश्चिमी दृष्टिकोण की प्रतिक्रिया में देवता उपासना और तंत्र को गौण दिखाकर हिंदू धर्म के उन पक्षों पर बल दिया जो पश्चिमी दार्शनिक संवेदनाओं के अधिक निकट माने जाते थे।

नंदी तंत्र की छवि पर हुए औपनिवेशिक काल के दोहरे प्रहार का वर्णन करते हैं। ईसाई मिशनरियों ने, हिंदुओं को उनके पैतृक धर्म से विमुख कर धर्मांतरण को प्रोत्साहित करने के उद्देश्य से, हिंदू देवताओं और तंत्र को आदिम, अंधविश्वासी और अनैतिक दर्शाने वाली झूठी जानकारी व्यवस्थित रूप से फैलाई। इसके अलावा — और लेखक के अनुसार आंशिक रूप से इसी पश्चिमी दबाव की प्रतिक्रिया में — कुछ हिंदू नेताओं और सुधारकों ने हिंदू धर्म के उन पक्षों (अद्वैत, निराकार ब्रह्म) पर बल देना आरंभ किया जो पश्चिमी संवेदनाओं से मेल खाते थे, जबकि देवता उपासना को गौण या दबा दिया — जिससे तंत्र दोहरे रूप से "आदिम अंधविश्वास" कहकर तिरस्कृत हुआ।

बिना मार्गदर्शन के सिद्धियों की खोज करने वाले साधकों ने तंत्र को काला जादू मानने की धारणा को बल दिया

लेखक एक आंतरिक कारण की ओर संकेत करते हैं — वे साधक जो उचित नैतिक और आध्यात्मिक मार्गदर्शन के बिना तांत्रिक क्षेत्र में प्रवेश कर गए, सिद्धि (अलौकिक शक्तियों) के लोभ में आकर, और स्वार्थपूर्ण उद्देश्यों के लिए तांत्रिक विधियों का दुरुपयोग किया — जिससे इस परंपरा की छवि को क्षति पहुँची और यह झूठी धारणा बल पाई कि तंत्र काला जादू का एक रूप है।

बाहरी दुष्प्रचार से परे, लेखक एक आंतरिक कारण भी बताते हैं: वे साधक जो सुदृढ़ नैतिक और आध्यात्मिक मार्गदर्शन के बिना तांत्रिक क्षेत्र में प्रवेश कर गए, सिद्धि (अलौकिक शक्तियों) की संभावना से आकर्षित होकर — एक शब्द जिसे लेखक स्वयं व्यापक रूप से मात्र जादू समझ लिए जाने की बात कहते हैं — और स्वार्थपूर्ण कारणों से तांत्रिक विधियों का प्रयोग किया। यह, उनका तर्क है, अनिवार्य रूप से स्वयं उनके पतन का कारण बना, साथ ही तंत्र शास्त्रों की छवि को स्थायी क्षति पहुँचाई, और इस झूठी धारणा को बल दिया कि तंत्र निम्नस्तरीय जादू-टोना, काला जादू, या जादू-टोना का ही एक रूप है।

सर जॉन वुडरफ कौन थे, और लेखक उन्हें तंत्र के रक्षक के रूप में क्यों उद्धृत करते हैं?

सर जॉन वुडरफ, एक ब्रिटिश न्यायाधीश जो कलकत्ता उच्च न्यायालय के मुख्य न्यायाधीश बने, को एक न्यायालयीन घटना के बाद तंत्र में आजीवन रुचि उत्पन्न हुई, जिसमें उनकी बुद्धि पर अस्पष्ट रूप से धुंध छा जाने का कारण एक भाड़े के तांत्रिक साधक को माना गया; बाद में उन्होंने संस्कृत का अध्ययन किया, तंत्र साधना में दीक्षित हुए, और "आर्थर अवलोन" के नाम से लिखते हुए तांत्रिक पांडुलिपियों का अनुवाद किया तथा प्रिंसिपल्स ऑफ तंत्र और द सर्पेंट पावर जैसे मूलभूत ग्रंथ रचे।

लेखक सर जॉन वुडरफ को औपनिवेशिक काल के सबसे प्रारंभिक और मुखर तंत्र शास्त्रों के रक्षकों में से एक के रूप में प्रस्तुत करते हैं। वुडरफ ब्रिटिश भारतीय न्यायपालिका में आगे बढ़ते हुए कलकत्ता उच्च न्यायालय के मुख्य न्यायाधीश बने। एक ऐसे मामले के बाद उनका झुकाव तंत्र की ओर हुआ जिसमें उनका मन बार-बार रहस्यमय रूप से "धुंधला" हो जाता था — उनके क्लर्क का मत था कि पक्षकारों में से किसी ने एक भाड़े के तांत्रिक साधक को नियुक्त किया था, जो मंत्र जपकर न्यायाधीश को प्रभावित कर रहा था, और वुडरफ की स्पष्टता कथित रूप से तभी लौटी जब उस व्यक्ति को न्यायालय से हटाया गया। इस घटना ने उन्हें संस्कृत का अध्ययन करने तथा अंततः तंत्र साधना में दीक्षित होने की ओर प्रेरित किया, और कहा जाता है कि उन्होंने पूर्णाभिषेक नामक उच्च-स्तरीय दीक्षा तक प्राप्त की। आर्थर अवलोन के छद्म नाम से लिखते हुए, उन्होंने दुर्लभ तांत्रिक पांडुलिपियों का अनुवाद किया और अग्रणी ग्रंथ लिखे — जिनमें प्रिंसिपल्स ऑफ तंत्र और द सर्पेंट पावर शामिल हैं — जिन्होंने मिशनरी और सुधारवादी आलोचना के विरुद्ध तांत्रिक साधना का दार्शनिक आधार स्थापित किया।

क्या तंत्र में संसार का त्याग आवश्यक है, या यह सांसारिक जीवन को भी अपनाता है?

केवल मोक्ष तक सीमित मार्गों के विपरीत, लेखक कहते हैं कि तंत्र भोग (सांसारिक सुख) और मोक्ष (मुक्ति) दोनों को समान रूप से मान्य मानता है, क्योंकि संसार को स्वयं शिव की शक्ति के दिव्य लीला-रूप में प्रकट अभिव्यक्ति माना जाता है — केवल मोक्ष की विशेष खोज उन संन्यासियों के लिए आरक्षित है जिन्होंने औपचारिक रूप से संसार का त्याग कर दिया है।

लेखक तंत्र को केवल मुक्ति की ओर उन्मुख मार्गों से अलग करते हैं: तांत्रिक दर्शन में, संसार शिव की शक्ति की प्रत्यक्ष अभिव्यक्ति है, जो लीला (दिव्य क्रीड़ा) में संलग्न है, इसलिए पारलौकिक दिव्यत्व और सांसारिक जीवन के बीच कोई मूलभूत विभाजन नहीं है। वे इसे इस बात में परिलक्षित देखते हैं कि अधिकांश स्तोत्र और स्तुतियाँ चतुर्वर्ग फल — धर्म, अर्थ, काम और मोक्ष — का साथ आह्वान करते हुए समाप्त होती हैं, और बताते हैं कि तंत्र के दो प्रमुख देवता, कामेश्वरी और कामेश्वर, स्वयं ब्रह्मांड की समस्त इच्छा के स्रोत माने जाते हैं। केवल मोक्ष की विशेष खोज, उनका तर्क है, उन संन्यासियों के लिए ही उचित रूप से आरक्षित है जिन्होंने औपचारिक रूप से संसार त्याग दिया है — यह शेष साधकों के लिए सामान्य अपेक्षा नहीं है।

परिवार देवता क्या हैं, और साधक के आध्यात्मिक विकास में उनकी क्या भूमिका है?

परिवार देवता किसी प्रमुख देवता के परिवार में सम्मिलित सहायक देवता हैं; लेखक बताते हैं कि जब कोई साधक साधना के माध्यम से पर्याप्त आध्यात्मिक शक्ति अर्जित कर लेता है, तो मुख्य देवता के प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष रूप से प्रकट होने से पहले ये सहायक देवता साधक की परीक्षा ले सकते हैं या उससे भेंट कर सकते हैं।

अपनी प्रारंभिक साधना के अनुभव सुनाते हुए, लेखक परिवार देवताओं की अवधारणा स्पष्ट करते हैं — सहायक देवता जो हिंदू देवमंडल के प्रत्येक प्रमुख देवता के परिवार में विद्यमान होते हैं, प्रत्येक के अपने विशिष्ट कार्य और शक्तियाँ होती हैं, और जिन्हें प्रमुख देवता की उपासना के दौरान भी प्रसन्न करना आवश्यक होता है। वे बताते हैं कि जब कोई साधक समर्पित साधना के माध्यम से पर्याप्त आध्यात्मिक शक्ति उत्पन्न कर लेता है, तो मुख्य देवता के प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष रूप से प्रकट होने के निर्णय से पहले ये सहायक देवता पहले साधक से भेंट कर सकते हैं या उसकी परीक्षा ले सकते हैं — और इसके लिए कोई निश्चित समय-सीमा तय करना असंभव है, क्योंकि यह प्रत्येक व्यक्ति के अपने पूर्वजन्मों के कर्म-भार (संस्कारों) पर निर्भर करता है।