॥ श्रीगणेशाय नमः ॥

बृहत्तन्त्रसारः

Bṛhat Tantrasāra

Kṛṣṇānanda Āgamavāgīśa's sixteenth-century compendium of Śākta ritual from Bengal, distilled from some hundred and seventy tantras — the guru and disciple, initiation, mantra, rosary and puraścaraṇa, the daily worship and the mantras, meditations, hymns, armours and yantras of the deities, and the rites of homa, mudrā and vīra-sādhana. Our own translation, unit by unit.

Sections: ७
Adhyāyas: १२७
Verses: ४,७१५
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Every verse carries the received Sanskrit, a mechanical IAST line, and our own English and Hindi.

Saṃhitā 1 13 Adhyāyas 639 Verses

प्रथमः परिच्छेदः

First Pariccheda प्रथम परिच्छेद

The foundations of practice: the marks of a true guru and a fit disciple, why initiation is necessary, the chakras by which a mantra is matched to its sādhaka, the times for initiation, the rosary, the seat, puraścaraṇa and japa, the ten purifications of a mantra, and the forms of dīkṣā. साधना की नींव: सच्चे गुरु और योग्य शिष्य के लक्षण, दीक्षा क्यों आवश्यक है, वे चक्र जिनसे मन्त्र को साधक से मिलाया जाता है, दीक्षा के काल, माला, आसन, पुरश्चरण और जप, मन्त्र के दस संस्कार, और दीक्षा के प्रकार।

गुरुलक्षणम् The Guru गुरु Verses 1–25

The compendium opens by bowing to Kṛṣṇa and to the guru and stating its plan: to gather the essence of the tantras in a short and easy form, beginning with the marks of the guru and the disciple. A guru is calm, self-controlled, of good family, pure in conduct and dress, versed in tantra and mantra, and able both to punish and to bless. Then his greatness: the guru is father, mother, god and refuge; if Śiva is angry the guru can save, but if the guru is angry no one can; the guru is to be honoured even above one's parents, and his family as himself; one never walks or sits ahead of him. The chapter closes with the guru to be avoided — the diseased, the deformed, the deceitful, the greedy, the envious. ग्रन्थ कृष्ण और गुरु को प्रणाम करके अपनी योजना बताता है: तन्त्रों का सार छोटे और सरल रूप में इकट्ठा करना, जिसकी शुरुआत गुरु और शिष्य के लक्षणों से होती है। गुरु शान्त, संयमी, कुलीन, आचार और वेश में शुद्ध, तन्त्र-मन्त्र में निपुण, और दण्ड तथा अनुग्रह दोनों में समर्थ होता है। फिर उसकी महिमा: गुरु ही पिता, माता, देवता और गति है; शिव रुष्ट हों तो गुरु बचा लेता है, पर गुरु रुष्ट हो तो कोई नहीं बचा सकता; गुरु का आदर माता-पिता से भी अधिक करना चाहिए और उसके परिवार का उसी की तरह; उससे आगे न चलें, न बैठें। अध्याय का अन्त त्याज्य गुरु से होता है — रोगी, अङ्गहीन, कपटी, लोभी, ईर्ष्यालु।

शिष्यलक्षणम् The Disciple शिष्य Verses 26–59

A fit disciple is calm, humble, faithful, able to retain what he is taught, of good family and good conduct; the mantra must not be given to the cruel, the mean, the lazy, the arrogant, the greedy or the slanderous. Guru and disciple should live together for a year and test each other, since a disciple's sins fall on the guru; a brāhmaṇa becomes fit in one year, a kṣatriya in two, a vaiśya in three, a śūdra in four. In the Kali age only the way of the āgamas brings success. In the guru's presence one never steps over his bed, seat, shoes or shadow, never performs separate worship, never trades or lends with him. The syllables of the word guru are explained — ga gives success, ra burns sin, u is Śiva; or gu is darkness and ru what removes it. Then, which guru for which stage of life and which path, and how often a disciple living near or far should come to bow at his feet. योग्य शिष्य शान्त, विनम्र, श्रद्धावान, सिखाई बात धारण करने में समर्थ, कुलीन और सदाचारी होता है; क्रूर, नीच, आलसी, दम्भी, लोभी या निन्दक को मन्त्र नहीं देना चाहिए। गुरु और शिष्य एक वर्ष साथ रहकर एक-दूसरे को परखें, क्योंकि शिष्य का पाप गुरु पर पड़ता है; ब्राह्मण एक वर्ष में योग्य होता है, क्षत्रिय दो में, वैश्य तीन में, शूद्र चार में। कलियुग में केवल आगम का मार्ग ही सिद्धि देता है। गुरु के सामने उनकी शय्या, आसन, पादुका या छाया न लाँघें, अलग पूजा न करें, उनके साथ लेन-देन या व्यापार न करें। गुरु शब्द के अक्षरों की व्याख्या — ग सिद्धि देता है, र पाप जलाता है, उ शिव है; या गु अन्धकार है और रु उसे हटाने वाला। फिर, किस आश्रम और किस मार्ग के लिए कौन गुरु, और पास या दूर रहने वाला शिष्य कितनी बार आकर उनके चरणों में प्रणाम करे।

पित्रादितो दीक्षानिषेधः Who May Not Give Initiation पिता आदि से दीक्षा का निषेध Verses 60–82

One should not take the mantra of one's father, maternal grandfather, younger brother or a dependant of an enemy; the initiation given by an ascetic, a father or a forest-dweller brings no good; a husband does not initiate his wife, nor a father his daughter or son, nor a brother his brother — but these bans do not touch a siddha mantra, and an ascetic who keeps the rules may still be a guru. One who has taken initiation from his father by mistake should do the atonement of ten thousand Sāvitrī recitations and take initiation again from a sage. The Matsyasūkta says a father's mantra is powerless only in the Kaula way; the Śrīkrama allows a father to give the mantra to a worthy eldest son, and at a great holy place or an eclipse there is no fault at all, as Vasiṣṭha gave his mantra to his own son at Kurukṣetra. A mantra got in a dream or from a woman is purified by a fresh consecration. A chaste, devoted woman may be a guru if she is not a widow, and a mother's initiation is eight times as good; a widow may initiate at her son's bidding, a girl at her father's, a married woman at her husband's; a pregnant woman may be initiated except in the tenth month. If a mantra was received in a dream and a true guru is found, take it from him; otherwise establish the guru's life in a water-pot, write the mantra on a banyan leaf in saffron, drop it in and lift it out. Finally Jābāla's verses: gurus from the middle country, Kurukṣetra, Avantī and the like are best, those from Gauḍa, Magadha, Kerala and the like middling, those from Karṇāṭa, Kaccha, Kāmboja and the like lowest. अपने पिता, नाना, छोटे भाई या शत्रु के आश्रित का मन्त्र न लें; संन्यासी, पिता और वनवासी की दी हुई दीक्षा कल्याण नहीं देती; पति पत्नी को, पिता पुत्री या पुत्र को, भाई भाई को दीक्षा न दे — पर ये निषेध सिद्ध मन्त्र पर लागू नहीं होते, और नियम पालने वाला संन्यासी गुरु हो सकता है। जिसने भूल से पिता से दीक्षा ले ली हो वह दस हज़ार सावित्री जप का प्रायश्चित्त करके मुनि से फिर दीक्षा ले। मत्स्यसूक्त के अनुसार पिता का मन्त्र केवल कौल मार्ग में निर्वीर्य है; श्रीक्रम पिता को योग्य ज्येष्ठ पुत्र को मन्त्र देने की अनुमति देता है, और महातीर्थ या ग्रहण में कोई दोष नहीं — जैसे वसिष्ठ ने कुरुक्षेत्र में अपने पुत्र को मन्त्र दिया। स्वप्न में या स्त्री से मिला मन्त्र फिर से संस्कार करने पर शुद्ध होता है। साध्वी, गुरुभक्त स्त्री गुरु हो सकती है यदि विधवा न हो, और माता की दीक्षा आठ गुना फल देती है; विधवा पुत्र की आज्ञा से, कन्या पिता की आज्ञा से, सधवा पति की आज्ञा से दीक्षा दे सकती है; गर्भवती स्त्री की दीक्षा में दोष नहीं, बस दसवें महीने में न करें। स्वप्न में मिला मन्त्र सद्गुरु मिलें तो उनसे लें, नहीं तो जल भरे कलश में गुरु की प्राणप्रतिष्ठा करके वटपत्र पर कुंकुम से मन्त्र लिखकर उसमें डालें और निकालें। अन्त में जाबाल के वचन: मध्यदेश, कुरुक्षेत्र, अवन्ती आदि के गुरु उत्तम, गौड़, मगध, केरल आदि के मध्यम, कर्णाट, कच्छ, काम्बोज आदि के अधम।

दीक्षाविचारादिनिर्णयः The Need for Initiation दीक्षा का विचार Verses 83–8

Since recitation without initiation is faulty, initiation is defined first: it is called dīkṣā because it gives divine knowledge and destroys sin. All recitation and austerity rest on initiation, in whatever stage of life one lives; the rites of the uninitiated are like seed sown on stone, the uninitiated gains neither success nor a good end, at death he goes to the Raurava hell and does not shake off the state of a piśāca. Initiation done by rule brings liberation and, without conflict, enjoyments too; it burns lakhs of minor sins and crores of great ones in a moment, while one who takes a mantra from a book finds no release in a thousand ages, and neither austerity, vows, pilgrimage nor bodily torment can do the work of initiation. The food of the uninitiated is as filth, his water as urine, his rites go to ruin; initiation from a true guru accomplishes every rite. A śūdra may not be given a mantra beginning with the praṇava, the ātma-mantra, the guru-mantra, the ajapā, or one joined with svāhā and the praṇava; a woman or a śūdra who knows the Sāvitrī, the praṇava, the Yajus or the Lakṣmī mantra goes downward after death; a śūdra may be initiated only into the mantras of Gopāla, Śiva, Pārvatī, Sūrya and Gaṇeśa. Then the favourable mantra: it is called mantra because it saves the one who ponders it, and it must agree with one's star, sign and house; the mantras of Nṛsiṃha, Sūrya and Varāha, the prāsāda and the praṇava, the mālā mantras of over twenty letters, neuter mantras, the haṃsa, the eight- and five-syllable mantras, the one-syllable mantras and the Vedic mantras need no siddha scrutiny. Mantras ending in huṃ phaṭ are male, in svāhā female, in namaḥ neuter, and the Mahāvidyās are none of these. Kālī, Tārā, Ṣoḍaśī, Bhuvaneśvarī, Bhairavī, Chinnamastā, Dhūmāvatī, Bagalā, Mātaṅgī and Kamalā are the ten Mahāvidyās, perfected vidyās free of the faults of the Kali age and needing no scrutiny of siddha, star, time or friend and foe — though the tradition holds these words to be praise, and scrutiny to be needed everywhere, since by ill luck a hostile mantra may come even in a dream. दीक्षा के बिना जप दोषपूर्ण है, इसलिए पहले दीक्षा का लक्षण: वह दीक्षा कहलाती है क्योंकि दिव्य ज्ञान देती है और पाप का क्षय करती है। सारा जप और तप दीक्षा पर टिका है, चाहे किसी भी आश्रम में रहें; बिना दीक्षा के कर्म पत्थर पर बोए बीज जैसे हैं, अदीक्षित को न सिद्धि मिलती है न सद्गति, मरने पर वह रौरव नरक जाता है और पिशाच भाव नहीं छोड़ता। विधि से की गई दीक्षा मुक्ति देती है और साथ ही भोग भी; वह क्षण भर में लाखों उपपातक और करोड़ों महापातक जला देती है, जबकि पुस्तक से मन्त्र लेने वाले को हज़ार मन्वन्तरों में भी छुटकारा नहीं, और तप, व्रत, तीर्थयात्रा या शरीर-कष्ट दीक्षा का काम नहीं कर सकते। अदीक्षित का अन्न विष्ठा और जल मूत्र के समान है, उसका श्राद्ध अधोगति को जाता है; सद्गुरु से मिली दीक्षा सब कर्म सिद्ध करती है। शूद्र को प्रणव से शुरू होने वाला मन्त्र, आत्ममन्त्र, गुरुमन्त्र, अजपा, या स्वाहा और प्रणव से युक्त मन्त्र न दें; सावित्री, प्रणव, यजुः या लक्ष्मी मन्त्र जानने वाला स्त्री या शूद्र मरकर नीचे जाता है; शूद्र को केवल गोपाल, शिव, पार्वती, सूर्य और गणेश के मन्त्र की दीक्षा है। फिर अनुकूल मन्त्र: मनन करने वाले की रक्षा करने से वह मन्त्र कहलाता है, और वह अपने नक्षत्र, राशि और कोष्ठ के अनुकूल होना चाहिए; नृसिंह, सूर्य और वराह के मन्त्र, प्रासाद और प्रणव, बीस से अधिक अक्षरों के मालामन्त्र, नपुंसक मन्त्र, हंस, अष्टाक्षर और पञ्चाक्षर, एकाक्षर मन्त्र और वैदिक मन्त्र सिद्धादि विचार से मुक्त हैं। हुं फट् से अन्त होने वाले मन्त्र पुरुष, स्वाहा से स्त्री, नमः से नपुंसक हैं, और महाविद्याएँ इनमें से कोई नहीं। काली, तारा, षोडशी, भुवनेश्वरी, भैरवी, छिन्नमस्ता, धूमावती, बगला, मातङ्गी और कमला — ये दस महाविद्याएँ सिद्ध विद्याएँ हैं, कलि के दोष से मुक्त, जिनमें सिद्धादि, नक्षत्र, काल या मित्र-शत्रु का विचार नहीं — पर सम्प्रदाय इन वचनों को प्रशंसा मानता है और सब जगह विचार आवश्यक मानता है, क्योंकि दुर्भाग्य से स्वप्न में भी शत्रु मन्त्र मिल सकता है।

चक्राणि The Wheels चक्र Verses 9–71

Before a mantra is given, the first letter of the seeker's name and the first letter of the mantra are tested against one another on a series of wheels. The kulākula wheel sorts the fifty letters among wind, fire, earth, water and sky, and asks whether the two letters share an element or are friends or enemies. The zodiac wheel places the letters in the twelve signs and counts from the seeker's sign to the mantra's, rejecting the sixth, eighth and twelfth. The star wheel shares the letters among the twenty-seven nakṣatras, each divine, human or demonic, and counts birth, wealth, danger and the rest. The a-ka-tha-ha and a-ka-ḍa-ma wheels sort a mantra as siddha, sādhya, susiddha or enemy and say how much japa each needs, and how to give up a hostile mantra with milk and water or a banyan leaf. The debtor-creditor wheel works by numbers: a mantra that is the debtor gives good, a creditor gives harm, a nought means death. The chapter closes with how to take the seeker's name and which wheel serves which deity. मन्त्र देने से पहले साधक के नाम का पहला अक्षर और मन्त्र का पहला अक्षर कई चक्रों पर एक-दूसरे से परखे जाते हैं। कुलाकुल चक्र पचास अक्षरों को वायु, अग्नि, पृथ्वी, जल और आकाश में बाँटता है और पूछता है कि दोनों अक्षर एक तत्त्व के हैं, मित्र हैं या शत्रु। राशि चक्र अक्षरों को बारह राशियों में रखता है और साधक की राशि से मन्त्र की राशि तक गिनता है, छठी, आठवीं और बारहवीं को छोड़कर। नक्षत्र चक्र अक्षरों को सत्ताईस नक्षत्रों में बाँटता है, जो देव, मानुष या राक्षस हैं, और जन्म, सम्पद्, विपद् आदि गिनता है। अकथह और अकडम चक्र मन्त्र को सिद्ध, साध्य, सुसिद्ध या अरि बताते हैं, हर एक के लिए कितना जप चाहिए यह कहते हैं, और वैरी मन्त्र को दूध-जल या वट के पत्ते से छोड़ने की विधि देते हैं। ऋणी-धनी चक्र अंकों से काम करता है: ऋणी मन्त्र शुभ देता है, धनी हानि, और शून्य मृत्यु। अध्याय का अन्त साधक का नाम कैसे लें और किस देवता के लिए कौन-सा चक्र, इससे होता है।

दीक्षाप्रकरणम् The Section on Initiation दीक्षा प्रकरण Verses 72–46

On the day before initiation the guru lays the disciple on a bed of darbha grass, ties his top-knot with the sleep mantra and has him pray to the lord of dreams; in the morning a maiden, an umbrella, a lotus, an elephant or a river seen in the dream promise success. Then the times: each month, each solar sign, each weekday, each tithi and each star gives its own fruit — wealth or death, knowledge or poverty — with exceptions for Gopāla, Rāma, Viṣṇu and Śiva. Sixteen yogas and five karaṇas are named; fixed lagnas suit Viṣṇu, movable ones Śiva, dual ones Śakti; the bright fortnight is best. But on festival days, at eclipses, at the sun's passage, during the autumn Durgā and whenever the guru gives out of kindness, no time need be tested at all. The chapter ends with the places fit for initiation — a cow-shed, a temple, a river bank, the Gaṅgā — and those forbidden, such as Gayā and the field of the Sun. दीक्षा से पहले दिन गुरु शिष्य को दर्भ की शय्या पर लिटाता है, स्वाप मन्त्र से उसकी शिखा बाँधता है और स्वप्न के अधिपति से प्रार्थना कराता है; सुबह स्वप्न में देखी कन्या, छत्र, कमल, हाथी या नदी सिद्धि का संकेत हैं। फिर समय: हर मास, हर सौर राशि, हर वार, हर तिथि और हर नक्षत्र अपना फल देता है — धन या मृत्यु, ज्ञान या दरिद्रता — गोपाल, राम, विष्णु और शिव के लिए अपवादों के साथ। सोलह योग और पाँच करण गिनाए गए हैं; स्थिर लग्न विष्णु के लिए, चर शिव के लिए, द्विस्वभाव शक्ति के लिए; शुक्ल पक्ष सबसे अच्छा है। पर पर्व के दिनों में, ग्रहण में, सूर्य की संक्रान्ति में, शारदीय दुर्गा में और जब गुरु कृपा से दे, तब समय की कोई परख नहीं चाहिए। अध्याय का अन्त दीक्षा के योग्य स्थानों — गोशाला, देवालय, नदी तट, गंगा — और निषिद्ध स्थानों जैसे गया और सूर्य क्षेत्र से होता है।

मालानिर्णयः The Rosary माला का निर्णय Verses 47–21

The chapter first teaches the hand-rosary: which joints of which fingers are counted, in what order, for a hundred and eight, for Viṣṇu, for Śakti and for Śrīvidyā, and that japa on the finger-tips or across a gap is lost. Count may not be kept with grain, flowers or clay, but with pellets of lac, red sandal, vermilion and cow-dung; the garland of letters, from a to kṣa with bindu, run forward and back, is itself a rosary. Then the beads: rudrākṣa, conch, lotus-seed, putrajīva, pearl, crystal, gold, coral, silver and kuśa-root, each with its multiplied fruit, and the special rosaries for Dhūmāvatī, Tārā and the Bhairavī vidyā; the beads must be alike, sound and new. Seats of wool, silk, wood and skin are fit; hair, cloth, bamboo, stone, grass and bare earth bring loss. Finally the making of the rosary — the thread, its colour, the knots, head and tail of the beads, the Meru — and its consecration with the five brahma-mantras, bathing, worship, homa and the prayer to the rosary, with rules for a broken thread and for the fingers that move the beads. अध्याय पहले कर-माला सिखाता है: किस उँगली के कौन से पर्व, किस क्रम में गिने जाएँ — एक सौ आठ के लिए, विष्णु के लिए, शक्ति के लिए और श्रीविद्या के लिए; और उँगलियों के अग्रभाग पर या पर्वों की सन्धि में किया जप निष्फल है। गिनती अन्न, फूल या मिट्टी से नहीं, बल्कि लाख, रक्तचन्दन, सिन्दूर और गोबर की गोलियों से रखी जाए; अ से क्ष तक बिन्दु सहित वर्णों की माला, अनुलोम-विलोम क्रम से, स्वयं एक माला है। फिर मणियाँ: रुद्राक्ष, शङ्ख, पद्माक्ष, पुत्रजीव, मोती, स्फटिक, सोना, मूँगा, चाँदी और कुशमूल — हर एक का गुना हुआ फल; धूमावती, तारा और भैरवी विद्या की विशेष मालाएँ; मणियाँ एक जैसी, निर्दोष और नई हों। ऊन, रेशम, काठ और चर्म के आसन उचित हैं; रोम, वस्त्र, बाँस, पत्थर, घास और नंगी धरती हानि देते हैं। अन्त में माला का निर्माण — सूत, उसका रंग, गाँठें, मणियों का मुख और पुच्छ, मेरु — और पाँच ब्रह्म-मन्त्रों से उसका संस्कार, स्नान, पूजा, होम और माला की प्रार्थना, साथ ही टूटे सूत और माला चलाने वाली उँगलियों के नियम।

पुरश्चरणम् Puraścaraṇa पुरश्चरण Verses 22–88

A mantra without puraścaraṇa is like a body without life, so with the guru's leave one must perform it oneself or have it done by the guru, a good brāhmaṇa, a friend or a virtuous wife. The chapter then fixes the place: holy fields, river banks, caves, mountain tops, groves of tulasī and bilva, cow-sheds, temples and the presence of the guru, each with its multiplied fruit, and the towns where the tortoise must be considered. Next the food: milk, ghee, barley, mudga, fruits and the other haviṣya foods are allowed, while honey, salt, oil, betel, meat, stale food, food from others and food eaten in bell-metal are forbidden, with the Kulārṇava's warning that the tongue is burnt by another's food. Finally the conduct: chastity, bathing thrice, worship at the three junctures, sleeping on the ground, silence, no oil, no music, no lies, no gazing at the fallen; the fixed daily count must not be raised or lowered; and the many faults of posture, place, dress and company in which japa is lost — though mental japa is free of every such rule. पुरश्चरण के बिना मन्त्र प्राणहीन देह जैसा है, इसलिए गुरु की आज्ञा लेकर उसे स्वयं करे या गुरु, सद्ब्राह्मण, मित्र अथवा गुणवती पत्नी से कराए। फिर अध्याय स्थान तय करता है: पुण्यक्षेत्र, नदीतट, गुफा, पर्वत-शिखर, तुलसी और बिल्व के वन, गोशाला, देवालय और गुरु का सान्निध्य — हर एक का गुना हुआ फल, और वे नगर जहाँ कूर्म का विचार करना पड़ता है। फिर भोजन: दूध, घी, जौ, मूँग, फल और अन्य हविष्य पदार्थ ग्राह्य हैं, जबकि शहद, नमक, तेल, पान, मांस, बासी अन्न, पराया अन्न और काँसे के पात्र में भोजन वर्जित है, साथ में कुलार्णव की चेतावनी कि पराये अन्न से जीभ जल जाती है। अन्त में आचरण: ब्रह्मचर्य, तीन बार स्नान, तीनों सन्ध्याओं में पूजा, भूमि पर शयन, मौन, न तेल, न गीत-वाद्य, न झूठ, न पतितों की ओर देखना; दिन की नियत संख्या न घटे न बढ़े; और आसन, स्थान, वेश और संगति के वे अनेक दोष जिनमें जप नष्ट हो जाता है — यद्यपि मानस जप ऐसे हर नियम से मुक्त है।

जपनिरूपणम् Japa जप Verses 89–72

Japa gives the fruit of every sacrifice; the deity praised by japa is pleased and grants desires and liberation. Whispered japa is a hundred times better than voiced, and mental japa a thousand times. Japa is done at the three twilights, in the morning till noon, neither hurried nor slow, like a string of pearls; a stotra should be recited aloud and a mantra silently. A mantra is only letters until it is awakened; without mantra-consciousness, the yonimudrā, the removal of its two impurities by the praṇava, and japa with the forty-two-letter bhūtalipi, it bears no fruit. The japa is offered into the right hand of the god or the left hand of the goddess. Then the homa, tarpaṇa, abhiṣeka and feeding of brāhmaṇas in tenths; who may substitute extra japa for the homa, and why women and śūdras have the homa done through a brāhmaṇa. A puraścaraṇa may also be done by japa alone during an eclipse, standing in a river; its months and its prohibitions. Finally the full rite: taking the ground, driving in ten pegs, worshipping the guardians, Gaṇeśa and the bhūtas, the gāyatrī, the saṅkalpa, the tarpaṇa, the abhiṣeka and the fee to the guru. जप से सब यज्ञों का फल मिलता है; जप से स्तुति पाकर देवता प्रसन्न होकर कामनाएँ और मुक्ति देते हैं। वाचिक जप से उपांशु सौ गुना और मानस हज़ार गुना श्रेष्ठ है। जप तीनों सन्ध्याओं में, सुबह से दोपहर तक, न जल्दी न धीरे, मोतियों की माला की तरह करें; स्तोत्र वाणी से और मन्त्र मन से जपें। मन्त्र जब तक जगाया न जाए तब तक केवल अक्षर है; मन्त्रार्थ, मन्त्रचैतन्य, योनिमुद्रा, प्रणव से दोनों सूतक हटाना और बयालीस अक्षरों की भूतलिपि के साथ जप के बिना वह फल नहीं देता। जप देवता के दाहिने हाथ में या देवी के बाएँ हाथ में समर्पित करें। फिर दशांश क्रम से होम, तर्पण, अभिषेक और ब्राह्मण-भोजन; होम न कर सकने पर कौन कितना अधिक जप करे, और स्त्री-शूद्र का होम ब्राह्मण के द्वारा क्यों हो। ग्रहण में नदी में खड़े होकर केवल जप से भी पुरश्चरण होता है; उसके महीने और निषेध। अन्त में पूरा विधान: भूमि ग्रहण, दस कीलें गाड़ना, लोकपालों, गणेश और भूतों की पूजा, गायत्री, सङ्कल्प, तर्पण, अभिषेक और गुरु को दक्षिणा।

मन्त्राणां दशसंस्काराः The Ten Purifications of a Mantra मन्त्रों के दस संस्कार Verses 73–96

First the vow for a puraścaraṇa at an eclipse: the japa from the first bite until the release, and on that or the next day the homa, tarpaṇa, abhiṣeka and feeding of brāhmaṇas in tenths, with the fee as before. Then the kūrma-cakra: a square divided into nine cells with the seven consonant groups round the sides, la and kṣa in the north-east and the vowels in the middle; where the first letter of the place-name falls decides the mouth, hands, belly, feet and tail of the tortoise — the mouth gives success, the hands a meagre life, the belly indifference, the feet sorrow, the tail imprisonment and exile. Then the mātṛkā-yantra: a lotus with hsauḥ in the pericarp, pairs of vowels on the filaments, the eight letter groups on the petals, and a bhūpura with vaṃ in the directions and ṭhaṃ in the corners, drawn with saffron, sandal or ash. Finally the ten purifications: birth from the yantra, enlivening by japa with the praṇava, beating with sandal water, awakening with oleander flowers, sprinkling with aśvattha leaves, cleansing of the three impurities with the jyotir-mantra, nourishing with gold and kuśa water, satisfying with honey, camphor-water or ghee and milk, kindling with oṃ hrīṃ śrīṃ, and concealment. पहले ग्रहण में पुरश्चरण का सङ्कल्प: ग्रास से मोक्ष तक जप, और उसी दिन या अगले दिन दशांश क्रम से होम, तर्पण, अभिषेक और ब्राह्मण-भोजन, और पहले की तरह दक्षिणा। फिर कूर्मचक्र: नौ कोष्ठों का चौकोर, जिसके चारों ओर सात वर्ग, ईशान में ल और क्ष, और बीच में स्वर; स्थान के नाम का पहला अक्षर जहाँ पड़े उससे कछुए का मुख, हाथ, पेट, पैर और पूँछ तय होते हैं — मुख सिद्धि देता है, हाथ थोड़ा जीवन, पेट उदासीनता, पैर दुःख, पूँछ बन्धन और उच्चाटन। फिर मातृकायन्त्र: कमल, जिसकी कर्णिका में ह्सौः, केसरों पर स्वरों के जोड़े, दलों पर आठ वर्ग, और भूपुर में दिशाओं में वं और कोनों में ठं, जो केसर, चन्दन या भस्म से लिखा जाता है। अन्त में दस संस्कार: यन्त्र से जनन, प्रणव के साथ जप से जीवन, चन्दन-जल से ताड़न, कनेर के फूलों से बोधन, पीपल के पत्तों से अभिषेक, ज्योतिर्मन्त्र से तीन मलों का विमलीकरण, सोने और कुश-जल से आप्यायन, मधु, कपूर-जल या घी-दूध से तर्पण, ॐ ह्रीं श्रीं से दीपन, और गुप्ति।

कलावतीदीक्षाप्रयोगः The Procedure of the Kalāvatī Initiation कलावती दीक्षा की विधि Verses 97–93

The kalāvatī initiation in full. The disciple fasts, makes his resolve and formally chooses the guru; the guru prepares the general arghya at the door, worships the door guardians, drives off obstacles by glance, water, heel-strokes and scattered grain, takes his seat and purifies the pavilion with the five products of the cow. He sets out the vessels, worships Dharma and the rest on his own body and in the heart-lotus, and then turns to the outer worship: a maṇḍala, a jar wound with thread, and the invocation into the water of the ten kalās of fire, the twelve of the sun, the sixteen of the moon and the fifty kalās of the letters, with their Vedic verses. The deity is invoked into the jar and worshipped with the sixteen services, and the chapter settles the disputed points — the mantra for the sipping-water, the recipes for the eight perfumes and the incenses, the fingers used for each offering, the ringing of the bell, and where lamp, incense and food are placed. The disciple is blindfolded, throws flowers into the jar, receives the nyāsas and the sprinkling, has the kalās placed on his body, and hears the mantra three times in the right ear. He falls at the guru's feet, is raised, and gives the fee — all he has, or half, or half of that; the guru repeats the mantra to guard his own power, brāhmaṇas are fed, and neither guru nor disciple may fast that day. कलावती दीक्षा की पूरी विधि। शिष्य उपवास करके संकल्प करता है और विधिपूर्वक गुरु का वरण करता है; गुरु द्वार पर सामान्य अर्घ्य बनाता है, द्वारपालों की पूजा करता है, दृष्टि, जल, एड़ी के आघात और विकिर से विघ्नों को हटाता है, आसन ग्रहण करता है और पञ्चगव्य से मण्डप शुद्ध करता है। वह पात्र सजाता है, अपने शरीर और हृदय-कमल में धर्म आदि की पूजा करता है, और फिर बाहरी पूजा करता है: मण्डल, धागे से लिपटा कुम्भ, और जल में अग्नि की दस, सूर्य की बारह, चन्द्रमा की सोलह और वर्णों की पचास कलाओं का वैदिक मन्त्रों सहित आवाहन। कुम्भ में देवता का आवाहन करके सोलह उपचारों से पूजा होती है, और अध्याय विवादित बातों को तय करता है — आचमनीय का मन्त्र, गन्धाष्टक और धूपों के नुस्खे, हर अर्पण में प्रयुक्त उँगलियाँ, घण्टा बजाना, और दीप, धूप और नैवेद्य कहाँ रखे जाएँ। शिष्य की आँखें बाँधकर वह कुम्भ में पुष्प डालता है, न्यास और अभिषेक पाता है, उसके शरीर पर कलाओं का न्यास होता है, और वह दाहिने कान में तीन बार मन्त्र सुनता है। वह गुरु के चरणों में गिरता है, उठाया जाता है, और दक्षिणा देता है — सर्वस्व, या आधा, या उसका आधा; गुरु अपनी शक्ति की रक्षा के लिए जप करता है, ब्राह्मणों को भोजन कराया जाता है, और उस दिन न गुरु उपवास करे न शिष्य।

पञ्चायतनी दीक्षा The Pañcāyatanī Initiation पञ्चायतनी दीक्षा Verses 94–20

The pañcāyatanī initiation sets five deities on a single seat: whichever of Bhavānī, Viṣṇu, Śiva, Sūrya or Gaṇeśa is placed at the centre, the other four go to the north-east, south-east, south-west and north-west in a fixed order, and a deity moved from its own place brings grief. The limb-deities are worshipped after the seat with sandal and the rest and twenty repetitions of the mantra; whoever worships another deity on a yantra without separate seats invites a curse; the limb-mantras need no test of fitness; and for Śyāmā, Bhairavī, Tārā, Chinnamastā, Mañjughoṣa and Raudrī there is no five-fold arrangement, nor is initiation needed for the lesser vidyās and the six rites. The abbreviated initiation follows: a new jar set at an auspicious moment with water, cloth, all herbs, the nine gems and the five shoots — jackfruit, mango, pipal, banyan and bakula; worship, a hundred and eight oblations, the disciple sprinkled with a hundred and eight charged waters, the mantra given with the hand on his head. Shorter still, the mantra may be given by worshipping the conch and speaking it eight times in the ear; and at an eclipse, a holy place or a temple the mere speaking of the mantra is upadeśa, which in the Kali age may be given at any time. पञ्चायतनी दीक्षा एक ही पीठ पर पाँच देवताओं को बिठाती है: भवानी, विष्णु, शिव, सूर्य या गणेश में से जो बीच में हो, बाकी चार निश्चित क्रम से ईशान, आग्नेय, नैर्ऋत्य और वायव्य में रखे जाते हैं, और अपने स्थान से हटाया देवता दुःख देता है। अंग-देवताओं की पूजा पीठ के बाद गन्ध आदि और मन्त्र के बीस जप से होती है; जो अलग पीठ के बिना यन्त्र पर दूसरे देवता की पूजा करता है वह शाप पाता है; अंग-मन्त्रों में सिद्धादि विचार नहीं होता; और श्यामा, भैरवी, तारा, छिन्नमस्ता, मञ्जुघोष और रौद्री में पञ्चांग विधान नहीं है, न ही उपविद्याओं और षट्कर्मों में दीक्षा की अपेक्षा है। फिर संक्षेप दीक्षा: शुभ मुहूर्त में जल, वस्त्र, सर्वौषधि, नवरत्न और पाँच पल्लवों — कटहल, आम, पीपल, बड़ और बकुल — सहित नया कुम्भ; पूजा, एक सौ आठ आहुति, एक सौ आठ अभिमन्त्रित जल से शिष्य का अभिषेक, और सिर पर हाथ रखकर मन्त्र दान। इससे भी छोटी विधि में शंख की पूजा करके कान में आठ बार मन्त्र कहकर दिया जा सकता है; और ग्रहण, तीर्थ या मन्दिर में केवल मन्त्र कह देना उपदेश है, जो कलियुग में किसी भी समय दिया जा सकता है।

मण्डलानि त्रिलौहीमुद्रा च The Maṇḍalas and the Trilauhī-mudrā मण्डल और त्रिलौही मुद्रा Verses 21–36

The chapter draws the maṇḍalas on which the jar is set. The sarvatobhadra of the Śāradā: a square divided by threads into 256 cells; a lotus of thirty-six cells in the middle drawn with three concentric circles for pericarp, filaments and petals; one row for the seat, two for the gallery, and the rest for the doors, their side ornaments and the corners; then the colours — yellow from turmeric, white from rice, red from safflower, black from burnt grain, dark from bilva leaves — and which part takes which. The small sarvatobhadra divides the square into 144 cells with no gallery; the navanābha of 64 cells has a lotus of four cells in the middle, four galleries, lotuses in the cardinal squares and svastikas of four colours in the corner squares; the pañcābja is the same without the svastikas. Then the trilauhī-mudrā: a ring of silver, gold and copper for moon, sun and fire, in parts numbered by the vowels, the stops and the pervasive letters, charged with a thousand and eight repetitions and oblations, set in the jar, and given to the disciple after his sprinkling — it destroys minor illness, poison and fever, guards against snakes, thieves and beasts, gives victory in battle and the four aims of life. The guru then receives his fee and a great festival is held. यह अध्याय उन मण्डलों को बताता है जिन पर कुम्भ रखा जाता है। शारदा का सर्वतोभद्र: सूत्रों से 256 कोष्ठों में बँटा चौकोर; बीच में छत्तीस कोष्ठों का कमल, जिसकी कर्णिका, केसर और दलों के लिए तीन वृत्त बनते हैं; एक पंक्ति पीठ के लिए, दो वीथी के लिए, और शेष द्वारों, उनकी शोभा-उपशोभा और कोणों के लिए; फिर रंग — हल्दी से पीला, चावल से सफेद, कुसुम्भ से लाल, जले धान से काला, बिल्व पत्र से श्याम — और किस भाग में कौन सा। स्वल्प सर्वतोभद्र चौकोर को 144 कोष्ठों में बाँटता है, जिसमें वीथी नहीं होती; 64 कोष्ठों के नवनाभ में बीच में चार कोष्ठों का कमल, चार वीथियाँ, दिशाओं के चतुष्कों में कमल और कोणों के चतुष्कों में चार रंगों के स्वस्तिक होते हैं; पञ्चाब्ज वही है, स्वस्तिकों के बिना। फिर त्रिलौही मुद्रा: चन्द्र, सूर्य और अग्नि के लिए चाँदी, सोने और ताँबे की अँगूठी, जिसके भाग स्वर, स्पर्श और व्यापक वर्णों की संख्या से हैं; एक हजार आठ जप और आहुति से सिद्ध, कुम्भ में रखी, और अभिषेक के बाद शिष्य को दी जाती है — यह छोटे रोग, विष और ज्वर का नाश करती है, साँप, चोर और हिंसक पशुओं से रक्षा करती है, युद्ध में विजय और चारों पुरुषार्थ देती है। फिर गुरु को दक्षिणा मिलती है और बड़ा उत्सव होता है।

Saṃhitā 2 26 Adhyāyas 1,445 Verses

द्वितीयः परिच्छेदः

Second Pariccheda द्वितीय परिच्छेद

The general order of worship — sandhyā, bath, nyāsas — and then the mantras, meditations and worship of the deities in turn: Bhuvaneśvarī, Annapūrṇā, Durgā, Gaṇeśa, Lakṣmī, Sūrya, Viṣṇu, Rāma, Kṛṣṇa, Śiva, Bhairavī and Kālī. पूजा का सामान्य क्रम — सन्ध्या, स्नान, न्यास — और फिर क्रम से देवताओं के मन्त्र, ध्यान और पूजा: भुवनेश्वरी, अन्नपूर्णा, दुर्गा, गणेश, लक्ष्मी, सूर्य, विष्णु, राम, कृष्ण, शिव, भैरवी और काली।

सामान्यपूजापद्धतिः The General Procedure of Worship सामान्य पूजा पद्धति Verses 1–52

The second pariccheda opens with the daily procedure that every worship presupposes. Rising in the brāhma hour, the worshipper meditates on the white two-armed guru with his śakti in the thousand-petalled lotus of the head, bows to him with the two verses to the guru, and visualises Kuṇḍalinī from the base to the crown; the morning rites are obligatory, for without them worship bears no fruit. Then the tantric sandhyā after the Vedic: sipping with the three tattvas, invoking the sacred rivers into the water, sprinkling the head, the aghamarṣaṇa in which sin is drawn out with the breath and cast on an imagined stone, and the offering of water to the sun with its gāyatrī. The bath follows: the resolve, the invocation of the rivers, the immersion, the tarpaṇa of gods, sages, ancestors, the line of gurus and the chosen deity with the forms of words proper to Viṣṇu and to Śakti, the offering to the sun and the gāyatrīs of some thirty deities with the three daily meditations on Gāyatrī and Tripurā. Having entered the place of worship and bowed to the gurus and Gaṇeśa, the worshipper purifies the elements: the soul is led up the suṣumnā through the six centres to the supreme, the body is dried, burnt and flooded anew with the bījas of wind, fire, moon and water and made firm with that of earth, the man of sin in the left side is burnt, and the soul is brought back with haṃsa; the chapter closes with the variants for śūdras and for Śakti worship and the derivation of the word bhūtaśuddhi. दूसरा परिच्छेद उस दैनिक विधि से शुरू होता है जो हर पूजा से पहले होती है। ब्राह्म मुहूर्त में उठकर साधक सिर के सहस्रदल कमल में शक्ति सहित श्वेत, द्विभुज गुरु का ध्यान करता है, गुरु के दो श्लोकों से प्रणाम करता है, और मूलाधार से ब्रह्मरन्ध्र तक कुण्डलिनी की भावना करता है; प्रातःकृत्य आवश्यक है, क्योंकि उसके बिना पूजा निष्फल है। फिर वैदिक के बाद तान्त्रिक सन्ध्या: तीन तत्त्वों से आचमन, जल में तीर्थों का आवाहन, सिर पर छिड़काव, अघमर्षण जिसमें पाप को श्वास से खींचकर कल्पित शिला पर फेंका जाता है, और सूर्य को अर्घ्य तथा गायत्री। फिर स्नान: संकल्प, नदियों का आवाहन, डुबकी, देवता, ऋषि, पितर, गुरु परम्परा और इष्ट देवता का तर्पण — विष्णु और शक्ति के लिए अलग-अलग वाक्य — सूर्य को अर्घ्य और लगभग तीस देवताओं की गायत्रियाँ, तथा गायत्री और त्रिपुरा के तीनों कालों के ध्यान। पूजा स्थान में आकर गुरुओं और गणेश को प्रणाम करके साधक भूतशुद्धि करता है: जीव को सुषुम्ना से छह चक्र भेदकर परमात्मा में ले जाना, वायु, अग्नि, चन्द्र और जल के बीजों से शरीर को सुखाना, जलाना और फिर से अमृत से भरना, पृथ्वी बीज से दृढ़ करना, बाईं कोख के पापपुरुष को जलाना और हंस से जीव को वापस लाना; अध्याय शूद्र और शक्ति पूजा के भेद और भूतशुद्धि शब्द की व्युत्पत्ति के साथ पूरा होता है।

मातृकान्यासादयः The Mātṛkā Nyāsa and the Other Nyāsas मातृका न्यास आदि Verses 53–20

The general worship continues with the nyāsas. The mātṛkā mantra has Brahmā for seer and Sarasvatī for deity; its fifty letters are placed on the hands and the six limbs in five groups, inwardly on the petals of the six centres from the throat down to the base and up to the brows, and outwardly on the forehead, mouth, eyes, ears, nose, cheeks, lips, teeth, head, the joints of the arms and legs, sides, back, navel, belly, heart and shoulders, each with the fingers prescribed; the dissolving mātṛkā runs the letters backwards from kṣa, and the letters may be plain, with bindu, with visarga or with both, and prefixed with the bījas of speech, fortune, hṛllekhā or desire. Breath control is with a mantra or by measure, sixteen, sixty-four and thirty-two. The seat is placed on the body from the supporting śakti to the jewelled throne, with dharma, knowledge, dispassion and lordship on shoulders and thighs and their opposites on mouth, sides and navel, and Ananta, the lotus, the three orbs, the guṇas and the selves on the heart. The seer is placed on the head, the metre on the mouth, the deity on the heart, the bīja, śakti and kīlaka on the private parts, feet and whole body; the six limbs take their fingers and mudrās. Then the outer worship: mental worship first, the conch, the worship of the seat with the lines of gurus to the north, the rule that east is between worshipper and worshipped, the default yantra of a hexagon in an eight-petalled lotus with four doors, the invocation by drawing the light through the suṣumnā into the flowers, the sixteen services or five or ten, the order of the offering formula, flowers never face down, the five handfuls of flowers and the retinue, bell, incense and lamp, the food purified and made nectar and always released with water from the arghya vessel, the offering of all one's acts to Brahman, the repetition and its surrender, the eight-limbed and five-limbed prostrations, the triangular bow to Śakti and the half-moon to Śiva, the three circumambulations, the dismissal of the deity into the heart, the remains given to Viṣvaksena, Śeṣikā, Caṇḍeśvara, Tejaścaṇḍa, Ucchiṣṭagaṇeśa or Ucchiṣṭacāṇḍālinī, and the eating of the offered food. सामान्य पूजा न्यासों के साथ आगे बढ़ती है। मातृका मन्त्र के ऋषि ब्रह्मा और देवता सरस्वती हैं; इसके पचास वर्ण पाँच समूहों में हाथों और छह अङ्गों पर रखे जाते हैं, भीतर कण्ठ से आधार तक और भौंहों तक छह चक्रों के दलों पर, और बाहर ललाट, मुख, आँख, कान, नाक, गाल, होंठ, दाँत, सिर, भुजाओं और पैरों के जोड़ों, पार्श्व, पीठ, नाभि, पेट, हृदय और कन्धों पर, हर एक नियत उँगलियों से; संहार मातृका क्ष से उल्टे क्रम में चलती है, और वर्ण केवल, बिन्दु सहित, विसर्ग सहित या दोनों सहित हो सकते हैं, तथा वाक्, श्री, हृल्लेखा या काम बीज से शुरू। प्राणायाम मन्त्र से या मात्रा से, सोलह, चौंसठ और बत्तीस। पीठ शरीर पर आधार शक्ति से रत्नसिंहासन तक रखा जाता है, कन्धों और जाँघों पर धर्म, ज्ञान, वैराग्य और ऐश्वर्य और मुख, पार्श्व और नाभि पर उनके विपरीत, और हृदय पर अनन्त, कमल, तीन मण्डल, गुण और आत्माएँ। ऋषि सिर पर, छन्द मुख पर, देवता हृदय पर, बीज, शक्ति और कीलक गुह्य, पैरों और सर्वाङ्ग पर; छह अङ्गों की अपनी उँगलियाँ और मुद्राएँ हैं। फिर बाहरी पूजा: पहले मानसिक पूजा, शंख, उत्तर में गुरु पंक्तियों सहित पीठ पूजा, यह नियम कि पूजक और पूज्य के बीच पूर्व है, आठ दल के कमल में षट्कोण और चार द्वारों का सामान्य यन्त्र, सुषुम्ना से तेज को पुष्पों में खींचकर आवाहन, सोलह या पाँच या दस उपचार, अर्पण वाक्य का क्रम, पुष्प कभी अधोमुख नहीं, पाँच पुष्पाञ्जलि और परिवार पूजा, घण्टा, धूप और दीप, शुद्ध करके अमृत बनाया नैवेद्य जो सदा अर्घ्य पात्र के जल से छोड़ा जाता है, अपने सब कर्मों का ब्रह्मार्पण, जप और उसका समर्पण, अष्टाङ्ग और पञ्चाङ्ग प्रणाम, शक्ति को त्रिकोण और शिव को अर्धचन्द्र प्रणाम, तीन प्रदक्षिणा, देवता का हृदय में विसर्जन, विश्वक्सेन, शेषिका, चण्डेश्वर, तेजश्चण्ड, उच्छिष्टगणेश या उच्छिष्टचाण्डालिनी को निर्माल्य, और निवेदित अन्न का भोजन।

भुवनेश्वरीमन्त्राः The Mantras of Bhuvaneśvarī भुवनेश्वरी के मन्त्र Verses 21–64

The section on the goddesses opens with a verse to Bhuvaneśvarī, whom the sages call Prakṛti, Padmā, Speech, Annapūrṇā, Nityā, Durgā and Tvaritā. Her one-syllable bīja is made of ha, ra, ī and the bindu, and the Dakṣiṇāmūrtisaṃhitā explains why these letters make her the sovereign of the worlds. Her worship follows the general procedure: the nine śaktis of the seat from Jayā to Maṅgalā on the heart lotus; Śakti as seer, gāyatrī as metre; the five goddesses Hṛllekhā, Gaganā, Raktā, Karālikā and Mahocchuṣmā on head, mouth, heart, private parts and feet; the bīja with the six long vowels on hands and limbs; Brahmā with Gāyatrī, Viṣṇu with Sāvitrī, Maheśvara with Vāgīśvarī, Dhanapati with Śrī, Smara with Rati, Gaṇapati with Puṣṭi and the two treasures on the face; the eight Mothers on the body; and the meditation on the goddess bright as the rising sun with boon, goad, noose and safety in her hands. The yantra is a hexagon in an eight-petalled lotus with sixteen petals and four doors, and the retinue fills it — the six limbs, the five goddesses, the six pairs of gods and consorts, the treasures, the eight Anaṅgā goddesses, the sixteen from Karālī to Āryā, eight more on the ground, the ten guardians of the directions with their bījas, and their weapons — with a preliminary practice of thirty-two lakhs. Then the other mantras: the three bījas of speech, the wife of Śambhu and Ramā with the red goddess holding a jewelled cup; māyā enclosed by the bīja of speech with the dark goddess on a red lotus and the Mothers and Bhairavas paired on the petals; and the three-syllable hrauṃ with the goddess like ten million suns, each with its practice of ten or twelve lakhs. The chapter closes with Annapūrṇā: her seventeen-syllable mantra and its variants, Brahmā as seer and paṅkti as metre, the meditation on the red goddess giving food and delighting in the dancing Śiva, her worship with the six limbs and the eight Mothers, the śūdra's substitute for the praṇava, and a practice of sixteen thousand. देवियों का खण्ड भुवनेश्वरी के श्लोक से शुरू होता है, जिसे मुनि प्रकृति, पद्मा, वाणी, अन्नपूर्णा, नित्या, दुर्गा और त्वरिता कहते हैं। इसका एकाक्षर बीज ह, र, ई और बिन्दु से बना है, और दक्षिणामूर्तिसंहिता बताती है कि ये अक्षर इसे भुवनों की अधीश्वरी क्यों बनाते हैं। इसकी पूजा सामान्य पद्धति से चलती है: हृदय कमल पर जया से मङ्गला तक पीठ की नौ शक्तियाँ; ऋषि शक्ति, छन्द गायत्री; सिर, मुख, हृदय, गुह्य और पैरों पर हृल्लेखा, गगना, रक्ता, करालिका और महोच्छुष्मा पाँच देवियाँ; हाथों और अङ्गों पर छह दीर्घ स्वरों वाला बीज; मुख पर गायत्री सहित ब्रह्मा, सावित्री सहित विष्णु, वागीश्वरी सहित महेश्वर, श्री सहित धनपति, रति सहित स्मर, पुष्टि सहित गणपति और दो निधियाँ; शरीर पर आठ मातृकाएँ; और हाथों में वर, अंकुश, पाश और अभय लिए, उगते सूर्य सी उज्ज्वल देवी का ध्यान। यन्त्र आठ दल के कमल में षट्कोण, सोलह दल और चार द्वार वाला है, और परिवार उसे भरता है — छह अङ्ग, पाँच देवियाँ, देव-दम्पतियों के छह जोड़े, निधियाँ, आठ अनङ्गा देवियाँ, कराली से आर्या तक सोलह, भूभाग में आठ और, बीज सहित दस दिक्पाल और उनके आयुध — बत्तीस लाख के पुरश्चरण के साथ। फिर अन्य मन्त्र: वाग्भव, शम्भु की पत्नी और रमा के तीन बीज, रत्नमय प्याला लिए लाल देवी सहित; वाग्बीज से सम्पुटित माया, लाल कमल पर श्याम देवी और दलों पर जोड़ों में मातृकाएँ और भैरव सहित; और तीन अक्षरों वाला ह्रौं, करोड़ सूर्यों सी देवी सहित, हर एक का दस या बारह लाख का पुरश्चरण। अध्याय अन्नपूर्णा से पूरा होता है: उसका सत्रह अक्षरों वाला मन्त्र और उसके भेद, ऋषि ब्रह्मा और छन्द पंक्ति, अन्न देती और नाचते शिव को देखकर प्रसन्न लाल देवी का ध्यान, छह अङ्गों और आठ मातृकाओं से उसकी पूजा, शूद्र के लिए प्रणव का विकल्प, और सोलह हजार का पुरश्चरण।

त्रिपुटात्वरितानित्यावज्रप्रस्तारिणीमन्त्राः The Mantras of Tripuṭā and the Rest त्रिपुटा आदि के मन्त्र Verses 65–94

Four goddesses of the Bhuvaneśvarī family, each with a complete rite. Tripuṭā's mantra is the three seeds śrīṃ hrīṃ klīṃ; her diagram is a hexagon with an eight-petalled lotus, her seer Sammohana, and her retinue is Lakṣmī and Hari, Gaurī and Śiva, Rati and Kāma in the six corners, with the two Treasures, the Mothers and the guardians as women. Tvaritā's twelve-syllable mantra has Arjuna as seer; she is pictured as a dark tribal girl crowned with peacock feathers and wearing the eight serpent kings; her diagram is the "giver of all protection", her retinue the Gāyatrī with her limbs, Huṃkārī and the other petal powers, Jayā and Vijayā at the door and the black Servant outside. Nityā's mantra is aiṃ klīṃ nityaklinne madadrave svāhā, with eight powers from Nityā to Draviṇī on the petals. Vajraprastāriṇī's twelve-syllable mantra, seer Aṅgiras, has twelve powers from Hṛllekhā to Smarā on a twelve-petalled lotus. Each rite ends with the count of the preliminary repetition and the fuel and flowers for its oblations. भुवनेश्वरी परिवार की चार देवियाँ, हर एक की पूरी विधि के साथ। त्रिपुटा का मन्त्र तीन बीज श्रीं ह्रीं क्लीं है; उसका यन्त्र आठ दल के कमल वाला षट्कोण, ऋषि सम्मोहन, और आवरण में छह कोणों में लक्ष्मी-हरि, गौरी-शिव, रति-काम, साथ में दोनों निधियाँ, मातृकाएँ और स्त्री-रूप में लोकपाल। त्वरिता के बारह अक्षर के मन्त्र के ऋषि अर्जुन हैं; उसका ध्यान मोर-पंखों के मुकुट और आठ नागराजों के आभूषण वाली श्याम किरात-कन्या के रूप में है; उसका यन्त्र "सब रक्षा करने वाला", आवरण में अङ्गों सहित गायत्री, हुंकारी आदि दल-शक्तियाँ, द्वार पर जया-विजया और बाहर काला किंकर। नित्या का मन्त्र ऐं क्लीं नित्यक्लिन्ने मदद्रवे स्वाहा है, दलों में नित्या से द्रविणी तक आठ शक्तियाँ। वज्रप्रस्तारिणी के बारह अक्षर के मन्त्र के ऋषि अङ्गिरा हैं, बारह दल के कमल पर हृल्लेखा से स्मरा तक बारह शक्तियाँ। हर विधि पुरश्चरण की संख्या और हवन की समिधा और फूलों के साथ पूरी होती है।

दुर्गामहिषमर्दिनीजयदुर्गाशूलिनीमन्त्राः The Mantras of Durgā and Mahiṣamardinī दुर्गा और महिषमर्दिनी आदि के मन्त्र Verses 95–22

Four forms of Durgā. The eight-syllable Durgā mantra, oṃ hrīṃ duṃ durgāyai namaḥ, is decoded letter by letter; her seat is the nine powers Prabhā to Sarvasiddhidā placed with the long vowels, topped by the mantra of the great Lion; her seer is Nārada, her six limbs are made with hrāṃ and the rest, and her retinue is Jayā and seven more on the petals with the eight weapons. Mahiṣamardinī's eight-syllable vidyā takes any of six seeds at its head and becomes ten syllables when enclosed by a pair; she has five limbs, no eye; she is pictured on the buffalo's head; the Viśvasāra forbids the conch as her arghya vessel; her petals hold Durgā, Varavarṇinī and six more with the long vowels, and a bali mantra is given. Jayadurgā's ten-syllable mantra, oṃ durge durge rakṣaṇi svāhā, is pictured as the cloud-dark rider of the lion. Śūlinī's fifteen-syllable mantra, seer Dīrghatapas, has five long limb-mantras from śūlini durge to mahāyogeśvari, a retinue of eight powers with their weapons, and a repetition of fifteen hundred thousand. दुर्गा के चार रूप। आठ अक्षर का दुर्गा मन्त्र ॐ ह्रीं दुं दुर्गायै नमः अक्षर-अक्षर खोला गया है; उसका पीठ दीर्घ स्वरों के साथ रखी प्रभा से सर्वसिद्धिदा तक नौ शक्तियाँ हैं, ऊपर महासिंह का मन्त्र; ऋषि नारद, छह अङ्ग ह्रां आदि से, और आवरण में दलों पर जया आदि आठ और आठ आयुध। महिषमर्दिनी की आठ अक्षर की विद्या आदि में छह बीजों में से कोई भी लेती है और दो बीजों से सम्पुटित होकर दस अक्षर की होती है; उसके पाँच अङ्ग हैं, नेत्र नहीं; उसका ध्यान महिष के सिर पर बैठी के रूप में है; विश्वसार उसके अर्घ्य-पात्र के रूप में शंख का निषेध करता है; दलों में दीर्घ स्वरों के साथ दुर्गा, वरवर्णिनी आदि आठ, और एक बलि मन्त्र दिया गया है। जयदुर्गा का दस अक्षर का मन्त्र ॐ दुर्गे दुर्गे रक्षणि स्वाहा, ध्यान में बादल जैसी श्याम सिंहवाहिनी। शूलिनी का पन्द्रह अक्षर का मन्त्र, ऋषि दीर्घतपा, शूलिनि दुर्गे से महायोगेश्वरि तक पाँच लम्बे अङ्ग-मन्त्र, आयुधों सहित आठ शक्तियों का आवरण, और पन्द्रह लाख का जप।

वागीश्वरीमन्त्राः The Mantras of Vāgīśvarī वागीश्वरी के मन्त्र Verses 23–58

Six mantras of the Goddess of Speech. The ten-syllable vada vada vāgvādini svāhā comes first, with a diagram built entirely of letters, a nyāsa of its syllables on the openings of the head and body, a seat of nine powers from Medhā to Vidyeśvarī, the alphabet placed by classes as the six limbs, and Yogā, Satyā and six more on the petals, as the Prapañcasāra prescribes. Then the sixteen-syllable aiṃ namo bhagavati vada vada vāgdevi svāhā, meditated on as the white goddess with the teaching gesture, rosary, nectar-pitcher and book; the eleven-syllable oṃ hrīṃ oṃ sarasvatyai namaḥ placed on the nine openings, with Sanskrit and Prakrit Speech worshipped at her right and left and Prajñā and seven more on the petals; the eleven-syllable aiṃ vācaspate amṛte pluvaḥ pluḥ; the three-seed mantra of the Śāradā, aiṃ ruṃ svoṃ, whose first seed the compendium argues is the speech seed and not kvāṃ; and last the Pārijāta-Sarasvatī mantra of the Mantradevaprakāśikā, with its seer Dakṣiṇāmūrti and its swan-borne meditation. Each mantra closes with its count of repetition and its oblation. वाग्देवी के छह मन्त्र। पहले दस अक्षर का वद वद वाग्वादिनि स्वाहा, पूरी तरह अक्षरों से बना यन्त्र, सिर और शरीर के छिद्रों पर इसके अक्षरों का न्यास, मेधा से विद्येश्वरी तक नौ शक्तियों का पीठ, वर्गों के अनुसार मातृका से छह अङ्ग, और प्रपञ्चसार के अनुसार दलों पर योगा, सत्या आदि आठ। फिर सोलह अक्षर का ऐं नमो भगवति वद वद वाग्देवि स्वाहा, जिसका ध्यान व्याख्या मुद्रा, माला, अमृत-कलश और पुस्तक वाली श्वेत देवी के रूप में है; नौ छिद्रों पर न्यस्त ग्यारह अक्षर का ॐ ह्रीं ॐ सरस्वत्यै नमः, जिसके दाएँ-बाएँ संस्कृत और प्राकृत वाणी और दलों पर प्रज्ञा आदि आठ की पूजा है; ग्यारह अक्षर का ऐं वाचस्पते अमृते प्लुवः प्लुः; शारदा का तीन बीजों का मन्त्र ऐं रुं स्वों, जिसके पहले बीज को ग्रन्थ क्वां नहीं, वाग्भव सिद्ध करता है; और अन्त में मन्त्रदेवप्रकाशिका का पारिजात-सरस्वती मन्त्र, ऋषि दक्षिणामूर्ति और हंस पर बैठी देवी का ध्यान। हर मन्त्र जप की संख्या और हवन के साथ पूरा होता है।

गणेशमन्त्राः The Mantras of Gaṇeśa गणेश के मन्त्र Verses 59–3

The Gaṇeśa mantras. The seed gaṃ comes first, with a seat of nine powers from Tīvrā to Vighnanāśinī, seer Gaṇaka, six limbs from the six long vowels, a vermilion-red meditation, and a retinue of Gaṇādhipati and three more in the pericarp, the eight Vighnas from Vakratuṇḍa to Dhūmravarṇa on the petals, and an oblation of the eight substances. Then the twenty-eight-syllable Mahāgaṇeśa mantra, oṃ śrīṃ hrīṃ klīṃ glauṃ gaṃ gaṇapataye vara varada sarvajanaṃ me vaśamānaya svāhā, whose limbs must keep all six seeds, with a long meditation on the nine-gem island in the sea of cane juice and a retinue of Śrī and Viṣṇu, Gaurī and Śiva, Rati and Kāma, Earth and the Boar beneath four trees, Āmoda and five more with their consorts in the corners, and the two Treasures. Two shorter Śaktigaṇapati mantras follow, the twelve-syllable hrīṃ gaṃ mahāgaṇapataye svāhā and the eleven-syllable oṃ hrīṃ gaṃ vaśamānaya svāhā, with the goddess on his lap in meditation. Then Heramba, oṃ guṃ namaḥ, five-faced on a lion, with his own seat mantra and the eight Vighnas; the ten-syllable gaṃ kṣipraprasādanāya namaḥ; and Haridrā-Gaṇeśa, the turmeric-yellow lord of the seed glauṃ, with six seeds that may be set before it and its two-, three- and four-syllable forms. गणेश के मन्त्र। पहले बीज गं, तीव्रा से विघ्ननाशिनी तक नौ शक्तियों का पीठ, ऋषि गणक, छह दीर्घ स्वरों से छह अङ्ग, सिन्दूर जैसे लाल रूप का ध्यान, और आवरण में कर्णिका में गणाधिपति आदि चार, दलों पर वक्रतुण्ड से धूम्रवर्ण तक आठ विघ्न, और आठ द्रव्यों का हवन। फिर अट्ठाईस अक्षर का महागणेश मन्त्र ॐ श्रीं ह्रीं क्लीं ग्लौं गं गणपतये वर वरद सर्वजनं मे वशमानय स्वाहा, जिसके अङ्गों में छहों बीज रखने होते हैं, गन्ने के रस के समुद्र में नौ रत्नों के द्वीप का लम्बा ध्यान, और आवरण में चार वृक्षों के नीचे श्री-विष्णु, गौरी-शिव, रति-काम, पृथ्वी-वराह, कोणों में पत्नियों सहित आमोद आदि छह, और दोनों निधियाँ। फिर शक्तिगणपति के दो छोटे मन्त्र, बारह अक्षर का ह्रीं गं महागणपतये स्वाहा और ग्यारह अक्षर का ॐ ह्रीं गं वशमानय स्वाहा, ध्यान में गोद में बैठी देवी। फिर हेरम्ब, ॐ गुं नमः, सिंह पर पाँच मुखों वाले, अपना आसन-मन्त्र और आठ विघ्न; दस अक्षर का गं क्षिप्रप्रसादनाय नमः; और हरिद्रा-गणेश, हल्दी जैसे पीले, बीज ग्लौं, जिसके आगे छह बीज लगाए जा सकते हैं और जिसके दो, तीन और चार अक्षर के रूप हैं।

लक्ष्मीमन्त्राः The Mantras of Lakṣmī लक्ष्मी के मन्त्र Verses 4–32

The chapter gives the mantras of Lakṣmī. First the single seed śrīṃ, spelt out letter by letter: its sage Bhṛgu, the nine powers of the seat from Vibhūti to Ṛddhi, the nyāsa of hands and limbs with the seed lengthened by the six vowels, the meditation on the golden goddess bathed by four elephants, the retinue of Vāsudeva and the four forms, the treasures, the eight attendant goddesses and the world-guardians, and the preliminary practice of twelve lakh repetitions. Then the four-syllable mantra aiṃ śrīṃ hrīṃ klīṃ with its ruby-hued meditation, and the ten-syllable "namaḥ kamalavāsinyai svāhā" with its sage Dakṣa, the limb nyāsa of Devī, Padminī, Viṣṇupatnī, Varadā and Kamalarūpā, and the meditation on Kamalā delighting Hari. The second half gives the mantras of Mahālakṣmī: the twelve-syllable mantra with the nyāsa of its five seeds on the fingers and body, the limb deities Knowledge, Lordship, Power, Strength, Valour and Splendour, the meditation on the Mother holding a rice sprig, lotus and Kaustubha, and a wide retinue of Gaṇeśa and Kāma, the eight powers Umā and the rest, the rivers, the treasures, Varuṇa, the signs, the planets and the eight elephants; and finally the long "kamale kamalālaye prasīda prasīda" mantra with its meditation on the vermilion goddess holding a vessel of wealth and a mirror, the retinue of Śrīdhara and the rest and the eight arrows of Mahālakṣmī. यह अध्याय लक्ष्मी के मन्त्र देता है। पहले एकाक्षर बीज श्रीं, अक्षर-अक्षर करके बताया गया: उसके ऋषि भृगु, विभूति से ऋद्धि तक पीठ की नौ शक्तियाँ, छह दीर्घ स्वरों से युक्त बीज से कर-न्यास और अंग-न्यास, चार हाथियों से सींची जाती सुनहरी देवी का ध्यान, वासुदेव और चतुर्व्यूह, निधियों, आठ सेविका देवियों और लोकपालों का आवरण, और बारह लाख जप का पुरश्चरण। फिर चार अक्षरों का मन्त्र ऐं श्रीं ह्रीं क्लीं माणिक्य जैसी आभा वाले ध्यान के साथ, और दस अक्षरों का "नमः कमलवासिन्यै स्वाहा" उसके ऋषि दक्ष, देवी, पद्मिनी, विष्णुपत्नी, वरदा और कमलरूपा के अंग-न्यास, और हरि को आनन्दित करती कमला के ध्यान के साथ। दूसरा भाग महालक्ष्मी के मन्त्र देता है: बारह अक्षरों का मन्त्र, उसके पाँच बीजों का उँगलियों और शरीर पर न्यास, ज्ञान, ऐश्वर्य, शक्ति, बल, वीर्य और तेज ये अंग देवता, धान की बाली, कमल और कौस्तुभ लिए अम्बिका का ध्यान, और गणेश और काम, उमा आदि आठ शक्तियों, नदियों, निधियों, वरुण, राशियों, ग्रहों और आठ हाथियों का विस्तृत आवरण; और अन्त में लम्बा "कमले कमलालये प्रसीद प्रसीद" मन्त्र, धन का पात्र और दर्पण लिए सिन्दूरी देवी का ध्यान, श्रीधर आदि का आवरण और महालक्ष्मी के आठ बाण।

सूर्यमन्त्राः The Mantras of the Sun सूर्य के मन्त्र Verses 33–63

The chapter gives the mantras of the Sun. First the eight-syllable "oṃ ghṛṇi sūrya āditya", spelt out letter by letter, with the special seat of the Sun — Prabhūta, Vimala, Sāra, Samārādhya and Paramasukha, the nine powers Dīptā and the rest placed with the seeds rāṃ and so on, and the seat mantra "to the yoga-seat of the Sun made of Brahmā, Viṣṇu and Śiva" — its sage Devabhāga, the limb nyāsa of Satya, Brahmā, Viṣṇu, Rudra, Agni and Sarva each with "blaze of splendour, huṃ phaṭ svāhā", the five forms Āditya, Ravi, Bhānu, Bhāskara and Sūrya, the nyāsa of the eight letters, the meditation on the three-eyed lord of day holding red lotuses, the image formed with "khaṃ khakholkāya", and the retinue of the limbs, the four forms, the powers Ūṣā, Prajñā, Prabhā and Sandhyā, the mothers, Aruṇa, the eight planets and the world-guardians, with eight lakh repetitions. Then the three-syllable hrāṃ hrīṃ saḥ placed on the three parts of the body, with the meditation on the Sun seated on a red lotus and twelve lakh repetitions. Then the seed Mārtaṇḍabhairava enclosed by the disc seed ṭhraṃ, with the five forms on the fingers and body, the meditation on Mārtaṇḍa with his beloved as half his body holding skull-staff, bow, discus, spear, noose, goad, rosary and skull-cup, the retinue of Uṣā and the rest, and three lakh repetitions, with the fruits of beauty, sons, wealth and eloquence. The chapter closes with the two-syllable Ajapā mantra haṃ saḥ, whose deity is the lord of Girijā, meditated on as half Ambikā, with the retinue Ṛta, Vasu, Nara and Vara and the four daughters, and twelve lakh repetitions. यह अध्याय सूर्य के मन्त्र देता है। पहले आठ अक्षरों का "ॐ घृणि सूर्य आदित्य", अक्षर-अक्षर करके, सूर्य के विशेष पीठ के साथ — प्रभूत, विमल, सार, समाराध्य और परमसुख, रां आदि बीजों से रखी दीप्ता आदि नौ शक्तियाँ, और "ब्रह्मा, विष्णु और शिव स्वरूप सूर्य के योगपीठ को" यह पीठ मन्त्र — उसके ऋषि देवभाग, "तेज की ज्वाला वाले, हुं फट् स्वाहा" के साथ सत्य, ब्रह्मा, विष्णु, रुद्र, अग्नि और सर्व का अंग-न्यास, आदित्य, रवि, भानु, भास्कर और सूर्य ये पाँच मूर्तियाँ, आठ अक्षरों का न्यास, लाल कमल लिए तीन नेत्रों वाले दिन के स्वामी का ध्यान, "खं खखोल्काय" से मूर्ति की कल्पना, और अंगों, चार मूर्तियों, ऊषा, प्रज्ञा, प्रभा और सन्ध्या शक्तियों, मातृकाओं, अरुण, आठ ग्रहों और लोकपालों का आवरण, आठ लाख जप के साथ। फिर तीन अक्षरों का ह्रां ह्रीं सः शरीर के तीन भागों पर, लाल कमल पर बैठे सूर्य का ध्यान और बारह लाख जप। फिर बिम्ब बीज ठ्रं से पुटित मार्तण्डभैरव बीज, उँगलियों और शरीर पर पाँच मूर्तियाँ, खट्वाङ्ग, धनुष, चक्र, शक्ति, पाश, अंकुश, अक्षमाला और कपाल लिए, प्रिया को आधा अंग बनाए मार्तण्ड का ध्यान, उषा आदि का आवरण, और तीन लाख जप, जिसके फल कान्ति, पुत्र, धन और वाक्सिद्धि हैं। अध्याय का अन्त दो अक्षरों के अजपा मन्त्र हं सः से होता है, जिसका देवता गिरिजा का पति है, जिसका ध्यान आधे अम्बिका वाले रूप में होता है, जिसका आवरण ऋत, वसु, नर और वर तथा चार पुत्रियाँ हैं, और जिसका जप बारह लाख है।

विष्णुमन्त्राः The Mantras of Viṣṇu विष्णु के मन्त्र Verses 64–100

The chapter gives the mantras of Viṣṇu, above all the eight-syllable "oṃ namo nārāyaṇāya". It opens with the Vaiṣṇava sipping of water, done with the twenty-four names from Keśava to Viṣṇu, three sips and then washing, wiping, sprinkling and touching the limbs. Then the great nyāsa of Keśava-Kīrti: each of the fifty-one letters with a bindu, a form of Viṣṇu in the dative and his power, placed on the forehead, face, eyes, ears, nostrils, cheeks, lips, teeth, head, mouth, the joints of hands and feet, the sides, back, navel, belly, heart, shoulders and the lines from the heart, with the Śāradā's verses listing all the forms and powers and the Gautamīya, Āgamakalpadruma and Agastyasaṃhitā on the order of the words and the use of the seed of Śrī. Then the nyāsa of the principles, the letters from ma back to ka as life, breath, intellect, ego, mind, the five qualities, the ten organs and the five elements, with the Dīpikā's verses, and the ten higher principles from the heart-lotus and the three discs to the four forms, Nārāyaṇa and Nṛsiṃha. The worship proper follows: the seat with the nine powers Vimalā and the rest and its long seat mantra, the sage Sādhya-Nārāyaṇa, the five Ulkas as limbs, the six-limb nyāsa with the mantra's letters, the binding of the directions with Sudarśana, the placing of the letters over the whole body, the nyāsa of the cage of forms pairing the twelve forms with the twelve Ādityas, the twelve-syllable mantra on the head, the long crown mantra with its Prapañcasāra verses, and the meditation on Viṣṇu shining like ten million suns. The vessels allowed for worship and for food are settled from the Gautamīya and other texts; then the retinue of the Ulkas, the mantra letters, the four forms, the four powers, the eight weapons, Garuḍa, the treasures and the guardians, and finally the complete rite of the food offering — its purification, the prayer, the mudrās of the five breaths and the final water — which is the rule for all Vaiṣṇava worship, with sixteen lakh repetitions as the preliminary practice. यह अध्याय विष्णु के मन्त्र देता है, सबसे पहले आठ अक्षरों का "ॐ नमो नारायणाय"। इसकी शुरुआत वैष्णव आचमन से होती है, जो केशव से विष्णु तक चौबीस नामों से होता है — तीन बार जल पीना, फिर धोना, पोंछना, छिड़कना और अंगों को छूना। फिर केशव-कीर्ति का बड़ा न्यास: इक्यावन अक्षरों में हर एक बिन्दु सहित, चतुर्थी में विष्णु की एक मूर्ति और उसकी शक्ति, ललाट, मुख, नेत्रों, कानों, नथुनों, गालों, होंठों, दाँतों, सिर, मुख, हाथों और पैरों की सन्धियों, पार्श्वों, पीठ, नाभि, उदर, हृदय, कन्धों और हृदय से निकलती रेखाओं पर, शारदा के सब मूर्तियों और शक्तियों की सूची वाले श्लोकों और पदों के क्रम तथा श्री बीज के प्रयोग पर गौतमीय, आगमकल्पद्रुम और अगस्त्यसंहिता के वचनों के साथ। फिर तत्त्व न्यास — म से क तक के अक्षर जीव, प्राण, मति, अहंकार, मन, पाँच गुण, दस इन्द्रियाँ और पाँच भूत के रूप में, दीपिका के श्लोकों सहित — और हृदय-कमल और तीन मण्डलों से चतुर्व्यूह, नारायण और नृसिंह तक दस ऊँचे तत्त्व। इसके बाद असली पूजा: विमला आदि नौ शक्तियों वाला पीठ और उसका लम्बा पीठ मन्त्र, ऋषि साध्यनारायण, अंगों के रूप में पाँच उल्क, मन्त्र के अक्षरों से षडङ्ग न्यास, सुदर्शन से दिग्बन्धन, पूरे शरीर पर अक्षरों का न्यास, बारह मूर्तियों को बारह आदित्यों से जोड़ने वाला मूर्तिपञ्जर न्यास, सिर पर द्वादशाक्षर मन्त्र, प्रपञ्चसार के श्लोकों सहित लम्बा किरीट मन्त्र, और करोड़ सूर्यों जैसे चमकते विष्णु का ध्यान। पूजा और नैवेद्य के पात्र गौतमीय और अन्य ग्रन्थों से तय होते हैं; फिर उल्कों, मन्त्र के अक्षरों, चतुर्व्यूह, चार शक्तियों, आठ आयुधों, गरुड, निधियों और लोकपालों का आवरण, और अन्त में नैवेद्य की पूरी विधि — उसकी शुद्धि, प्रार्थना, पाँच प्राणों की मुद्राएँ और अन्तिम जल — जो सब वैष्णव पूजा का नियम है, सोलह लाख जप के पुरश्चरण के साथ।

श्रीराममन्त्राः श्रीकृष्णमन्त्राश्च The Mantras of Rāma and Kṛṣṇa श्रीराम और श्रीकृष्ण के मन्त्र Verses 1–71

The chapter first gives the mantras of Rāma. The six-syllable rāṃ rāmāya namaḥ is spelt out, with its sage Brahmā, the nyāsa of hands and limbs with rāṃ and the six long vowels, the mantra nyāsa, the meditation on the dark Rāghava in the hero posture gazing at Sītā, and the retinue — Sītā, the Śārṅga bow and the arrows, Hanumat, Sugrīva, Bharata, Vibhīṣaṇa, Lakṣmaṇa, Aṅgada, Śatrughna and Jāmbavat, and the eight ministers — with six lakh repetitions. The mantra is of six kinds according to its opening seed, each with its own sage; then the ten-syllable Jānakīvallabha mantra with its meditation on Rāma enthroned on the Puṣpaka in Ayodhyā, the two-syllable rāma, its four- and six-syllable extensions, and the one-syllable rāṃ. The second and larger part gives the mantras of Kṛṣṇa. The ten-syllable gopījanavallabhāya svāhā, with the seed klīṃ understood, comes with breath control by the seed of Kāma, the sage Nārada and Durgā as presiding deity, and an elaborate scheme of nyāsas: the ten letters on the fingers in the orders of creation, maintenance and withdrawal, the five discus-limbs, the ten principles from earth to the supreme placed in withdrawal and creation, the Nibandha's rule of which fingers to use, the choice of orders for students, householders and ascetics, the cage of glory that repeats the mantra ten times over the body, and the crown mantra; then the meditation on Govinda enchanting the cowherd girls in Vṛndāvana, the offering of tulasī and flowers, and the retinue of Dāman and the rest, the eight queens, the kinsmen, the five trees and the eight names of Kṛṣṇa, with ten lakh repetitions. Then follow the thirteen-syllable mantras of three kinds, the eighteen-syllable klīṃ kṛṣṇāya govindāya gopījanavallabhāya svāhā with its five-word limb nyāsa, the twenty-syllable mantra with hrīṃ śrīṃ added, its threefold nyāsa of the twenty letters, the Dvārakā meditation on Acyuta bathed by his queens with streams of gems, and the yantra of the hexagon written with the seed of Kāma, the Kāma Gāyatrī and the forty-eight-syllable garland mantra; the twenty-two-syllable mantra with the meditation on Hari holding book, rosary and flute; the fourteen-syllable mantra with the Vṛndāvana meditation; the one-syllable klīṃ as Viṣṇu the enchanter of the three worlds with the nyāsa of the five arrows and the meditation on Lakṣmī on his thigh; and the shorter mantras of Hṛṣīkeśa, Kṛṣṇa and Govinda, ending with the sixteen-syllable Rukmiṇīvallabha mantra, its meditation on Hari embracing his golden beloved, its retinue of Nārada and the rest, and two more variants. अध्याय पहले राम के मन्त्र देता है। छह अक्षरों का रां रामाय नमः अक्षर-अक्षर बताया गया है, उसके ऋषि ब्रह्मा, रां और छह दीर्घ स्वरों से कर-न्यास और अंग-न्यास, मन्त्र न्यास, वीरासन में बैठे सीता को देखते श्याम राघव का ध्यान, और आवरण — सीता, शार्ङ्ग धनुष और बाण, हनुमान्, सुग्रीव, भरत, विभीषण, लक्ष्मण, अङ्गद, शत्रुघ्न और जाम्बवान्, और आठ मन्त्री — छह लाख जप के साथ। मन्त्र शुरू के बीज के अनुसार छह प्रकार का है, हर एक का अपना ऋषि; फिर दस अक्षरों का जानकीवल्लभ मन्त्र अयोध्या में पुष्पक पर सिंहासनारूढ़ राम के ध्यान के साथ, दो अक्षरों का राम, उसके चार और छह अक्षरों के विस्तार, और एक अक्षर का रां। दूसरा और बड़ा भाग कृष्ण के मन्त्र देता है। दस अक्षरों का गोपीजनवल्लभाय स्वाहा, जिसमें क्लीं बीज समझा जाता है, काम बीज से प्राणायाम, ऋषि नारद और अधिष्ठात्री देवता दुर्गा, और न्यासों की विस्तृत योजना के साथ आता है: उँगलियों पर सृष्टि, स्थिति और संहार के क्रम से दस अक्षर, पाँच चक्र-अंग, पृथ्वी से पर तक दस तत्त्व संहार और सृष्टि में, निबन्ध का कौन-सी उँगलियाँ लगाने का नियम, विद्यार्थियों, गृहस्थों और यतियों के लिए क्रम का चुनाव, शरीर पर मन्त्र को दस बार दोहराने वाला विभूतिपञ्जर, और किरीट मन्त्र; फिर वृन्दावन में गोप-कन्याओं को मोहित करते गोविन्द का ध्यान, तुलसी और फूलों का अर्पण, और दामा आदि, आठ रानियों, कुटुम्बियों, पाँच वृक्षों और कृष्ण के आठ नामों का आवरण, दस लाख जप के साथ। फिर तीन प्रकार के तेरह अक्षरों के मन्त्र, पाँच पदों के अंग-न्यास वाला अठारह अक्षरों का क्लीं कृष्णाय गोविन्दाय गोपीजनवल्लभाय स्वाहा, ह्रीं श्रीं जोड़कर बीस अक्षरों का मन्त्र, उसके बीस अक्षरों का तीन प्रकार का न्यास, रानियों द्वारा रत्नों की धाराओं से सींचे जाते अच्युत का द्वारका का ध्यान, और काम बीज, काम गायत्री और अड़तालीस अक्षरों के माला मन्त्र से लिखा षट्कोण का यन्त्र; पुस्तक, अक्षमाला और वेणु लिए हरि के ध्यान वाला बाईस अक्षरों का मन्त्र; वृन्दावन के ध्यान वाला चौदह अक्षरों का मन्त्र; पाँच बाणों के न्यास और जाँघ पर बैठी लक्ष्मी के ध्यान के साथ त्रैलोक्य को मोहित करने वाले विष्णु के रूप में एक अक्षर का क्लीं; और हृषीकेश, कृष्ण और गोविन्द के छोटे मन्त्र, जिनका अन्त सोलह अक्षरों के रुक्मिणीवल्लभ मन्त्र, अपनी सुनहरी प्रिया का आलिंगन करते हरि के ध्यान, नारद आदि के आवरण और दो और भेदों से होता है।

बालगोपालादिमन्त्राः The Mantras of Bālagopāla and the Rest बालगोपाल आदि के मन्त्र Verses 1–60

The chapter gathers the mantras of Kṛṣṇa as the child cowherd — from the one-syllable kṝḥ through the ten-syllable form — with the yantra, the ṛṣi-nyāsa, the hand and limb nyāsa, the dhyāna of the boy holding butter and milk-rice, the āvaraṇa worship and the lakh of japa with offerings of milk-rice. Further Gopāla mantras follow, including the four-syllable one that gives quick fruit and its variant with the jewel among mantras. Then, each with its own procedure, come the twelve-syllable Vāsudeva mantra, Lakṣmī-Nārāyaṇa, Dadhivāmana with the moon-disc seat and the thirty-two-fold nyāsa, Hayagrīva in his long form and his one-syllable form hsauṃ with the five āvaraṇas of Vedas, horses and the rest, the Nṛsiṃha mantra-king with the six-syllable, one-syllable and eight-syllable variants, Harihara, and Varāha with his yantra and the eight weapons. It closes with the rule that a Viṣṇu mantra is not to be recited at night. इस अध्याय में बालक गोपाल के रूप में कृष्ण के मन्त्र इकट्ठे हैं — एक अक्षर के कॄः से लेकर दस अक्षरों के रूप तक — उनके यन्त्र, ऋष्यादि न्यास, कर और अङ्ग न्यास, मक्खन और खीर लिए बालक का ध्यान, आवरण पूजा और खीर के होम सहित एक लाख जप के साथ। फिर गोपाल के और मन्त्र आते हैं, जिनमें तुरन्त फल देने वाला चार अक्षरों का मन्त्र और उसका मन्त्रचूडामणि रूप है। इसके बाद, हर एक की अपनी विधि के साथ, बारह अक्षरों का वासुदेव मन्त्र, लक्ष्मीनारायण, चन्द्रमण्डल के पीठ और बत्तीस अक्षरों के न्यास वाला दधिवामन, लम्बे रूप में और एक अक्षर ह्सौं के रूप में हयग्रीव जिसमें वेदों, हयों आदि के पाँच आवरण हैं, नृसिंह मन्त्रराज और उसके छह, एक और आठ अक्षरों के भेद, हरिहर, और अपने यन्त्र तथा आठ आयुधों के साथ वराह आते हैं। अन्त में यह नियम है कि विष्णु का मन्त्र रात में नहीं जपना चाहिए।

शिवमन्त्राः The Mantras of Śiva शिव के मन्त्र Verses 1–16

After a benediction to the moon-crested lord, the chapter gives the one-syllable prāsāda mantra hauṃ and its long procedure: the nyāsa of the fifty Rudras from Śrīkaṇṭha to Saṃvartaka with their fifty śaktis on the seats of the letters, the nine seat-powers Vāmā and the rest, the ṛṣi-nyāsa, the five faces Īśāna, Tatpuruṣa, Aghora, Vāmadeva and Sadyojāta placed on fingers, body and faces, the thirty-eight kalās with their Vedic mantras, the five brahma-mantras, a second limb-nyāsa with the Yāmala's verse, the five-faced dhyāna, and the āvaraṇa of faces, kalās, Ananta and the rest, Umā and the rest, and the guardians. Then follow, more briefly, the eight-syllable mantra with the Bhairava-dhyāna, the mantra oṃ hrīṃ hauṃ namaḥ śivāya, the three-syllable mṛtyuñjaya oṃ jūṃ saḥ with its twelve-syllable variant, the twenty-two-syllable Dakṣiṇāmūrti under the banyan tree, the one-syllable Ardhanārīśvara, the three-bīja Nīlakaṇṭha mantra that removes poison, the five-syllable namaḥ śivāya with the nyāsa of the five faces on fingers, body and joints, the pervading mantra and the thirty-six lakh puraścaraṇa, and the Caṇḍeśvara mantra with its six limbs and red dhyāna. चन्द्रमौलि भगवान् को मंगलाचरण के बाद अध्याय एक अक्षर का प्रासाद मन्त्र हौं और उसकी लम्बी विधि देता है: श्रीकण्ठ से संवर्तक तक पचास रुद्रों और उनकी पचास शक्तियों का वर्णों के स्थानों पर न्यास, वामा आदि नौ पीठशक्तियाँ, ऋष्यादि न्यास, ईशान, तत्पुरुष, अघोर, वामदेव और सद्योजात इन पाँच मुखों का उँगलियों, शरीर और मुखों पर न्यास, वैदिक मन्त्रों सहित अड़तीस कलाएँ, पाँच ब्रह्म-मन्त्र, यामल के श्लोक सहित दूसरा अङ्गन्यास, पञ्चमुख ध्यान, और मुखों, कलाओं, अनन्त आदि, उमा आदि और दिक्पालों का आवरण। फिर संक्षेप में भैरव-ध्यान वाला आठ अक्षरों का मन्त्र, ॐ ह्रीं हौं नमः शिवाय मन्त्र, तीन अक्षरों का मृत्युञ्जय ॐ जूं सः और उसका बारह अक्षरों का भेद, वटवृक्ष के नीचे बैठे बाईस अक्षरों के दक्षिणामूर्ति, एक अक्षर का अर्धनारीश्वर, विष हरने वाला तीन बीजों का नीलकण्ठ मन्त्र, उँगलियों, शरीर और जोड़ों पर पाँच मुखों के न्यास, व्यापक मन्त्र और छत्तीस लाख पुरश्चरण वाला पञ्चाक्षर नमः शिवाय, और अपने छह अङ्गों तथा लाल ध्यान वाला चण्डेश्वर मन्त्र आते हैं।

क्षेत्रपालबटुकभैरवमन्त्राः The Mantras of Kṣetrapāla and Baṭuka Bhairava क्षेत्रपाल और बटुक भैरव के मन्त्र Verses 17–45

The Kṣetrapāla mantra is kṣauṃ kṣetrapālāya namaḥ, with or without the praṇava; its worship uses the seat built on Dharma and the rest, the six limbs made with the seed and the long vowels, the dhyāna of the dark, three-eyed lord with mace and skull and a girdle of bells, and four āvaraṇas ending with the eight attendants Analākṣa and the rest. Its puraścaraṇa is a lakh with an oblation of ghee-rice, and at night a bali is offered into the skull in the god's hand with the bali-mantra "ehyehi viduṣi..." or its variant, which wards off all seizures and brings victory; Kṣetrapāla pleased with the bali gives beauty, wit, strength, health, vigour, nourishment, fame and fortune. The Baṭuka Bhairava mantra is hrīṃ baṭukāya āpaduddhāraṇāya kuru kuru baṭukāya hrīṃ; Bṛhadāraṇyaka is its ṛṣi; the five forms are placed on the fingers and body with hrīṃ and ba joined to the short vowels; the dhyāna is threefold — the white child with trident and staff for long life and liberation, the red form for dharma, pleasure and wealth, the dark form with skull-garland and serpent ornaments for subduing enemies and driving out sorcery and disease. The yantra is a lotus in a hexagon in a triangle; the seven āvaraṇas hold the five faces, the eight Bhairavas, the sons of the yoginīs, of Umā, Rudra and the Mothers, the sons of the eight Mothers, ten fierce attendants, and the yogīśas of the three worlds. The puraścaraṇa is twenty-one lakhs, and the chapter closes with the bali of rice, meat, ghee and sweets offered at night, or a goat, and the bali-mantra that consigns the enemy's army to Baṭuka. क्षेत्रपाल मन्त्र क्षौं क्षेत्रपालाय नमः है, प्रणव सहित या रहित; इसकी पूजा में धर्म आदि पर बना पीठ, बीज और दीर्घ स्वरों से बने छह अङ्ग, गदा और कपाल लिए, घण्टियों की मेखला वाले श्याम त्रिनेत्र देव का ध्यान, और अनलाक्ष आदि आठ गणों तक चार आवरण हैं। इसका पुरश्चरण घी-चरु के होम सहित एक लाख है, और रात में "एह्येहि विदुषि..." या उसके दूसरे रूप के बलिमन्त्र से देव के हाथ के कपाल में बलि दी जाती है, जो सब ग्रहों को दूर करती और विजय देती है; बलि से प्रसन्न क्षेत्रपाल कान्ति, मेधा, बल, आरोग्य, तेज, पुष्टि, यश और श्री देता है। बटुक भैरव मन्त्र ह्रीं बटुकाय आपदुद्धारणाय कुरु कुरु बटुकाय ह्रीं है; बृहदारण्यक इसके ऋषि हैं; ह्रीं और ह्रस्व स्वरों से युक्त ब से पाँच मूर्तियों का उँगलियों और शरीर पर न्यास होता है; ध्यान तीन प्रकार का है — त्रिशूल और दण्ड लिए श्वेत बालक दीर्घायु और मोक्ष के लिए, लाल रूप धर्म, काम और अर्थ के लिए, मुण्डमाला और सर्प आभूषणों वाला श्याम रूप शत्रुओं को दबाने और कृत्या तथा रोग हटाने के लिए। यन्त्र त्रिकोण के भीतर षट्कोण में कमल है; सात आवरणों में पाँच मुख, आठ भैरव, योगिनियों, उमा, रुद्र और मातृकाओं के पुत्र, आठ मातृकाओं के पुत्र, दस उग्र गण और तीनों लोकों के योगीश हैं। पुरश्चरण इक्कीस लाख है, और अध्याय रात में चावल, मांस, घी और मिठाइयों की या बकरे की बलि और शत्रु की सेना को बटुक को सौंपने वाले बलिमन्त्र से समाप्त होता है।

त्रिपुरभैरवीमन्त्राः The Mantras of Tripurabhairavī and the Rest त्रिपुरभैरवी आदि के मन्त्र Verses 46–1

The chapter opens with a benediction to Śāmbhavī, the one mother of the world, and a verse from the Śāradā on the three-fold Tripurā — Bālā, Bhairavī and Sundarī. Then the mantra of Tripurabhairavī, a three-kūṭa vidyā, is extracted letter by letter and its worship set out in full: the seat-powers in the heart-lotus, the ṛṣi and the rest, the placing of the three bījas on the body, the nine-yoni nyāsa, the nyāsas of Rati and the others, of the five mūrtis, of the five arrows and five Kāmas, the six limbs, the eight Subhagā goddesses and the fifty letters as ornaments; the meditation on the red goddess with rosary, book, boon and fearlessness; the yantra, the guru-line, and the āvaraṇa worship on the eight yonis and eight petals, ending with the japa of ten lakhs. Then follow her varieties — Sampatpradā, Kauleśa, Sakalasiddhidā, Bhayavidhvaṃsinī, Caitanya with her own seat, meditation and circles, Kāmeśvarī, Ṣaṭkūṭā, Nityā, Rudrabhairavī with her Aghora seat-mantra and fierce meditation, Bhuvaneśvarībhairavī, and the Sakaleśvarī that differs from her by one letter. अध्याय जगत् की एकमात्र माता शाम्भवी की वन्दना और शारदा के त्रिपुरा के तीन भेदों — बाला, भैरवी, सुन्दरी — के श्लोक से आरम्भ होता है। फिर त्रिपुरभैरवी का तीन कूटों वाला मन्त्र अक्षर-अक्षर निकाला जाता है और उसकी पूरी पूजा कही जाती है: हृदय-कमल में पीठशक्तियाँ, ऋषि आदि, शरीर पर तीन बीजों का न्यास, नवयोनि न्यास, रति आदि का, पाँच मूर्तियों का, पाँच बाणों और पाँच कामों का न्यास, षडङ्ग, आठ सुभगा देवियाँ और भूषण रूप में पचास वर्ण; अक्षमाला, पुस्तक, वर और अभय धारण करने वाली रक्तवर्ण देवी का ध्यान; यन्त्र, गुरुपंक्ति, और आठ योनियों तथा आठ दलों पर आवरण-पूजा, अन्त में दस लाख जप। फिर उसके भेद — सम्पत्प्रदा, कौलेश, सकलसिद्धिदा, भयविध्वंसिनी, अपने पीठ, ध्यान और आवरणों वाली चैतन्यभैरवी, कामेश्वरी, षट्कूटा, नित्या, अघोर पीठमन्त्र और उग्र ध्यान वाली रुद्रभैरवी, भुवनेश्वरीभैरवी, और उससे एक अक्षर से भिन्न सकलेश्वरी।

त्रिपुराबालामन्त्राः The Mantras of Tripurābālā त्रिपुराबाला के मन्त्र Verses 2–34

The three-syllable vidyā of Bālā — the Vāgbhava, the Kāma bīja and the moon bīja with the fourteenth vowel — is given from the Śāradā, with its worship as for Tripurabhairavī and its three-lakh japa. Then the variant forms: the Jñānārṇava's Bālā with bindus, said to have been cursed by the goddess, and the lifting of the curse by adding ha and sa; the readings of the Tripurāsāra, Rudrayāmala and Śrīkrama; the five-syllable, haṃsa-framed, fourteen- and sixteen-syllable forms; the nine-kūṭa Bālā, the three-fold Bālā ending in bindu, in bindu and visarga, or in visarga; the dīpanī vidyās used to kindle these mantras; and finally Annapūrṇā-Bhairavī, the twenty-syllable vidyā of the food-giving goddess, with her seat-powers, nyāsas of the syllables on the nine doors, her golden meditation beside the dancing Śiva, and her circle worship with Śiva, Varāha, Nārāyaṇa, Bhūmi and Śrī, the sixteen Nityās and the guardians of the directions. शारदा से बाला की तीन अक्षरों वाली विद्या — वाग्भव, कामबीज और चौदहवें स्वर वाला चन्द्रबीज — दी गई है, जिसकी पूजा त्रिपुरभैरवी की तरह और तीन लाख जप है। फिर उसके भेद: ज्ञानार्णव की बिन्दु वाली बाला, जिसे देवी ने शापित कहा है, और ह-स जोड़कर शाप का उद्धार; त्रिपुरासार, रुद्रयामल और श्रीक्रम के पाठ; पाँच अक्षर, हंस से घिरी, चौदह और सोलह अक्षरों वाले रूप; नवकूटा बाला, बिन्दु, बिन्दु-विसर्ग या विसर्ग में समाप्त होने वाली तीन प्रकार की बाला; इन मन्त्रों को जगाने वाली दीपनी विद्याएँ; और अन्त में अन्नपूर्णा-भैरवी, अन्न देने वाली देवी की बीस अक्षरों की विद्या, उसकी पीठशक्तियाँ, नौ द्वारों पर पदों का न्यास, नृत्य करते शिव के पास स्वर्णवर्ण ध्यान, और शिव, वराह, नारायण, भूमि और श्री, सोलह नित्याओं और लोकपालों के साथ आवरण-पूजा।

श्रीविद्यामन्त्राः The Mantras of Śrīvidyā श्रीविद्या के मन्त्र Verses 35–44

The chapter gathers the many forms of the fifteen- and sixteen-syllable vidyā of Mahātripurasundarī. It begins with the nine-letter Meru from which all her mantras arise, then extracts the Kāmarāja vidyā kūṭa by kūṭa and derives from it the Lopāmudrā, the vidyās of Nandi, Indra, Sūrya, Śaṅkara, Viṣṇu and Durvāsas, and the twelve varieties; then the fifteen bīja-forms of the Navaratneśvara. The technical Ṣoḍaśī and the Mahāṣoḍaśī follow, with the long debate on how the five bījas enclose the vidyā, and the readings of the Yoginī, Rudrayāmala, Dakṣiṇāmūrti, Śrīkrama, Māyātantra, Śruti, Kulāmṛta, Yāmala, Nibandha and Kubjikā, with the bījāvalī and the seventeen-, eighteen- and twenty-syllable forms. Then the Kāmeśvarī, Subhagodayā, Bhāṣā, Sṛṣṭi, Sthiti, Saṃhṛti, Nirākhyā, Svapnāvatī and Madhumatī vidyās, the Pañcamī with its four kūṭas of Kāmarāja and its eight-fold and thirty-six-fold varieties, the dīpanī vidyās that kindle each kūṭa, the Śrīcakra with its nine circles, the rules for drawing it and the metals and gems it may be made of. यह अध्याय महात्रिपुरसुन्दरी की पन्द्रह और सोलह अक्षरों वाली विद्या के अनेक रूप इकट्ठा करता है। आरम्भ नौ अक्षरों के मेरु से होता है जिससे उसके सब मन्त्र निकलते हैं; फिर कामराज विद्या कूट-कूट करके निकाली जाती है और उससे लोपामुद्रा, नन्दि, इन्द्र, सूर्य, शंकर, विष्णु और दुर्वासा की विद्याएँ और बारह भेद निकाले जाते हैं; फिर नवरत्नेश्वर के पन्द्रह बीज-रूप। इसके बाद पारिभाषिकी षोडशी और महाषोडशी, पाँच बीजों से विद्या को सम्पुटित करने पर लम्बा विचार, और योगिनी, रुद्रयामल, दक्षिणामूर्ति, श्रीक्रम, मायातन्त्र, श्रुति, कुलामृत, यामल, निबन्ध और कुब्जिका के पाठ, बीजावली और सत्रह, अठारह और बीस अक्षरों वाले रूप। फिर कामेश्वरी, सुभगोदया, भाषा, सृष्टि, स्थिति, संहृति, निराख्या, स्वप्नावती और मधुमती विद्याएँ, कामराज के चार कूटों वाली पञ्चमी और उसके आठ और छत्तीस भेद, हर कूट को जगाने वाली दीपनी विद्याएँ, नौ चक्रों वाला श्रीचक्र, उसे बनाने के नियम और जिन धातुओं और रत्नों से वह बन सकता है।

श्रीचक्रमाहात्म्यं संक्षेपश्रीविद्यापद्धतिश्च The Śrīcakra and the Short Śrīvidyā Rite श्रीचक्र और संक्षिप्त श्रीविद्या पद्धति Verses 45–62

Four short sections on the Śrīcakra, then the short worship procedure of Śrīvidyā. First the expiation when the yantra is burnt, cracked or stolen — a day's fast, a lakh of japa with fire offering and libation, pleasing the guru and feeding brāhmaṇas — and the rule that a damaged yantra is to be cast into a holy river or the sea. Then the greatness of the water from the feet of the Śrīcakra, worth a thousand crores of baths at all the holy waters, and the fruit of seeing the Śrīcakra, equal to a hundred sacrifices, the sixteen great gifts and bathing at three and a half crores of holy places. The short rite follows: the ṛṣi, metre, deity, bīja, kīlaka and power of the Tripurasundarī mantra with the ślokas explaining why the Vāgbhava is the bīja, the Kāmarāja the kīlaka and the third kūṭa the power; the nyāsa of the eight Vāgdevatās with the eight groups of letters; the hand and limb nyāsa; the meditation on the four-armed goddess; the conch with the fire, sun and moon circles; the seat from the supporting power to the jewelled lion-throne; the invocation into the bindu; and the worship of the nine circles in order — the guru-line and the eight siddhis, Mothers and mudrās in the square, the sixteen Nityās, the eight Anaṅgā goddesses, the fourteen Śaktis, the outer and inner ten, the eight Vāgdevatās, the three Nityās of the triangle, and Mahātripurasundarī in the bindu — each circle offered to the root goddess, ending with the japa of a lakh and the fire offering of palāśa or safflower blossoms. श्रीचक्र पर चार छोटे प्रकरण, फिर श्रीविद्या की संक्षिप्त पूजा-पद्धति। पहले यन्त्र के जल जाने, टूट जाने या चोरी हो जाने पर प्रायश्चित्त — एक दिन का उपवास, होम और तर्पण सहित एक लाख जप, गुरु को प्रसन्न करना और ब्राह्मणों को भोजन — और यह नियम कि खण्डित यन्त्र को पवित्र नदी या समुद्र में डाल दिया जाए। फिर श्रीचक्र के पादोदक की महिमा, जो सब तीर्थों में हज़ार करोड़ स्नान के बराबर है, और श्रीचक्र दर्शन का फल, जो सौ यज्ञों, सोलह महादानों और साढ़े तीन करोड़ तीर्थों में स्नान के बराबर है। फिर संक्षिप्त पद्धति: त्रिपुरसुन्दरी मन्त्र के ऋषि, छन्द, देवता, बीज, कीलक और शक्ति, उन श्लोकों सहित जो बताते हैं कि वाग्भव बीज, कामराज कीलक और तीसरा कूट शक्ति क्यों है; आठ वर्ग-अक्षरों सहित आठ वाग्देवताओं का न्यास; कर और अङ्ग न्यास; चतुर्भुजा देवी का ध्यान; अग्नि, सूर्य और चन्द्र मण्डलों सहित शंख; आधारशक्ति से रत्नसिंहासन तक आसन; बिन्दु में आवाहन; और क्रम से नौ चक्रों की पूजा — चतुरस्र में गुरुपंक्ति और आठ सिद्धियाँ, मातृकाएँ और मुद्राएँ, सोलह नित्याएँ, आठ अनङ्गा देवियाँ, चौदह शक्तियाँ, बाहरी और भीतरी दशार, आठ वाग्देवताएँ, त्रिकोण की तीन नित्याएँ, और बिन्दु में महात्रिपुरसुन्दरी — हर चक्र मूलदेवी को समर्पित, अन्त में एक लाख जप और पलाश या कुसुम्भ के फूलों का होम।

श्रीविद्याविशेषपद्धतिः The Special Procedure of the Śrīvidyā श्रीविद्या की विशेष पद्धति Verses 64–41

The full daily procedure of the Śrīvidyā. It opens before dawn with the mental worship of the guru by the five elements, then the special bath in which the Goddess is invoked into the water and the practitioner is bathed in her nectar, and the tarpaṇa of gods, seers and ancestors, of the line of gurus and the Goddess herself. After the worship of the sun, the door and the seat, and the driving off of obstacles, the chapter sets out the long chain of placements that turns the body into the Goddess: seer and limbs, Nivṛtti and the rest, the eight seats from the feet to the crown, the six limbs of omniscience and the other powers, the fifteen and sixteen syllables, the nine sounds, and the sixfold placement of the fifty Gaṇeśas with their śaktis, the nine planets, the twenty-seven mansions, the six yoginīs, the twelve signs and the fifty seats — each with the verses of the Jñānārṇava and the Kulāmṛta that warrant it. Then the fifty Tripurās, the fifty pairs of Kāma and Rati, the sixteen Nityās with their mantras drawn out letter by letter, the nine classes of yoginīs and the weapons of Kāmeśvara and Kāmeśvarī. The Goddess is visualised from crown to feet and worshipped within the heart, and the outer worship follows: the general arghya, the choice of vessel, the special arghya on the ten kalās of fire, the twelve of the sun and the sixteen of the moon, the imagined palace of jewelled walls and groves, the invocation into the bindu, the threefold tarpaṇa with thumb and ring finger, the Kāmakalā, the Nityā of the day and the line of gurus. The nine enclosures of the Śrīcakra are worshipped from the outer square to the bindu, each with its mistress, its mudrā, its attainment and its doctrine, and the whole is dedicated in one long formula. Incense, lamp, food, the daily fire offering to the five breaths, the offerings to Vaṭuka, the yoginīs, Kṣetrapāla and Gaṇapati, and the lamp-waving on the nine-cornered diagram close the section. श्रीविद्या की पूरी दैनिक विधि। यह भोर से पहले पाँच भूतों द्वारा गुरु की मानसिक पूजा से आरम्भ होती है, फिर विशेष स्नान, जिसमें देवी का जल में आवाहन करके साधक उसके अमृत में स्नान करता है, और देवताओं, ऋषियों और पितरों का, गुरु पंक्ति और स्वयं देवी का तर्पण। सूर्य, द्वार और आसन की पूजा और विघ्नों को हटाने के बाद अध्याय न्यासों की वह लम्बी शृंखला बताता है जो शरीर को देवी बना देती है: ऋषि और अङ्ग, निवृत्ति आदि, पैर से ब्रह्मरन्ध्र तक आठ आसन, सर्वज्ञता आदि शक्तियों के छह अङ्ग, पन्द्रह और सोलह अक्षर, नौ नाद, और पचास गणेशों का उनकी शक्तियों सहित, नौ ग्रहों, सत्ताईस नक्षत्रों, छह योगिनियों, बारह राशियों और पचास पीठों का षोढा न्यास — हर एक के प्रमाण में ज्ञानार्णव और कुलामृत के श्लोक। फिर पचास त्रिपुराएँ, काम और रति के पचास जोड़े, अक्षर-अक्षर उद्धृत मन्त्रों सहित सोलह नित्याएँ, योगिनियों के नौ वर्ग और कामेश्वर-कामेश्वरी के आयुध। देवी का सिर से पैर तक ध्यान और हृदय में पूजा होती है, फिर बाहरी पूजा: सामान्य अर्घ्य, पात्र का चुनाव, अग्नि की दस, सूर्य की बारह और चन्द्रमा की सोलह कलाओं पर विशेष अर्घ्य, रत्नों के प्राकारों और वाटिकाओं वाले कल्पित महल, बिन्दु में आवाहन, अङ्गुष्ठ और अनामिका से तीन बार तर्पण, कामकला, तिथि की नित्या और गुरु पंक्ति। श्रीचक्र के नौ आवरणों की बाहरी चतुरस्र से बिन्दु तक पूजा होती है, हर एक अपनी नायिका, मुद्रा, सिद्धि और दर्शन सहित, और सब एक लम्बे वाक्य में समर्पित होता है। धूप, दीप, नैवेद्य, पाँच प्राणों को नित्य होम, वटुक, योगिनियों, क्षेत्रपाल और गणपति को बलि, और नौ कोणों वाले यन्त्र पर आरात्रिक से प्रकरण समाप्त होता है।

प्रचण्डचण्डिकामन्त्राः The Mantras of Pracaṇḍacaṇḍikā प्रचण्डचण्डिका के मन्त्र Verses 1–50

The chapter of Pracaṇḍacaṇḍikā, the Chinnamastā of the compendium. It gives her mantra of four seeds and the fruit each seed brings when placed first, then weighs the readings — whether the word lajjā means the kāma seed, whether māyā means Bhuvaneśvarī or the kūrca — and quotes the letter-by-letter explanations of the Bhairava school. The worship follows: the mantra sipping, the sixfold placement, the placements of seer, hands and limbs with the Bhairava Tantra's own verses, and the long visualisation of the headless Goddess drinking the stream from her own throat, seated on Rati and Kāma and flanked by the red Varṇinī and the dark Ḍākinī. The diagram of petals and enclosures, the worship of the seat, the invocation, life-installation, offering and surrounding deities, and the dismissal into the sun are set out, with the offering mantra in verse. Then come her other vidyās — of one syllable, of six, of fourteen and of eighteen — and the praise of the Ṣoḍaśī vidyā in its four enclosures, with the rule that these vidyās bear no fault and that a woman who worships her becomes a ḍākinī. The section closes with a salutation to Chinnamastā in the navel lotus. प्रचण्डचण्डिका का अध्याय, जो इस ग्रन्थ की छिन्नमस्ता है। इसमें उसका चार बीजों का मन्त्र और हर बीज को पहले रखने का फल बताया गया है, फिर पाठों पर विचार है — लज्जा पद का अर्थ काम बीज है या नहीं, माया का अर्थ भुवनेश्वरी है या कूर्च — और भैरव मत की अक्षर-अक्षर व्याख्या उद्धृत है। फिर पूजा: मन्त्र से आचमन, षोढा न्यास, ऋषि, कर और अङ्ग न्यास भैरव तन्त्र के श्लोकों सहित, और कटे सिर वाली देवी का लम्बा ध्यान, जो अपने कण्ठ की धारा पीती है, रति और काम पर बैठी है और जिसके दोनों ओर लाल वर्णिनी और काली डाकिनी हैं। दलों और प्राकारों का यन्त्र, पीठ पूजा, आवाहन, प्राणप्रतिष्ठा, बलि और आवरण देवता, और सूर्य में विसर्जन बताया गया है, बलि मन्त्र श्लोक में है। फिर उसकी अन्य विद्याएँ — एक अक्षर की, छह की, चौदह की और अठारह की — और चार पुटों में षोडशी विद्या की प्रशंसा, इस नियम सहित कि इन विद्याओं में कोई दोष नहीं और जो स्त्री इसकी उपासना करे वह डाकिनी हो जाती है। प्रकरण नाभि कमल में छिन्नमस्ता की वन्दना से समाप्त होता है।

श्यामामन्त्राः The Mantras of Śyāmā श्यामा के मन्त्र Verses 1–93

The Śyāmā section opens with the Bhairava Tantra's praise of Kālikā's vidyās, which need no purity of thought, no great effort and no expense, and make the adept a poet who silences disputants and turns kings into servants. The Kālī Tantra gives the root mantra of Dakṣiṇā Kālikā — krīṃ thrice, hūṃ twice, hrīṃ twice, "dakṣiṇe kālike", the seven bījas again, svāhā — and the Yāmala explains what each letter does. Then the full worship: the mantra-sipping with the names Kālī, Kapālinī and the rest on the limbs; the nyāsas of sage, metre and deity, of hands and limbs with the six long vowels, of the fifty letters with or without the bindu, the sixfold nyāsa of the Vīra Tantra, the tattvas and the seven bījas; two long meditations on the naked, four-armed, garlanded goddess standing on Śiva as a corpse; the arghya with the discs of fire, sun and moon; the yantra of five triangles, eight petals and earth-house, and the special bases of copper, skull or bone; the seat from Prakṛti to Manonmanī; invocation, the sixteen services with the lamp and bell mantras; the retinue of fifteen Kālīs, the eight mothers and the Bhairavas, with Mahākāla worshipped to her right; the dismissal into the heart, the tilaka of the yantra paste and camphor on the tongue. The preliminary practice is debated at length — one or two hundred thousand, by day for the twice-born and by night for śūdras, with the fire-offering, libation, sprinkling and feeding of brāhmaṇas. The chapter closes with the varieties: the one-syllabled krīṃ and its triple, the twenty-one-syllabled vidyā of the Kālī Tantra, the three-syllabled Cāmuṇḍā Kālikā, the Kālīhṛdaya "om hrīṃ krīṃ me svāhā" with its own meditation and japa of twenty-one thousand, Mahākālī of the Viśvasāra, and a series of five- to twenty-syllabled forms with their sages and counts. श्यामा प्रकरण भैरवतन्त्र की कालिका की विद्याओं की प्रशंसा से आरम्भ होता है, जिनमें न चिन्ता की शुद्धि चाहिए, न परिश्रम, न खर्च, और जो साधक को ऐसा कवि बनाती हैं जो वादियों को चुप कर दे और राजाओं को दास बना ले। कालीतन्त्र दक्षिणा कालिका का मूल मन्त्र देता है — तीन बार क्रीं, दो बार हूं, दो बार ह्रीं, "दक्षिणे कालिके", फिर सात बीज, स्वाहा — और यामल बताता है कि हर अक्षर क्या करता है। फिर पूरी पूजा: अङ्गों पर काली, कपालिनी आदि नामों से मन्त्राचमन; ऋषि, छन्द और देवता का न्यास, छह दीर्घ स्वरों से कर-अङ्ग न्यास, बिन्दु सहित या रहित पचास वर्णों का न्यास, वीरतन्त्र का षोढान्यास, तत्त्व और सात बीज; शव रूप शिव पर खड़ी दिगम्बरा, चतुर्भुजा, मुण्डमाला वाली देवी के दो लम्बे ध्यान; अग्नि, सूर्य और चन्द्र के मण्डलों वाला अर्घ्य; पाँच त्रिकोण, आठ दल और भूपुर का यन्त्र, और ताँबे, कपाल या अस्थि के विशेष आधार; प्रकृति से मनोन्मनी तक पीठ; आवाहन, दीप और घण्टा मन्त्रों सहित षोडश उपचार; पन्द्रह कालियों, आठ मातृकाओं और भैरवों का आवरण, और दाहिनी ओर महाकाल की पूजा; हृदय में विसर्जन, यन्त्र लेप का तिलक और जीभ पर कर्पूर। पुरश्चरण पर लम्बी चर्चा है — एक या दो लाख, द्विजों के लिए दिन में और शूद्रों के लिए रात में, होम, तर्पण, अभिषेक और ब्राह्मण भोजन सहित। अध्याय मन्त्र भेदों से पूरा होता है: एकाक्षर क्रीं और उसका त्रिगुण, कालीतन्त्र की इक्कीस अक्षरों की विद्या, तीन अक्षरों की चामुण्डा कालिका, अपने ध्यान और इक्कीस हज़ार जप वाला कालीहृदय "ॐ ह्रीं क्रीं मे स्वाहा", विश्वसार की महाकाली, और पाँच से बीस अक्षरों तक के रूपों की श्रेणी उनके ऋषियों और जप संख्या सहित।

गुह्यकाली Guhyakālī गुह्यकाली Verses 94–15क

The Viśvasāra's list of Kālī vidyās continues: the eight-syllabled krīṃ hūṃ hrīṃ repeated with svāhā, the fourteen-syllabled with the bījas doubled, the sixteen-syllabled with krīṃ thrice, the Māyā Tantra's form with the heart and speech bījas, a fifteen-syllabled form with the noose and goad, all worshipped like Dakṣiṇā with a japa of a hundred thousand and the same yantra of triangles, petals and earth-house. Then Guhyakālī: the Viśvasāra teaches her vidyā of krīṃ thrice, hūṃ twice, hrīṃ twice, "guhye kālike" (or "dakṣiṇe kālike") and the bījas again, and the compendium works out its sixteen-, fourteen- and fifteen-syllabled variants, her nine- and ten-syllabled short forms, her bali mantra and seat mantra, and the twenty-lettered Bhadrakālī, the twenty-one-lettered Śmaśānakālī and the twenty-lettered Mahākālī. Their worship follows Dakṣiṇā, with Indra and the guardians added in the earth-house and Viṣṇu, Śiva, Sūrya and Gaṇeśa at its four doors, on a yantra of triangle, hexagon, nine angles, three circles, eight petals and three earth-houses. The meditation shows Guhyakālikā dark as a cloud, black-clad, two-armed, wrapped in serpents — Takṣaka and Ananta as her bracelets, a thousand-hooded Ananta over her head, a garland of fifty heads, Śiva as a calf at her left — gracious, gentle and served by the sages. With a few glosses on the meditation the Śyāmā section ends. विश्वसार की काली विद्याओं की सूची आगे चलती है: स्वाहा सहित दोहराया गया अष्टाक्षरी क्रीं हूं ह्रीं, दोहरे बीजों वाली चतुर्दशाक्षरी, तीन क्रीं वाली षोडशी, हृदय और वाग्भव बीजों वाला मायातन्त्र का रूप, पाश और अंकुश वाला पन्द्रह अक्षरों का रूप — सबकी पूजा दक्षिणा की तरह एक लाख जप और त्रिकोण, दल और भूपुर वाले उसी यन्त्र से। फिर गुह्यकाली: विश्वसार तीन क्रीं, दो हूं, दो ह्रीं, "गुह्ये कालिके" (या "दक्षिणे कालिके") और फिर बीजों वाली उसकी विद्या सिखाता है, और ग्रन्थ उसके षोडशी, चतुर्दशी और पञ्चदशी भेद, नौ और दस अक्षरों के छोटे रूप, बलि मन्त्र और आसन मन्त्र, तथा बीस अक्षरों की भद्रकाली, इक्कीस अक्षरों की श्मशानकाली और बीस अक्षरों की महाकाली निकालता है। इनकी पूजा दक्षिणा की तरह होती है, भूपुर में इन्द्र और लोकपाल तथा चारों द्वारों पर विष्णु, शिव, सूर्य और गणेश जोड़कर, त्रिकोण, षट्कोण, नवकोण, तीन वृत्त, आठ दल और तीन भूपुर वाले यन्त्र पर। ध्यान में गुह्यकालिका मेघ जैसी श्याम, काले वस्त्र वाली, दो भुजाओं वाली, नागों से लिपटी दिखती है — तक्षक और अनन्त उसके कंगन, सिर पर हज़ार फणों वाला अनन्त, पचास मुण्डों की माला, बाईं ओर बछड़े के रूप में शिव — प्रसन्न, सौम्य और मुनियों से सेवित। ध्यान पर कुछ टिप्पणियों के साथ श्यामा प्रकरण समाप्त होता है।

तारामन्त्राः The Mantras of Tārā तारा के मन्त्र Verses 1–86

Tārā's mantras bring poetry, learning, wealth and victory in every dispute. The root vidyā is the five-syllabled "hrīṃ strīṃ hūṃ phaṭ" with the praṇava; she is Nīlasarasvatī, Tārā and Ugratārā by turns, and without the praṇava Ekajaṭā. The Tārārṇava tells how Vasiṣṭha cursed the vidyā and how the moon-letter set on the trapā bīja released it; the vadhū bīja strīṃ and the kullukā are explained, and the places of practice — a solitary liṅga, a cremation ground, a crossroads, a corpse, water up to the throat. Then the worship: the Tārā sipping with the twelve Buddhas on the limbs; water consecrated with "vajrodake hūṃ phaṭ svāhā", the kula kuśa of gold and silver, the meditated cremation-ground seat, the knot of protection, the corpse-seat of a child dead without tonsure and the Buddhist flower mantra to Puṣpaketurāja; the yantras of the Phetkārīya, Kulacūḍāmaṇi and Nīla Tantra; the seat with Gaṇeśa, Vaṭuka, Kṣetrapāla and Yoginī at its doors and the eight powers on its petals; the purification of the elements by hrīṃ, strīṃ and hūṃ; the long meditation on Ugratārā in the pratyālīḍha pose amid the pyre with Akṣobhya on her crown. The nyāsas follow — sage Akṣobhya and metre bṛhatī, the mātṛkā as for Kālī, the six limbs with the speech-forms or the Ekajaṭā names — and then the Rudrayāmala's sixfold nyāsa in full: the fifty-one Rudras from Śrīkaṇṭha to Saṃvartaka, the nine planets, the ten guardians, the six Śivas with their śaktis in the six wheels, the eight Tārās and the ten seats, with the Kālī Tantra's alternative, the rule of creation, maintenance and withdrawal orders for different persons, and the secret sixfold nyāsa of the Yāmala. The arghya, the invocation drawn up through the suṣumnā, the services with the old manual's mantras, the retinue of the divine, siddha and human gurus, the eight yoginīs, the Buddhas Vairocana and the rest and the four door-guardians, and the bali to the lord of yakṣas complete the worship. The chapter ends with the secret of japa in the three lower wheels, the mahāśaṅkha rosary of forehead bone, the necessity of the kullukā, and the preliminary practice of a hundred thousand with its fire-offering of black sesame, libation, sprinkling and feeding of brāhmaṇas. तारा के मन्त्र कविता, विद्या, धन और हर विवाद में विजय देते हैं। मूल विद्या प्रणव सहित पञ्चाक्षरी "ह्रीं स्त्रीं हूं फट्" है; वह क्रम से नीलसरस्वती, तारा और उग्रतारा है, और प्रणव के बिना एकजटा। तारार्णव बताता है कि वसिष्ठ ने विद्या को कैसे शाप दिया और त्रपा बीज पर रखे चन्द्र अक्षर ने उसे कैसे मुक्त किया; वधू बीज स्त्रीं और कुल्लुका समझाए जाते हैं, और साधना के स्थान — एकलिङ्ग, श्मशान, चौराहा, शव, गले तक जल। फिर पूजा: अङ्गों पर बारह बुद्धों के साथ तारा का आचमन; "वज्रोदके हूं फट् स्वाहा" से अधिष्ठित जल, सोने और चाँदी के कुलकुश, ध्यान किया हुआ श्मशान पीठ, रक्षा की गाँठ, बिना चूडाकरण मरे बालक का शवासन और पुष्पकेतुराज का बौद्ध पुष्प मन्त्र; फेत्कारीय, कुलचूडामणि और नीलतन्त्र के यन्त्र; द्वारों पर गणेश, वटुक, क्षेत्रपाल और योगिनी तथा दलों पर आठ शक्तियों वाला पीठ; ह्रीं, स्त्रीं और हूं से भूतशुद्धि; चिता के बीच प्रत्यालीढ पद में, मुकुट पर अक्षोभ्य सहित उग्रतारा का लम्बा ध्यान। फिर न्यास — अक्षोभ्य ऋषि और बृहती छन्द, काली की तरह मातृका, वाग्रूपिणी नामों या एकजटा नामों से षडङ्ग — और फिर रुद्रयामल का पूरा षोढान्यास: श्रीकण्ठ से संवर्तक तक इक्यावन रुद्र, नौ ग्रह, दस लोकपाल, छह चक्रों में शक्तियों सहित छह शिव, आठ तारा और दस पीठ, कालीतन्त्र के विकल्प, भिन्न व्यक्तियों के लिए सृष्टि, स्थिति और संहार क्रम का नियम, और यामल का गुह्य षोढा। अर्घ्य, सुषुम्ना से ऊपर लाया गया आवाहन, प्राचीन पद्धति के मन्त्रों सहित उपचार, दिव्य, सिद्ध और मानव गुरुओं, आठ योगिनियों, वैरोचन आदि बुद्धों और चार द्वारपालों का आवरण, और यक्षों के स्वामी को बलि से पूजा पूरी होती है। अध्याय तीन निचले चक्रों में जप के रहस्य, ललाट की हड्डी की महाशङ्ख माला, कुल्लुका की आवश्यकता, और काले तिलों के होम, तर्पण, अभिषेक और ब्राह्मण भोजन सहित एक लाख के पुरश्चरण से समाप्त होता है।

मन्त्रभेदाः वीरसाधनं शवसाधनञ्च The Varieties of Mantra, Vīra- and Śava-sādhana मन्त्रभेद, वीरसाधन और शवसाधन Verses 87–69

The chapter first collects the alternative forms of the Tārā mantra. The Ekavīrākalpa gives a mantra of ha, the kūrca, the prāsāda, the praṇava and the three śaktis of Brahmā, Viṣṇu and Śiva; the Nīlatantra a Tārā mantra beginning with om and hrīṃ, whose puraścaraṇa is four hundred thousand repetitions. The Māyātantra names eight Tāriṇīs and gives the five-syllable mantra of vadhū, māyā, kūrca and phaṭ with its eight permutations; then come the ten-syllable "om tāre tu tāre tatta svāhā", the Ekavīrā, the eight-syllable Vedamātā form, the seventeen-syllable Padmāvatī form, the haṃsa form and others, each with its dhyāna and count. Secret puraścaraṇas follow: a thousand repetitions on a human skull buried in the forest, japa at a corpse's door for a hundred and eight days, japa from sunrise to sunrise on the eighth or fourteenth, from the fourth to the ninth in autumn, or from one dark eighth to the next. The vīra-sādhana is done on the eighth or fourteenth of the dark fortnight: the fearless sādhaka goes with armed friends to a pyre or a corpse, offers seven dishes of meat, rice, molasses, goat, wine and cakes to the lords of the cremation ground, Bhairava, Kālabhairava, Mahākāla, Kālikā and the lords of spirits, draws the seat, guards the directions with the vīrārdana mantra and a buried lamp, makes his resolve and repeats the mantra by the fixed count; if the goddess demands a man or an elephant he promises them in flour for another day, and when she speaks sweetly he makes her swear and asks his boon. The śava-sādhana adds the choice of place and of corpse — one killed by a stick, spear, sword, water, lightning or snake, young and handsome, never one dead of famine — its washing with "om hūṃ mṛtakāya namaḥ", the seat and pīṭha mantra drawn on its back, the balis to Indra and the other guardians, the sādhaka seated on the corpse with its hair tied and feet bound, the japa, the tests of the night, the boon, and afterwards the untying, the disposal of the corpse, the bali at home, the feeding of twenty-five brāhmaṇas, and the rules the sādhaka keeps for the following fortnight. अध्याय पहले तारा मन्त्र के वैकल्पिक रूप इकट्ठे करता है। एकवीराकल्प ह, कूर्च, प्रासाद, प्रणव और ब्रह्मा, विष्णु और शिव की तीन शक्तियों का मन्त्र देता है; नीलतन्त्र ॐ और ह्रीं से आरम्भ होने वाला तारा मन्त्र, जिसका पुरश्चरण चार लाख जप है। मायातन्त्र आठ तारिणियों के नाम बताता है और वधू, माया, कूर्च और फट् के पञ्चाक्षर मन्त्र के आठ भेद देता है; फिर दशाक्षर "ॐ तारे तु तारे तत्ता स्वाहा", एकवीरा, अष्टाक्षर वेदमाता रूप, सप्तदशाक्षर पद्मावती रूप, हंस रूप और अन्य, हर एक के ध्यान और संख्या सहित। फिर रहस्य पुरश्चरण: वन में गाड़े नरमुण्ड पर सहस्र जप, शव के द्वार पर एक सौ आठ दिन जप, अष्टमी या चतुर्दशी को सूर्योदय से सूर्योदय तक जप, शरद में चतुर्थी से नवमी तक, या एक कृष्णाष्टमी से अगली तक। वीरसाधन कृष्ण पक्ष की अष्टमी या चतुर्दशी को होता है: निर्भय साधक शस्त्रधारी मित्रों के साथ चिता या शव के पास जाता है, श्मशानाधिपति, भैरव, कालभैरव, महाकाल, कालिका और भूतनाथ को मांस, अन्न, गुड़, छाग, मद्य और पिष्टक के सात पात्र अर्पित करता है, आसन बनाता है, वीरार्दन मन्त्र और गाड़े हुए दीप से दिशाओं की रक्षा करता है, संकल्प करके नियत संख्या में जप करता है; यदि देवी नर या हाथी माँगे तो दूसरे दिन आटे के देने का वचन देता है, और जब वह मधुर बोले तो उससे सत्य कराकर वर माँगता है। शवसाधन में स्थान और शव का चुनाव जुड़ता है — लाठी, शूल, खड्ग, जल, वज्र या सर्प से मरा, युवा और सुन्दर, दुर्भिक्ष से मरा कभी नहीं — "ॐ हूं मृतकाय नमः" से उसका प्रक्षालन, उसकी पीठ पर बना आसन और पीठ मन्त्र, इन्द्र आदि दिक्पालों को बलि, शव पर बैठा साधक जिसने उसकी चोटी बाँधी और पैर बाँधे हैं, जप, रात की परीक्षाएँ, वर, और बाद में बन्धन खोलना, शव का विसर्जन, घर पर बलि, पच्चीस ब्राह्मणों का भोजन, और अगले पखवाड़े साधक के नियम।

विद्याभेदाः The Varieties of Vidyā विद्याभेद Verses 70–34

The chapter opens the section on the varieties of vidyā. First Caṇḍograśūlapāṇi: the mantra of the Kubjikātantra — om, hrīṃ, hūṃ, śivāya phaṭ — with Brahmā as sage, the dhyāna of the crystal-white four-armed god with trident, skull, noose and goad, drunk with wine, five thousand repetitions and homa with red lotuses, and the homas of honey-mixture, red lotus, milk-rice, safflower oil, oleander and white lotus for poetry, wealth, the death or stopping of enemies and the bewitching of the world. Then Mātaṅgī of the Vāmakeśvaratantra: om, hrīṃ, klīṃ, hūṃ, mātaṅgyai phaṭ svāhā, Dakṣiṇāmūrti its sage, its six-cornered yantra with the eight śaktis Rati and the rest, the dark three-eyed goddess with sword, shield, noose and goad, six thousand repetitions with homa of ghee, sugar and honey on palāśa wood, and the night-prayoga at a crossroads or cremation ground that gives poetry, stops fire and water, and brings Kubera's wealth; she is never worshipped without fish and meat. Then Ucchiṣṭacāṇḍālinī: the nineteen-syllable mantra of the Phetkāriṇī ending in three ṭhas with nāda, bindu and visarga, and the longer form of the Mantradevaprakāśikā, a vidyā that needs no tithi, star, nyāsa, fast or purity; the dhyāna of the sixteen-year-old seated on a corpse in red with a garland of guñjā berries, skull and knife in hand; japa done in the unwashed state after eating; and the homas of curd and mustard, cat's flesh, goat's flesh with honey, milk-rice, bilva leaves, jujube flowers and a menstrual cloth for the fourteen vidyās, a son, good fortune and the mastery of the three worlds. Dhūmāvatī follows: the mantra dhūṃ dhūmāvati svāhā, Pippalāda its sage, the dhyāna of the pale, restless, widowed crow-bannered goddess with winnowing fan, the puraścaraṇa of a hundred thousand on the dark fourteenth, and the fierce rites — the enemy's name on a liṅga of cremation ash, the crow burnt in the cremation fire, buffalo-milk incense, nīm and crow-feather smoke, the peg of milk-tree wood — with their pacifications. Bhadrakālī: hrīṃ kāli mahākāli kili kili phaṭ svāhā, worshipped on a śivaliṅga, the dhyāna of the gaunt hollow-eyed goddess who says she is not satisfied and makes the world one mouthful. Last Ucchiṣṭagaṇeśa: om hastipiśāci likhe svāhā of the Gaṇapati whose sage is Sudhīra, his red four-armed dhyāna, the worship on an eight-petalled lotus with Vakratuṇḍa and the rest, the bali, the puraścaraṇa of sixteen thousand from one dark fourth to the bright fourth done in the ucchiṣṭa state, the differing views on nyāsa and worship, and the special prayogas: his remembrance in court, forest, battle, gambling and fire, and the pegs of monkey bone and human bone buried in an enemy's house, a lane, a tavern, a courtesan's or a maiden's house. अध्याय विद्याभेद का प्रकरण खोलता है। पहले चण्डोग्रशूलपाणि: कुब्जिकातन्त्र का मन्त्र — ॐ, ह्रीं, हूं, शिवाय फट् — ब्रह्मा ऋषि, स्फटिक जैसे श्वेत चतुर्भुज देव का ध्यान जो शूल, कपाल, पाश और अंकुश लिए मद्य में मत्त है, पाँच हजार जप और लाल कमलों से होम, और कविता, धन, शत्रु के नाश या स्तम्भन और जगत् के मोहन के लिए त्रिमधु, लाल कमल, खीर, कुसुम्भ तेल, कनेर और श्वेत कमल के होम। फिर वामकेश्वरतन्त्र की मातङ्गी: ॐ, ह्रीं, क्लीं, हूं, मातङ्ग्यै फट् स्वाहा, दक्षिणामूर्ति ऋषि, रति आदि आठ शक्तियों वाला षट्कोण यन्त्र, खड्ग, खेटक, पाश और अंकुश लिए श्यामा त्रिनेत्रा देवी, छह हजार जप और पलाश की लकड़ी पर घी, शक्कर और मधु का होम, और चौराहे या श्मशान में रात का प्रयोग जो कविता देता है, अग्नि और जल को स्तम्भित करता है और कुबेर का धन लाता है; मछली और मांस के बिना उसकी पूजा नहीं होती। फिर उच्छिष्टचाण्डालिनी: फेत्कारिणी का उन्नीस अक्षर का मन्त्र जो नाद, बिन्दु और विसर्ग वाले तीन ठ पर अन्त होता है, और मन्त्रदेवप्रकाशिका का लम्बा रूप, वह विद्या जिसे तिथि, नक्षत्र, न्यास, उपवास या शौच की आवश्यकता नहीं; शव पर बैठी, लाल वस्त्र, गुंजा की माला, कपाल और कर्तरी लिए सोलह वर्ष की देवी का ध्यान; भोजन के बाद बिना आचमन किए उच्छिष्ट अवस्था में जप; और चौदह विद्याओं, पुत्र, सौभाग्य और तीनों लोकों के वशीकरण के लिए दही और सरसों, बिल्ली का मांस, मधु के साथ छाग का मांस, खीर, बिल्व पत्र, बेर के फूल और रजस्वला के वस्त्र के होम। फिर धूमावती: मन्त्र धूं धूमावति स्वाहा, पिप्पलाद ऋषि, पीली, चंचल, विधवा, काक ध्वजा वाली, सूप लिए देवी का ध्यान, कृष्ण चतुर्दशी को एक लाख का पुरश्चरण, और उग्र प्रयोग — श्मशान भस्म के लिंग पर शत्रु का नाम, श्मशान की आग में जला काक, महिषी के दूध की धूप, नीम और काक पंख का धुआँ, क्षीर वृक्ष का कील — और उनकी शान्ति। भद्रकाली: ह्रीं कालि महाकालि किलि किलि फट् स्वाहा, शिवलिंग पर पूजित, कृश और धँसी आँखों वाली देवी का ध्यान जो कहती है मैं तृप्त नहीं और सारे जगत् को एक ग्रास बनाती है। अन्त में उच्छिष्टगणेश: ॐ हस्तिपिशाचि लिखे स्वाहा, जिनके ऋषि सुधीर हैं, उनका लाल चतुर्भुज ध्यान, वक्रतुण्ड आदि के साथ अष्टदल कमल पर पूजा, बलि, कृष्ण चतुर्थी से शुक्ल चतुर्थी तक उच्छिष्ट अवस्था में सोलह हजार का पुरश्चरण, न्यास और पूजा पर भिन्न मत, और विशेष प्रयोग: राजद्वार, वन, युद्ध, द्यूत और आग में उनका स्मरण, और शत्रु के घर, गली, मदिरालय, वेश्या या कन्या के घर में गाड़े बन्दर की हड्डी और मनुष्य की हड्डी के कील।

धनदाश्मशानकालीबगलामुखीमन्त्राः The Mantras of Dhanadā and the Rest धनदा आदि के मन्त्र Verses 35–80

Three deities close the pariccheda. Dhanadā: the mantra dhaṃ hrīṃ śrīṃ ratipriye svāhā, given in two forms and approved by Kubera; Kubera its sage, paṅkti its metre; the dhyāna of the goddess the colour of saffron in the first bloom of youth, with lotus-stalk arms, feet on a pair of scales, a lotus turning in her hands, seated on a jewelled throne within a golden wall at the foot of the wishing tree; the yantra of nine triangles, a two-petalled lotus and a square with thunderbolts; the arghya, the pīṭha worship ending with "hrīṃ, homage to the self of knowledge", the six limbs in the filaments and the ten Lakṣmīs — Padmā, Padmālayā, Śrī, Haripriyā and the rest — on the petals; a hundred thousand repetitions on a rosary of jewels, or a thousand and eight for seven nights, with Kāmadeva worshipped beside her; and the promise that Dhaneśvarī comes at night after the worship, leaves her ornaments and fills the sādhaka's wishes so that he becomes a lord of crores. Śmaśānakālī: the eleven-syllable mantra of the Kālītantra with aiṃ, hrīṃ, śrīṃ and klīṃ enclosing kālike; its yantra of an eight-petalled lotus with the eight letter-groups and a square with the four kalās; Bhṛgu its sage; the dhyāna of the goddess black as collyrium, red-eyed, dishevelled, with a cup of wine and meat in her left hand and a freshly cut head in her right, laughing, chewing raw flesh, naked and drunk; japa in the cremation ground or at home after a meal of fish and meat; eleven hundred thousand repetitions; and the seven-syllable form klīṃ kālikāyai namaḥ. Bagalāmukhī: the thirty-six-syllable brahmāstra "om hlīṃ bagalāmukhi sarvaduṣṭānāṃ vācaṃ mukhaṃ stambhaya jihvāṃ kīlaya buddhiṃ nāśaya hlīṃ om svāhā" and the thirty-four-syllable form; Nārada its sage, triṣṭubh its metre; the nyāsa on the whole body from crown to toes; the dhyāna of the goddess in yellow on a jewelled throne in the ocean of nectar, pressing the enemy's tongue with her left hand and striking with the club in her right; the arghya on an eight-finger square with Gaṇapati, the yantra of triangle, hexagon, circle, lotus and earth-house, the six śaktis Subhagā and the rest in the corners, Jayā and the rest on the petals, Bhairava at the doors and the guardians outside; a hundred thousand repetitions in yellow clothes on a turmeric rosary, the homa of turmeric and orpiment with salt at night to paralyse armies, and the elaborate amulet yantra drawn with turmeric and orpiment on cloth or stone, or pressed into a clay bull made from a potter's wheel turned backwards, that stops even the mouth of Bṛhaspati. The Viśvasāra then names the ten Mahāvidyās — Kālī, Tārā, Ṣoḍaśī, Bhuvaneśvarī, Bhairavī, Chinnamastā, Dhūmāvatī, Bagalā, Mātaṅgī and Kamalā — and the pariccheda closes. तीन देवता परिच्छेद को पूरा करते हैं। धनदा: मन्त्र धं ह्रीं श्रीं रतिप्रिये स्वाहा, दो रूपों में दिया और कुबेर द्वारा अनुमोदित; कुबेर ऋषि, पंक्ति छन्द; केसर के रंग की, नई जवानी वाली, मृणाल जैसी भुजाओं वाली, तुला पर पैर रखे, हाथों में घूमता कमल लिए, कल्पवृक्ष के नीचे सोने के प्राकार में रत्न सिंहासन पर बैठी देवी का ध्यान; नौ त्रिकोणों, द्विदल कमल और वज्रों वाले चौकोर का यन्त्र; अर्घ्य, "ह्रीं ज्ञानात्मा को नमः" तक पीठ पूजा, केसरों में षडङ्ग और दलों पर दस लक्ष्मियाँ — पद्मा, पद्मालया, श्री, हरिप्रिया आदि; रत्नों की माला पर एक लाख जप, या सात रात एक हजार आठ, उसके पास कामदेव की पूजा सहित; और वचन कि पूजा के बाद रात में धनेश्वरी आती है, अपने आभूषण छोड़ जाती है और साधक की इच्छाएँ पूरी करती है जिससे वह कोटीश्वर हो जाता है। श्मशानकाली: कालीतन्त्र का ग्यारह अक्षर का मन्त्र जिसमें ऐं, ह्रीं, श्रीं और क्लीं कालिके को घेरते हैं; आठ वर्गों वाले अष्टदल कमल और चार कलाओं वाले चौकोर का यन्त्र; भृगु ऋषि; काजल जैसी काली, लाल आँखों वाली, खुले बालों वाली, बाएँ हाथ में मद्य और मांस का पात्र और दाहिने में ताजा कटा सिर लिए, हँसती, कच्चा मांस चबाती, नग्न और मत्त देवी का ध्यान; श्मशान में या घर पर मछली-मांस के भोजन के बाद जप; ग्यारह लाख जप; और सात अक्षर का रूप क्लीं कालिकायै नमः। बगलामुखी: छत्तीस अक्षर का ब्रह्मास्त्र "ॐ ह्लीं बगलामुखि सर्वदुष्टानां वाचं मुखं स्तम्भय जिह्वां कीलय बुद्धिं नाशय ह्लीं ॐ स्वाहा" और चौंतीस अक्षर का रूप; नारद ऋषि, त्रिष्टुप् छन्द; सिर से पैर तक पूरे शरीर पर न्यास; अमृत सागर में रत्न सिंहासन पर पीले वस्त्रों में बैठी, बाएँ हाथ से शत्रु की जीभ दबाती और दाहिने की गदा से प्रहार करती देवी का ध्यान; गणपति सहित आठ अंगुल के चौकोर पर अर्घ्य, त्रिकोण, षट्कोण, वृत्त, कमल और भूपुर का यन्त्र, कोणों में सुभगा आदि छह शक्तियाँ, दलों पर जया आदि, द्वारों पर भैरव और बाहर दिक्पाल; पीले वस्त्र पहनकर हल्दी की माला पर एक लाख जप, सेनाओं को स्तम्भित करने के लिए रात में नमक के साथ हल्दी और हरताल का होम, और कपड़े या पत्थर पर हल्दी और हरताल से बना, या उलटे घुमाए कुम्हार के चाक की मिट्टी के बैल में दबाया विस्तृत धारण यन्त्र, जो बृहस्पति का मुख भी बन्द कर देता है। फिर विश्वसार दस महाविद्याओं के नाम देता है — काली, तारा, षोडशी, भुवनेश्वरी, भैरवी, छिन्नमस्ता, धूमावती, बगला, मातङ्गी और कमला — और परिच्छेद पूरा होता है।

Saṃhitā 3 12 Adhyāyas 361 Verses

तृतीयः परिच्छेदः

Third Pariccheda तृतीय परिच्छेद

Further deities and their rites — Tāriṇī, Sarasvatī, Kātyāyanī, Durgā, Viśālākṣī, Gaurī, the yoginīs — with the prayogas that belong to them. और देवता और उनके विधान — तारिणी, सरस्वती, कात्यायनी, दुर्गा, विशालाक्षी, गौरी, योगिनियाँ — और उनसे जुड़े प्रयोग।

कर्णपिशाचीमन्त्रः The Karṇapiśācī Mantra कर्णपिशाची मन्त्र Verses 1–10

The third pariccheda opens with Karṇapiśācī, the "ear-piśācī" who whispers the past and the future. The chapter first gives her mantra in code — karṇa with the syllables of piśāci, the words "speak the past and the future", Bhuvaneśī and svāhā, beginning with the tāra — which Vyāsa served with a lakh of repetitions and by which one surely gains omniscience. A second sixteen-syllable mantra follows: kaha kaha kālike gṛhṇa gṛhṇa piṇḍaṃ piśāci svāhā. Her dhyāna: dark, red-eyed, three-eyed, short and pot-bellied, her tongue red as the bandhūka flower, hands showing boon and fearlessness, face turned upward, hair matted with smoke-coloured flame, a skull shining in each of two hands, restless, all-knowing, dwelling on a corpse's heart. Her worship is done at midnight in the state of sleep: nyāsa on the heart, the offering of burnt fish with the mantra "take, take the burnt-fish offering, give me siddhi", sprinkling with water over red sandal, bandhūka and hibiscus flowers, a little japa in the morning, a single meatless meal at noon and the same count at night, nothing else but betel, tarpaṇa of a tenth of the japa, a lakh as puraścaraṇa with a tenth as homa or tarpaṇa, and the root mantra written in red sandal on a yantra. The sign of siddhi is the hearing of hūṃ and the like in the sky and the sight of a long tongue of fire. Then the mantra with praṇava and māyā — "Karṇapiśāci, tell in my ear, hūṃ phaṭ svāhā" — done with lamp oil on the feet, a lakh at night, without worship or dhyāna; and last the Jayādevī mantra with the tāra and the kāma bīja, repeated over a felled house-lizard until it dies, after which the goddess comes at a question and shows on her back all that was and will be. तीसरा परिच्छेद कर्णपिशाची से खुलता है — कान में भूत और भविष्य कहने वाली पिशाची। पहले उसका मन्त्र सांकेतिक रूप में दिया है — कर्ण के साथ पिशाचि के अक्षर, "भूत और भविष्य कहो" ये शब्द, भुवनेशी और स्वाहा, आरम्भ में तार — जिसे व्यास ने एक लाख जप से सेवा किया और जिससे निश्चित ही सर्वज्ञता मिलती है। फिर सोलह अक्षर का दूसरा मन्त्र: कह कह कालिके गृह्ण गृह्ण पिण्डं पिशाचि स्वाहा। उसका ध्यान: काली, लाल आँखों वाली, त्रिनेत्रा, ठिगनी और लम्बे पेट वाली, बन्धूक फूल जैसी लाल जीभ, वर और अभय दिखाते हाथ, ऊपर उठा मुख, धुएँ के रंग की लपट जैसी जटा, दो हाथों में चमकते कपाल, चंचल, सर्वज्ञ, शव के हृदय पर बसी हुई। उसकी पूजा आधी रात को नींद की अवस्था में होती है: हृदय पर न्यास, "जली मछली की बलि लो, लो, मेरी सिद्धि करो" इस मन्त्र से जली मछली की बलि, लाल चन्दन, बन्धूक और जवा के फूलों पर जल का छिड़काव, सुबह थोड़ा जप, दोपहर में एक बार निरामिष भोजन और रात में उतना ही जप, पान के सिवा कुछ नहीं, जप का दशांश तर्पण, एक लाख का पुरश्चरण और दशांश होम या तर्पण, और यन्त्र पर लाल चन्दन से लिखा मूल मन्त्र। सिद्धि का लक्षण है आकाश में हूंकार आदि सुनना और आग की लम्बी लौ देखना। फिर प्रणव और माया वाला मन्त्र — "कर्णपिशाचि, मेरे कान में कहो, हूं फट् स्वाहा" — पैरों पर दीपक का तेल लगाकर रात में एक लाख जप, बिना पूजा और ध्यान के; और अन्त में तार और कामबीज वाला जयादेवी मन्त्र, जो गिराई हुई छिपकली पर उसके मरने तक जपा जाता है, जिसके बाद प्रश्न करने पर देवी आती है और अपनी पीठ पर भूत और भविष्य सब दिखाती है।

मञ्जुघोषमन्त्राः The Mañjughoṣa Mantras मञ्जुघोष मन्त्र Verses 11–61

The chapter gathers the mantras of Mañjughoṣa, the god who destroys the darkness of dullness and gives poetry. First the Āgamottara: the six-syllable mantra drawn from the first of the mātṛkā, the fire bīja, the fourth semivowel, ca, la and dha with the left eye and the moon — a, ra, va, ca, la, dhīṃ — with its dīpanī; then the three-bīja mantra of the goad, śakti and Ramā, the three-letter Śrutidharī vidyā and the one-letter all-knowing vidyā hrīṃ; the mantra works whether the sādhaka is siddha, sādhya, susiddha or even an enemy. The ḍamaru-shaped yantra with the mantra letters three above and three below is written with a sandal pen at noon, in water, on food and dish, on cow-dung outside the village, in union on a woman's breast, in the cow-pen at night and on a cow's skull — for driving out, victory, wealth, eloquence, omniscience, retention and great poetry; the tilaka of cow's urine, jujube root, sandal and dust; and the rules of the vow: no worship of other gods, no bath, no praṇava, no cleaning the teeth, no leaving the night-clothes, never becoming pure — one month makes a king of poets, two a lord, three a master of every śāstra. Then the hand and limb nyāsa with kṣāṃ and śāṃ, the two letters Saṃvartaka and Vakeśa, the dhyāna of the moon-white five-crested youth with sword and book, the pīṭha worship, the eight Bhairavas from Asitāṅga to Saṃhāra, the eight yakṣiṇīs from Surādisundarī to Anurāgiṇī, six lakhs of japa and eleven hundred homas of ghee-smeared jasmine in a cremation ground, forest or ancestral house. The Kukkuṭeśvaratantra follows: Pārvatī asks Śaṅkara for the mantra that gives poetry; he tells of japa alone without homa or worship, a lakh until the face of Kārttikeya, the sage Bṛhadāraṇyaka and the metre virāṭ, the three dhyānas in bhairava form, the six-letter uddhāra, ten thousand repetitions with bali, a month's puraścaraṇa, the yantra on a cow's skull, cow's back, wheel or dung, the vow on the three skulls of dog, jackal and bull, the half-moon yantra, and the vasantatilakā prayogas — the cow-hide cakra of six corners smeared with saffron and gorocanā, the naked japa with lamp oil from a house of misfortune, the palāśa and walnut roots, the lakuca tree, the banana root at the full-moon rise, the tongue wiped with the hands, the washerman's board with sword in hand, the karañja tooth-stick, the sesame-oil homa and the tilaka of madder, cloud, vacā, indigo, one's own blood and kuṣṭha. Last the Bhairavatantra: Śaṅkara declares that he himself is Mañjughoṣa, one and many-formed; the six-syllable mantra repeated six lakhs gives eloquence in three fortnights, poetry in three months, omniscience in six and every siddhi in a year; the offerings of men's faeces, eye-secretion, urine, khadira-gum, forest leaves, castor roots, cotton seed and the tuṇḍakī stalk; the dhyāna again; the hymn of homage to the god who is the essence of all, red with rajas, dark with tamas, yellow-clad, at whose feet the gods fall; the sage Kaṇva, the metre paṅkti, the limbs from the six letters; and the fee to the guru, for a father is never to be made guru in initiation — while the son suffers, the father goes to hell. अध्याय में मञ्जुघोष के मन्त्र संगृहीत हैं — वे देव जो जड़ता का अन्धकार मिटाते और कविता देते हैं। पहले आगमोत्तर: मातृका के पहले अक्षर, अग्नि बीज, चौथे अन्तःस्थ, च, ल और ध से वाम नेत्र और चन्द्र सहित बना छह अक्षर का मन्त्र — अ, र, व, च, ल, धीं — और उसकी दीपनी; फिर अंकुश, शक्ति और रमा बीज का त्रिबीज मन्त्र, तीन अक्षर की श्रुतिधरी विद्या और एक अक्षर की सर्वज्ञ विद्या ह्रीं; साधक सिद्ध, साध्य, सुसिद्ध या शत्रु भी हो तो भी मन्त्र फल देता है। डमरू के आकार का यन्त्र, जिस पर मन्त्र के तीन अक्षर ऊपर और तीन नीचे लिखे जाते हैं, चन्दन की लेखनी से दोपहर में, जल में, भोजन और पात्र पर, गाँव के बाहर गोबर पर, मैथुन में स्त्री के स्तन पर, रात में गोशाला में और गाय के कपाल पर लिखा जाता है — उच्चाटन, विजय, धन, वाक्पटुता, सर्वज्ञता, श्रुतिधरता और महाकवित्व के लिए; गोमूत्र, बेर की जड़, चन्दन और धूल का तिलक; और व्रत के नियम: अन्य देवों की पूजा नहीं, स्नान नहीं, प्रणव नहीं, दाँत साफ नहीं, रात के वस्त्र नहीं छोड़ने, कभी शुद्ध नहीं होना — एक महीने में कवीन्द्र, दो में ईश्वर, तीन में सब शास्त्रों का ज्ञाता। फिर क्षां और शां से कर और अंग न्यास, संवर्तक और वकेश दो अक्षर, खड्ग और पुस्तक लिए चन्द्र जैसे श्वेत पाँच चोटियों वाले कुमार का ध्यान, पीठ पूजा, असिताङ्ग से संहार तक आठ भैरव, सुरादिसुन्दरी से अनुरागिणी तक आठ यक्षिणियाँ, छह लाख जप और श्मशान, वन या पितृगृह में घी लगे कुन्द फूलों के ग्यारह सौ होम। फिर कुक्कुटेश्वरतन्त्र: पार्वती शंकर से कविता देने वाला मन्त्र पूछती हैं; वे होम और पूजा के बिना केवल जप, कार्तिकेय का मुख देखने तक एक लाख, ऋषि बृहदारण्यक और छन्द विराट्, भैरव रूप में तीन ध्यान, छह अक्षर का उद्धार, बलि सहित दस हजार जप, एक महीने का पुरश्चरण, गाय के कपाल, पीठ, चक्र या गोबर पर यन्त्र, कुत्ते, सियार और बैल के तीन मुण्डों पर व्रत, अर्धचन्द्र यन्त्र, और वसन्ततिलका के प्रयोग बताते हैं — केसर और गोरोचना से लिखा गोचर्म का षट्कोण चक्र, अरिष्ट गृह के दीपक के तेल से नग्न जप, पलाश और अखरोट की जड़, लकुच वृक्ष, पूर्णिमा के चन्द्रोदय पर केले की जड़, हाथों से पोंछी जीभ, खड्ग लिए धोबी के पाट पर जप, करंज की दातुन, तिल के तेल का होम और मजीठ, मेघ, वच, नील, अपने रक्त और कुष्ठ का तिलक। अन्त में भैरवतन्त्र: शंकर कहते हैं कि वे ही मञ्जुघोष हैं, एक और अनेक रूप वाले; छह अक्षर का मन्त्र छह लाख जपने से तीन पक्ष में वाग्मिता, तीन महीने में कविता, छह में सर्वज्ञता और एक वर्ष में सब सिद्धियाँ मिलती हैं; मनुष्यों के मल, आँख के मैल, मूत्र, खदिर गोंद, वन के पत्तों, एरण्ड की जड़, कपास के बीज और तुण्डकी के डंठल के उपचार; फिर ध्यान; उस देव को प्रणाम का स्तोत्र जो सबका सार है, रजस से लाल, तमस से श्याम, पीले वस्त्र वाला, जिसके चरणों में देव गिरते हैं; ऋषि कण्व, छन्द पंक्ति, छह अक्षरों से अंग; और गुरु को दक्षिणा, क्योंकि दीक्षा में पिता को गुरु नहीं बनाना — जब तक पुत्र दुखी रहे, पिता नरक जाता है।

तारिणीकल्पः The Tāriṇī Kalpa तारिणीकल्प Verses 62–79क

The chapter gives the kalpa of Tāriṇī from the Tāriṇītantra, spoken by Īśvara to the daughter of the mountain. The nine-syllable mantra is drawn out letter by letter: the first of the ka-group with fire, the left eye, nāda and bindu; the four-faced letter with la, the fourth vowel and the crescent; the words kṛṣṇa and devi; hrīṃ; kha with ī, ra and ma; and the vāgbhava. This great vidyā, rare in heaven and on earth, gives the eight siddhis and the four aims; nothing is unattainable for one who has it — before long comes speech delighting in prose and verse, and he becomes a swift poet without metre, without teaching, without practice, without knowledge, effort or talk with poets. The worship follows in order: foot-washing, twice sipping, binding the crest, purifying the ground, driving off obstacles, purifying the flowers, cleansing the hands with the weapon mantra, bowing to the gurus and Gaṇapati, and bhūtaśuddhi — the vāgbhava bīja in the svādhiṣṭhāna, the body burnt by its fire, the ash swept away by the wind of hrīṃ, the body flooded by the nectar of the kāma bīja on the forehead, and prāṇāyāma with the root bīja. Śaṅkara is the sage, bṛhatī the metre, Tāriṇī the deity, hrīṃ the bīja and the vāgbhava the śakti, placed on head, mouth, heart, secret part and feet; the hand and limb nyāsa with krīṃ, klīṃ, kṛṣṇadevi, hrīṃ, krīṃ and aiṃ. Then the nyāsa of dharma and adharma, the wish-tree, the jewelled seat, the corpse, the skull and the pyre fire, the eight śaktis Durgā, Jayā, Medhā, Vijayā, Suprabhā, Kālī, Gaurī and Śivā on the heart lotus, and the five yonis — Yonivīrā, Yoniviśvā, Yonirūpā, Yonikāmā, Yonihārā and the rest — placed on hair-line, nose, eyes, lips, mouth-corners, chin, arms, heart, breasts and navel. The dhyāna: dark, pot-bellied, terrible, adorned with snake earrings, red-faced, lolling-tongued, red-clad, wrapped in a great snake, seated on a skull on a corpse, gazing at the tip of her nose, four-armed and long-haired, holding a lotus and a drinking cup above, boon and fearlessness below, drinking a stream of blood, three-eyed as moon, sun and fire, tiger-skin on her head, the destroyer of enemies. Then her yantra — the mantra in the centre, eight petals of red sandal, eight more outside, two fire circles, the bījas on the east, south and west petals and phaṭ and vāṇī on the north, four doors and eight vajras — with the pīṭha worship, Pārvatī with the six limbs, Kṣetrapāla, Bhairava, Gaṇanātha and Mahāntaka at the doors, Aṇimā and the śaktis on the eight petals, the sixteen attendants from Sukhadā to Sarvasiddhidā, the eight siddhis, the ten kalās of fire, the kalās of the moon and the sun at the four doors, the limbs and weapons, all in the dative ending in namaḥ; the flowers of many kinds smeared with red sandal, bilva leaves, hibiscus, palāśa, oleander, jasmine, clove, aparājitā, campaka, mālatī, dūrvā, kadamba, saffron and kāñcana; and the lakh of japa eating haviṣya with senses controlled. अध्याय में तारिणीतन्त्र से तारिणी का कल्प है, जो ईश्वर ने शैलतनया को कहा। नौ अक्षर का मन्त्र अक्षर-अक्षर उद्धृत होता है: कवर्ग का पहला अक्षर अग्नि, वाम नेत्र, नाद और बिन्दु सहित; चतुर्मुख अक्षर ल, चौथे स्वर और चन्द्रखण्ड सहित; कृष्ण और देवि पद; ह्रीं; ख के साथ ई, र और म; और वाग्भव। स्वर्ग और मर्त्य में दुर्लभ यह महाविद्या आठ सिद्धियाँ और चारों पुरुषार्थ देती है; जिसे यह मिले उसके लिए कुछ अप्राप्य नहीं — शीघ्र ही गद्य और पद्य में रमने वाली वाणी आती है, और वह छन्द, शिक्षा, अभ्यास, ज्ञान, यत्न और कवियों से बातचीत के बिना ही द्रुत कवि हो जाता है। फिर क्रम से पूजा: पाद प्रक्षालन, दो बार आचमन, शिखा बाँधना, भूमि शोधन, विघ्न हटाना, पुष्प शोधन, अस्त्र मन्त्र से हाथ शुद्ध करना, गुरुओं और गणपति को प्रणाम, और भूतशुद्धि — स्वाधिष्ठान में वाग्भव बीज, उसकी अग्नि से जला शरीर, ह्रीं की वायु से उड़ाई भस्म, ललाट के कामबीज के अमृत से सींचा शरीर, और मूल बीज से प्राणायाम। ऋषि शंकर, छन्द बृहती, देवता तारिणी, बीज ह्रीं और शक्ति वाग्भव, जो सिर, मुख, हृदय, गुह्य और पैरों पर रखे जाते हैं; क्रीं, क्लीं, कृष्णदेवि, ह्रीं, क्रीं और ऐं से कर और अंग न्यास। फिर धर्म और अधर्म का न्यास, कल्पवृक्ष, मणिपीठ, शव, कपाल और चिता की आग, हृदय कमल पर दुर्गा, जया, मेधा, विजया, सुप्रभा, काली, गौरी और शिवा आठ शक्तियाँ, और पाँच योनियाँ — योनिवीरा, योनिविश्वा, योनिरूपा, योनिकामा, योनिहारा आदि — केशान्त, नासिका, नेत्र, ओठ, मुखकोण, ठोड़ी, बाहु, हृदय, स्तन और नाभि पर। ध्यान: काली, लम्बे पेट वाली, भयंकर, नाग के कुण्डलों से सजी, लाल मुख, लपलपाती जीभ, लाल वस्त्र, महानाग से लिपटी, शव पर कपाल पर बैठी, नासिका के अग्र पर ध्यान लगाए, चार भुजाओं और लम्बे बालों वाली, ऊपर के हाथों में कमल और पानपात्र, नीचे वर और अभय, रक्त की धारा पीती, चन्द्र, सूर्य और अग्नि रूप तीन नेत्रों वाली, सिर पर बाघ की खाल, शत्रुओं का नाश करने वाली। फिर उसका यन्त्र — बीच में मन्त्र, लाल चन्दन के आठ दल, बाहर आठ और, दो अग्नि मण्डल, पूर्व, दक्षिण और पश्चिम दलों पर बीज और उत्तर पर फट् और वाणी, चार द्वार और आठ वज्र — पीठ पूजा, षडङ्ग सहित पार्वती, द्वारों पर क्षेत्रपाल, भैरव, गणनाथ और महान्तक, आठ दलों पर अणिमा और शक्तियाँ, सुखदा से सर्वसिद्धिदा तक सोलह परिचारिकाएँ, आठ सिद्धियाँ, अग्नि की दस कलाएँ, चारों द्वारों पर चन्द्र और सूर्य की कलाएँ, अंग और अस्त्र, सब चतुर्थी विभक्ति और नमः के साथ; लाल चन्दन लगे अनेक प्रकार के फूल, बिल्व पत्र, जवा, पलाश, कनेर, कुन्द, लौंग, अपराजिता, चम्पक, मालती, दूर्वा, कदम्ब, केसर और कांचन; और जितेन्द्रिय होकर हविष्य खाते हुए एक लाख जप।

सारस्वतकल्पः The Sārasvata-kalpa सारस्वतकल्प Verses 80–99

Nārada asks Brahmā by what means learning arises in men and the light of Vedic knowledge appears; Brahmā answers that he himself asked this of Viṣṇu at the beginning of the kalpa, and passes on what Viṣṇu told him. Viṣṇu's Sārasvata-kalpa: by knowing it dullness is removed, all the śāstras shine, the gods gained pervasion, Bṛhaspati his lordship of speech and Dvaipāyana became Vedavyāsa. The mantra is the eternal letter with the bindu, adorned by the vowel of the left cheek; twelve lakhs of it make even a dumb man a lord of speech. The sādhaka meditates on a ten-petalled lotus in the navel, three maṇḍalas within it, a jewelled lion-throne of moonlight, and on it Vāgīśvarī, pearl-white, in pearls with the crescent, holding the gesture of exposition and the rosary of letters on the right and the pot of nectar and the book on the left; he does the hand and limb nyāsa with the long-vowelled bīja, places the bīja between the brows, in the navel, the secret part and the chest, does the pīṭha-nyāsa, worships the pīṭha of the mātṛkā, seats her on the lotus of letters and worships her with the limbs, the śaktis, Brahmāṇī and the rest on the petal-tips, and the lokapālas and their weapons outside. Twelve lakhs give poetry; a thousand at dawn followed by a draught of brāhmī with vacā make him forget nothing he has heard; six months of a thousand daily, standing neck-deep in water and meditating on her in the sun's disc, make him foremost among poets. Then the prayoga against dullness: rising at the end of night the sādhaka imagines himself and the guru, the world filled with her light, wakes Kuṇḍalinī in the mūlādhāra, pierces the cakras, carries her to Paraśiva and the nectar, brings her down again and sees his body filled with her radiance; a year of a thousand daily makes him a second Vācaspati, learned in metre, ornament and logic. A rarer yoga follows: the goddess in the navel-cakra red, in silk, with noose and goad, raining nectar from her glance; a lakh of japa, homa with red lotus and the three sweets, tarpaṇa with milk and ghee, a bali of milk-rice, curd, cakes and honey, make him a very Kubera; mustard seeds bring the world under control, lotus-homa brings great fortune. The kalpa is not to be given to just anyone. When the mantra is accomplished, the sādhaka's hand laid on the head even of a dunce gives him a flood of nectar-like speech in prose and verse. नारद ब्रह्मा से पूछते हैं कि किस उपाय से मनुष्यों में विद्या उत्पन्न होती है और वेदविद्या का प्रकाश होता है; ब्रह्मा कहते हैं कि यही प्रश्न उन्होंने कल्प के आरम्भ में विष्णु से किया था, और जो विष्णु ने बताया वही सुनाते हैं। विष्णु का सारस्वतकल्प: इसे जानने मात्र से जड़ता मिटती है, सब शास्त्र प्रकाशित होते हैं, देवों ने व्याप्ति पाई, बृहस्पति ने वागीशत्व और द्वैपायन वेदव्यास बने। मन्त्र है अनन्त अक्षर बिन्दु सहित, बाएँ कपोल के स्वर से भूषित; इसके बारह लाख जप से गूँगा भी वाक्पति हो जाता है। साधक नाभि में दस दल का कमल, उसमें तीन मण्डल, चाँदनी का रत्नसिंहासन और उस पर वागीश्वरी का ध्यान करे — मोती जैसी श्वेत, मोतियों की माला और चन्द्रखण्ड से सजी, दाहिने हाथों में व्याख्या मुद्रा और वर्णमाला, बाएँ में अमृत का घट और पुस्तक; दीर्घ स्वर वाले बीज से कर और अंग न्यास करे, भ्रूमध्य, नाभि, गुह्य और वक्ष में बीज रखे, पीठन्यास करे, मातृका का पीठ पूजे, वर्णकमल पर आसन दे और अंगों, शक्तियों, दलाग्रों पर ब्रह्माणी आदि तथा बाहर लोकपालों और उनके अस्त्रों के साथ पूजा करे। बारह लाख से कविता; प्रातः एक हजार जप कर वच के साथ ब्राह्मी पीने से सुना हुआ कुछ नहीं भूलता; गले तक पानी में खड़े होकर सूर्यमण्डल में उसका ध्यान करते हुए छह महीने रोज हजार जप से कवियों में अग्रणी होता है। फिर जड़ता नाशक प्रयोग: रात के अन्त में उठकर साधक अपने को और गुरु को शुद्ध भाव से कल्पित करे, जगत् को उसकी प्रभा से व्याप्त देखे, मूलाधार में सोई कुण्डलिनी को जगाकर चक्रों को भेदे, परशिव तक ले जाकर अमृत पिलाए, फिर उतारे और अपने शरीर को उसकी प्रभा से भरा देखे; एक वर्ष रोज हजार जप से दूसरा वाचस्पति बनता है, छन्द, अलंकार और तर्क का ज्ञाता। फिर एक दुर्लभ योग: नाभिचक्र में लाल रंग की, रेशमी वस्त्र, पाश और अंकुश वाली, दृष्टि से अमृत बरसाती देवी; एक लाख जप, त्रिमधु से भीगे लाल कमल का होम, दूध और घी से तर्पण, खीर, दही, पिष्टक और मधु की बलि से साधक साक्षात् कुबेर होता है; सरसों से जगत् वश में, कमल के होम से बड़ी श्री। यह कल्प जिस-किसी को नहीं देना। मन्त्र सिद्ध होने पर साधक का हाथ मूर्ख के सिर पर रखने से उसे भी गद्य-पद्य में अमृत जैसी अबाध वाणी मिलती है।

कात्यायनीकल्पः The Kātyāyanī-kalpa कात्यायनीकल्प Verses 100–19

The Lord tells Pārvatī the most secret mantra of Kātyāyanī, who when pleased gives poetry, matchless lordship and the highest place, the drawing of women, the killing and driving out of enemies and the control of kings. The mantra: the vāgbhava first, namaḥ at the end, the letter on the fire-seat with the last vowel and bindu with nāda, ca with bindu and the fourteenth vowel, and Caṇḍikā in the dative — ten syllables, known as Cintāmaṇi, also thought with māyā at its head; Caṇḍikā the deity, gāyatrī the metre, Kapila the sage; a lakh of japa with a tenth in homa, worship on the pīṭha of the mātṛkā, the limbs with the bīja, then the weapons, the lokapālas and their weapons, and Ḍākinī, Yoginī, Khecarī and Śākinī in the directions. The dhyāna: her right lotus-foot on the lion, her left crushing Mahiṣāsura, gracious, three-eyed, in necklace, anklets, armlets and matted crown, in coloured silk with the crescent, holding sword, shield, thunderbolt, trident, arrow, bow, noose, conch, bell and lotus in her lovely arms, bright as ten million moons, praised by the gods in the sky and the lokapālas. He who thinks of her thus becomes a bull among men, a Rāma among kṣatriyas, an Indra among gods. Thought of in an assembly the mantra makes him seem bright as ten million suns and his opponents flee. Begun on the dark navamī of Āśvina with a thousand daily till the bright navamī, with worship of the sword Vijaya and a midnight bali, the morning march and a thousand japa on the battlefield make enemies' hearts quail and kings flee as from Yama with his messengers. A month of a thousand daily in white, silent, meditating on her white, with three thousand homas of jasmine, bakula and kunda with honey, makes him a lord of speech and a fluent poet; a hundred daily for a year gives even a barren woman a son with Kārttikeya's valour and makes an unloved wife dear. A lakh and ten thousand with homa of blue or red lotus make him a Kubera. Then the fierce dhyāna — clad in tiger-skin, garlanded with skulls, red round terrible eyes, chewing demons with her tongue, Mahākālī like a second Kālarātri shaking the world — with three hundred japa a day for a week in a cremation ground or at a crossroads to destroy enemies, and a bali there of burnt fish and blood-rice with raw meat smeared with turmeric that sends the enemy to Yama within a week, past the protection of Hari or Śaṅkara; the bali-mantra of the twin Umā and Cāmuṇḍā bījas with kāli kāli khādaya khādaya vaśīkuru mahāsattvān and svāhā; and in deer-skin on Tuesday or a forbidden tithi the offering at midnight of blood from a cut with the worshipped sword, which makes the body uncuttable. Finally the eight-syllable vidyā — māyā, ramā, Kātyāyanī in the dative, svāhā — with everything as before. भगवान् पार्वती को कात्यायनी का अति गुप्त मन्त्र बताते हैं, जो प्रसन्न होने पर कविता, अतुल ऐश्वर्य और उत्तम पद, स्त्रियों का आकर्षण, शत्रु का मारण और उच्चाटन और राजाओं का वशीकरण देती है। मन्त्र: पहले वाग्भव, अन्त में नमः, अग्नि आसन पर बैठा अक्षर अन्तिम स्वर और नाद-बिन्दु सहित, बिन्दु और चौदहवें स्वर वाला च, और चतुर्थी में चण्डिका — दस अक्षर, चिन्तामणि नाम से प्रसिद्ध, माया आदि में लगाकर भी चिन्तित; देवता चण्डिका, छन्द गायत्री, ऋषि कपिल; एक लाख जप और दशांश होम, मातृका के पीठ पर पूजा, बीज से अंग, फिर अस्त्र, लोकपाल और उनके अस्त्र, और दिशाओं में डाकिनी, योगिनी, खेचरी और शाकिनी। ध्यान: दाहिना चरणकमल सिंह पर, बायाँ महिषासुर को कुचलता, प्रसन्न, त्रिनेत्र, हार, नूपुर, केयूर और जटामुकुट से सजी, रंगीन रेशम और अर्धचन्द्र वाली, सुन्दर भुजाओं में खड्ग, खेटक, वज्र, त्रिशूल, बाण, धनुष, पाश, शंख, घण्टा और कमल, करोड़ चन्द्रमाओं जैसी कान्ति, आकाश के देवों और लोकपालों से स्तुत। जो ऐसे उसका चिन्तन करता है वह नरपुंगव होता है, क्षत्रियों में राम, देवों में इन्द्र जैसा। सभा में चिन्तन करने पर वह करोड़ सूर्यों जैसा दिखता है और वादी भाग जाते हैं। आश्विन कृष्ण नवमी से शुक्ल नवमी तक रोज हजार, विजय खड्ग की पूजा और आधी रात की बलि, प्रातः यात्रा और रणभूमि में हजार जप से शत्रुओं के हृदय काँपते हैं और राजा दूतों सहित यम समझकर भागते हैं। श्वेत वस्त्र में मौन रहकर श्वेत देवी का ध्यान करते एक महीने रोज हजार और मधु सहित मालती, बकुल और कुन्द के तीन हजार होम से वाग्मी और शीघ्र कवि होता है; एक वर्ष रोज सौ से बाँझ को भी कार्तिकेय जैसा पुत्र और अप्रिय पत्नी पति को प्रिय होती है। एक लाख और दस हजार जप और नील या लाल कमल के होम से कुबेर जैसा होता है। फिर उग्र ध्यान — बाघ की खाल पहने, मुण्डमाला, लाल गोल भयानक आँखें, जीभ से असुरों को चबाती, दूसरी कालरात्रि जैसी जगत् को हिलाती महाकाली — श्मशान या चौराहे पर सात दिन रोज तीन सौ जप से शत्रु नाश; वहीं जले मछली और रक्तान्न के साथ हल्दी लगे कच्चे मांस की बलि से शत्रु सप्ताह में यमलोक जाता है, हरि या शंकर भी नहीं बचा सकते; उमा और चामुण्डा के दो-दो बीज, कालि कालि खादय खादय वशीकुरु महासत्त्वान् और स्वाहा वाला बलिमन्त्र; और मृगचर्म पहन मंगलवार या निन्दित तिथि को पूजित खड्ग से अपना रक्त आधी रात को देवी को देना, जिससे शरीर अछेद्य होता है। अन्त में आठ अक्षर की विद्या — माया, रमा, चतुर्थी में कात्यायनी, स्वाहा — सब पहले जैसा।

दुर्गामन्त्राः The Mantras of Durgā and Viśālākṣī दुर्गा और विशालाक्षी आदि के मन्त्र Verses 20–50

From the Viśvasāra: the Durgā mantra by whose grace Śiva himself became Gaṅgādhara — the letter after tha adorned by the vowel of the left ear with the moon and bindu, the one-syllable vidyā that gives the four aims and destroys great sins, needing no scents, flowers or homa, accomplished by japa alone; Nārada its sage, gāyatrī the metre, Jagaddhātrī the deity. Its many forms: with the kūrca at the head and svāhā at the end, with lajjā at the head or phaṭ at the end, with the vadhū bīja, with lakṣmī, vāgbhava, praṇava or the kāma bīja — the three-syllable vidyā in its varieties taught by Brahmā. The nyāsa with the long-vowelled bījas, the rest as for Kālī; twelve lakhs the puraścaraṇa; the worship with fish, meat, cakes, deer, hare and porcupine, with svayambhū flowers, semen, fragrant flowers, hibiscus, lac and vermilion, and with crows, parrots, buffaloes, goats, rams, men, elephants, camels, asses and vultures. The dhyāna of the four-armed goddess on the lion's shoulders with the serpent as sacred thread, conch and bow on the left, discus and five arrows on the right, red-robed like the young sun, served by Nārada and the sages, on a lion-throne in the jewel-island. The Durgā yantra: a triangle with nine corners, three circles, eight petals, three lines and the rudra-bhūpura, drawn with weapons and mantra, the goddess as Mūlaprakṛti worshipped on the lotus on the lion's back with the nine śaktis Prabhā, Māyā, Jayā, Sūkṣmā, Viśuddhā, Nandinī, Suprabhā, Vijayā and Sarvasiddhidā in the nine corners, the nidhis Śaṅkha and Padma, the mothers on the petal-corners and the lokapālas with their weapons in the bhūpura. Then the Viśālākṣī mantra of the Ādiyāmala — praṇava, māyā bīja, Viśālākṣī in the dative, namaḥ — eight syllables with Sadāśiva as sage, paṅkti the metre, the six limbs with the long-vowelled bīja, the dhyāna of the two-armed golden Caṇḍī with sword and shield, sixteen years old, garlanded with skulls, on a corpse, and her yantra of triangle, eight petals, circle and square with the four gates, with the mothers and the eight yoginīs Paṅkajākṣī and the rest. Then the sixteen-syllable Gaurī mantra hrīṃ gauri rudradayite yogeśvari sarvaṃ phaṭ svāhā, with the nyāsa of sage, metre and deity, the hand and limb nyāsa, the dhyāna of the golden goddess with mirror, collyrium, noose and goad, the worship of the six limbs in the corners, the śaktis Subhagā, Rati, Kāminī and Kāmadāyinī with the noose, goad, mirror and collyrium-stick on the petals, the puraścaraṇa of a lakh with ghee, and the prayogas that bring anyone under control by things charged with the root mantra and draw a woman by her name written in turmeric on the left thigh. Then the Brahmaśrī mantra of the Mantradevaprakāśinī, its limb-nyāsa, the dhyāna of Pārvatī with the crescent, noose and goad, red-limbed like the bandhūka, and its puraścaraṇa of ten thousand with homas that make the three worlds obedient. Last the forty-two-syllable Rājamukhī mantra distributed over the six limbs, with the name of the target in place of sarvajana. विश्वसार से: दुर्गा मन्त्र, जिसकी कृपा मात्र से शिव स्वयं गंगाधर हुए — थ के बाद वाला अक्षर बाएँ कान के स्वर से भूषित, चन्द्र और बिन्दु सहित, एक अक्षर की विद्या जो चतुर्वर्ग देती है और महापातक नष्ट करती है, जिसे गन्ध, पुष्प या होम नहीं चाहिए, जप मात्र से सिद्ध; नारद ऋषि, गायत्री छन्द, जगद्धात्री देवता। इसके अनेक रूप: आदि में कूर्च और अन्त में स्वाहा, आदि में लज्जा या अन्त में फट्, वधू बीज सहित, लक्ष्मी, वाग्भव, प्रणव या काम बीज सहित — ब्रह्मा द्वारा कही त्र्यक्षरी विद्या के भेद। दीर्घ स्वर वाले बीजों से न्यास, शेष काली की तरह; बारह लाख पुरश्चरण; मछली, मांस, पूए, मृग, खरगोश और साही से, स्वयम्भू पुष्प, शुक्र, सुगन्धित फूल, जवा, लाक्षा और सिन्दूर से, और काक, तोते, भैंसे, बकरे, मेढ़े, नर, हाथी, ऊँट, गधे और गीध से पूजा। सिंह के कन्धे पर बैठी चतुर्भुजा देवी का ध्यान, नाग का यज्ञोपवीत, बाएँ शंख और धनुष, दाहिने चक्र और पाँच बाण, लाल वस्त्र, बाल सूर्य जैसी, नारद आदि मुनियों से सेवित, रत्नद्वीप में सिंहासन पर। दुर्गायन्त्र: नौ कोण वाला त्रिकोण, तीन वृत्त, आठ दल, तीन रेखाएँ और रुद्रभूपुर, अस्त्र और मन्त्र सहित लिखा, सिंहपृष्ठ के कमल पर मूलप्रकृति रूपा देवी, नौ कोणों में प्रभा, माया, जया, सूक्ष्मा, विशुद्धा, नन्दिनी, सुप्रभा, विजया और सर्वसिद्धिदा नौ शक्तियाँ, शंख और पद्म निधि, दलों के कोणों पर मातृकाएँ और भूपुर में अस्त्र सहित लोकपाल। फिर आदियामल का विशालाक्षी मन्त्र — प्रणव, माया बीज, चतुर्थी में विशालाक्षी, नमः — आठ अक्षर, सदाशिव ऋषि, पंक्ति छन्द, दीर्घ स्वर वाले बीज से षडंग, खड्ग और खेटक वाली द्विभुजा सुवर्ण जैसी चण्डी का ध्यान, सोलह वर्ष की, मुण्डमाला वाली, शव पर; और त्रिकोण, आठ दल, वृत्त और चार द्वार वाले चौकोर का यन्त्र, मातृकाओं और पंकजाक्षी आदि आठ योगिनियों सहित। फिर सोलह अक्षर का गौरी मन्त्र ह्रीं गौरी रुद्रदयिते योगेश्वरि सर्वं फट् स्वाहा, ऋषि, छन्द और देवता का न्यास, कर और अंग न्यास, दर्पण, अंजन, पाश और अंकुश वाली सुवर्ण जैसी देवी का ध्यान, कोणों में षडंग, दलों पर सुभगा, रति, कामिनी, कामदायिनी और पाश, अंकुश, दर्पण, अंजनशलाका की पूजा, घी से एक लाख का पुरश्चरण, और मूल मन्त्र से अभिमन्त्रित वस्तु से किसी को वश में करने और बाईं जाँघ पर हल्दी से नाम लिखकर स्त्री को खींचने के प्रयोग। फिर मन्त्रदेवप्रकाशिनी का ब्रह्मश्री मन्त्र, उसका अंगन्यास, अर्धचन्द्र, पाश और अंकुश वाली, बन्धूक जैसी लाल अंगों वाली पार्वती का ध्यान, और दस हजार का पुरश्चरण उन होमों सहित जो तीनों लोक वश में करते हैं। अन्त में बयालीस अक्षर का राजमुखी मन्त्र षडंग में बँटा हुआ, सर्वजन के स्थान पर साध्य का नाम।

इन्द्रगरुडमन्त्राः The Mantras of Indra and Garuḍa इन्द्र और गरुड के मन्त्र Verses 51–65

Two protective deities. First Indra, from the Mantradevaprakāśikā: the mantra iṃ indrāya, with Brahmā as sage, paṅkti as metre, iṃ as bīja and āya as śakti; the limb nyāsa with the bīja; the dhyāna of the yellow, thousand-eyed lord of the quarters with thunderbolt and lotus in his hands, adorned with every ornament; the worship of the six limbs in the corners and the eight guardians — Kārttikeya, Agni, Yama, Nirṛti, Varuṇa, Vāyu, Soma and Īśāna — with their seed letters on the petals, then the thunderbolt and the other weapons; a hundred thousand repetitions with ten thousand oblations of ghee and sesame; and the prayoga of a water-pot wrapped in new cloth on a four-cornered lotus, filled with scented water, over which Indra and his retinue are worshipped and a thousand repetitions made — bathing with that water gives a fallen king back his kingdom and others the highest fortune. Then Garuḍa, from the Nibandha: the mantra built of the saṃvartaka letter with the eye vowel, the tāra and the beloved of fire, which destroys both kinds of poison; the worship after the Vaiṣṇava pīṭha with Rudra as sage, paṅkti as metre and the lord of birds as deity; the long hand and limb nyāsa of "blaze, blaze, great-minded one" and the rest; the five letters of the mantra placed on feet, hips, heart, face and head; the sragdharā dhyāna of the bird-king seated on the lotus of letters, bearing fear-removing and boon-giving hands adorned with serpent-kings, his beak cutting wicked snakes, the life-breath of beings, his body the three Vedas, made of nectar; the yantra of the bīja in the pericarp, sixteen vowels in the filaments and the eight letter-groups on the petals, with the limbs, the eight nāgas Ananta and the rest, and Indra and the others as the three enclosures; five hundred thousand repetitions, or ten thousand of the root mantra with a thousand of the garland mantra for each syllable, and homa with black flowers dipped in ghee; the garland mantra "homage to the blessed Garuḍa the colour of the fire of time, come, come"; the meditation in which the bitten man lies on the white lotus of letters in the ocean of milk, the four bījas raṃ haṃ ṭhaṃ vaṃ on his head, face, heart and navel stream nectar, and Garuḍa the colour of moonstone above his head floods him with nectar from the conch in his hand, so that he rises free of poison; the great mantra "homage to the blessed Garuḍa in the form of Mahendra, shaped like a mountain peak" by which even fixed poison eaten becomes nectar; and the Garuḍa hymn of twelve names — Suparṇa, Vainateya, Nāgāri, Nāgabhīṣaṇa, Jitāntaka, Viṣāri, Ajita, Viśvarūpin, Garutmat, Khagaśreṣṭha, Tārkṣya and Kaśyapanandana — whose recitation on rising, at the bath or in bed keeps poison and harmful creatures away, gives victory in battle and lawsuit, release from bonds and success on a journey. दो रक्षक देवता। पहले मन्त्रदेवप्रकाशिका से इन्द्र: मन्त्र इं इन्द्राय, ब्रह्मा ऋषि, पंक्ति छन्द, इं बीज और आय शक्ति; बीज से अंग न्यास; वज्र और कमल हाथ में लिए, सब आभूषणों से सजे पीले हजार आँखों वाले दिक्पतियों के स्वामी का ध्यान; कोणों में षडंग और दलों पर बीजाक्षरों सहित आठ दिक्पाल — कार्तिकेय, अग्नि, यम, निर्ऋति, वरुण, वायु, सोम और ईशान — की पूजा, फिर वज्र आदि आयुध; एक लाख जप और घी तथा तिल से दस हजार आहुति; और चौकोर कमल पर नए वस्त्र में लिपटे, सुगन्धित जल से भरे कलश का प्रयोग, जिस पर परिवार सहित इन्द्र की आराधना और एक हजार जप किया जाता है — उस जल के अभिषेक से राज्य से गिरा राजा राज्य पाता है और दूसरे परम श्री। फिर निबन्ध से गरुड: संवर्तक अक्षर, नेत्र स्वर, तार और अग्नि की प्रिया से बना मन्त्र जो दोनों प्रकार के विष का नाश करता है; वैष्णव पीठ के बाद रुद्र ऋषि, पंक्ति छन्द और पक्षीन्द्र देवता के साथ पूजा; "जल जल महामते" आदि का लम्बा कर और अंग न्यास; मन्त्र के पाँच अक्षर पैर, कटि, हृदय, मुख और सिर पर; अक्षरों के कमल पर बैठे, नागराजों से सजे अभय और वर हाथों वाले, दुष्ट साँपों को काटती चोंच वाले, प्राणियों के प्राण, तीन वेद जिनका शरीर, अमृतमय पक्षिराज का स्रग्धरा ध्यान; कर्णिका में बीज, केसरों में सोलह स्वर और दलों पर आठ वर्गों का यन्त्र, जिसमें अंग, अनन्त आदि आठ नाग और इन्द्र आदि तीन आवरण हैं; पाँच लाख जप, या मूल मन्त्र के दस हजार और हर अक्षर के लिए माला मन्त्र के एक हजार, और घी में भीगे काले फूलों से होम; माला मन्त्र "कालाग्नि के रंग वाले भगवान् गरुड को नमस्कार, आओ, आओ"; वह ध्यान जिसमें डसा हुआ मनुष्य क्षीरसागर में अक्षरों के श्वेत कमल पर पड़ा है, उसके सिर, मुख, हृदय और नाभि पर रं हं ठं वं ये चार बीज अमृत बहाते हैं, और उसके सिर के ऊपर चन्द्रकान्त रंग के गरुड अपने हाथ के शंख से अमृत की धारा उस पर उँडेलते हैं, जिससे वह निर्विष होकर उठ बैठता है; महामन्त्र "महेन्द्र रूप, पर्वत शिखर जैसे आकार वाले भगवान् गरुड को नमस्कार" जिससे खाया हुआ स्थावर विष भी अमृत हो जाता है; और गरुड के बारह नामों का स्तव — सुपर्ण, वैनतेय, नागारि, नागभीषण, जितान्तक, विषारि, अजित, विश्वरूपी, गरुत्मान्, खगश्रेष्ठ, तार्क्ष्य और कश्यपनन्दन — जिसका पाठ उठते समय, स्नान में या शय्या पर विष और हिंसक जीवों को दूर रखता है, युद्ध और व्यवहार में जय, बन्धन से मुक्ति और यात्रा में सिद्धि देता है।

हनूमत्कल्पः The Hanumat Kalpa हनूमत्कल्प Verses 66–81

The Goddess says she has heard the Śaiva, Gāṇapatya, Śākta, Vaiṣṇava and Saura sādhanas and asks for another; Śaṅkara answers with the sādhana of Hanumat, the most secret and quickest to succeed, by whose grace Jaya conquered the three worlds. The mantra: the sky letter with bindu, then hanūmate, then rudrātmakāya, the armour and phaṭ — twelve syllables, once given by Hari to Arjuna, who by it conquered all that moves and does not move. It is practised with one-pointed mind on a river bank, in a temple of Viṣṇu, in a lonely place, on a mountain or in a forest. The dhyāna: Hanumat tearing up a great mountain and rushing at Rāvaṇa, crying "stand, stand in battle, villain," red as lac, terrible as Yama the ender, with eyes blazing like fire, bright as a crore of suns, surrounded by Aṅgada and the other great heroes, in the form of Rudra. Meditation alone brings success. The rite: bathing at dawn, sitting on a kuśa seat by the river, prāṇāyāma and the six limbs with the root mantra, eight handfuls of flowers, the dhyāna of Rāma with Sītā, an eight-petalled lotus drawn on a copper plate with a stylus in red sandal paste, the mantra in the pericarp, Hanumat invoked there, Sugrīva, Lakṣmaṇa, Aṅgada, Nala, Nīla, Jāmbavat, Kumuda and Kesarin on the petals, Pavana and Añjanā to right and left, the monkeys at the petal-tips, and japa day and night for a hundred thousand until the god appears; at midnight the son of the wind, finding the sādhaka steadfast, comes before him well pleased and grants the boon he desires. Then the vīra sādhana, most secret: rising in the brāhma muhūrta, going to the river, invoking the tīrtha eightfold and sprinkling twelve times with the root mantra, the hand and limb nyāsa with hāṃ on the Gaṅgā bank or a mountain, the prāṇāyāma of inhaling with the vowels, holding with the five groups and exhaling with ya and the rest, the nyāsa of the letters, and the dhyāna of Hanumat in battle with a crore of monkeys, seeing Lakṣmaṇa fallen, lifting the great mountain in fury and shaking the three worlds with his roars, his body filling the egg of Brahmā; six thousand repetitions of the ten-syllable mantra — one's own bīja, pavana, nandana in the dative and the beloved of fire; on the seventh day he comes in the last watch of the night after showing great terror, and if the sādhaka crosses the illusion he gains the boon he wishes — learning, wealth, kingdom or the defeat of enemies, at once. देवी कहती हैं कि उन्होंने शैव, गाणपत्य, शाक्त, वैष्णव और सौर साधन सुन लिए हैं और कोई और साधन पूछती हैं; शंकर हनूमान् का साधन बताते हैं, सबसे गुप्त और सबसे शीघ्र सिद्ध होने वाला, जिनकी कृपा से जय ने तीनों लोक जीते। मन्त्र: बिन्दु सहित आकाश अक्षर, फिर हनूमते, फिर रुद्रात्मकाय, कवच और फट् — बारह अक्षर, जो हरि ने पहले अर्जुन को दिया था और जिससे जय ने सारा चराचर जीता। इसे एकाग्र मन से नदी तट, विष्णु मन्दिर, निर्जन स्थान, पर्वत या वन में साधा जाता है। ध्यान: महान् पर्वत उखाड़कर रावण की ओर दौड़ते हनूमान्, "ठहर, रण में ठहर, दुष्ट" कहकर घोर गर्जना करते, लाख जैसे लाल, कालान्तक यम जैसे भयंकर, अग्नि जैसी जलती आँखों वाले, करोड़ सूर्यों जैसे तेजस्वी, अंगद आदि महावीरों से घिरे, रुद्र रूप। ध्यान मात्र से सिद्धि होती है। विधि: प्रातः स्नान, नदी तट पर कुश के आसन पर बैठना, मूल मन्त्र से प्राणायाम और षडंग, आठ पुष्पांजलि, सीता सहित राम का ध्यान, ताँबे के पात्र पर लाल चन्दन से शलाका द्वारा आठ दलों का कमल, कर्णिका में मन्त्र, वहाँ हनूमान् का आवाहन, दलों पर सुग्रीव, लक्ष्मण, अंगद, नल, नील, जाम्बवान्, कुमुद और केसरी, दाएँ-बाएँ पवन और अंजना, दलों के अग्रभाग में वानर, और दिन-रात एक लाख जप जब तक देव के दर्शन न हों; आधी रात को पवनपुत्र साधक को दृढ़ जानकर प्रसन्न होकर उसके सामने आते हैं और मनचाहा वर देते हैं। फिर अति गुप्त वीर साधन: ब्राह्म मुहूर्त में उठकर नदी जाना, तीर्थ का आठ बार आवाहन और मूल मन्त्र से बारह बार सिंचन, गंगा तट या पर्वत पर हां से कर और अंग न्यास, स्वरों से पूरक, पाँच वर्गों से कुम्भक और य आदि से रेचक का प्राणायाम, अक्षरों का न्यास, और करोड़ वानरों के साथ रण में हनूमान् का ध्यान — लक्ष्मण को गिरा देखकर क्रोध से गुरु पर्वत उठाते, हाहाकार से तीनों लोक कँपाते, ब्रह्माण्ड भर में फैले भीम शरीर वाले; दस अक्षर के मन्त्र का छह हजार जप — अपना बीज, पवन, चतुर्थी में नन्दन और अग्नि की प्रिया; सातवें दिन रात के अन्तिम भाग में वे महाभय दिखाकर अवश्य आते हैं, और यदि साधक माया को पार कर ले तो मनचाहा वर पाता है — विद्या, धन, राज्य या शत्रु का निग्रह, तुरन्त।

विषहराग्न्यादित्र्यम्बकान्तमन्त्राः The Poison-Removing and Tryambaka Mantras विषहर और त्र्यम्बक मन्त्र Verses 82–24

A run of short protective and fierce mantras closing with Tryambaka. The poison-removing fire mantra is two kha letters with visarga and bindu: Agni its sage, paṅkti its metre, khaṃ its bīja, bindu its śakti; the hand and limb nyāsa with kha and the six long vowels; twelve hundred thousand repetitions with homa of ghee; and the healing touch — a five-petalled white lotus imagined on the left palm with khaḥ in the pericarp and khaṃ on the petals, red and made of nectar, which destroys all poison, and with which the poisoned man is touched while the mantra is repeated a hundred and eight times, curing scorpion venom, fever, indigestion, erysipelas, toothache, colic, eye disease and every pain. Then the mantras for scorpion poison with hili mili cili and sphuḥ, for mouse poison, for killing mice with white mustard, the Durgā mantra for spider poison and the Viṣṇu mantra for the poison of every insect. The wet-cloth rite: the mantra to Cāmuṇḍā in red garments for the death of a named enemy, repeated with arms raised, facing south, wrapped in a wet red cloth on the bank of a river flowing to the sea or on barren ground — as the cloth dries, the enemy's life dries. The Śmaśānabhairavī mantra to the eater of human blood, bone and marrow, and the Mahākālī mantra phreṃ phreṃ kroṃ kroṃ, seize the beasts, used with it in every cruel rite; the Mahākālī prayoga with no nyāsa, in which Kālikā, five-faced, three-eyed on every face, bearing spear, trident, bow, arrow, sword, shield, boon and fearlessness in her ten hands, is worshipped with black flowers in a black pot of black water in the cremation ground facing south, with the eight mothers Brāhmī to Caṇḍikā around the pot; the homa of the enemy's name in a blazing fire with nīm sticks, bibhītaka wood, house-soot and charcoal from the cremation ground, killing him in a week; uccāṭana in the afternoon and killing at dusk, standing south of the village facing south. The Jvālāmālinī mantra with its limb nyāsa, eight thousand repetitions for twenty-three days without eating, giving victory and the destruction of all enemies by mere remembrance; and from the Phetkārīya the pegs — a jackal-bone peg of five fingers with the ṭha series that drives the victim mad, a human-bone peg of a span with the ḍa series that destroys his whole family, and their pacification with ghee, honey and milk; a donkey-bone peg of thirteen fingers with the ḍha series that kills by fever; a khadira-wood peg of six fingers with the ṇa series that destroys everything. The fetter-breaking mantra to Nirṛti, with Prajāpati as sage, Nirṛti as deity and triṣṭubh as metre, ten thousand repetitions freeing one from bonds and misfortune. The Ciṭi mantra — tāra, ciṭi twice, cāṇḍāli with mahā before it, the name, "bring under my sway" and the two ṭhas — which in seven days subdues even kings when written on a palm leaf with the name, boiled at night in water mixed with milk, or buried in a house of Bhadrakālī. Finally Tryambaka: the Vedic verse "we worship Tryambaka the fragrant, increaser of prosperity; may I be freed from death, as the cucumber from its stalk, not from immortality," with Vasiṣṭha as sage, anuṣṭubh as metre and Tryambaka the lord of Pārvatī as deity; the six limbs formed from the words of the mantra; the nyāsa of its letters on thirty-two places of the body and of its eleven words from head to feet; the dhyāna of Śiva flooding his head with nectar from two jars held in two hands, bearing deer and rosary in two, two nectar jars in the two hands on his lap, bright as Kailāsa, on a clear lotus, crested with the new moon, three-eyed; the worship with the six limbs, the sun, moon, earth, water, fire, wind, sky and sacrificer on eight petals, and the śaktis Ramā, Viśvā, Ārdrā and Parā with their companions in four rings outside; a hundred thousand repetitions with the Śāradā's ten thousand oblations of bilva, palāśa, khadira, banyan, sesame, mustard, butter, milk, curd and dūrvā; and the prayogas — a thousand repetitions touching the root of an aśvattha on Saturday, which frees from death itself, a thousand after bathing facing the sun for long life free of disease, a hundred and eight daily oblations of dūrvā, and ten thousand of banyan sticks for wealth and grain. छोटे रक्षक और उग्र मन्त्रों की शृंखला जो त्र्यम्बक पर पूरी होती है। विषहर अग्नि मन्त्र विसर्ग और बिन्दु सहित दो ख अक्षर हैं: अग्नि ऋषि, पंक्ति छन्द, खं बीज, बिन्दु शक्ति; ख और छह दीर्घ स्वरों से कर और अंग न्यास; बारह लाख जप और घी का होम; और चिकित्सक स्पर्श — बाईं हथेली पर पाँच दलों का श्वेत कमल, कर्णिका में खः और दलों पर खं, लाल और अमृतमय, जो सारा विष नष्ट करता है, और जिससे विष पीड़ित को छूकर एक सौ आठ जप किया जाता है, जो बिच्छू का विष, ज्वर, अजीर्ण, विसर्प, दाँत का दर्द, शूल, नेत्र रोग और हर वेदना दूर करता है। फिर हिलि मिलि चिलि और स्फुः वाले बिच्छू के विष के मन्त्र, चूहे के विष का, सफेद सरसों से चूहों को मारने का, मकड़ी के विष का दुर्गा मन्त्र और हर कीड़े के विष का विष्णु मन्त्र। आर्द्रपटी: लाल वस्त्र वाली चामुण्डा को नामित शत्रु के वध के लिए मन्त्र, जो समुद्रगामिनी नदी के तट या ऊसर भूमि पर गीले लाल कपड़े में लिपटकर, दक्षिण मुख, बाँहें ऊपर उठाए जपा जाता है — जैसे-जैसे कपड़ा सूखता है, शत्रु के प्राण सूखते हैं। मनुष्य के रुधिर, अस्थि और रस खाने वाली श्मशानभैरवी का मन्त्र, और महाकाली का मन्त्र फ्रें फ्रें क्रों क्रों पशुओं को पकड़ो, जो उसके साथ हर क्रूर कर्म में लगता है; बिना न्यास का महाकाली प्रयोग, जिसमें पाँच मुख, हर मुख पर तीन नेत्र, दस हाथों में शक्ति, शूल, धनुष, बाण, खड्ग, खेट, वर और अभय धारण करने वाली कालिका की श्मशान में दक्षिण मुख होकर काले जल से भरे काले घड़े में काले फूलों से पूजा होती है, घड़े के चारों ओर ब्राह्मी से चण्डिका तक आठ मातृकाएँ; जलती आग में नीम की समिधा, बहेड़े की लकड़ी, घर के धुएँ की कालिख और श्मशान के अंगारों से शत्रु के नाम का होम, जो एक सप्ताह में उसे मारता है; दोपहर बाद उच्चाटन और सन्ध्या में मारण, गाँव के दक्षिण में दक्षिण मुख खड़े होकर। ज्वालामालिनी मन्त्र अंग न्यास सहित, बिना खाए तेईस दिन आठ हजार जप, जो जय और स्मरण मात्र से सब शत्रुओं का नाश देता है; और फेत्कारीय से कील — ठ श्रेणी के साथ पाँच अंगुल का गीदड़ की हड्डी का कील जो उन्मत्त करता है, ड श्रेणी के साथ एक बित्ता का मनुष्य की हड्डी का कील जो पूरे परिवार का नाश करता है, और घी, मधु और दूध से उनकी शान्ति; ढ श्रेणी के साथ तेरह अंगुल का गधे की हड्डी का कील जो ज्वर से मारता है; ण श्रेणी के साथ छह अंगुल का खैर की लकड़ी का कील जो सब कुछ नष्ट करता है। निर्ऋति का निगड़ तोड़ने वाला मन्त्र, प्रजापति ऋषि, निर्ऋति देवता और त्रिष्टुप् छन्द, दस हजार जप से बन्धन और विपत्ति से मुक्ति। चिटि मन्त्र — तार, दो बार चिटि, महा सहित चाण्डालि, नाम, "मेरे वश में लाओ" और दो ठ — जो नाम सहित ताड़पत्र पर लिखकर रात में दूध मिले जल में उबालने से या भद्रकाली के घर में गाड़ने से सात दिन में राजाओं को भी वश में करता है। अन्त में त्र्यम्बक: वैदिक ऋचा "सुगन्धित, पुष्टि बढ़ाने वाले त्र्यम्बक का यजन करते हैं; जैसे खीरा डंठल से, वैसे मैं मृत्यु से छूटूँ, अमृत से नहीं," वसिष्ठ ऋषि, अनुष्टुप् छन्द और पार्वतीपति त्र्यम्बक देवता; मन्त्र के पदों से बने षडंग; शरीर के बत्तीस स्थानों पर अक्षरों का और सिर से पैर तक ग्यारह पदों का न्यास; दो हाथों के दो कलशों से अपने सिर पर अमृत उँडेलते, दो में मृग और अक्षमाला, गोद के दो हाथों में दो अमृत घट लिए, कैलास जैसे उज्ज्वल, स्वच्छ कमल पर, नवचन्द्र के मुकुट वाले त्रिनेत्र शिव का ध्यान; षडंग, आठ दलों पर सूर्य, चन्द्र, पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु, आकाश और यजमान, और बाहर चार घेरों में रमा, विश्वा, आर्द्रा और परा आदि शक्तियों की पूजा; एक लाख जप और शारदा के अनुसार बिल्व, पलाश, खैर, बड़, तिल, सरसों, मक्खन, दूध, दही और दूर्वा की दस हजार आहुति; और प्रयोग — शनिवार को पीपल की जड़ छूकर एक हजार जप जो साक्षात् मृत्यु से छुड़ाता है, स्नान करके सूर्य के सामने एक हजार जप रोग रहित दीर्घ आयु के लिए, प्रतिदिन दूर्वा की एक सौ आठ आहुति, और धन-धान्य के लिए बड़ की समिधा की दस हजार।

अमृतसञ्जीवन्यादिप्रयोगाः The Amṛtasañjīvanī and the Other Prayogas अमृतसञ्जीवनी आदि के प्रयोग Verses 25–52

The chapter gathers the practical rites that follow the Tryambaka mantra. First the Amṛtasañjīvanī: the prāsāda bīja, the death-destroying three syllables, the tāraka and the vyāhṛtis are pronounced before the Tryambaka mantra, and it is repeated enclosed in them in forward order; the three-syllable Mṛtyuñjaya is om jūṃ saḥ, and its japa gives every success. Then the Mṛtasañjīvanī vidyā worshipped by Śukra: the first pāda of the Gāyatrī with the first pāda of Tryambaka, the second with the second, the third with the rest — om tat savitur vareṇyaṃ tryambakaṃ yajāmahe … mṛtyor mukṣīya māmṛtāt — with the dhyāna of the clear god on a white lotus, two full pitchers in two hands, a deer and a rosary in two more, two ever-full pots in two, and two hands pouring nectar over the moon-digit on his head, worshipped as Tryambaka Mahārudra. The rites of attraction from the Tripurātantra and the Bhūtaḍāmara follow: the mantra of śrīṃ, klīṃ and hrīṃ with om, tripurādevi, the woman's name and ākarṣaya twice ending in svāhā, repeated ten thousand times; the six-cornered yantra in red sandal and saffron with the six limbs of hrīṃ and the long vowels; the dhyāna of the three-eyed moon-crested goddess red as the young sun with lotus and rosary, who draws even Rambhā and Urvaśī; and the Kamalākṣī rite — the mantra written on birch bark in saffron, lac, agallochum, musk and gorocanā mixed with blood from the ring finger, rolled into a pill wrapped in clay from the woman's footprint, dried in the sun, coated with the three pungents and placed in the belly of a female figure before which the sādhaka repeats the mantra alone at night until she comes trembling and languid with love. Subjugation: the Cāmuṇḍā mantra tāraṃ cāmuṇḍe jaya cāmuṇḍe mohaya vaśamānaya amukaṃ svāhā, the dhyāna of the dark tusked goddess in thick darkness with khaṭṭāṅga and thunderbolt, noose and head, tawny-haired, in a tiger skin, riding a corpse, and the hundred thousand repetitions with homa of palāśa flowers that bring fruit at the mere name. Enmity: the dust flung up by the claws of two beasts fighting, the names of the two written with buffalo and horse dung in cow's urine or in buffalo and horse blood on a cremation cloth, the Mahābhairava mantra written in a hexagon, the Śmaśānakālikā mantra with the homa of nīm leaves in mustard oil on a khadira fire from the cremation ground while meditating on the sapphire-dark Kālikā with skull and knife standing on sun and moon among the pretas and Bhairavas, and the ash that kills or estranges whomever it is thrown at — a rite that would fail only if fire turned cold, the sun fell, the ocean dried or the moon dropped; and the Vidveṣiṇī mantra written outside the hexagon in the Kubjikā view. Driving out from the Śrīmatottara: the enemy's name on a nīm leaf in buffalo and horse dung with the Kākatuṇḍī Dhavalāmukhī mantra, a crow's nest burnt whole on a cremation fire lit with datura wood, the ash thrown on the enemy's roof, and the dhyāna of the smoke-coloured three-eyed goddess with matted hair, tiger skin, garland of bones, knife, hollow eyes and belly like the underworld; and the Vīratantra's rite of a four-finger human bone taken on a Saturday or Tuesday, written at night's end and thrown into the enemy's chief house with hūṃ amukasya uccāṭanaṃ kuru kuru svāhā. Then stopping the enemy's stool with a scorpion under the earth by the Stambhinī mantra; the abhicāra in which a sword is charged with om viruddhe rūpiṇi caṇḍike, a goat named with the enemy's name, its mouth tied with red thread, life installed, the dedication on the great ninth of Āśvina, the beheading with āṃ hūṃ phaṭ, blood and head offered to Durgā and the homa of the eight limbs; the mantras for easy delivery — om manmatha manmatha vāhi vāhi lambodara muñca muñca svāhā and the loosing of nooses and sunbeams with ehyehi mārīca svāhā — charged eight times into water to drink; and the collyrium of invisibility, gathered in five skulls from lamps of human oil with wicks of arka, śālmalī, cotton, silk and lotus fibre in a Śiva temple, combined, charged a thousand and eight times with om hūṃ phaṭ kāli kāli mahākāli and with the root mantra, and applied to the eyes so that not even the gods can see the wearer. अध्याय त्र्यम्बक मन्त्र के बाद के व्यावहारिक प्रयोग इकट्ठा करता है। पहले अमृतसञ्जीवनी: प्रासाद बीज, मृत्यु हरने वाले तीन अक्षर, तारक और व्याहृतियाँ त्र्यम्बक मन्त्र से पहले बोली जाती हैं और उनसे सम्पुटित करके अनुलोम क्रम में जप होता है; तीन अक्षर का मृत्युञ्जय ॐ जूं सः है, और उसके जप से सब सिद्धि मिलती है। फिर शुक्र की उपासी मृतसञ्जीवनी विद्या: गायत्री का पहला पाद त्र्यम्बक के पहले पाद के साथ, दूसरा दूसरे के साथ, तीसरा शेष के साथ — ॐ तत्सवितुर्वरेण्यं त्र्यम्बकं यजामहे … मृत्योर्मुक्षीय मामृतात् — और श्वेत कमल पर बैठे स्वच्छ देव का ध्यान जो दो हाथों में भरे कलश, दो में हिरण और माला, दो में सदा भरे घड़े लिए हैं और दो हाथों से सिर की चन्द्रकला पर अमृत उँडेल रहे हैं, त्र्यम्बकाय महारुद्राय नमः से पूजित। फिर त्रिपुरातन्त्र और भूतडामर से आकर्षण के विधान: ॐ के साथ श्रीं, क्लीं, ह्रीं, त्रिपुरादेवि, स्त्री का नाम और दो बार आकर्षय, स्वाहा पर अन्त — दस हजार जप; लाल चन्दन और केसर से षट्कोण यन्त्र जिसमें ह्रीं और दीर्घ स्वरों के षडङ्ग हैं; बाल सूर्य जैसी लाल, त्रिनेत्रा, चन्द्रशेखरा देवी का ध्यान जो कमल और माला लिए रम्भा और उर्वशी को भी खींच लाती है; और कमलाक्षी प्रयोग — भोजपत्र पर केसर, आलता, अगर, कस्तूरी और गोरोचना को अनामिका के रक्त में मिलाकर लिखा मन्त्र, उसकी गोली स्त्री के पैर की मिट्टी में लपेटकर धूप में सुखाई, त्रिकटु से लिपटी, स्त्री की प्रतिमा के पेट में रखी, जिसके सामने साधक रात में अकेला जप करता है जब तक वह काँपती और काम से अलसाई न आ जाए। वशीकरण: चामुण्डा मन्त्र तारं चामुण्डे जय चामुण्डे मोहय वशमानय अमुकं स्वाहा, घने अन्धकार में दाढ़ों वाली श्यामा देवी का ध्यान जो खट्टाङ्ग और वज्र, पाश और सिर लिए है, पीले बालों वाली, बाघ की खाल पहने, शव पर सवार, और एक लाख जप और पलाश के फूलों का होम जिससे नाम मात्र से फल मिलता है। विद्वेषण: लड़ते दो पशुओं के नाखूनों से उड़ी धूल, भैंस और घोड़े के गोबर से गोमूत्र में या भैंस और घोड़े के रक्त से श्मशान के कपड़े पर लिखे दो नाम, षट्कोण में लिखा महाभैरव मन्त्र, श्मशानकालिका मन्त्र और श्मशान की खदिर की आग पर कड़वे तेल में नीम के पत्तों का होम, इन्द्रनील जैसी कालिका का ध्यान जो कपाल और कर्तरी लिए सूर्य और चन्द्र पर प्रेतों और भैरवों के बीच खड़ी है, और वह भस्म जिससे जिस पर फेंकी जाए वह मरता या बैर करता है — यह योग तभी झूठा हो जब आग ठंडी हो, सूर्य गिरे, समुद्र सूखे या चन्द्रमा गिरे; और कुब्जिका मत में षट्कोण के बाहर लिखा विद्वेषिणी मन्त्र। श्रीमतोत्तर से उच्चाटन: नीम के पत्ते पर भैंस और घोड़े के गोबर से शत्रु का नाम और काकतुण्डी धवलामुखी मन्त्र, धतूरे की लकड़ी से जलाई श्मशान की आग में पूरा कौए का घोंसला, शत्रु के घर की छत पर फेंकी भस्म, और धुएँ के रंग की त्रिनेत्रा देवी का ध्यान जो जटा, बाघ की खाल, हड्डियों की माला, कर्तरी, धँसी आँखें और पाताल जैसा पेट लिए है; और वीरतन्त्र का प्रयोग — शनिवार या मंगलवार को लिया चार अंगुल का नर अस्थि, रात के अन्त में लिखकर शत्रु के मुख्य घर में फेंका, हूं अमुकस्य उच्चाटनं कुरु कुरु स्वाहा के साथ। फिर बिच्छू के साथ भूमि में गाड़कर स्तम्भिनी मन्त्र से शत्रु के मल का रोध; अभिचार जिसमें ॐ विरुद्धे रूपिणि चण्डिके से खड्ग अभिमन्त्रित, बकरे को शत्रु का नाम, लाल सूत से बँधा मुख, प्राणप्रतिष्ठा, आश्विन की महानवमी को उत्सर्ग, आं हूं फट् से छेदन, दुर्गा को रक्त और सिर और आठ अंगों के मांस का होम; सुखप्रसव के मन्त्र — ॐ मन्मथ मन्मथ वाहि वाहि लम्बोदर मुञ्च मुञ्च स्वाहा और पाशों और सूर्य की किरणों के छूटने वाला एह्येहि मारीच स्वाहा — आठ बार जल में अभिमन्त्रित करके पीना; और अदर्शन का काजल, जो शिवालय में अर्क, सेमल, कपास, रेशम और कमल के तन्तुओं की बत्तियों और नर तेल के दीपों से पाँच नर कपालों में इकट्ठा किया, एक किया, ॐ हूं फट् कालि कालि महाकालि और मूल मन्त्र से एक हजार आठ बार अभिमन्त्रित किया और आँखों में लगाया जाता है, जिससे देवता भी नहीं देख पाते।

योगिनीसाधनम् The Yoginī Sādhana योगिनी साधन Verses 53–10

The Bhūtaḍāmara teaches the sādhana of eight yoginīs, the great vidyās hard even for the gods, by whose worship the lord of yakṣas became lord of wealth. Surasundarī, the first: after the morning bath, the six-limbed nyāsa with the māyā bīja and an eight-petalled lotus with the life-nyāsa, the dhyāna of the fair goddess like the full moon in bright clothes, and a thousand repetitions of "oṃ hrīṃ āgaccha surasundari svāhā" three times a day for a month; at midnight after the month's bali she comes smiling, and as mother gives wealth and kingship, as sister gives divine clothes and celestial and nāga maidens, and as wife gives all that is in heaven, earth and the underworld and shares his bed — provided he goes to no other woman. Manoharā: a sandal maṇḍala on a river bank, the dhyāna of the dark, deer-eyed, moon-faced goddess, ten thousand repetitions of "oṃ hrīṃ gaccha manohare svāhā" a day for a month; she comes with a boon and gives a hundred gold coins a day, but stops if he hoards. Kanakāvatī: at the foot of a banyan with fresh meat and an arghya of one's own blood, the dhyāna of the fierce red-clad girl, ten thousand repetitions of "oṃ hrīṃ hūṃ rakṣa āgaccha kanakāvati svāhā" for seven days; she becomes his wife with her retinue and leaves her clothes and ornaments at dawn. Kāmeśvarī: "oṃ hrīṃ āgaccha kāmeśvari svāhā", her image drawn in gorocanā on birch bark, a thousand repetitions a day from the bed for a month with a lamp of ghee and honey; she says "give me your command" and treats him as her husband, leaving wealth and ornaments at dawn. Ratisundarī: a doll painted on cloth, golden and fair, worshipped with sandal and jasmine, "oṃ hrīṃ āgaccha ratisundari svāhā" a thousand and eight times a day; after a month she comes at midnight and, adorned with a jasmine garland, becomes his wife in a lonely place. Padminī: at home beside Śiva, "oṃ hrīṃ āgaccha padmini svāhā", the dark goddess on a lotus seat, a thousand repetitions a day until the full moon; she keeps him like a husband with food and ornaments. Naṭinī, Viśvāmitra's vidyā, mighty and more than mighty: "oṃ hrīṃ naṭini svāhā" at the foot of an aśoka, the dancer who bewitches the three worlds, a thousand repetitions a day with meat offerings; after a month she frightens him a little at midnight, then offers a boon, and as mother, sister or wife gives a hundred gold coins, princesses and knowledge of past and future. Madhumatī: a woman drawn in saffron on birch bark inside an eight-petalled lotus, the crystal-white goddess with anklets and jewels, a thousand repetitions a day from the first lunar day to the full moon; she comes at dawn with maidens of gods, dānavas, gandharvas, vidyādharas, yakṣas and rākṣasas, brings whatever is in the three worlds, gives a hundred gold coins a day and makes him long-lived, healthy, all-knowing, handsome and able to go everywhere — her mantra "oṃ hrīṃ āgacchānurāgiṇi maithunapriye svāhā". Finally the goddess asks the time, the rule and the persons entitled, and Īśvara answers: in spring, on haviṣya food, with senses controlled, at Ujjaṭa, in a wilderness or especially in Kāmarūpa; all servants of the goddess are entitled, even without being servants of the Tāraka-brahman. भूतडामर आठ योगिनियों का साधन सिखाता है — देवताओं के लिए भी दुर्लभ महाविद्याएँ, जिनकी पूजा से यक्षों का स्वामी धन का स्वामी हुआ। पहली सुरसुन्दरी: सुबह के स्नान के बाद माया बीज से षडङ्ग न्यास, जीवन्यास सहित अष्टदल कमल, चमकीले वस्त्रों में पूर्ण चन्द्र जैसी गोरी देवी का ध्यान, और एक महीने तक प्रतिदिन तीनों सन्ध्याओं में "ॐ ह्रीं आगच्छ सुरसुन्दरि स्वाहा" का एक हजार जप; महीने की बलि के बाद आधी रात में वह मुस्कराती आती है और माता होकर धन और राजपद, बहन होकर दिव्य वस्त्र और दिव्य तथा नाग कन्याएँ, पत्नी होकर स्वर्ग, पृथ्वी और पाताल की सब वस्तुएँ देती है और उसके साथ रमण करती है — बशर्ते वह किसी दूसरी स्त्री के पास न जाए। मनोहरा: नदी के किनारे चन्दन का मण्डल, हिरन जैसी आँखों वाली चन्द्रमुखी श्यामा देवी का ध्यान, एक महीने तक प्रतिदिन "ॐ ह्रीं गच्छ मनोहरे स्वाहा" का दस हजार जप; वह वर लेकर आती है और प्रतिदिन सौ स्वर्ण मुद्राएँ देती है, पर जमा करने पर देना बन्द कर देती है। कनकावती: बरगद के नीचे ताजा मांस और अपने रक्त का अर्घ्य, लाल वस्त्र वाली प्रचण्ड बाला का ध्यान, सात दिन "ॐ ह्रीं हूं रक्ष आगच्छ कनकावति स्वाहा" का दस हजार जप; वह परिवार सहित पत्नी बनती है और सुबह वस्त्र-आभूषण छोड़ जाती है। कामेश्वरी: "ॐ ह्रीं आगच्छ कामेश्वरि स्वाहा", भोजपत्र पर गोरोचन से बनी प्रतिमा, एक महीने तक शय्या से प्रतिदिन एक हजार जप और घी-शहद का दीप; वह "आज्ञा दो" कहती है और पति की तरह उसे पालती है, सुबह धन और आभूषण छोड़ जाती है। रतिसुन्दरी: कपड़े पर बनी सुनहरी गोरी पुतली, चन्दन और चमेली से पूजा, प्रतिदिन एक हजार आठ बार "ॐ ह्रीं आगच्छ रतिसुन्दरि स्वाहा"; एक महीने बाद आधी रात में आती है और चमेली की माला से सजी निर्जन स्थान में पत्नी बनती है। पद्मिनी: घर में शिव के पास "ॐ ह्रीं आगच्छ पद्मिनि स्वाहा", कमलासन पर बैठी श्यामा देवी, पूर्णिमा तक प्रतिदिन एक हजार जप; वह भोजन और आभूषणों से उसे पति की तरह रखती है। नटिनी, विश्वामित्र की बला-अतिबला विद्या: अशोक के नीचे "ॐ ह्रीं नटिनि स्वाहा", तीनों लोकों को मोहने वाली नर्तकी, मांस के उपहारों सहित प्रतिदिन एक हजार जप; एक महीने बाद आधी रात में थोड़ा डराकर वर देती है और माता, बहन या पत्नी होकर सौ स्वर्ण मुद्राएँ, राजकन्याएँ और भूत-भविष्य का ज्ञान देती है। मधुमती: अष्टदल कमल के भीतर भोजपत्र पर केसर से बनी स्त्री, नूपुर और रत्नों वाली स्फटिक जैसी श्वेत देवी, प्रतिपदा से पूर्णिमा तक प्रतिदिन एक हजार जप; वह सुबह देव, दानव, गन्धर्व, विद्याधर, यक्ष और राक्षसों की कन्याओं के साथ आती है, तीनों लोकों की जो चाहे वस्तु लाती है, प्रतिदिन सौ स्वर्ण मुद्राएँ देती है और उसे दीर्घजीवी, नीरोग, सर्वज्ञ, सुन्दर और सर्वगामी बनाती है — उसका मन्त्र "ॐ ह्रीं गच्छानुरागिणि मैथुनप्रिये स्वाहा"। अन्त में देवी काल, विधि और अधिकारी पूछती है और ईश्वर उत्तर देते हैं: वसन्त में, हविष्य खाते हुए, जितेन्द्रिय होकर, उज्जट में, जंगल में या विशेषकर कामरूप में; देवी के सब सेवक अधिकारी हैं, तारक ब्रह्म के भृत्य हुए बिना भी।

पूजाधारनिरूपणं यन्त्रसंस्कारश्च Worship's Supports and Yantra-Consecration पूजाधार और यन्त्र-संस्कार Verses 11–37

First the supports on which a deity is worshipped. The Nāradīya names water, fire, the heart, the wheel born in Viṣṇu's field, the yantra and the image as the places for worshipping Hari; the Gautamīya says Hari is to be worshipped on a śālagrāma, a jewel, a yantra, an image or a maṇḍala, never on the bare ground, and the touch of the śālagrāma stone destroys the sins of a crore of births — the black stone with the cow-hoof mark ends rebirth, so the stone takes first place for Viṣṇu while maṇḍalas and the rest are common to all. The Yoginītantra says the goddess may be worshipped on a liṅga, a book, a maṇḍala, a yantra, an image, water or stone; the Kaulāvalīya says that where the aparājitā, the china rose, the white or red oleander or the droṇa flower grows, there the goddess always dwells and Caṇḍikā may be worshipped on that — all this when there is no yantra. The yantra is made of mantra and the mantra is the deity: as body and self differ, so do yantra and deity, and so one first draws the yantra and then the deity's form; it is called yantra because it restrains all the sorrow born of desire, anger and the rest, and without a yantra the deity is not pleased. Then the consecration of a yantra from the Vāmakeśvaratantra, as Bhairavī asks and Śaṅkara answers: after bathing and the saṅkalpa and worship of the guru, the yantra is dropped into pañcagavya charged with the Śiva mantra, lifted with the praṇava, set in a golden vessel and bathed in the pañcāmṛta, milk, cool water, sandal, musk and saffron, then in eight golden pitchers of astringent water; set on a golden seat, it is touched with kuśa tips and charged a hundred and eight times with the gāyatrī "yantrarājāya vidmahe mahāyantrāya dhīmahi tanno yantraḥ pracodayāt"; after purifying himself the sādhaka worships with the six limbs, invokes the goddess, does the life-nyāsa, offers the sixteen services with the great mudrās, gives silk thread, weapons, ornaments, a mace, a fly-whisk and a bell, repeats the mantra a thousand times, gives bali, bows to the king of yantras, offers a hundred and eight oblations with the sampāta ghee (or double japa if unable to do homa) and gives the guru a cow with gilded horns before dismissing the goddess. The Tantrapradīpa says a yantra set on a board, a wall or a cloth destroys wealth, grain, sons, grandsons, fame and life; another text forbids these for one who has attachment to sons, grandsons and house. The practical order follows: the saṅkalpa "on this day, of such gotra, I, Śrī so-and-so Devaśarmā, shall perform the yantra consecration for the pleasure of such deity", the pañcagavya charged with hauṃ, the yantra dropped in with the praṇava and lifted into a golden vessel, the baths in cool water, sandal, perfume, musk and saffron and in the pañcāmṛta charged with hauṃ; the order of the baths — milk, then water, then incense, likewise curd, ghee, honey and sugar, then milk and cool water, then eight golden pitchers of water mixed with saffron and gorocanā, all with the root mantra; then the yantra is lifted, touched with kuśa, charged a hundred and eight times with the gāyatrī and given life. The Viśvasāratantra gives the sages, metres and deity of the prāṇapratiṣṭhā mantra — Brahmā, Viṣṇu and Maheśvara, the Ṛk, Yajus and Sāman, and Caitanya — and the mantra itself: "āṃ hrīṃ kroṃ yaṃ raṃ laṃ vaṃ śaṃ ṣaṃ saṃ hauṃ haṃsaḥ, the breaths of such deity are here as breaths", then "the life of such deity stands here", "all the senses of such deity", "the speech, mind, eye, ear, nose and breath of such deity, come here and stay long in happiness, svāhā"; after establishing the breaths one worships with sixteen or five services. The Bhairavatantra gives the same in verse: the māyā bīja, the pāśa and the aṅkuśa, the seven letters from ya with bindu, "vyoma-satya-indu" and haṃsa, and the formula for a goddess. Then the six limbs are worshipped, silk thread given, a thousand and eight repetitions, bali if able, a hundred and eight oblations with the pratyāhuti-sampāta or double japa, the fee, and the resolve that the rite is without flaw. Here ends the rule of yantra consecration and the third pariccheda. पहले वे आधार जिन पर देवता की पूजा होती है। नारदीय जल, अग्नि, हृदय, विष्णु के क्षेत्र में उत्पन्न चक्र, यन्त्र और प्रतिमा को हरि की पूजा के स्थान बताता है; गौतमीय कहता है कि हरि की पूजा शालग्राम, मणि, यन्त्र, प्रतिमा या मण्डल पर करे, कभी केवल भूमि पर नहीं, और शालग्राम शिला के स्पर्श से करोड़ जन्मों के पाप नष्ट होते हैं — गोष्पद चिह्न वाली काली शिला जन्म समाप्त कर देती है, इसलिए विष्णु पूजा में शिला की प्रधानता है जबकि मण्डल आदि सबके लिए साधारण हैं। योगिनीतन्त्र कहता है कि देवी की पूजा लिङ्ग, पुस्तक, मण्डल, यन्त्र, प्रतिमा, जल या शिला पर करे; कौलावलीय कहता है कि जहाँ अपराजिता, जवा, सफेद या लाल कनेर या द्रोण का फूल होता है वहाँ देवी सदा रहती है और उस पर चण्डिका की पूजा हो सकती है — यह सब यन्त्र के अभाव में। यन्त्र मन्त्रमय है और मन्त्र ही देवता है: जैसे देह और आत्मा में भेद है वैसे ही यन्त्र और देवता में, इसलिए पहले यन्त्र लिखे और फिर देवता का विग्रह; काम, क्रोध आदि से उत्पन्न सब दुःखों का नियन्त्रण करने से यह यन्त्र कहलाता है, और यन्त्र के बिना देवता प्रसन्न नहीं होते। फिर वामकेश्वरतन्त्र से यन्त्र संस्कार, भैरवी के प्रश्न और शङ्कर के उत्तर में: स्नान, संकल्प और गुरु पूजा के बाद यन्त्र को शिव मन्त्र से मन्त्रित पञ्चगव्य में डालकर प्रणव से उठाकर सोने के पात्र में रखते हैं और पञ्चामृत, दूध, ठंडे जल, चन्दन, कस्तूरी और केसर से, फिर कषाय जल के आठ सोने के कलशों से स्नान कराते हैं; सोने के पीठ पर रखकर कुशाग्र से छूकर "यन्त्रराजाय विद्महे महायन्त्राय धीमहि तन्नो यन्त्रः प्रचोदयात्" गायत्री से एक सौ आठ बार अभिमन्त्रित करते हैं; आत्मशुद्धि के बाद साधक षडङ्ग से पूजा करता है, देवी का आवाहन करता है, जीवन्यास करता है, महामुद्राओं सहित सोलह उपचार देता है, पट्टसूत्र, अस्त्र, अलङ्कार, मुद्गर, चामर और घण्टा देता है, एक हजार जप करता है, बलि देता है, यन्त्रराज को प्रणाम करता है, सम्पात घृत से एक सौ आठ आहुति (या होम न कर सके तो दुगुना जप) देता है और देवी के विसर्जन से पहले गुरु को सोने के सींग वाली गाय देता है। तन्त्रप्रदीप कहता है कि फलक, दीवार या पट पर रखा यन्त्र धन, धान्य, पुत्र, पौत्र, यश और आयु नष्ट करता है; अन्य ग्रन्थ इन्हें उसके लिए वर्जित करता है जिसे पुत्र, पौत्र और घर में ममता है। फिर प्रयोग: संकल्प "आज, अमुक गोत्र का मैं श्री अमुक देवशर्मा अमुक देवता की प्रीति के लिए यन्त्र संस्कार करूँगा", हौं से मन्त्रित पञ्चगव्य, प्रणव से यन्त्र डालकर सोने के पात्र में उठाना, ठंडे जल, चन्दन, गन्ध, कस्तूरी और केसर से और हौं से मन्त्रित पञ्चामृत से स्नान; स्नान का क्रम — दूध, फिर जल, फिर धूप, वैसे ही दही, घी, शहद और शक्कर, फिर दूध और ठंडा जल, फिर केसर और गोरोचन मिले जल के आठ सोने के कलश, सब मूल मन्त्र से; फिर यन्त्र उठाकर कुश से छूकर गायत्री से एक सौ आठ बार अभिमन्त्रित करके प्राणप्रतिष्ठा। विश्वसारतन्त्र प्राणप्रतिष्ठा मन्त्र के ऋषि, छन्द और देवता देता है — ब्रह्मा, विष्णु और महेश्वर, ऋक्, यजुः और साम, और चैतन्य — और मन्त्र: "आं ह्रीं क्रों यं रं लं वं शं षं सं हौं हंसः, अमुक देवता के प्राण यहाँ प्राण हैं", फिर "अमुक देवता का जीव यहाँ स्थित है", "अमुक देवता की सब इन्द्रियाँ", "अमुक देवता की वाणी, मन, आँख, कान, नाक और प्राण यहाँ आकर सुख से चिरकाल रहें, स्वाहा"; प्राण स्थापित करके सोलह या पाँच उपचारों से पूजा। भैरवतन्त्र यही श्लोक में देता है: माया बीज, पाश और अङ्कुश, य से सात अक्षर बिन्दु सहित, "व्योम-सत्य-इन्दु" और हंस, और देवी के लिए सूत्र। फिर षडङ्ग पूजा, पट्टसूत्र, एक हजार आठ जप, सामर्थ्य हो तो बलि, प्रत्याहुति सम्पात सहित एक सौ आठ आहुति या दुगुना जप, दक्षिणा और अच्छिद्रावधारण। यहाँ यन्त्र संस्कार की विधि और तीसरा परिच्छेद पूरा होता है।

Saṃhitā 4 8 Adhyāyas 308 Verses

चतुर्थः परिच्छेदः

Fourth Pariccheda चतुर्थ परिच्छेद

Worship and the fire rite: the seat, faults of a mantra and their remedies, the fire pit, the procedure of homa for each deity, and the six acts by the lunar mansions. पूजा और होम: आसन, मन्त्र के दोष और उनके उपाय, कुण्ड, हर देवता के होम की विधि, और नक्षत्रों के अनुसार षट्कर्म।

प्रकीर्णकम् : पूजायां दिग्विधानं विहितनिषिद्धानि च Miscellany: Direction and the Forbidden प्रकीर्ण: दिशाविधान और विहित-निषिद्ध Verses 1–34

The fourth pariccheda opens the miscellany. First the direction one faces in worship: for Viṣṇu the Nāradīya says the bathed worshipper in white, having sipped water, faces east, takes a clean seat and drives off the spirits; a digest says east or north, seated in the lotus posture with the senses controlled; the Sārasamuccaya allows east or north, and there is no such rule at night; a smṛti says at night, and always for Śiva, one faces north. Then what is enjoined and forbidden. The Yantratantraprakāśa forbids worshipping two liṅgas, two Gaṇeśas, two Śaktis, two Suns, two wheels or two śālagrāmas in one place — a householder who does so is ever troubled. The Liṅga says one may join ten, five or a hundred liṅgas and worship them together or each with bilva leaves, and a householder may worship one Pāśupata liṅga of clay or stone and one śālagrāma. The Yāmala forbids unhusked rice for Viṣṇu, tulasī for Gaṇeśa, dūrvā for Durgā and bilva leaves for the Sun, and the datura and arka flowers for Viṣṇu; the Gautamīya forbids red sandal and red flowers for the son of Devakī, and lists the flowers he is to be given — the bilva rule holding when the enjoined flowers are wanting. Another tantra gives the flowers for the goddesses, the Sun, Gaṇeśa and Śiva and what each rejects; flowers of foul smell or no smell, worm-eaten, carried in clothes, buds, dry flowers, flowers gathered after bathing, stale, begged, black, self-opened or fallen, and those with fewer than three petals, touched by the ground or the body, are forbidden, though bilva, khadira, āmalakī, tamāla and lotus are not spoiled by being torn. The Gautamīya says lotus and āmalakī keep two days, tulasī and bilva always, oleander one day; the Jñānārṇava forbids stale, gilded, used and left-over flowers. For Tripurā the Vārāhīya forbids palāśa, kāśa, āmalakī, tamāla and both tulasīs — she is angered by the very smell of tulasī; the Kaulāvalīya forbids red māghya, white dūrvā, nīlakaṇṭha and kuruṇṭa for the great goddess; the Yoginītantra forbids the jhiṇṭī, yellow and white tagara, white uḍra, both tulasīs, mandāra, kahlāra and tamāla and the flowers of kuśa and kāśa, and gives which flowers are offered with or without their stalks, which may be given from the ground, and which do not go stale. The Matsyasūkta lists the best flowers. Though a text says worship without tulasī bears no fruit, that rule does not hold for Tripurā and the rest: for Sundarī, Bhairavī, Kālī, Brahmā, Gaṇeśa and the Sun the worship without tulasī is fruitful, so tulasī is always dropped for Bhairavī and the rest, while for the other goddesses its presence or absence is no fault. The ban on unhusked rice for Viṣṇu forbids only the rice that would replace the flowers, not the rice in the arghya; without dūrvā there is no worship, says the Śrīkrama; and Rāghavabhaṭṭa says all flowers, enjoined or not, may be offered to all deities, for devotion is the cause — the enjoined flowers being wanting, the goddess may be worshipped with land or water flowers by a devoted mind. The chapter closes with the Kālītantra and the Muṇḍamālā on the flowers of Kālī. चौथा परिच्छेद प्रकीर्ण से खुलता है। पहले पूजा में दिशा: विष्णु के लिए नारदीय कहता है कि नहाया हुआ, सफेद वस्त्र पहने, आचमन किया हुआ पूजक पूर्व की ओर मुँह करे, शुद्ध आसन पर बैठे और भूतों को हटाए; एक निबन्ध पूर्व या उत्तर की ओर, पद्मासन बाँधकर, जितेन्द्रिय होकर बैठने को कहता है; सारसमुच्चय पूर्व या उत्तर की छूट देता है और रात में यह नियम नहीं; स्मृति कहती है रात में, और शिव के लिए सदा, उत्तर की ओर मुँह करे। फिर विहित और निषिद्ध। यन्त्रतन्त्रप्रकाश एक जगह दो लिङ्ग, दो गणेश, दो शक्ति, दो सूर्य, दो चक्र या दो शालग्राम की पूजा का निषेध करता है — ऐसा करने वाला गृहस्थ सदा उद्विग्न रहता है। लिङ्ग कहता है दस, पाँच या सौ लिङ्ग मिलाकर या अलग-अलग बिल्वपत्र से पूजे, और गृहस्थ मिट्टी या पत्थर का एक पाशुपत लिङ्ग और एक शालग्राम पूज सकता है। यामल विष्णु के लिए अक्षत, गणेश के लिए तुलसी, दुर्गा के लिए दूर्वा और सूर्य के लिए बिल्वपत्र का निषेध करता है, और विष्णु के लिए धतूरा और आक के फूल का; गौतमीय देवकीपुत्र के लिए लाल चन्दन और लाल फूल मना करता है और उनके फूल गिनाता है — बिल्व का विधान विहित फूल न होने पर है। दूसरा तन्त्र देवियों, सूर्य, गणेश और शिव के फूल और जो हर एक छोड़ता है, बताता है; तेज गन्ध या बिना गन्ध के, कीड़े लगे, कपड़े में लाए, कली, सूखे, नहाकर लाए, बासी, माँगे हुए, काले, अपने आप खिले या गिरे हुए फूल, और तीन से कम पत्ती वाले, जमीन या शरीर से छुए हुए फूल वर्जित हैं, पर बिल्व, खैर, आँवला, तमाल और कमल टूटने से दूषित नहीं होते। गौतमीय कहता है कमल और आँवला दो दिन चलते हैं, तुलसी और बिल्व सदा, कनेर एक दिन; ज्ञानार्णव बासी, सोने के, निर्माल्य और उच्छिष्ट फूल मना करता है। त्रिपुरा के लिए वाराहीय पलाश, काश, आँवला, तमाल और दोनों तुलसी मना करता है — तुलसी की गन्ध मात्र से वह क्रुद्ध होती है; कौलावलीय महादेवी के लिए लाल माघ्य, सफेद दूर्वा, नीलकण्ठ और कुरुण्टक मना करता है; योगिनीतन्त्र झिण्टी, पीला और सफेद तगर, सफेद उड्र, दोनों तुलसी, मन्दार, कह्लार, तमाल और कुश-काश के फूल मना करता है और बताता है कौन से फूल डंठल सहित या बिना डंठल के, कौन से जमीन से उठाकर भी दिए जाएँ और कौन से बासी नहीं होते। मत्स्यसूक्त श्रेष्ठ फूल गिनाता है। यद्यपि एक वचन कहता है तुलसी बिना पूजा फल नहीं देती, वह नियम त्रिपुरा आदि में नहीं: सुन्दरी, भैरवी, काली, ब्रह्मा, गणेश और सूर्य की तुलसी-रहित पूजा सफल है, इसलिए भैरवी आदि की पूजा में तुलसी सदा छोड़ी जाती है, और दूसरी देवियों की पूजा में उसका होना या न होना दोष नहीं। विष्णु के लिए अक्षत का निषेध केवल उस चावल का है जो फूल की जगह आता, अर्घ्य के चावल का नहीं; दूर्वा बिना पूजा नहीं, श्रीक्रम कहता है; और राघवभट्ट कहते हैं सब देवताओं को विहित या अविहित सब फूल चढ़ाए जा सकते हैं, क्योंकि भक्ति ही कारण है — विहित फूल न होने पर भक्त मन से देवी की पूजा जल या थल के फूलों से हो सकती है। अन्त में काली के फूलों पर कालीतन्त्र और मुण्डमाला।

जपविशेषः पञ्चाङ्गशुद्धिर्मन्त्रसिद्धेरुपायः सिद्धिलक्षणञ्च Japa, Purification and Mantra-Siddhi जप, शुद्धि और मन्त्रसिद्धि Verses 35–60

First the special rule of japa: without a bridge japa is useless, so the bridge is described. The Kālikāpurāṇa says the praṇava is the bridge of the scriptures and of mantras; a mantra without the praṇava leaks away before and breaks up after, as water without a dam runs downhill in a moment; and for śūdras the fourteenth vowel, the au sound, with anusvāra and nāda, is the bridge. Then the fivefold purification, without which worship is fruitless: the Kulārṇava says that until one purifies self, place, mantra, substances and deity, how can one worship — worship without the five purifications turns to sorcery. Self-purification is by bathing well, bhūtaśuddhi, prāṇāyāma and all the nyāsas beginning with the six limbs; place-purification by sweeping and smearing till it shines like a mirror, with canopy, incense, lamps, flowers and garlands and the five-coloured powders; mantra-purification by weaving the mātṛkā letters with the letters of the root mantra in order and reverse, twice; substance-purification by sprinkling the offerings with the root and weapon mantras and showing the cow mudrā and the rest; deity-purification by setting the goddess on the seat, doing sakalīkaraṇa, and sprinkling the garlands, incense and the rest three times with water and the root mantra. Then the means of mantra-siddhi from the Gautamīya: if a mantra rightly performed does not succeed, perform it again, and again, and if it still fails, apply the seven remedies taught by Śaṅkara in order — bhrāmaṇa, rodhana, vaśya, pīḍana, poṣaṇa, śoṣaṇa and dahana. Bhrāmaṇa is weaving the mantra with the wind bīja, writing it on a yantra with olibanum, camphor, saffron, uśīra and sandal and placing it in milk, ghee, honey and water, with worship, japa and homa; rodhana is enclosing it in the Sarasvatī bīja; vaśya is writing it with lac, sandal, kuṣṭha, turmeric, madana and red arsenic on birch bark and wearing it at the throat; pīḍana is reciting its words in reverse order, meditating on the deity in reverse form, writing it in sun-milk, pressing it with the foot and doing homa daily; poṣaṇa is joining the three bījas of Bālā at its beginning and end and writing it in cow-milk and honey on the palm; śoṣaṇa is wrapping it in two wind bījas and wearing it written in ash at the throat; dahana is joining the fire bīja to each letter at beginning, end, middle and above, writing it in the oil of the brahma tree and wearing it at the throat. Śiva adds that one remedy suffices, and gives a further cause of siddhi — japa of the mantra enclosed in the mātṛkā, in order and reverse a hundred times, then the bare mantra, daily until a lakh is done. Finally the marks of siddhi: the best is effortless fulfilment of wishes, removal of deaths, the sight of the deity, entering another's body or a city, rising upward, moving among the moving and the still, meeting the khecarīs and seeing the crevices of the earth; the middling is fame, vehicles and ornaments, long life, mastery over kings and their followers, wonder-working everywhere, curing disease and poison by a glance, fourfold learning without effort, dispassion, the wish for liberation, renunciation, the practice of the eightfold yoga, compassion for all beings and omniscience; the lowest is fame, vehicles, the affection of kings, honour, great lordship, wealth, sons and wives — the first stage of mantra-holders. And one whose mantra is accomplished is Śiva himself. पहले जप का विशेष नियम: सेतु के बिना जप व्यर्थ है, इसलिए सेतु बताया जाता है। कालिकापुराण कहता है प्रणव शास्त्रों और मन्त्रों का सेतु है; बिना प्रणव का मन्त्र आगे बह जाता है और पीछे बिखर जाता है, जैसे बिना बाँध का जल पल में नीचे बह जाता है; और शूद्रों के लिए चौदहवाँ स्वर, औकार, अनुस्वार और नाद सहित, सेतु है। फिर पञ्चाङ्गशुद्धि, जिसके बिना पूजा निष्फल है: कुलार्णव कहता है जब तक आत्मा, स्थान, मन्त्र, द्रव्य और देवता की शुद्धि न करे, पूजा कैसे हो — पाँच शुद्धियों के बिना पूजा अभिचार बन जाती है। अच्छी तरह नहाने, भूतशुद्धि, प्राणायाम और षडङ्ग आदि सब न्यासों से आत्मशुद्धि; झाड़ने और लीपने से दर्पण जैसा चमकाने, वितान, धूप, दीप, फूल-माला और पाँच रंग के चूर्णों से स्थानशुद्धि; मातृका के अक्षरों को मूल मन्त्र के अक्षरों के साथ क्रम और उत्क्रम से दो बार गूँथने से मन्त्रशुद्धि; पूजा के द्रव्यों को मूल और अस्त्र मन्त्र से छिड़ककर धेनु आदि मुद्राएँ दिखाने से द्रव्यशुद्धि; देवी को पीठ पर स्थापित करके सकलीकरण करके माला, धूप आदि को जल और मूल मन्त्र से तीन बार छिड़कने से देवशुद्धि। फिर गौतमीय से मन्त्रसिद्धि का उपाय: ठीक से किया मन्त्र सिद्ध न हो तो फिर करे, और फिर करे, और फिर भी न हो तो शङ्कर के कहे सात उपाय क्रम से करे — भ्रामण, रोधन, वश्य, पीडन, पोषण, शोषण और दहन। भ्रामण है मन्त्र को वायु बीज से गूँथकर यन्त्र पर शिल्हक, कपूर, केसर, उशीर और चन्दन से लिखकर दूध, घी, शहद और जल में रखना, पूजा, जप और होम सहित; रोधन है सारस्वत बीज से सम्पुट करना; वश्य है आलता, चन्दन, कुष्ठ, हल्दी, मदन और मनःशिला से भोजपत्र पर लिखकर गले में धारण करना; पीडन है पदों को उलटे क्रम से जपना, देवता का उलटे रूप में ध्यान, सूर्य के दूध से लिखकर पैर से दबाना और नित्य होम; पोषण है बाला के तीन बीज आदि और अन्त में जोड़कर गाय के दूध और शहद से हथेली पर लिखना; शोषण है दो वायु बीजों से विदर्भित करके भस्म से लिखकर गले में धारण; दहन है हर अक्षर के आदि, अन्त, नीचे और ऊपर अग्नि बीज जोड़कर पलाश के तेल से लिखकर गले में धारण। शिव जोड़ते हैं कि एक ही उपाय काफी है, और सिद्धि का एक और कारण देते हैं — मातृका से सम्पुटित मन्त्र का क्रम और उत्क्रम से सौ बार जप, फिर केवल मन्त्र, नित्य जब तक लाख पूरा हो। अन्त में सिद्धि के लक्षण: उत्तम है बिना कष्ट मनोरथ पूरे होना, मृत्युओं का हरण, देवता का दर्शन, परकाया या पुर में प्रवेश, ऊपर उठना, चर-अचर में गति, खेचरियों से मिलना और भूमि के छिद्र देखना; मध्यम है ख्याति, वाहन और भूषण, लम्बी आयु, राजाओं और उनके गणों पर वश, सब जगह चमत्कार, दृष्टि से रोग और विष हरना, बिना यत्न चार तरह की पण्डिताई, वैराग्य, मुमुक्षा, त्याग, अष्टाङ्ग योग का अभ्यास, सब प्राणियों पर दया और सर्वज्ञता; अधम है ख्याति, वाहन, राजाओं का वात्सल्य, लोक में मान, बड़ा ऐश्वर्य, धन, पुत्र और स्त्री — मन्त्रियों की पहली भूमिका। और जिसका मन्त्र सिद्ध है वह साक्षात् शिव है।

मन्त्राणां दोषाः दोषशान्तिश्च The Faults of Mantras and Their Removal मन्त्रों के दोष और दोषशान्ति Verses 61–8

The chapter opens with Śaṅkara's account in the Muṇḍamālātantra of how the great vidyās were weakened and restored: Bhuvaneśī lost her power when the king of the gods worshipped her; the one-syllable vidyā was made bright again by the vāgbhava; Kāmarāja was struck by the flower-bowed god's arrow and set right by Bhuvaneśī's vidyā; and Kumārī, cursed by the goddess herself, was restored by Śiva through the forms of Śiva and Śakti as Tārā of the moon's nature. The Bhairavī and other vidyās may be asleep, burnt, nailed, drunk, fainted, weakened, paralysed, cut, blocked, old, seedless or powerless. The Viśvasāra then lists some fifty faults of mantras — cut, blocked, powerless, turned away, deaf, eyeless, nailed, paralysed, burnt, frightened, afraid, dirty, scorned, split, fast asleep, drunk, fainted, robbed of power, deficient, ruined, child, boy, youth, grown man, old man, swordless, seedless, without siddhi, dull, riddle, without parts, without substance, squint-eyed, lifeless, smoked, embraced, deluded, hungry, overproud, limbless, overangry, overcruel, ashamed, calm-minded, fallen from place, crippled, loveless, overaged and afflicted — and gives the mark of each: the placing of the wind, earth, māyā, kāma, aṅkuśa, astra, haṃsa and other bījas at the beginning, middle or end, or simply the number of letters, from the one-letter riddle through the child of seven and the old man of thirty, sixty-four, a hundred or four hundred, to the afflicted daṇḍaka of more than a thousand letters and the khaṇḍaka hymn of two thousand. Whoever takes up a mantra without knowing these faults gains no siddhi in hundreds of crores of kalpas. Then the cures: every faulty mantra comes to siddhi by the power of the mātṛkā letters — enclose it in the mātṛkā and repeat it a hundred and eight times; enclose it, place a letter in the middle and do the purification; form the yoni mudrā, contract the base lotus, meditate on the letters rising to the brahmarandhra, hold the breath and repeat a thousand times; place māyā or kāma on the petals and śrī at the beginning; enclose it in the tāra; and remember that a mantra one has devotion to succeeds, and that the praṇava, the mātṛkā and the hṛllekhā are the three nectars by which even a faulty mantra succeeds. अध्याय मुण्डमालातन्त्र में शङ्कर के कथन से शुरू होता है कि महाविद्याएँ कैसे वीर्यहीन हुईं और फिर प्रतिष्ठित हुईं: देवराज की आराधना से भुवनेशी वीर्यहीन हुई; एकाक्षरी विद्या वाग्भव से फिर उज्ज्वल हुई; कामराज को कामदेव के बाण ने पीड़ित किया और भुवनेशी की विद्या से वह प्रतिष्ठित हुई; और देवी के शाप से ग्रस्त कुमारी को शिव ने शिवरूप और शक्तिरूप से चन्द्रस्वरूपिणी तारा के रूप में प्रतिष्ठित किया। भैरवी आदि विद्याएँ सुप्त, दग्ध, कीलित, मदोन्मत्त, मूर्च्छित, हीनवीर्य, स्तम्भित, छिन्न, रुद्ध, वृद्ध, निर्बीज या शक्तिहीन हो सकती हैं। फिर विश्वसार मन्त्रों के लगभग पचास दोष गिनाता है — छिन्न, रुद्ध, शक्तिहीन, पराङ्मुख, बधिर, नेत्रहीन, कीलित, स्तम्भित, दग्ध, त्रस्त, भीत, मलिन, तिरस्कृत, भेदित, सुषुप्त, मदोन्मत्त, मूर्च्छित, हतवीर्य, हीन, प्रध्वस्त, बालक, कुमार, युवा, प्रौढ़, वृद्ध, निस्त्रिंश, निर्बीज, सिद्धिहीन, मन्द, कूट, निरंश, सत्त्वहीन, केकर, जीवहीन, धूमित, आलिङ्गित, मोहित, क्षुधार्त, अतिदृप्त, अङ्गहीन, अतिक्रुद्ध, अतिक्रूर, सव्रीड, शान्तमानस, स्थानभ्रष्ट, विकल, निःस्नेह, अतिवृद्ध और पीड़ित — और हर एक का लक्षण देता है: आदि, मध्य या अन्त में वायु, पृथ्वी, माया, काम, अंकुश, अस्त्र, हंस आदि बीजों का स्थान, या केवल अक्षरों की संख्या — एक अक्षर के कूट से लेकर सात अक्षरों के बालक और तीस, चौंसठ, सौ या चार सौ अक्षरों के वृद्ध तक, और हजार से अधिक अक्षरों के पीड़ित दण्डक और दो हजार अक्षरों के खण्डक स्तोत्र तक। जो इन दोषों को जाने बिना मन्त्र लेता है, उसे सैकड़ों करोड़ कल्पों में भी सिद्धि नहीं होती। फिर उपाय: हर दुष्ट मन्त्र मातृका के अक्षरों के प्रभाव से सिद्ध होता है — उसे मातृका से पुटित करके एक सौ आठ बार जपे; पुटित करके मध्य में वर्ण रखकर शोधन करे; योनि मुद्रा बाँधकर आधार कमल को संकुचित करे, वर्णों को ब्रह्मरन्ध्र तक उठते ध्यान करे, कुम्भक करे और हजार जप करे; पत्रों पर माया या काम और आदि में श्री रखे; तार से सम्पुटित करे; और याद रखे कि जिस मन्त्र में भक्ति हो वह सिद्ध होता है, और प्रणव, मातृका और हृल्लेखा तीन अमृत हैं जिनके योग से दुष्ट मन्त्र भी सिद्ध होता है।

होमार्थं कुण्डनियमः The Rules of the Fire-Pit for Homa होम के लिए कुण्ड का नियम Verses 1–37

The chapter opens with the derivation of the word kuṇḍa from the Viśvasāra as cited in the Sārāvalī — a lovely hollow seen on the earth (kau), furnished with girdle and yoni. Before the kuṇḍa comes the house, and before the house the ground: the Gautamīya says to take up as much ground as the building needs and names the four soils — white brāhmī giving every success, red kṣatriyā giving kingship, yellow vaiśyā giving wealth and grain, and black śūdrā, which is censured. The Gaṇeśavimarṣiṇī has the site examined and cleared of bones or dug a man deep, the pavilion planned in the east, north-east or north, square, of nine, seven or five cubits — five when there is a single kuṇḍa, which is best in the north of the house, though a lakh-homa may have it in the middle. The Vasiṣṭhasaṃhitā places the maṇḍala in the north-east of the site, six to sixteen cubits across with four doors and arches, and the Nibandha raises a square altar a forearm high in a third of it. Then the nine kuṇḍas: the Śāradā divides the field outside the altar into three and sets the ācārya's square kuṇḍa in the middle between north-east and east, with eight kuṇḍas of lovely shape in the eight directions — square, yoni, half-moon, triangle, circle, hexagon, lotus and octagon. Each is constructed from a squared field of one cubit by dividing it into five, ten, four, eighteen, eight or twenty-four parts, setting parts aside, swinging curves and laying strings — the yoni with two strings, the half-moon with the bow-string in front, the triangle with three strings, the hexagon with four fish-marks and six strings, the lotus with three or four circles for pericarp, filaments and petals (with the teachers' and Bhaṭṭa's readings of "outside"), and the octagon with eight strings. The digging is as deep as the width, and the three girdles, each a fist high, follow the kuṇḍa's shape. The ladle and the spoon follow: a cubit of śrīparṇī, śiṃśapā or milky wood divided into thirty-six parts, the ladle's handle of twenty, its altar of eight with neck, mouth, channel, pericarp, hollow, petals, girdle, knobs and rings, a tortoise back and the face of a swan, elephant or boar; the spoon of twenty-four parts with a handle of twenty-two, a head holding a karṣa of ghee, a deer-hoof mark and ringed ends — Bhāguri glossing gaṇḍī as both bracelet and knob — and, in their absence, a palāśa or pipal leaf for a shortened rite. The special fruits: the square gives every siddhi, the yoni sons, the half-moon good, the triangle destruction of enemies, the circle peace, the hexagon cutting and killing, the lotus rain and the octagon the quieting of disease. Last, the kuṇḍa for homa with a wish, from the Siddhasārasvata and other tantras: square for peace, nourishment and health, triangle for attraction, round for driving away and killing; in the north, west, north-west or south by purpose; square, round, half-moon or triangle by varṇa — though some tāntrikas hold the square good for all and for every rite. अध्याय सारावली में उद्धृत विश्वसार से कुण्ड शब्द की व्युत्पत्ति से शुरू होता है — पृथ्वी (कौ) पर दिखने वाला सुन्दर गड्ढा, मेखला और योनि से युक्त। कुण्ड से पहले गृह, और गृह से पहले भूमि: गौतमीय कहता है कि जितना आयतन हो उतनी भूमि ले, और चार मिट्टियाँ बताता है — सफेद ब्राह्मी जो सब सिद्धि देती है, लाल क्षत्रिया जो राज्य देती है, पीली वैश्या जो धन-धान्य देती है, और काली शूद्रा जो निन्दित है। गणेशविमर्षिणी में भूमि की परीक्षा, शल्य आदि का शोधन या पुरुष भर खुदाई, और पूर्व, ईशान या उत्तर में नौ, सात या पाँच हाथ का चौकोर मण्डप है — एक कुण्ड हो तो पाँच हाथ, और वह कुण्ड गृह के उत्तर में प्रशस्त है, पर लक्ष होम में मध्य में भी हो सकता है। वसिष्ठसंहिता मण्डल को वास्तु के ईशान में रखती है, छह से सोलह हाथ का, चार द्वार और तोरण वाला, और निबन्ध उसके तिहाई में एक अरत्नि ऊँची चौकोर वेदी बनाता है। फिर नौ कुण्ड: शारदा वेदिका के बाहर के क्षेत्र को तीन भागों में बाँटकर बीच में ईशान और पूर्व के मध्य आचार्य का चौकोर कुण्ड और आठ दिशाओं में सुन्दर आकार के आठ कुण्ड रखती है — चौकोर, योनि, अर्धचन्द्र, त्रिकोण, वृत्त, षट्कोण, पद्म और अष्टकोण। हर एक एक हाथ के चौकोर क्षेत्र से बनता है, उसे पाँच, दस, चार, अठारह, आठ या चौबीस भागों में बाँटकर, भाग छोड़कर, वक्र घुमाकर और सूत्र डालकर — योनि दो सूत्रों से, अर्धचन्द्र सामने ज्या-सूत्र से, त्रिकोण तीन सूत्रों से, षट्कोण चार मत्स्य और छह सूत्रों से, पद्म कर्णिका, केसर और पत्रों के तीन या चार वृत्तों से (जिसमें "बाहर" पर गुरुओं और भट्ट के मत हैं), और अष्टकोण आठ सूत्रों से। खुदाई चौड़ाई जितनी गहरी हो, और मुट्ठी भर ऊँची तीन मेखलाएँ कुण्ड के आकार की हों। फिर स्रुक् और स्रुव: श्रीपर्णी, शिंशपा या दूध वाले वृक्ष की एक हाथ लकड़ी छत्तीस भागों में बाँटी जाती है, स्रुक् का दण्ड बीस भाग का, वेदी आठ भाग की, जिसमें कण्ठ, मुख, मार्ग, कर्णिका, गड्ढा, पत्र, मेखला, कुम्भ और गण्डी हैं, कछुए जैसी पीठ और हंस, हाथी या सूअर का मुख; स्रुव चौबीस भागों का, बाईस भाग का दण्ड, एक कर्ष घी लेने वाला सिर, हिरण के खुर का चिह्न और दोनों सिरों पर गण्डी — भागुरि गण्डी को कंकण और कुम्भ दोनों बताते हैं — और इनके अभाव में संक्षिप्त होम में पलाश या पीपल का पत्ता। विशेष फल: चौकोर सब सिद्धि, योनि पुत्र, अर्धचन्द्र शुभ, त्रिकोण शत्रुनाश, वृत्त शान्ति, षट्कोण छेदन-मारण, पद्म वर्षा और अष्टकोण रोग शमन देता है। अन्त में काम्य होम का कुण्ड, सिद्धसारस्वत और अन्य तन्त्रों से: शान्ति, पुष्टि और आरोग्य में चौकोर, आकर्षण में त्रिकोण, उच्चाटन और मारण में वृत्त; कर्म के अनुसार उत्तर, पश्चिम, वायव्य या दक्षिण में; वर्ण के अनुसार चौकोर, वृत्त, अर्धचन्द्र या त्रिकोण — यद्यपि कुछ तान्त्रिक चौकोर को सबके लिए और सब कर्मों के लिए अच्छा मानते हैं।

गृहादिकरणे हस्तनियमः कुण्डलक्षणञ्च The Hand-Measure and the Marks of the Fire-Pit हस्त का नियम और कुण्ड के लक्षण Verses 38–77

The Gautamīya says that chariots, litters, boats and carts are to be made with the measuring finger and never by any other; whatever is stated in fists and cubits is measured on the sacrificer's own body, never on another's. When a measure is prescribed but the measurer is not named, the sacrificer is the measurer. A hand is twenty-four fingers; the measuring finger is the length of the middle joint of the middle finger of the doer's right hand; another text takes the breadth of the doer's own thumb as the standard for all rites. When the sacrificer is not present, one finger is eight barley grains laid side by side and a hand is twenty-four such fingers; by age the finger is eight, seven or six grains. Then the size of the pit: one hand for a thousand oblations, two for ten thousand, four for a lakh, six for four lakhs, eight for ten lakhs and ten for a crore — there is no pit larger than ten hands; a fist for fifty, a cubit for a hundred; and for ghee, honey, dūrvā and oleander a one-hand pit serves a lakh. The larger pits are drawn from the diagonal of the smaller. The pit is dug avoiding the head and body of the vāstu-serpent, which lies on its left side and turns every three months — head to the east from Bhādra, to the south from Mārgaśīrṣa, to the west from Phālguna, to the north from Jyeṣṭha; striking its head brings death, its belly harm, its tail sorrow, and its flank success. The depth equals the width; a crooked pit brings burning, a broken girdle death, no girdle grief, too many loss of wealth, no yoni loss of the wife, no throat loss of children. The three girdles are sāttvika, rājasa and tāmasa; their sizes are given for the fist, cubit, one-hand, two-hand, four-hand, six-hand, eight-hand and ten-hand pits, growing by half a finger. The yoni is set on the first girdle before the priest, shaped like a pipal leaf or an elephant's lip, six, four and two fingers in the smallest pits, its tip one finger and slightly bent down, growing by one finger and two barley grains in the larger pits. The ledge is the space outside the girdles; from it rises the stalk, thick at the root and fine at the tip, with a hole in the middle of the yoni for taking the ghee; Vasiṣṭha adds that the hole is in the middle girdle, and a hole is also made on the second girdle for the enclosing sticks. The sticks are an arm long, straight, with bark and unwounded, three or four; the nave is one finger high, growing by two barley grains, and is omitted along with the yoni in the lotus pit; its field is divided in three, a pericarp in the middle and eight petals outside. In the nine-pit scheme the yoni faces north in the pits of Indra, Agni and Yama, east in the others. For a short rite a level ground of one hand, a finger high and square, serves; the ladle is taken in the right hand with the sweet oblation and one offers facing east with a lotus hand; mantras ending in namaḥ take no second namaḥ and those ending in svāhā no second svāhā — this is the rule for Purāṇic mantras such as "this is the foot-water, oṃ ādityāya namaḥ", where the offering is named first; the Tantric rule differs, and "with the mantra purified by oṃ and ending in svāhā" is also about Vedic mantras. The ladle is held by the conch mudrā leaving five fingers of the handle. Where no number is stated, a hundred, a hundred and eight or a thousand; where no offering is stated, sesame and ghee. गौतमीय कहता है कि रथ, डोली, नाव और गाड़ी मानाङ्गुल से ही बनाए, किसी और से कभी नहीं; मुट्ठी और अरत्नि से जो कुछ कहा गया है वह यजमान के शरीर से नापे, दूसरे के शरीर से कभी नहीं। जहाँ नाप कहा गया हो पर नापने वाला नहीं, वहाँ यजमान ही नापने वाला है। हाथ चौबीस अङ्गुल का है; कर्ता के दाहिने हाथ की बीच की उँगली के बीच के पोर की लम्बाई मानाङ्गुल है; दूसरा तन्त्र कर्ता के अपने अँगूठे की चौड़ाई को सब कर्मों का प्रमाण मानता है। यजमान न हो तो आठ जौ की चौड़ाई का एक अङ्गुल और चौबीस अङ्गुल का हाथ; उम्र के क्रम से आठ, सात या छह जौ। फिर कुण्ड का नाप: हजार आहुति में एक हाथ, दस हजार में दो, लाख में चार, चार लाख में छह, दस लाख में आठ और करोड़ में दस — दस हाथ से बड़ा कुण्ड नहीं है; पचास में मुट्ठी भर, सौ में अरत्नि; घी, शहद, दूर्वा और कनेर के होम में एक हाथ का कुण्ड लाख के लिए भी चलता है। बड़े कुण्ड छोटे के कर्णसूत्र से बनते हैं। कुण्ड वास्तुनाग के सिर और शरीर को बचाकर खोदे, जो बाईं करवट लेटा रहता है और हर तीन महीने में घूमता है — भाद्र से पूर्व की ओर सिर, मार्गशीर्ष से दक्षिण, फाल्गुन से पश्चिम, ज्येष्ठ से उत्तर; सिर पर चोट से मृत्यु, पेट पर हानि, पूँछ पर दुःख और पार्श्व पर सिद्धि। गहराई चौड़ाई के बराबर; टेढ़े कुण्ड से सन्ताप, टूटी मेखला से मरण, बिना मेखला के शोक, अधिक से धन नाश, बिना योनि के पत्नी नाश, बिना कण्ठ के सन्तान नाश। तीन मेखलाएँ सात्त्विकी, राजसी और तामसी हैं; मुट्ठी, अरत्नि, एक हाथ, दो, चार, छह, आठ और दस हाथ के कुण्डों में उनके नाप आधे-आधे अङ्गुल से बढ़ते हैं। योनि पहली मेखला पर होता के सामने पीपल के पत्ते या हाथी के होंठ जैसी बनती है, छोटे कुण्डों में छह, चार और दो अङ्गुल, उसका अग्र एक अङ्गुल और कुछ नीचे झुका हुआ, बड़े कुण्डों में एक-एक अङ्गुल और दो जौ बढ़ता है। मेखलाओं के बाहर की जगह स्थल है; उससे नाल उठती है, जड़ में मोटी और सिरे पर पतली, योनि के बीच में घी लेने का छेद; वसिष्ठ कहते हैं कि छेद बीच की मेखला में है, और परिधियाँ रखने के लिए दूसरी मेखला पर भी छेद बनाए। परिधियाँ बाँह भर लम्बी, सीधी, छाल वाली और बिना घाव की, तीन या चार होती हैं; नाभि एक अङ्गुल ऊँची, दो-दो जौ बढ़ती हुई, और पद्मकुण्ड में योनि सहित छोड़ दी जाती है; उसका क्षेत्र तीन भागों में बाँटकर बीच में कर्णिका और बाहर आठ दल। नौ कुण्डों के पक्ष में इन्द्र, अग्नि और यम के कुण्डों में योनि उत्तरमुखी और बाकी में पूर्वमुखी। संक्षिप्त कर्म में एक हाथ का, एक अङ्गुल ऊँचा, चौकोर स्थण्डिल चलता है; दाहिने हाथ में स्रुव और त्रिमधुर हवि लेकर पूर्वमुख होकर कमल जैसे हाथ से आहुति दे; नमः से अन्त होने वाले मन्त्र में दूसरा नमः न दे और स्वाहा से अन्त होने वाले में दूसरा स्वाहा नहीं — यह पौराणिक मन्त्रों का नियम है, जैसे "इदं पाद्यं ॐ आदित्याय नमः", जहाँ पहले द्रव्य का नाम लिया जाता है; तान्त्रिक नियम अलग है, और "ओङ्कार से पवित्र और स्वाहा से अन्त होने वाले मन्त्र से" भी वैदिक मन्त्रों के बारे में है। स्रुव को दण्ड के पाँच अङ्गुल छोड़कर शङ्खमुद्रा से पकड़े। जहाँ संख्या न कही हो वहाँ सौ, एक सौ आठ या हजार; जहाँ हवि न कही हो वहाँ तिल और घी।

नित्यहोमः संक्षेपहोमप्रयोगश्च The Daily Homa and the Short Homa Procedure नित्यहोम और संक्षेप होम प्रयोग Verses 78–17

The Somabhujagāvalī says a mantra not repeated brings no success, one not offered in fire gives no fruit, and one not worshipped grants no desires — so all three are to be done: worship gives worship, japa gives success, and the fire rite gives power and every accomplishment. The Nīlatantra gives the daily homa: after finishing the worship and giving bali, the sādhaka does the homa and the tarpaṇa; sprinkling with arghya water he draws three lines, brings fire with the rule, bows to the flesh-eating part, utters the root mantra over the pit, the level ground or the ground, spreads the fire with the three vyāhṛtis ending in svāhā, offers the six limbs, invokes the goddess and offers sixteen oblations with the root mantra, praises, bows, and dismisses her into the disc of the moon; for Śyāmā and the like the eight Bhairavas receive sesame mixed with ghee in the eight directions before the homa. Then the short homa procedure: the pit or level ground is consecrated by gazing with the root mantra, striking with the arrow, sprinkling with the same and besprinkling with the armour; three lines pointing east and north are drawn, the pit is worshipped, and on the east-pointing lines Mukunda, Īśa and Purandara, on the north-pointing Brahmā, Vaivasvata and Indu are worshipped — in the Sundarī tradition always with the ṣaṭtārī "aiṃ hrīṃ śrīṃ aiṃ klīṃ sauḥ". The Brahmasaṃhitā places a jar on an altar one hand wide and high in the north-east, worships the deity there and then does the homa in the deity's presence. In the pit a hexagon, a circle, a triangle, an eight-petalled lotus and a square with four doors are drawn and flowers offered with the root mantra (with Bālā for Sundarī); the seat of fire is worshipped — the supporting power and the rest on the pericarp, Dharma, Jñāna, Vairāgya and Aiśvarya in the corners from the south-east, their opposites in the east and the other quarters, Ananta, the lotus, and the discs of the sun with twelve, the moon with sixteen and fire with twelve kalās in the middle, the nine powers Pītā, Śvetā, Aruṇā, Kṛṣṇā, Dhūmrā, Tīvrā, Sphuliṅginī, Rucirā and Jvālinī on the filaments, and the seat of fire; Vāgīśvarī in her season with Vāgīśvara (Kāmeśvara and Kāmeśvarī for Sundarī) is meditated on and worshipped with five services, and fire born of a sun-stone or from a śrotriya's house is brought. The Gautamīya allows fire from stone, from the fire-sticks, from a śrotriya's house or from the forest; fire from a brahmin without fire gives half the fruit, from a kṣatriya a quarter, from a vaiśya or śūdra none. Another tantra: bringing fire from a twice-born's house, the sādhaka gazes at it charged with the root mantra ending in vauṣaṭ, invokes it with the weapon mantra and casts away the flesh-eating part with the root mantra ending in huṃ phaṭ. The seat of fire and Vāmā, Jyeṣṭhā, Raudrī and Ambikā in the four directions are worshipped; the pit is worshipped as the pit of the deity, Vāgīśvarī in the form of the deity is meditated on beneath it, the fire is brought, consecrated by gazing and the rest, lifted with raṃ, its flesh-eating part cast off with "huṃ phaṭ kravyādebhyaḥ svāhā", guarded with the fire mantra, veiled with huṃ, made nectar with the cow mudrā, lifted with both arms, carried three times round the pit and, with knees touching the ground and the thought of the Śiva seed, cast facing oneself into the yoni of the goddess. The form of fire is worshipped with hrīṃ, its consciousness joined with raṃ, and it is kindled with "oṃ citpiṅgala hana hana daha daha paca paca sarvajñājñāpaya svāhā"; then the hymn "I bow to the blazing fire, Jātavedas, the eater of oblations, golden-hued, stainless, well kindled, facing every way". Fire is named as the fire of the deity, worshipped with arghya and the rest by "oṃ vaiśvānara jātaveda ihāvaha lohitākṣa sarvakarmāṇi sādhaya svāhā", with its seven tongues from Hiraṇyā, its six limbs from Sahasrārcis, its eight forms from Agni Jātavedas, and outside them the eight powers from Brāhmī, the eight treasures from Padma, the world-guardians from Indra and the weapons from the thunderbolt. Two kuśa leaves a span long are laid in the ghee; meditating on Iḍā, Piṅgalā and Suṣumnā on the right, left and middle, one offers ghee from the right into the right eye of fire with "oṃ agnaye svāhā", from the left into the left eye with "oṃ somāya svāhā", from the middle into the forehead eye with "oṃ agnīṣomābhyāṃ svāhā", and again from the right into the mouth of fire with "oṃ agnaye sviṣṭikṛte svāhā". Then the great vyāhṛtis "oṃ bhūḥ svāhā, oṃ bhuvaḥ svāhā, oṃ svaḥ svāhā", three oblations with the Vaiśvānara mantra, the deity worshipped in the fire with the seat, twenty-five oblations of ghee into her mouth with the root mantra, eleven more contemplating the oneness of self, fire and deity, one each to the limbs and the retinue if able, and after the saṅkalpa the homa with the substances of the deity's kalpa. Finally the full oblation with the root mantra, the deity drawn into the heart with the withdrawing mudrā, dismissed with "forgive", the fee given and the resolve that the rite is without flaw — this is the short homa rule. सोमभुजगावली कहती है कि जप न किया गया मन्त्र सिद्ध नहीं होता, होम न किया गया फल नहीं देता और पूजा न किया गया कामनाएँ नहीं देता — इसलिए तीनों करे: पूजा से पूजा, जप से सिद्धि और अग्निकार्य से विभूति और सब सिद्धियाँ मिलती हैं। नीलतन्त्र नित्यहोम बताता है: पूजा पूरी करके और बलि देकर साधक होम और तर्पण करे; अर्घ्य के जल से प्रोक्षण करके तीन रेखाएँ खींचे, विधि से अग्नि लाए, क्रव्याद अंश को नमस्कार करे, कुण्ड, स्थण्डिल या भूमि पर मूल मन्त्र बोलकर स्वाहा के अन्त वाली तीन व्याहृतियों से अग्नि फैलाए, षडङ्ग हवन करे, देवी का आवाहन करके मूल मन्त्र से सोलह आहुति दे, स्तुति और नमस्कार करके चन्द्रमण्डल में विसर्जन करे; श्यामा आदि में होम से पहले आठ भैरवों को आठ दिशाओं में घी मिले तिल दे। फिर संक्षेप होम प्रयोग: कुण्ड या स्थण्डिल को मूल मन्त्र से वीक्षण, अस्त्र से ताड़न, उसी से प्रोक्षण और कवच से अभ्युक्षण द्वारा संस्कृत करे; पूर्व और उत्तर की ओर तीन-तीन रेखाएँ खींचे, कुण्ड की पूजा करे, पूर्वाग्र रेखाओं पर मुकुन्द, ईश और पुरन्दर और उत्तराग्र पर ब्रह्मा, वैवस्वत और इन्दु की पूजा करे — सुन्दरी के पक्ष में सदा षट्तारी "ऐं ह्रीं श्रीं ऐं क्लीं सौः" से। ब्रह्मसंहिता ईशान में एक हाथ चौड़ी और ऊँची वेदी पर कुम्भ रखकर देवता की पूजा और फिर देवता के सान्निध्य में होम कहती है। कुण्ड में षट्कोण, वृत्त, त्रिकोण, अष्टदल कमल और चार द्वारों वाला चौकोर लिखकर मूल मन्त्र से (सुन्दरी में बाला से) पुष्पाञ्जलि दे; अग्नि के योगपीठ की पूजा — कर्णिका पर आधारशक्ति आदि, अग्निकोण से कोनों में धर्म, ज्ञान, वैराग्य और ऐश्वर्य, पूर्व आदि दिशाओं में उनके विपरीत, बीच में अनन्त, पद्म, बारह कलाओं का सूर्यमण्डल, सोलह का सोममण्डल और बारह का वह्निमण्डल, केसरों पर पीता, श्वेता, अरुणा, कृष्णा, धूम्रा, तीव्रा, स्फुलिङ्गिनी, रुचिरा और ज्वालिनी नौ शक्तियाँ, और वह्नि का आसन; ऋतुस्नाता वागीश्वरी का वागीश्वर के साथ (सुन्दरी में कामेश्वर और कामेश्वरी) ध्यान और पाँच उपचारों से पूजा करके सूर्यकान्त से उत्पन्न या श्रोत्रिय के घर की अग्नि लाए। गौतमीय पत्थर, अरणि, श्रोत्रिय के घर या वन की अग्नि की अनुमति देता है; निरग्नि ब्राह्मण से मिली अग्नि आधा फल देती है, क्षत्रिय से चौथाई, वैश्य या शूद्र से कुछ नहीं। अन्य तन्त्र: द्विज के घर से अग्नि लाकर साधक वौषट् के अन्त वाले मूल मन्त्र से मन्त्रित करके उसे देखे, अस्त्र मन्त्र से आवाहन करे और हुं फट् के अन्त वाले मूल मन्त्र से क्रव्याद अंश छोड़ दे। अग्नि के योगपीठ और चारों दिशाओं में वामा, ज्येष्ठा, रौद्री और अम्बिका की पूजा; कुण्ड की देवता के कुण्ड के रूप में पूजा, उसके नीचे देवता के रूप वाली वागीश्वरी का ध्यान, अग्नि लाकर वीक्षण आदि से संस्कार, रं से उठाना, "हुं फट् क्रव्यादेभ्यः स्वाहा" से क्रव्याद अंश छोड़ना, वह्नि मन्त्र से रक्षा, हुं से अवगुण्ठन, धेनुमुद्रा से अमृतीकरण, दोनों बाँहों से उठाकर कुण्ड पर तीन बार घुमाना और घुटने भूमि पर टिकाकर शिवबीज की भावना से अपने सम्मुख देवी की योनि में डालना। ह्रीं से वह्नि की मूर्ति की पूजा, रं से चैतन्य का योग, और "ॐ चित्पिङ्गल हन हन दह दह पच पच सर्वज्ञाज्ञापय स्वाहा" से प्रज्वलन; फिर स्तुति "प्रज्वलित अग्नि जातवेदा हुताशन को प्रणाम, सोने के रंग का, निर्मल, अच्छी तरह जला हुआ, सब ओर मुख वाला"। अग्नि को देवता की अग्नि का नाम देकर "ॐ वैश्वानर जातवेद इहावह लोहिताक्ष सर्वकर्माणि साधय स्वाहा" से अर्घ्य आदि द्वारा पूजा, हिरण्या आदि सात जिह्वाएँ, सहस्रार्चि आदि छह अङ्ग, अग्नि जातवेदा आदि आठ मूर्तियाँ, और बाहर ब्राह्मी आदि आठ शक्तियाँ, पद्म आदि आठ निधि, इन्द्र आदि लोकपाल और वज्र आदि अस्त्र। एक बित्ता लम्बे दो कुशपत्र घी में रखकर दाएँ, बाएँ और बीच में इडा, पिङ्गला और सुषुम्ना का ध्यान करके दाईं ओर से घी लेकर "ॐ अग्नये स्वाहा" से अग्नि के दाहिने नेत्र में, बाईं ओर से "ॐ सोमाय स्वाहा" से बाएँ नेत्र में, बीच से "ॐ अग्नीषोमाभ्यां स्वाहा" से ललाट नेत्र में, और फिर दाईं ओर से "ॐ अग्नये स्विष्टिकृते स्वाहा" से अग्नि के मुख में आहुति। फिर महाव्याहृति "ॐ भूः स्वाहा, ॐ भुवः स्वाहा, ॐ स्वः स्वाहा", वैश्वानर मन्त्र से तीन आहुति, अग्नि में पीठ सहित देवता की पूजा, मूल मन्त्र से उसके मुख में घी की पच्चीस आहुति, आत्मा, अग्नि और देवता की एकता की भावना से ग्यारह और, सामर्थ्य हो तो अङ्ग और आवरण देवताओं को एक-एक, और संकल्प करके देवता के कल्प के द्रव्यों से होम। अन्त में मूल मन्त्र से पूर्णाहुति, संहारमुद्रा से इष्टदेवता को हृदय में लाना, "क्षमस्व" कहकर विसर्जन, दक्षिणा और अच्छिद्रावधारण — यह संक्षेप होम विधि है।

बृहद्धोमपद्धतिः होमद्रव्याणां परिमाणञ्च The Full Homa Procedure and Its Measures बृहद्धोमपद्धति और द्रव्यों का परिमाण Verses 1–50

The full homa procedure. The ācārya, adorned, comes to the door of the sacrificial hall, offers the general arghya, worships the door, enters, worships the deity of the rite, builds an altar a cubit square in the north-east, sets a jar on it and consecrates the fire-pit — as the Brahmasaṃhitā says in its homa section. The pit is looked at with the root mantra, struck with the arrow, sprinkled, besprinkled with darbha and the armour, guarded with the weapon and worshipped as "oṃ kuṇḍāya namaḥ"; three lines are drawn eastward and three northward, and the rest follows the short homa. Fire is brought from the house of a twice-born, looked at with the root mantra ending in vauṣaṭ, invoked with the weapon mantra and its flesh-eating part cast away with huṃ phaṭ; it is purified, united with the fire of the belly and of the bindu, given consciousness with raṃ, charged a hundred and eight times with oṃ, made nectar with the cow mudrā, worshipped as the form of fire, carried thrice round the pit and placed with the praṇava in the womb of the goddess with the thought of the Śiva bīja, the deity being meditated as carried in the womb in the form of fire; a darbha bracelet guards the womb and the fire is kindled with "citpiṅgala hana hana". With folded hands the fire is praised as the blazing Jātavedas of golden colour and faces on every side. Then the seven tongues of fire are placed on the body with their bījas — Hiraṇyā, Kanakā, Raktā, Kṛṣṇā, Suprabhā, Bahurūpā and Atiraktā for sāttvika rites, Padmarāgā and the rest for desire-rites and Viśvamūrti and the rest for cruel rites, as the Śāradā confirms — then the hand and limb nyāsa from Sahasrārci to Dhanurdhara and the eight forms of Agni from Jātavedas to Devamukha on head, shoulders, sides, hips and liṅga. The fire is meditated on a seat as three-eyed, seated on a lotus, red as the china rose, holding the śakti, the svastika, the boon and the gesture of safety. The girdles are sprinkled, wrapped thrice with darbha, the enclosing sticks laid on three sides and Brahmā and the others worshipped; the fire is invoked with "vaiśvānara jātaveda ihāvaha" and worshipped with the four girdle-goddesses, the seven tongues in the hexagon with their presiding deities, the six limbs in the filaments and directions, the eight forms on the petals and the guardians. The ladles are heated, purified with darbha and set on kuśa; the ghee vessel is placed on coals and purified; burning darbha is shown to the fire; ghee is sprinkled towards oneself and two knotted darbhas divided into the bright and dark fortnights, with iḍā, piṅgalā and suṣumnā in mind. Oblations go into the right eye, the left eye, the forehead eye and the mouth of Agni, then the three vyāhṛtis and three oblations with the Vaiśvānara mantra, and the sacraments of the fire from conception to marriage — ending with death in cruel rites, with the Kalpasūtra form for the Sundarī school; the fire is named Kāmāgni with three oblations of the fifth arrow, its parents Vāgīśvara and Vāgīśvarī worshipped and five ghee-soaked sticks offered; one oblation each to the tongues, limbs and forms, the ladle oblation standing with vauṣaṭ, the ten Gaṇapati oblations from the Prapañcasāra, the seat of the deity in the fire, twenty-five oblations to the fire, eleven to the deity united with the fire, one each to the retinue, and then the sankalpa substances into the tongue proper to the rite — Bahurūpā for all, or as the Yāmala assigns the tongues to subjugation, paralysing, hate, killing, pacifying and expelling — with the four great oblations to earth, air and sky and the finger rules for desire-homa. The full oblation is given from the ladles held at the navel, the fire is withdrawn into oneself with the withdrawing mudrā, the vyāhṛtis and single oblations follow, the girdle is sprinkled and the sticks burnt in occasional rites but not in daily ones, and the fee is given as the Jñānamālā prescribes. In the homa of initiation the disciple is brought to the pit, his consciousness drawn into the guru, and the six paths — kalā, tattva, bhuvana, varṇa, pada and mantra — purified with eight oblations each by touching foot, liṅga, navel, heart, forehead and head, dissolved into Paraśiva and recreated in the order of emission. Then the measures of the homa substances — ghee a karṣa, milk a shell, curd a handful, parched grain a fist, sugar half a pala, fruits one by one, a coconut in eight pieces, sticks ten fingers long, grains a fist, sesame a mouthful, twenty peppercorns, guggulu a jujube — and finally the posture of the fire in stick, ghee and other homas, its ears, nose, eyes, head and tongue, the good colour, sound, smell, flame and smoke and the bad ones, with twenty-five ghee oblations as the expiation. बृहद्धोम की पद्धति। अलंकृत आचार्य यागमण्डप के द्वार पर आकर सामान्यार्घ्य देता है, द्वारपूजा करता है, भीतर जाकर कल्पोक्त देवता की पूजा करता है, ईशान दिशा में एक हाथ की वेदी बनाकर उस पर घट रखता है और कुण्ड का संस्कार करता है — जैसा ब्रह्मसंहिता के होमकाण्ड में कहा है। कुण्ड को मूल मन्त्र से देखना, बाण से ताड़न, प्रोक्षण, दर्भ और कवच से अभ्युक्षण, अस्त्र से रक्षा और "ॐ कुण्डाय नमः" से पूजा; पूर्व और उत्तर की ओर तीन-तीन रेखाएँ; शेष संक्षेप होम की तरह। द्विज के घर से अग्नि लाकर वौषट् अन्त वाले मूल मन्त्र से देखना, अस्त्र मन्त्र से आवाहन, हुं फट् से क्रव्याद अंश का त्याग; संस्कार, उदर और बिन्दु की अग्नि से एकता, रं से चैतन्य, ॐ से एक सौ आठ बार अभिमन्त्रण, धेनु मुद्रा से अमृतीकरण, वह्निमूर्ति की पूजा, कुण्ड पर तीन परिक्रमा और शिव बीज की भावना से देवी की योनि में स्थापन, गर्भ में वह्निरूप देवता का ध्यान, गर्भ रक्षा के लिए दर्भ कङ्कण और "चित्पिङ्गल हन हन" से प्रज्वलन। बद्धाञ्जलि होकर स्वर्णवर्ण, सब ओर मुख वाले जातवेदा की स्तुति। फिर शरीर पर अग्नि की सात जिह्वाओं का न्यास बीज सहित — सात्त्विक कर्म में हिरण्या, कनका, रक्ता, कृष्णा, सुप्रभा, बहुरूपा और अतिरक्ता, काम्य में पद्मरागा आदि, क्रूर में विश्वमूर्ति आदि, जैसा शारदा भी कहती है — फिर सहस्रार्चि से धनुर्धर तक कर और अङ्ग न्यास और सिर, कन्धे, पार्श्व, कटि और लिङ्ग पर जातवेदा से देवमुख तक अग्नि की आठ मूर्तियाँ। आसन पर अग्नि का ध्यान — त्रिनेत्र, पद्म पर बैठा, जवा जैसा लाल, शक्ति, स्वस्तिक, वर और अभय धारण किए। मेखलाओं का सेचन, दर्भ से तीन बार वेष्टन, तीन ओर परिधि और ब्रह्मादि की पूजा; "वैश्वानर जातवेद इहावह" से अग्नि का आवाहन और पूजा, मेखला पर चार देवियाँ, षट्कोण में सात जिह्वाएँ और उनके अधिदेवता, केसर और दिशाओं में षडङ्ग, दलों पर आठ मूर्तियाँ और लोकपाल। स्रुक्-स्रुव को तपाकर दर्भ से शुद्ध करके कुश पर रखना; आज्यस्थाली को अङ्गारों पर रखकर शुद्ध करना; जलते दर्भ अग्नि को दिखाना; अपनी ओर घृत सम्प्लव और दो ग्रन्थियुक्त दर्भ से शुक्ल-कृष्ण पक्ष, इडा, पिङ्गला और सुषुम्ना का ध्यान। अग्नि के दाहिने नेत्र, बाएँ नेत्र, ललाट नेत्र और मुख में आहुति, फिर तीन व्याहृति और वैश्वानर मन्त्र से तीन आहुति, और गर्भाधान से विवाह तक अग्नि के संस्कार — क्रूर कर्म में मृत्यु तक, सुन्दरी पक्ष में कल्पसूत्र के रूप में; पञ्चम बाण की तीन आहुति से अग्नि का नाम कामाग्नि, उसके माता-पिता वागीश्वर-वागीश्वरी की पूजा और घृत में डूबी पाँच समिधाएँ; जिह्वा, अङ्ग और मूर्तियों को एक-एक आहुति, खड़े होकर वौषट् से स्रुक् की आहुति, प्रपञ्चसार से गणपति की दस आहुति, अग्नि में देवता का पीठ, अग्नि को पच्चीस आहुति, अग्नि से एक हुई देवता को ग्यारह, आवरण देवताओं को एक-एक, फिर संकल्पित द्रव्यों से कर्म के अनुसार जिह्वा में होम — सबमें बहुरूपा, या यामल के अनुसार वश्य, स्तम्भन, द्वेष, मारण, शान्ति और उच्चाटन के लिए अलग-अलग जिह्वा — पृथ्वी, वायु और आकाश को चार महाहुति और काम्य होम में अंगुलियों का नियम। नाभि के पास रखे स्रुक्-स्रुव से पूर्णाहुति, संहार मुद्रा से अग्नि का अपने में उद्वासन, व्याहृति और एक-एक आहुति, मेखला का सेचन, नैमित्तिक में परिधियों का दाह और नित्य में नहीं, और ज्ञानमाला के अनुसार दक्षिणा। दीक्षा के होम में शिष्य को कुण्ड के पास लाकर उसका चैतन्य गुरु में मिलाना और पैर, लिङ्ग, नाभि, हृदय, ललाट और सिर छूकर आठ-आठ आहुति से कला, तत्त्व, भुवन, वर्ण, पद और मन्त्र — छह अध्वाओं की शुद्धि, परशिव में संहार और सृष्टि क्रम से पुनः रचना। फिर होम द्रव्यों का परिमाण — घी एक कर्ष, दूध एक शुक्ति, दही एक प्रसृति, लाजा एक मुट्ठी, शक्कर आधा पल, फल एक-एक, नारियल आठ टुकड़े, समिधा दस अंगुल, धान्य एक मुट्ठी, तिल एक चुल्लू, बीस मिर्च, गुग्गुलु बेर भर — और अन्त में समिधा, घृत आदि के होम में अग्नि की मुद्रा, उसके कान, नाक, नेत्र, सिर और जिह्वा, शुभ रंग, ध्वनि, गन्ध, शिखा और धूम और अशुभ लक्षण, जिनके प्रायश्चित्त के लिए घी की पच्चीस आहुति।

षट्कर्मलक्षणं तिथिनियम आसनादिकथनं भूतानामुदयो मण्डलानि च The Six Rites: Marks, Times and Maṇḍalas षट्कर्म के लक्षण, काल और मण्डल Verses 1–43

The marks of the six rites, from the Śāradā. Pacifying, subjugation, paralysing, causing hate, expelling and killing are the six: pacifying removes disease, sorcery and possession, subjugation makes all people obedient, paralysing stops their activity, causing hate sets friends against each other, expelling drives a man from his country, killing takes life. Their goddesses are Rati, Vāṇī, Ramā, Jyeṣṭhā, Durgā and Kālī; their directions north-east, north, east, south-west, north-west and south-east; the six seasons follow one another every ten ghaṭikās from sunrise, or by another reckoning midnight is autumn, dawn winter, forenoon spring, noon summer, afternoon the rains and evening the cold — and winter is for pacifying, spring for subjugation, the cold season for paralysing, summer for hate, the rains for expelling and autumn for killing. The lunar days and weekdays for each rite follow, then from the Cāmuṇḍātantra the direction to face, the tilt of the ground, the red dress and turban, the iron ornaments, the left-hand worship and the rosaries of sinew, of the teeth of a man dead without battle or of a donkey, of broken elephant tusk and of horse teeth strung on the hair of the victim. The postures are the lotus, the svastika, the vikaṭa, the cock, the thunderbolt and the bhadra; the six mudrās are the lotus, the noose, the mace, the pestle, the thunderbolt and the liṅga; the elements water, fire, earth, sky, wind and fire again, whose letters are the bījas, each rite done when its element rises with its maṇḍala. The six settings of the name — grathana, vidarbha, sampuṭa, rodhana, yoga and pallava — are defined; the deities are white, red, yellow, mixed, black and smoky; the writing substances are sandal, gorocanā and turmeric, house-soot and pyre charcoal, with the eight poisons for killing. The Kulārṇava gives the closing words — vaṣaṭ for expelling, huṃ and phaṭ for killing, namaḥ for paralysing, svāhā for pacifying and nourishing, svāhā in homa and tarpaṇa, namaḥ in nyāsa and worship — with the fuller rule for each rite and the statement that this holds in homa too. The leaves are silver, copper, birch-bark, gold and a corpse-cloth; the inks three perfumes, pañcagavya, eight perfumes and the eight poisons; the pens dūrvā, peacock feather, gold and crow feather; the places the house, the temple of Caṇḍikā, the temple and the cremation ground. Then the rising of the elements: earth runs like a staff through both nostrils, water and fire upward, wind slanting, sky in the middle — earth for paralysing and subjugation, water for pacifying and nourishing, wind for killing and expelling, sky for destroying poison; and their maṇḍalas — a circle for sky, a circle with six dots for wind, a triangle with svastikas and a half-moon for fire, a lotus for water and a square with thunderbolts for earth, each in its own colour and wrapped in its own name. Finally the Kulārṇava prescribes a lakh of japa with meditation and nyāsa to still the faults of practice and guard oneself, without which the fruit is lost and the curse of the deity falls, and the rule that one should not do the rite of killing, or if one does, repeat the mantra ten thousand times as expiation. शारदा से षट्कर्म के लक्षण। शान्ति, वश्य, स्तम्भन, विद्वेषण, उच्चाटन और मारण — ये छह कर्म हैं: शान्ति रोग, कृत्या और ग्रह को दूर करती है, वश्य सब लोगों को वश में करता है, स्तम्भन उनकी प्रवृत्ति रोकता है, विद्वेषण मित्रों में द्वेष कराता है, उच्चाटन देश से भ्रष्ट करता है, मारण प्राण लेता है। इनकी देवियाँ रति, वाणी, रमा, ज्येष्ठा, दुर्गा और काली; दिशाएँ ईशान, उत्तर, पूर्व, नैर्ऋत्य, वायव्य और अग्नि; सूर्योदय से दस-दस घटिका में छह ऋतुएँ, या दूसरी गणना से आधी रात शरद्, प्रभात हेमन्त, पूर्वाह्न वसन्त, मध्याह्न ग्रीष्म, अपराह्न वर्षा और प्रदोष शिशिर — और हेमन्त शान्ति के लिए, वसन्त वश्य के लिए, शिशिर स्तम्भन के लिए, ग्रीष्म विद्वेष के लिए, वर्षा उच्चाटन के लिए और शरद् मारण के लिए। हर कर्म की तिथियाँ और वार, फिर चामुण्डातन्त्र से मुख की दिशा, भूमि का ढलान, लाल वस्त्र और पगड़ी, लोहे के आभूषण, बाएँ हाथ से पूजा और नरस्नायु, युद्ध के बिना मरे मनुष्य या गधे के दाँत, टूटे हाथी दाँत और साध्य के बालों में पिरोए घोड़े के दाँतों की मालाएँ। आसन पद्म, स्वस्तिक, विकट, कुक्कुट, वज्र और भद्र; छह मुद्राएँ पद्म, पाश, गदा, मूसल, वज्र और लिङ्ग; तत्त्व जल, अग्नि, पृथ्वी, आकाश, वायु और फिर अग्नि, जिनके वर्ण बीज हैं, और हर कर्म अपने भूत के उदय में उसके मण्डल सहित। नाम रखने के छह विन्यास — ग्रथन, विदर्भ, सम्पुट, रोधन, योग और पल्लव — की परिभाषा; देवता सफेद, लाल, पीले, मिश्र, काले और धूम्र; लेखन द्रव्य चन्दन, गोरोचन, हल्दी, घर का धुआँ और चिता का अङ्गार, मारण में आठ विष। कुलार्णव अन्त के पद देता है — उच्चाटन में वषट्, मारण में हुं और फट्, स्तम्भन में नमः, शान्ति और पुष्टि में स्वाहा, होम और तर्पण में स्वाहा, न्यास और पूजा में नमः — हर कर्म के लिए पूरा नियम और यह कि होम में भी यही विधि है। पत्र चाँदी, ताँबा, भोजपत्र, सोना और प्रेत का कपड़ा; स्याही त्रिगन्ध, पञ्चगव्य, अष्टगन्ध और आठ विष; लेखनी दूर्वा, मोर पंख, सोना और कौवे का पंख; स्थान घर, चण्डिका का मन्दिर, देवालय और श्मशान। फिर भूतों का उदय: पृथ्वी दोनों नासिकाओं से दण्ड की तरह चलती है, जल और अग्नि ऊपर, वायु तिरछी, आकाश बीच में — पृथ्वी स्तम्भन और वश्य के लिए, जल शान्ति और पुष्टि के लिए, वायु मारण और उच्चाटन के लिए, आकाश विष नाश के लिए; और उनके मण्डल — आकाश का वृत्त, वायु का छह बिन्दु वाला वृत्त, अग्नि का स्वस्तिक और अर्धचन्द्र वाला त्रिकोण, जल का कमल और पृथ्वी का वज्र वाला चौकोर, हर एक अपने रंग में और अपने नाम से घिरा। अन्त में कुलार्णव प्रयोग के दोषों की शान्ति और आत्मरक्षा के लिए ध्यान और न्यास सहित एक लाख जप का विधान करता है, जिसके बिना फल नहीं मिलता और देवता का शाप लगता है, और यह नियम कि मारण कर्म न करे, करे तो प्रायश्चित्त के रूप में दस हजार जप करे।

Front matter 42 Adhyāyas 953 Verses

स्तोत्रकवचानि

Hymns and Armours स्तोत्र और कवच

The hymns and protective armours gathered between the fourth and fifth paricchedas — for Bhuvaneśvarī, Annapūrṇā, Durgā, Lakṣmī, Sarasvatī, Gaṇeśa, Sūrya, Viṣṇu, Rāma, Kṛṣṇa, Śiva, Baṭuka Bhairava, Bhairavī, Śrīvidyā, Kālī, Tārā, Bagalāmukhī and Mātaṅgī. चौथे और पाँचवें परिच्छेद के बीच संगृहीत स्तोत्र और कवच — भुवनेश्वरी, अन्नपूर्णा, दुर्गा, लक्ष्मी, सरस्वती, गणेश, सूर्य, विष्णु, राम, कृष्ण, शिव, बटुक भैरव, भैरवी, श्रीविद्या, काली, तारा, बगलामुखी और मातङ्गी के।

भुवनेश्वरीस्तोत्रम् The Hymn to Bhuvaneśvarī भुवनेश्वरी स्तोत्र Verses 45–26

The hymn block opens with a rule from the Vārāhītantra: a hymn or an armour is to be recited with the praṇava (oṃ) repeated at its beginning and given again at its end; otherwise it bears no fruit. Then Īśvara speaks the hymn to Bhuvaneśvarī. She is praised as the goddess made of bliss, the very form of the word-brahman, the first mother who gives Brahmā, Viṣṇu and Śiva their bodies, the cause of the making, keeping and ending of the three worlds, the one whose power makes even Śiva mighty and whose feet make the Gaṅgā holy. She delights the whole world with her glance, is ever young though the mother of all, and those who do not worship her fall from the top of the ladder. She sleeps like the serpent-queen in the first lotus, pierces the five lotuses, reaches the sky and returns bathed in nectar — and those in whose heart she shines are never born again. Her form is meditated on with rosary, pot and book in hand, as the goddess with noose, goad and the gestures of safety and boons, as Lakṣmī bathed by four elephants, as Durgā on the lion with eight weapon-bearing arms, as the dark huntress girl with a guñjā necklace; then limb by limb — feet, shanks, thighs, hips, navel, breasts, arms, neck, face and hair. Whoever recites this hymn daily with a tender heart becomes for long the seat of fortune, with kings bowing at his feet. स्तोत्र-कवच खण्ड वाराहीतन्त्र के एक नियम से शुरू होता है: स्तोत्र या कवच का पाठ आरम्भ में प्रणव (ॐ) जपकर और अन्त में फिर प्रणव देकर करना चाहिए; नहीं तो फल नहीं मिलता। फिर ईश्वर भुवनेश्वरी का स्तोत्र कहते हैं। देवी की स्तुति आनन्दमयी, साक्षात् शब्दब्रह्म-स्वरूपा, ब्रह्मा, विष्णु और शिव को शरीर देने वाली आद्या जननी, तीनों लोकों की सृष्टि, स्थिति और लय की कारण, शिव को भी शक्तिमान बनाने वाली और अपने चरणों से गङ्गा को पवित्र करने वाली के रूप में की गई है। वह अपनी दृष्टि से सारे जगत को आनन्द देती है, सबकी माता होकर भी नित्य नवयौवना है, और जो उसकी पूजा नहीं करते वे सीढ़ी की चोटी से गिर पड़ते हैं। वह पहले कमल में नागराज्ञी की तरह सोती है, पाँच कमलों को भेदकर आकाश तक जाती है और अमृत से सींची हुई लौट आती है — जिनके हृदय में वह चमकती है वे फिर गर्भ में नहीं आते। उसके रूप का ध्यान माला, कलश और पुस्तक लिए, पाश, अंकुश, अभय और वर धारण किए, चार हाथियों से नहलाई जाती लक्ष्मी, आठ भुजाओं में शस्त्र लिए सिंह पर बैठी दुर्गा और गुञ्जा-माला पहने साँवली शबर-कन्या के रूप में किया गया है; फिर अङ्ग-अङ्ग का — चरण, जङ्घा, ऊरु, नितम्ब, नाभि, स्तन, भुजा, कण्ठ, मुख और केश। जो इस स्तोत्र को रोज कोमल हृदय से पढ़ता है वह लम्बे समय तक सम्पत्ति का आश्रय बनता है और राजा उसके चरणों में झुकते हैं।

भुवनेश्वरीकवचम् The Armour of Bhuvaneśvarī भुवनेश्वरी कवच Verses 1–27

The goddess asks Śiva for the armour of Bhuvaneśvarī called Trailokyamaṅgala, "the welfare of the three worlds". Its ṛṣi is Śiva, its metre virāṭ, its deity Bhuvaneśvarī the world-mother, and it is used for dharma, wealth, desire and liberation. The bīja hrīṃ guards the head, the goddess the forehead; aiṃ and hrīṃ the eyes, śrīṃ the right ear, the three-lettered Maheśvarī the left ear, aiṃ the nose, hrīṃ the face, aiṃ the tongue, the three-lettered vidyā with the speech-bīja the throat, śrīṃ the shoulders, hrīṃ the arms, klīṃ the hands, āṃ the heart, hrīṃ the middle, krauṃ the navel; the whole bīja the back, hrīṃ the secret parts, "namo bhagavati" the hips, Māheśvarī the thighs and knees, Annapūrṇā and svāhā the feet, and the seventeen-lettered Annapūrṇā vidyā the whole body. Then the sixteen-lettered vidyā (oṃ hrīṃ śrīṃ klīṃ …) guards from the head; the ten-lettered Jayadurgā guards the east and, with the māyā bīja, the fire corner; the eight-lettered "oṃ hrīṃ duṃ durgāyai namaḥ" the south; the eight-lettered Mahiṣamardinī the south-west; the seven-lettered Padmāvatī the west; the thirteen-lettered Aśvārūḍhā the wind corner; the Sarasvatī vidyā "sarasvati pañcasvare nityaklinne madadrave svāhā" the north; the twelve-lettered Tvaritā the Śiva corner; and Bālā "aiṃ klīṃ sauḥ" above and below. Whoever recites it once with eight handfuls of flowers gains the fruit of a year's worship; Lakṣmī and Sarasvatī dwell with him, no weapon cuts him, a man wearing it on the right arm and a woman on the left gain sons — but one who worships Bhuvaneśvarī without knowing this armour falls into poverty and dies soon. देवी शिव से भुवनेश्वरी का त्रैलोक्यमङ्गल नाम का कवच पूछती हैं। इसके ऋषि शिव, छन्द विराट्, देवता जगद्धात्री भुवनेश्वरी हैं, और इसका विनियोग धर्म, अर्थ, काम और मोक्ष में है। ह्रीं बीज सिर की, भुवनेशी ललाट की रक्षा करे; ऐं और ह्रीं आँखों की, श्रीं दाहिने कान की, तीन अक्षर वाली महेश्वरी बाएँ कान की, ऐं नाक की, ह्रीं मुख की, ऐं जीभ की, वाग्बीज वाली तीन अक्षरों की विद्या कण्ठ की, श्रीं कन्धों की, ह्रीं भुजाओं की, क्लीं हाथों की, आं हृदय की, ह्रीं मध्य देश की, क्रौं नाभि की; सर्वबीज पीठ की, ह्रीं गुह्य की, "नमो भगवति" कमर की, माहेश्वरी जाँघों और घुटनों की, अन्नपूर्णा और स्वाहा पैरों की, और सत्रह अक्षरों की अन्नपूर्णा विद्या सारे शरीर की रक्षा करे। फिर सोलह अक्षरों की विद्या (ॐ ह्रीं श्रीं क्लीं …) सिर से रक्षा करे; दस अक्षरों की जयदुर्गा पूर्व की और माया बीज सहित अग्नि कोण की; आठ अक्षरों की "ॐ ह्रीं दुं दुर्गायै नमः" दक्षिण की; आठ अक्षरों की महिषमर्दिनी नैर्ऋत्य की; सात अक्षरों की पद्मावती पश्चिम की; तेरह अक्षरों की अश्वारूढा वायु कोण की; सरस्वती विद्या "सरस्वति पञ्चस्वरे नित्यक्लिन्ने मदद्रवे स्वाहा" उत्तर की; बारह अक्षरों की त्वरिता ईशान कोण की; और बाला "ऐं क्लीं सौः" ऊपर और नीचे रक्षा करे। जो आठ पुष्पाञ्जलि देकर इसे एक बार पढ़ता है उसे वर्ष भर की पूजा का फल मिलता है; लक्ष्मी और सरस्वती उसके साथ रहती हैं, कोई शस्त्र उसे नहीं काटता, पुरुष दाहिनी और स्त्री बाईं भुजा में धारण करे तो पुत्र पाते हैं — पर जो इस कवच को जाने बिना भुवनेश्वरी की पूजा करता है वह दरिद्र होकर जल्दी मर जाता है।

अन्नपूर्णास्तोत्रम् The Hymn to Annapūrṇā अन्नपूर्णा स्तोत्र Verses 1–12

A short hymn to Annapūrṇā, "she who is full of food", each verse ending "Annapūrṇā, obeisance to you". She is praised as the giver of welfare and the beloved of Śaṅkara, dear to her devotees, the goddess whose limbs are held by māyā, the wife of the fire-god and the very form of the digits and moments of time, bright as a thousand rising suns, three-eyed and moon-crested, in bright clothes, delighting in the gift of food and in Śiva's dance, seated in the middle of the six-cornered lotus with the six youthful limbs and the mothers Brāhmī and the rest, on the seat of the moon's digit as the giver of all sovereignty and all joy, the granter of the sādhaka's wishes, the destroyer of the sorrow of existence, bowed by the weight of her breasts, her lotus feet worshipped by Indra and the gods, bearing the forms of Rudra and the others, the giver of every prosperity. Whoever recites it collected at the time of worship has steady Lakṣmī in his house; whoever recites it in the morning after the mantra-japa has his store of food grow day by day. It is not to be given to just anyone nor ever made public — publishing it destroys the siddhi, so the wise keep it carefully hidden. अन्नपूर्णा — "अन्न से पूर्ण" — का छोटा स्तोत्र, जिसके हर श्लोक का अन्त "अन्नपूर्णे नमोऽस्तु ते" से होता है। उनकी स्तुति कल्याण देने वाली और शङ्कर की प्रिया, भक्तों की प्रिय, माया से धारण किए अङ्गों वाली, अग्नि की पत्नी और काल की कला-काष्ठा का रूप, हजार उगते सूर्यों जैसी चमकती, तीन नेत्रों वाली और चन्द्रचूड, रंग-बिरंगे वस्त्रों वाली, अन्नदान और शिव के नृत्य में आनन्द लेने वाली, छह युवती अङ्गों और ब्राह्मी आदि मातृकाओं सहित षट्कोण कमल के बीच बैठी, चन्द्रकला के पीठ पर सब साम्राज्य और सब आनन्द देने वाली, साधक की इच्छा पूरी करने वाली, संसार का दुःख मिटाने वाली, स्तनों के भार से झुकी, इन्द्र आदि देवताओं से पूजित चरण-कमल वाली, रुद्र आदि के रूप धारण करने वाली, सब सम्पत्ति देने वाली के रूप में की गई है। जो पूजा के समय एकाग्र होकर इसे पढ़ता है उसके घर में लक्ष्मी स्थिर रहती है; जो सुबह मन्त्र-जप के बाद इसे पढ़ता है उसका अन्न दिन-दिन बढ़ता है। इसे जिस-किसी को नहीं देना चाहिए और न कभी प्रकट करना चाहिए — प्रकट करने से सिद्धि नष्ट होती है, इसलिए बुद्धिमान इसे यत्न से गुप्त रखे।

अन्नपूर्णाकवचम् The Armour of Annapūrṇā अन्नपूर्णा कवच Verses 1–22

The goddess, having heard all the vidyās of Annapūrṇā, asks for the armour called Trailokyamaṅgala. Īśvara names it also Trailokyarakṣaṇa, "the protection of the three worlds", the body of brahma-vidyā, the giver of great lordship; its seer is Śiva, its metre virāṭ, its deity Annapūrṇā the giver of every siddhi, its use for dharma, wealth, desire and liberation. The seventeen-lettered vidyā "hrīṃ namo bhagavati māheśvari annapūrṇe svāhā" protects him; the same without the māyā bīja and with the praṇava protects the whole body; with the Śrī bīja it is the eighteen-lettered and protects the face; with the praṇava it protects the brows, with the speech-bīja the throat, with the Kāma bīja the heart; the nineteen-lettered "oṃ śrīṃ hrīṃ namo bhagavati māheśvari annapūrṇe svāhā" protects the navel; the sixteen-lettered with tāra, māyā, Ramā and Kāma bījas — the twenty-lettered — protects the head, hands, feet and banner; Bhuvaneśvarī with hrīṃ protects the head and Tripuṭā with śrīṃ hrīṃ klīṃ the anus; the bīja with the six long vowels purifies the six limbs. Indra guards the east, Agni the fire corner, Yama the south, Nirṛti the south-west, Varuṇa the west, Vāyu the north-west, Kubera the north, Śaṅkara the north-east, Brahmā above and Ananta below, and the thunderbolt and the other weapons the ten directions. By wearing and reciting it the gods gained all lordship and Brahmā, Viṣṇu and Rudra create, keep and destroy in every age; eight handfuls of flowers with the root mantra give the fruit of the worship; Sarasvatī dwells in the reciter's mouth; its puraścaraṇa is a hundred and eight repetitions; written on birch bark and worn in gold at the throat or on the right arm it makes even the brahmāstra fall on the body like garlands of flowers. देवी अन्नपूर्णा की सब विद्याएँ सुनकर त्रैलोक्यमङ्गल नाम का कवच पूछती हैं। ईश्वर इसे त्रैलोक्यरक्षण भी कहते हैं — ब्रह्मविद्या का रूप, महान ऐश्वर्य देने वाला; इसके ऋषि शिव, छन्द विराट्, देवता सर्वसिद्धिदा अन्नपूर्णा हैं और विनियोग धर्म, अर्थ, काम और मोक्ष में है। सत्रह अक्षरों की विद्या "ह्रीं नमो भगवति माहेश्वरि अन्नपूर्णे स्वाहा" उसकी रक्षा करे; माया बीज के बिना प्रणव सहित वही सारे शरीर की रक्षा करे; श्री बीज सहित अठारह अक्षरों की मुख की; प्रणव सहित भौंहों की, वाग्बीज सहित कण्ठ की, काम बीज सहित हृदय की; उन्नीस अक्षरों की "ॐ श्रीं ह्रीं नमो भगवति माहेश्वरि अन्नपूर्णे स्वाहा" नाभि की; तार, माया, रमा और काम बीज सहित सोलह अक्षरों वाली — बीस अक्षरों की — सिर, हाथ, पैर और ध्वज की; ह्रीं सहित भुवनेश्वरी सिर की और श्रीं ह्रीं क्लीं सहित त्रिपुटा गुदा की रक्षा करे; छह दीर्घ स्वरों वाले बीज से छह अङ्ग पवित्र हों। इन्द्र पूर्व में, अग्नि अग्नि कोण में, यम दक्षिण में, निर्ऋति नैर्ऋत्य में, वरुण पश्चिम में, वायु वायव्य में, कुबेर उत्तर में, शङ्कर ईशान में, ब्रह्मा ऊपर और अनन्त नीचे, तथा वज्र आदि आयुध दसों दिशाओं में रक्षा करें। इसे धारण करने और पढ़ने से देवताओं ने सब ऐश्वर्य पाया और ब्रह्मा, विष्णु, रुद्र हर कल्प में सृष्टि, पालन और संहार करते हैं; मूल मन्त्र से आठ पुष्पाञ्जलि देने से पूजा का फल मिलता है; पढ़ने वाले के मुख में वाणी बसती है; इसका पुरश्चरण एक सौ आठ जप है; भोजपत्र पर लिखकर सोने में मढ़कर कण्ठ या दाहिनी भुजा में धारण करने से ब्रह्मास्त्र भी उसके शरीर पर फूलों की माला बन जाते हैं।

त्रिपुटास्तोत्रम् The Hymn to Tripuṭā त्रिपुटा स्तोत्र Verses 1–21

The hymn to Tripuṭā, the three-bīja goddess. It opens with the meditation on the guru in the lotus of the head, two-armed, serene, seated with his śakti. Her three bījas are then built up letter by letter: the first with the fire-letter, the letter of the three forms and the moon-dot, golden, which gives fortune and good luck; the second joined with the sky and wind letters, the left eye and the nectar-orb, praised by the ranks of gods, which gives fortune; the third with Brahmā's letter, the earth-letter, the left eye and the moon with nāda, sun-bright, which bewitches the three worlds and makes kings lords. Those who repeat the three at the three junctures, meditating on her body, are untouched by an enemy's spells, become Kāma to women and hold Lakṣmī in their house; Sarasvatī in prose and verse is in their mouth, wild beasts do not harm them, the gods bow to them and the siddhis are in their hand. The yantra is an eight-spoked lotus meditated on in a jewelled palace in a forest of pārijāta trees on a golden ground; in its shining pericarp, inside the double triangle, the goddess is bright as saffron gold, with earrings, moon-face, three eyes, conch-neck, bowed by her breasts, her jewel-bright arms holding two lotuses, noose, bow, golden goad and flower-arrows, with a fine girdle and lotus feet, and her attendants holding white fly-whisks, mirror, betel casket, and a box full of camphor; she is the maker of the three worlds, the remover of its heat, full of eternal bliss, the half-letter ha, the three bindus. Worshipping her with self-born flowers, with Lakṣmī and Viṣṇu, Pārvatī and Śiva, Rati and Kāma, the two treasures, the queens, the guardians and their weapons, even a lowly man gains the four aims and the eight siddhis. She is praised as earth and Brahmā the creator, water and Viṣṇu the keeper, fire and Rudra the destroyer, wind and lordship, the first one who wanders in the brahmarandhra, the sky; she who humbles the pride of the sages, whom no one knows, the support-power and the supported, the all-pervading and the pervaded, non-being and being, atom and all-pervader — "Bhavānī, be gracious". Whoever recites this most secret hymn at the three junctures after his japa finds nothing impossible and gains her own form. तीन बीजों वाली देवी त्रिपुटा का स्तोत्र। आरम्भ में सिर के कमल में गुरु का ध्यान — दो भुजाओं वाले, प्रसन्न, अपनी शक्ति के साथ बैठे। फिर उनके तीन बीज अक्षर-अक्षर बनाए जाते हैं: पहला अग्नि-अक्षर, त्रिमूर्ति-अक्षर और चन्द्र-बिन्दु से, सोने जैसा, जो श्री और सौभाग्य देता है; दूसरा आकाश और वायु अक्षर, बायाँ नेत्र और अमृत-बिम्ब से जुड़ा, देवताओं की पंक्तियों से वन्दित, जो श्री देता है; तीसरा ब्रह्मा-अक्षर, पृथ्वी-अक्षर, बायाँ नेत्र और नाद सहित चन्द्र से, सूर्य जैसा चमकता, जो तीनों लोकों को मोहित करता है और राजाओं को ईश्वर बनाता है। जो तीनों सन्ध्याओं में उनके अङ्ग का ध्यान करते हुए इन तीनों को जपते हैं, उन पर शत्रु का वाक्प्रयोग नहीं चलता, वे स्त्रियों के लिए कामदेव हो जाते हैं और उनके घर में लक्ष्मी रहती है; उनके मुख में गद्य-पद्य की भारती रहती है, हिंसक पशु उन्हें नहीं मारते, देवता उन्हें नमस्कार करते हैं और सिद्धियाँ उनके हाथ में रहती हैं। यन्त्र आठ अरों वाला कमल है, जिसका ध्यान पारिजात के वन में, सोने की भूमि पर, मणियों के महल में किया जाता है; उसकी चमकती कर्णिका में, दोहरे त्रिकोण के भीतर, देवी केसर-सोने जैसी, कुण्डल, चन्द्रमुख, तीन नेत्र और शंख-कण्ठ वाली, स्तनों से झुकी, रत्न-चमकती भुजाओं में दो कमल, पाश, धनुष, सोने का अंकुश और फूलों के बाण लिए, सुन्दर करधनी और चरण-कमल वाली हैं, और उनकी सखियाँ सफेद चँवर, दर्पण, ताम्बूल की डिबिया और कपूर से भरा सम्पुट लिए हैं; वे त्रिलोकी की रचयिता, उसका ताप हरने वाली, नित्य आनन्द से पूर्ण, ह का आधा अक्षर, तीन बिन्दु हैं। स्वयम्भू पुष्पों से, लक्ष्मी और विष्णु, पार्वती और शिव, रति और काम, दो निधियों, महिषियों, लोकपालों और उनके अस्त्रों सहित उनकी पूजा करने से नीच मनुष्य भी चार पुरुषार्थ और आठ सिद्धियाँ पाता है। उनकी स्तुति पृथ्वी और सृष्टिकर्ता ब्रह्मा, जल और पालक विष्णु, अग्नि और संहारक रुद्र, वायु और ऐश्वर्य, ब्रह्मरन्ध्र में घूमने वाली आद्या, आकाश के रूप में की गई है; मुनियों का गर्व तोड़ने वाली, जिसे कोई नहीं जानता, आधार-शक्ति और आधेय, व्यापिका और व्याप्य, अभाव और भाव, अणु और विभु — "हे भवानी, प्रसन्न होओ"। जो जप के बाद तीनों सन्ध्याओं में यह अत्यन्त गुप्त स्तोत्र पढ़ता है उसके लिए कुछ असाध्य नहीं रहता और वह देवी का स्वरूप पाता है।

त्रिपुटाकवचम् The Armour of Tripuṭā त्रिपुटा कवच Verses 1–21

The goddess asks Bhagavān, knower of every dharma and every śāstra, for the armour of Lakṣmī in her three-śakti form, called Sarvārthasādhana, "the accomplishing of every aim". Īśvara calls it most wonderful, hard to get in the three worlds, made of every siddhi, giving every lordship; its seer is Śiva, its metre virāṭ, its deity Triśakti the blessed world-mother, its use for dharma, wealth, desire and liberation. The bīja śrīṃ guards the head and Lakṣmī the forehead; hrīṃ the right eye and Sureśvarī the left; klīṃ the right side and Kāmeśvarī the left; Lakṣmī the nose, Keśava the face, Gaurī the tongue, Maheśvara the throat, Rati the shoulders, Kāma the arms, the conch-treasure the hands, the lotus-treasure the chest, Brāhmī the belly, Maheśvarī the navel, Kaumārī the back, Vaiṣṇavī the secret parts, Vārāhī the thighs, Aindrī the feet, Cāmuṇḍā the wife and Lakṣmī the sons. Indra guards the east, Agni the south-east, Yama the south, Nirṛti the south-west, Varuṇa the west, Vāyu the north-west, Soma the north, Īśvara the north-east, Prajāpati above and Ananta below; and the goddess of three bījas with all these guards at the king's gate, in the cremation ground, forest and wilderness, in water, on land, in the air and amid enemies. By its recitation Kubera became lord of wealth and the gods lords of every siddhi; recited once with eight handfuls of flowers it gives the fruit of a year's worship; Lakṣmī stays unmoving in the house and Sarasvatī in the mouth; the wearer is the best of the meritorious and conqueror of the three worlds, a man on the right arm and a woman on the left, who gains sons even if barren; no weapon cuts his body — but one who repeats the mantra of Parameśvarī without knowing this armour falls into poverty and dies soon. देवी सब धर्मों और सब शास्त्रों के ज्ञाता भगवान से त्रिशक्ति रूपा लक्ष्मी का सर्वार्थसाधन नाम का कवच पूछती हैं। ईश्वर इसे परम अद्भुत, तीनों लोकों में दुर्लभ, सब सिद्धियों से बना और सब ऐश्वर्य देने वाला कहते हैं; इसके ऋषि शिव, छन्द विराट्, देवता त्रिशक्ति श्रीजगद्धात्री हैं और विनियोग धर्म, अर्थ, काम और मोक्ष में है। श्रीं बीज सिर की और लक्ष्मी ललाट की रक्षा करे; ह्रीं दाहिनी आँख की और सुरेश्वरी बाईं की; क्लीं दाहिने पार्श्व की और कामेश्वरी बाएँ की; लक्ष्मी नाक की, केशव मुख की, गौरी जीभ की, महेश्वर कण्ठ की, रति कन्धों की, कामदेव भुजाओं की, शंखनिधि हाथों की, पद्मनिधि छाती की, ब्राह्मी कुक्षि की, माहेश्वरी नाभि की, कौमारी पीठ की, वैष्णवी गुह्य की, वाराही जाँघों की, ऐन्द्री पैरों की, चामुण्डा पत्नी की और लक्ष्मी पुत्रों की रक्षा करे। इन्द्र पूर्व में, अग्नि आग्नेय में, यम दक्षिण में, निर्ऋति नैर्ऋत्य में, वरुण पश्चिम में, वायु वायव्य में, सोम उत्तर में, ईश्वर ईशान में, प्रजापति ऊपर और अनन्त नीचे रक्षा करें; और इन सबके साथ तीन बीजों वाली देवी राजद्वार पर, श्मशान, वन और मैदान में, जल, थल और आकाश में और शत्रुओं के बीच रक्षा करे। इसके पाठ से कुबेर धन का स्वामी और देवता सब सिद्धियों के स्वामी हुए; आठ पुष्पाञ्जलि देकर एक बार पढ़ने से वर्ष भर की पूजा का फल मिलता है; लक्ष्मी घर में स्थिर रहती है और वाणी मुख में; धारण करने वाला पुण्यवानों में श्रेष्ठ और तीनों लोकों का विजेता होता है, पुरुष दाहिनी और स्त्री बाईं भुजा में धारण करे, बाँझ भी पुत्र पाती है; कोई शस्त्र उसका शरीर नहीं काटता — पर जो इस कवच को जाने बिना परमेश्वरी का जप करता है वह दरिद्र होकर जल्दी मर जाता है।

दुर्गायाः शतनामस्तोत्रम् The Hundred-Name Hymn of Durgā दुर्गा शतनाम स्तोत्र Verses 1–22

Īśvara promises the hundred names by whose mere grace Durgā, Satī, is pleased, and recites them: Satī, Sādhvī, Bhavaprītā, Bhavānī, Bhavamocanī, Āryā, Durgā, Jayā, Ādyā, Trinetrā, Śūladhāriṇī, Pinākadhāriṇī, Citrā, Candraghaṇṭā, Mahātapāḥ, Manas, Buddhi, Ahaṅkārā, Cittarūpā, Citā, Citi, Sarvamantramayī, Satyā, Satyānandasvarūpiṇī, Anantā, Bhāvinī, Bhāvyā, Bhavyā, Abhavyā, Sadāgati, Śambhupatnī, Devamātā, Cintā, Ratnapriyā, Sarvavidyā, Dakṣakanyā, Dakṣayajñavināśinī, Aparṇā, Ekavarṇā, Pāṭalā, Pāṭalāvatī, Paṭṭāmbaraparīdhānā, Kalamañjīrarañjinī, Ameyavikramā, Krūrā, Sundarī, Kulasundarī, Vanadurgā, Mātaṅgī, Mataṅgamunipūjitā, Brāhmī, Māheśvarī, Aindrī, Kaumārī, Vaiṣṇavī, Cāmuṇḍā, Vārāhī, Lakṣmī, Puruṣākṛti, Vimalotkarṣiṇī, Jñānā, Kriyā, Satyā, Vākpradā, Bahulā, Bahulapremā, Sarvavāhanavāhanā, Niśumbhaśumbhahananī, Mahiṣāsuramardinī, Madhukaiṭabhahantrī, Caṇḍamuṇḍavināśinī, Sarvāsuravināśā, Sarvadānavaghātinī, Sarvaśāstramayī, Vidyā, Sarvāstradhāriṇī, Anekaśastrahastā, Anekāstradhāriṇī, Kumārī, Kanyā, Kaiśorī, Yuvatī, Yati, Aprauḍhā, Prauḍhā, Vṛddhamātā, Balapradā, Mahādevī, Muktakeśī, Ghorarūpā, Mahāphalā, Agnijvālā, Raudramukhī, Kālarātri, Tapasvinī, Nārāyaṇī, Bhadrakālī, Viṣṇumāyā, Jalodarī, Śivadūtī, Karālī, Anantā, Parameśvarī, Kātyāyanī, Sāvitrī, Pratyakṣā, Brahmavādinī. Whoever recites these hundred and eight names daily finds nothing impossible in the three worlds and gains wealth, grain, sons, wife, horses, elephants, the four aims and at the end eternal liberation; reciting them with devotion after worshipping a maiden and meditating on the goddess he gains siddhi from all the gods, kings become his servants and he wins royal fortune. The yantra written by the rule in gorocanā, lac and saffron with vermilion, camphor and honey is worn by Śiva himself; written and recited on the night of a Tuesday new moon with the moon in Śatabhiṣā, it makes a man the seat of fortunes. ईश्वर उन सौ नामों का वचन देते हैं जिनकी कृपा मात्र से दुर्गा, सती, प्रसन्न होती हैं, और उन्हें कहते हैं: सती, साध्वी, भवप्रीता, भवानी, भवमोचिनी, आर्या, दुर्गा, जया, आद्या, त्रिनेत्रा, शूलधारिणी, पिनाकधारिणी, चित्रा, चन्द्रघण्टा, महातपा, मन, बुद्धि, अहङ्कारा, चित्तरूपा, चिता, चिति, सर्वमन्त्रमयी, सत्या, सत्यानन्दस्वरूपिणी, अनन्ता, भाविनी, भाव्या, भव्या, अभव्या, सदागति, शम्भुपत्नी, देवमाता, चिन्ता, रत्नप्रिया, सर्वविद्या, दक्षकन्या, दक्षयज्ञविनाशिनी, अपर्णा, एकवर्णा, पाटला, पाटलावती, पट्टाम्बरपरीधाना, कलमञ्जीररञ्जिनी, अमेयविक्रमा, क्रूरा, सुन्दरी, कुलसुन्दरी, वनदुर्गा, मातङ्गी, मतङ्गमुनिपूजिता, ब्राह्मी, माहेश्वरी, ऐन्द्री, कौमारी, वैष्णवी, चामुण्डा, वाराही, लक्ष्मी, पुरुषाकृति, विमलोत्कर्षिणी, ज्ञाना, क्रिया, सत्या, वाक्प्रदा, बहुला, बहुलप्रेमा, सर्ववाहनवाहना, निशुम्भशुम्भहननी, महिषासुरमर्दिनी, मधुकैटभहन्त्री, चण्डमुण्डविनाशिनी, सर्वासुरविनाशा, सर्वदानवघातिनी, सर्वशास्त्रमयी, विद्या, सर्वास्त्रधारिणी, अनेकशस्त्रहस्ता, अनेकास्त्रधारिणी, कुमारी, कन्या, कैशोरी, युवती, यति, अप्रौढा, प्रौढा, वृद्धमाता, बलप्रदा, महादेवी, मुक्तकेशी, घोररूपा, महाफला, अग्निज्वाला, रौद्रमुखी, कालरात्रि, तपस्विनी, नारायणी, भद्रकाली, विष्णुमाया, जलोदरी, शिवदूती, कराली, अनन्ता, परमेश्वरी, कात्यायनी, सावित्री, प्रत्यक्षा, ब्रह्मवादिनी। जो रोज इन एक सौ आठ नामों को पढ़ता है उसके लिए तीनों लोकों में कुछ असाध्य नहीं रहता और वह धन, धान्य, पुत्र, पत्नी, घोड़े, हाथी, चारों पुरुषार्थ और अन्त में शाश्वत मुक्ति पाता है; कुमारी की पूजा और देवी का ध्यान करके भक्ति से पढ़ने पर उसे सब देवताओं से सिद्धि मिलती है, राजा उसके दास हो जाते हैं और वह राज्यलक्ष्मी पाता है। गोरोचना, लाख और केसर में सिन्दूर, कपूर और शहद मिलाकर विधि से लिखा यन्त्र स्वयं शिव धारण करते हैं; मंगलवार की अमावस्या की रात को, चन्द्र के शतभिषा में होने पर, लिखकर पढ़ने से मनुष्य सम्पत्तियों का आश्रय बनता है।

श्रीदुर्गाकवचम् The Armour of Durgā श्रीदुर्गा कवच Verses 1–11

Īśvara tells the goddess the Durgā kavaca, which gives every siddhi: reciting and wearing it a man escapes danger, while one who repeats the Durgā mantra without knowing it gains no fruit and goes to hell. Eighteen forms of the goddess are set on the body — Umā on the head, Śūladhāriṇī on the forehead, Khecarī on the eyes, Catvaravāsinī on the ears, Sugandhā on the nostrils, Sarvasādhinī on the face, Caṇḍikā on the tongue, Saubhadrikā on the throat, Aśokavāsinī on the mind, Vajradhāriṇī on the arms, Mahāvāṇī on the neck, Jaganmātā on the breasts, Lalitā on the heart, Siṃhavāhinī on the belly, Bhagavatī on the hips, Vindhyavāsinī on the thighs, Mahābalā on the shanks and Bhūtalavāsinī on the feet — and Durgā, who protects the three worlds, is asked to guard every limb. Whoever reads it at dawn gains the fruit of all tīrthas; whoever places it on his body meets no obstacle, fears no bhūta, preta or piśāca, wins in battle and at the king's court, and is honoured everywhere like a son of the goddess. ईश्वर देवी को दुर्गा कवच कहते हैं, जो सब सिद्धियाँ देता है: इसे पढ़कर और धारण करके मनुष्य संकट से छूट जाता है, पर जो इसे जाने बिना दुर्गा मन्त्र जपता है उसे फल नहीं मिलता और वह नरक जाता है। देवी के अठारह रूप शरीर पर रखे जाते हैं — सिर पर उमा, माथे पर शूलधारिणी, आँखों पर खेचरी, कानों पर चत्वरवासिनी, नासिका पर सुगन्धा, मुख पर सर्वसाधिनी, जीभ पर चण्डिका, गले पर सौभद्रिका, मन पर अशोकवासिनी, भुजाओं पर वज्रधारिणी, कण्ठ पर महावाणी, स्तनों पर जगन्माता, हृदय पर ललिता, पेट पर सिंहवाहिनी, कमर पर भगवती, जाँघों पर विन्ध्यवासिनी, पिंडलियों पर महाबला और पैरों पर भूतलवासिनी — और तीनों लोकों की रक्षा करने वाली दुर्गा से हर अंग की रक्षा माँगी जाती है। जो सुबह उठकर इसे पढ़ता है उसे सब तीर्थों का फल मिलता है; जो इसे शरीर पर न्यास करता है उसे कहीं विघ्न नहीं होता, भूत-प्रेत-पिशाच का भय नहीं रहता, वह युद्ध और राजदरबार में जीतता है और देवी के पुत्र की तरह सब जगह पूजा पाता है।

महिषमर्दिनीस्तोत्रम् The Hymn to Mahiṣamardinī महिषमर्दिनी स्तोत्र Verses 1–14

Bhairava praises Caṇḍī, the slayer of the buffalo demon, in fourteen stanzas of the śārdūlavikrīḍita metre. He asks her to move in his mind and tear away the waves of misery; he recalls how the gods left even Nṛsiṃha to serve the lion that serves her feet; he declares that whatever is heard of her is the truth sung by Brahmā and the rest, and asks to be counted among those who kiss her feet. Let his good name go or stay — only let his mind rest on the feet that Brahmā, Viṣṇu, Śiva, Agni and Indra serve. He sees the three-fold consciousness in her feet's rays, which creates, sustains and again dissolves the world; he pictures Durgā seizing the demon who bursts out of the buffalo's neck, and gives her fierce battlefield form — dark, with a mass of blue hair, a gaping face and a terrible laugh, holding discus, conch, knife, shield, arrows, bow, trident and the fear-removing mudrā. Those who meditate on this form, worshipped by Indra and the gods, gain kingship, victory over enemies, wealth, poetic insight and the powers of stupefying, uprooting and killing; and those who hear or recite the hymn, which was drawn from the secret rules of mantra extraction, have wealth, liberation and every desire in their hands. "Mother of the worlds, homage to you, victory!" भैरव शार्दूलविक्रीडित छन्द के चौदह पदों में महिषासुर को मारने वाली चण्डी की स्तुति करते हैं। वे उससे अपने मन में विहार करने और दुःख की लहरों को चीर देने की प्रार्थना करते हैं; याद करते हैं कि देवताओं ने नृसिंह को भी छोड़कर उस सिंह की सेवा की जो उसके चरणों की सेवा करता है; कहते हैं कि उसके विषय में जो कुछ सुना जाता है वही ब्रह्मा आदि द्वारा गाया गया तत्त्व है, और उसके चरण चूमने वालों में गिने जाने की माँग करते हैं। नाम और कीर्ति रहे या जाए — बस मन उन चरणों पर टिका रहे जिनकी सेवा ब्रह्मा, विष्णु, शिव, अग्नि और इन्द्र करते हैं। वे उसके चरणों की किरणों में वह तीन रूप वाली चेतना देखते हैं जो जगत् को रचती, पालती और फिर समेट लेती है; महिष की गर्दन से निकलते दैत्य को पकड़ती दुर्गा का चित्र खींचते हैं, और उसका भयंकर रणभूमि वाला रूप देते हैं — श्यामा, नीले बालों का जूड़ा, खुला हुआ भयानक मुख और घोर अट्टहास, हाथों में चक्र, शंख, कर्तरी, ढाल, बाण, धनुष, त्रिशूल और अभय मुद्रा। जो इन्द्र आदि से पूजित इस रूप का ध्यान करते हैं उन्हें राज्य, शत्रु पर विजय, धन, काव्य की दृष्टि और स्तम्भन, उच्चाटन, मारण की शक्तियाँ मिलती हैं; और जो मन्त्रोद्धार के गुप्त नियमों से रचे इस स्तोत्र को सुनते या पढ़ते हैं, उनके हाथ में धन, मोक्ष और हर कामना आ जाती है। "जगत् की माता, तुम्हें नमस्कार, जय!"

महिषमर्दिनीकवचम् The Armour of Mahiṣamardinī महिषमर्दिनी कवच Verses 1–32

Īśvara gives the armour of Mahiṣamardinī, by whose grace one becomes Sadāśiva himself; it is to be recited daily after the praṇava for the success of the mantra. Mahākāla is its sage, anuṣṭubh its metre, Ādyā Śakti its deity. The ten syllables of the great vidyā are placed on the body — klīṃ on the head, ma on the eyes, hiṃ on the face, ṣa on the tongue, ma and rdi on the body, ni on the heart, and svāhā on every limb — and then Durgā, Āryā, Prabhā, Kanakā, Kṛttikā, Abhayā, Mahāmāyā, Māyā, Vimalā, Nandinī, Suprabhā, Vijayā, the nine Śaktis, Jayā, Sūkṣmā and Viśuddhā, with the yoginīs, khecarīs, ḍākinīs and siddhas, are asked to guard the sādhaka everywhere — in the king's presence, in a fort, among lions and tigers, in the cremation ground, in a boat and in fire. The armour, proclaimed in the Viśvasāra, must be hidden from the deceitful, the faithless, the maimed and the liars, for giving it to them destroys the siddhis and the mantras turn away. It is written with gorocanā and saffron on birch bark under the auspicious yogas Brahma, Indra, Vaidhṛti, Āyuṣmat and Siddhi, the karaṇas Bava and Kaulava, the asterisms Śravaṇā, Revatī and Punarvasu and the rest, on the third, ninth, eighth, fourteenth, sixth or fifth lunar day, or on the new or full moon at night, in a lonely place, at an ekaliṅga, a cremation ground or a Śiva temple, or with white or red flowers, sandal and blood, or with charcoal from a pyre on a shroud; then, after worshipping a kumārī and feeding learned brāhmaṇas and telling the hunting tale for three days, it is worn. The wearer has no disease or sorrow, silences his opponents, makes the king his servant, becomes a khecara by six thousand repetitions a day for six or three months, gains a son and wealth, and — repeating the vidyā especially at the time of a woman's menses — becomes Sadāśiva himself. ईश्वर महिषमर्दिनी का कवच देते हैं, जिसकी कृपा से मनुष्य स्वयं सदाशिव हो जाता है; मन्त्र की सिद्धि के लिए इसे प्रणव के बाद प्रतिदिन पढ़ना चाहिए। महाकाल इसके ऋषि हैं, अनुष्टुप् छन्द, आद्या शक्ति देवता। महाविद्या के दस अक्षर शरीर पर रखे जाते हैं — सिर पर क्लीं, आँखों पर म, मुख पर हिं, जीभ पर ष, शरीर पर म और र्दि, हृदय पर नि और हर अंग पर स्वाहा — फिर दुर्गा, आर्या, प्रभा, कनका, कृत्तिका, अभया, महामाया, माया, विमला, नन्दिनी, सुप्रभा, विजया, नौ शक्तियाँ, जया, सूक्ष्मा और विशुद्धा, योगिनियों, खेचरियों, डाकिनियों और सिद्धों सहित, साधक की सब जगह रक्षा करने को कही जाती हैं — राजा के पास, दुर्ग में, सिंह और बाघ के बीच, श्मशान में, नाव में और आग में। विश्वसार में कहा गया यह कवच शठ, भक्तिहीन, अंगहीन और झूठ बोलने वालों से छिपाना चाहिए, क्योंकि उन्हें देने से सिद्धियाँ नष्ट हो जाती हैं और मन्त्र विमुख हो जाते हैं। इसे गोरोचन और केसर से भोजपत्र पर ब्रह्म, इन्द्र, वैधृति, आयुष्मान् और सिद्धि योगों, बव और कौलव करणों, श्रवण, रेवती, पुनर्वसु आदि नक्षत्रों में, तृतीया, नवमी, अष्टमी, चतुर्दशी, षष्ठी या पंचमी को, या अमावस्या या पूर्णिमा की रात में, निर्जन स्थान, एकलिंग, श्मशान या शिवालय में लिखते हैं, या सफेद या लाल फूलों, चन्दन और रक्त से, या चिता के अंगारे से कफन पर; फिर कुमारी पूजा, विद्वान ब्राह्मणों के भोजन और तीन दिन आखेटक उपाख्यान के बाद धारण करते हैं। धारण करने वाले को रोग या शोक नहीं होता, विवादी मूक हो जाता है, राजा सेवक बन जाता है, छह या तीन महीने प्रतिदिन छह हजार जप से वह खेचर हो जाता है, पुत्र और धन पाता है, और — विशेषकर रजस्वला के समय विद्या जपकर — स्वयं सदाशिव हो जाता है।

लक्ष्मीस्तोत्रम् The Hymn to Lakṣmī लक्ष्मी स्तोत्र Verses 1–3

A short hymn spoken by Īśvara. Lakṣmī, worshipped in the three worlds, the lotus goddess and beloved of Viṣṇu, is asked to be as steady with the speaker as she is with Kṛṣṇa. Her twelve names follow — Īśvarī, Kamalā, Cañcalā, Lakṣmī, Calā, Bhūti, Haripriyā, Padmā, Padmālayā, Sampat, Śrī and Padmadhāriṇī — and whoever worships Lakṣmī and recites them has Lakṣmī steady in his house, together with his sons and wife. ईश्वर द्वारा कहा गया एक छोटा स्तोत्र। तीनों लोकों में पूजित, कमल की देवी और विष्णु की प्रिया लक्ष्मी से प्रार्थना है कि जैसे वह कृष्ण के साथ अचल है, वैसे ही वक्ता के साथ स्थिर रहे। फिर उसके बारह नाम आते हैं — ईश्वरी, कमला, चञ्चला, लक्ष्मी, चला, भूति, हरिप्रिया, पद्मा, पद्मालया, सम्पत्, श्री और पद्मधारिणी — और जो लक्ष्मी की पूजा करके इन्हें पढ़ता है, उसके घर में लक्ष्मी पुत्र और पत्नी सहित स्थिर रहती है।

लक्ष्मीकवचम् The Armour of Lakṣmī लक्ष्मी कवच Verses 1–33

Īśvara gives the armour of Lakṣmī, by merely knowing which one becomes Sadāśiva himself, the mantra alone sufficing without worship; the goddess, giver of wealth, is to be served above all by seekers of learning. The viniyoga names the blessed Śiva as sage of the four-syllable armour of Viṣṇu's consort, anuṣṭubh its metre, Vāgbhavī its deity, the vāgbhava bīja, Lajjā as śakti, Ramā as kīlaka, and its aim is poetry, learning and every siddhi. Aiṃ guards the head, hrīṃ the eyes; the consort of Viṣṇu in her letter-form guards tongue, mouth, ears, cheeks, nose, lips, teeth, palate and jaw; Pārvatī the ears, arms and breasts; the goddess the heart, wrists, neck, sides, back, private parts, buttocks, navel, shanks, knees and feet; Kāmeśī, Puṣṭi, the exalted one, the sage, Śambhu's beloved, Vāgbhavī, Hara's consort, Ramā and Māyā guard every limb; then Vijayā, Jayā, Śivadūtī, Sundarī, Bhairavī, Bheruṇḍā, Tvaritā, Ugratārā, Kālikā, Kālarātri, Vanadurgā, Kāmākhyā, the yoginīs, mudrās, Mothers and the goddesses of the cakra guard the sādhaka in every act. The armour must not be shown to the deceitful, the faithless, the reviler or the maimed, for the viewer becomes a killer of Śiva; it is given to the well-born, devoted, pure Vaiṣṇava, one's own peaceful, rich and wise disciple. It is written on Saturday or Tuesday with red sandal and lac together with the full cakra, or with the svayambhū flowers, one's own and another's semen and perfumes, or with gorocanā, saffron or red sandal, on a good tithi under Śravaṇā on a Sunday, or under Aśvinī, Kṛttikā, Phalgunī, Maghā, Pūrvabhādrapadā or Svātī on a Tuesday, in the Āyuṣmat, Prīti, Brahma, Indra, Śukra and other yogas and the Kaulava, Bālava and Vaṇija karaṇas, in an empty house, a cremation ground or a lonely place; a kumārī and the supreme goddess are worshipped with fish, meat, greens and cakes, brāhmaṇas fed, and the hunting tale told for three days. Then the wearer gains killing, hatred and the other rites, becomes Pārvatī's son honoured by every śāstra, and — worshipping the guru as Hara and his wife as Hara's beloved without distinction — has siddhi near at hand. The final mālinī stanza promises the daily reciter, his heart ever moist, a high seat long marked by the crowns of kings bowing at his feet. ईश्वर लक्ष्मी का कवच देते हैं, जिसे केवल जानने से मनुष्य स्वयं सदाशिव हो जाता है, पूजा के बिना केवल मन्त्र ही पर्याप्त है; धन देने वाली देवी विद्यार्थियों के लिए विशेष सेव्य है। विनियोग में विष्णु-वनिता के चार अक्षर वाले कवच के ऋषि भगवान् शिव, छन्द अनुष्टुप्, देवता वाग्भवी, बीज वाग्भव, शक्ति लज्जा, कीलक रमा हैं, और प्रयोजन कवित्व, पाण्डित्य और सब सिद्धियाँ हैं। ऐं सिर की रक्षा करता है, ह्रीं आँखों की; अक्षर रूप में विष्णु-वनिता जीभ, मुख, कान, गाल, नाक, होंठ, दाँत, तालु और ठोड़ी की; पार्वती कान, भुजाओं और स्तनों की; देवी हृदय, कलाइयों, गर्दन, पार्श्वों, पीठ, गुह्य, नितम्ब, नाभि, पिंडलियों, घुटनों और पैरों की; कामेशी, पुष्टि, उत्कृष्ट, ऋषि, शम्भु की प्रिया, वाग्भवी, हर की गृहिणी, रमा और माया हर अंग की; फिर विजया, जया, शिवदूती, सुन्दरी, भैरवी, भेरुण्डा, त्वरिता, उग्रतारा, कालिका, कालरात्रि, वनदुर्गा, कामाख्या, योगिनियाँ, मुद्राएँ, मातृकाएँ और चक्र की देवियाँ हर काम में साधक की रक्षा करती हैं। कवच शठ, भक्तिहीन, निन्दक या अंगहीन को नहीं दिखाना चाहिए, क्योंकि देखने वाला शिव का हन्ता हो जाता है; इसे कुलीन, भक्त, शुद्ध वैष्णव, अपने शान्त, धनी और ज्ञानी शिष्य को देना चाहिए। इसे शनिवार या मंगलवार को लाल चन्दन और लाक्षा से पूरे चक्र सहित, या स्वयम्भू कुसुम, अपने और दूसरे के शुक्र और सुगन्धों से, या गोरोचन, केसर या लाल चन्दन से, शुभ तिथि में रविवार को श्रवण में, या मंगलवार को अश्विनी, कृत्तिका, फाल्गुनी, मघा, पूर्वभाद्रपदा या स्वाती में, आयुष्मान्, प्रीति, ब्रह्म, इन्द्र, शुक्र आदि योगों और कौलव, बालव और वणिज करणों में, सूने घर, श्मशान या निर्जन स्थान में लिखते हैं; कुमारी और परमेश्वरी की मछली, मांस, साग और पूओं से पूजा, ब्राह्मण भोजन और तीन दिन आखेटक उपाख्यान होता है। तब धारण करने वाला मारण, द्वेषण आदि पाता है, सब शास्त्रों से सम्मानित पार्वती का पुत्र होता है, और — गुरु को हर और उनकी पत्नी को हर की प्रिया मानकर अभेद से पूजते हुए — सिद्धि उसके पास आ जाती है। अन्तिम मालिनी पद प्रतिदिन पढ़ने वाले को, जिसका हृदय सदा आर्द्र है, चिरकाल तक चरणों में झुके राजाओं के मुकुटों से चिह्नित ऊँचा पद देता है।

सरस्वतीस्तोत्रम् The Hymn to Sarasvatī सरस्वती स्तोत्र Verses 2–13

Brahmā praises Sarasvatī in seven long sragdharā stanzas, each beginning with her bījas. She is hrīṃ, the one seed of the heart, moon-bright, fire to the forest of dull thought, the lotus-seated goddess who burns away the heap of ignorance; aiṃ, the chosen mantra, the glory born of Brahmā's lotus-face, with and without qualities, neither gross nor subtle, the whole and its inner space, ever pure; the goddess pleased by japa, moon-crested, lute in hand, who is begged to burn dullness and give a bright mind, the Veda's song, giver of liberation, Śāradā of the white necklace; dhrīṃ, called Dhāraṇā, praised under the names of steadiness, intelligence and praise, new and ancient, honoured by Viṣṇu and Śiva, the truth of the half-mātrā, giver of intelligence; the goddess with book in hand, smiling, the vidyā of paralysing, asked to destroy the darkness of ill thought — she is Gīr, Gau, Vāk and Bhāratī, the giver of eloquence to great poets; sauṃ, the śakti bīja, once more the formless light beyond gross and subtle. Brahmā then prays that his tongue never be abandoned, that his mind never go to evil, that he never be confused in distress, and that his intellect flow freely in śāstra, debate and poetry. Whoever praises Vāṇī with these verses each dawn gains his desired ends, is guarded like a son, and his poetry spreads while obstacles vanish; a celibate, silent and vegetarian reciter on the thirteenth lunar day gains his aim; reciting it unbroken on the thirteenth of both fortnights twenty-one times, meditating on the white-clad, white-ornamented goddess, he gets the wished-for fruit; and the daily reciter of Brahmā's own hymn attains immortality. ब्रह्मा सात लम्बे स्रग्धरा पदों में सरस्वती की स्तुति करते हैं, हर पद उसके बीजों से आरम्भ होता है। वह ह्रीं है, हृदय का एक बीज, चन्द्र जैसी उज्ज्वल, कुबुद्धि के वन के लिए दावाग्नि, कमल पर बैठी अज्ञान के ढेर को जलाने वाली देवी; ऐं है, इष्ट मन्त्र, ब्रह्मा के कमल-मुख से उत्पन्न विभूति, सगुण और निर्गुण, न स्थूल न सूक्ष्म, विश्व और उसका अन्तराल, नित्य शुद्ध; जप से प्रसन्न, चन्द्रमुकुट वाली, हाथ में वीणा लिए देवी, जिससे जड़ता जलाने और प्रशस्त बुद्धि देने की प्रार्थना है, वेदान्त का गीत, मोक्ष देने वाली, श्वेत हार वाली शारदा; ध्रीं है, धारणा नाम वाली, धृति, मति और नुति के नामों से कीर्तनीय, नई और पुरानी, हरि-हर से नमित, आधी मात्रा का तत्त्व, बुद्धि देने वाली; हाथ में पुस्तक लिए, मुस्कराती, स्तम्भन विद्या वाली देवी, जिससे कुमति के अन्धकार के नाश की प्रार्थना है — वह गीः, गौ, वाक् और भारती है, महाकवियों की जिह्वा को सिद्धि देने वाली; सौं है, शक्ति बीज, फिर स्थूल और सूक्ष्म से परे निराकार प्रकाश। फिर ब्रह्मा प्रार्थना करते हैं कि उनकी जिह्वा कभी न छोड़ी जाए, मन कभी पाप में न जाए, विपत्ति में व्याकुलता न हो, और शास्त्र, वाद और कवित्व में बुद्धि खुलकर बहे। जो इन पदों से हर सुबह वाणी की स्तुति करता है, वह इष्ट पाता है, पुत्र की तरह रक्षित होता है, उसकी कविता फैलती है और विघ्न मिट जाते हैं; त्रयोदशी को ब्रह्मचारी, मौनी और निरामिष रहकर पढ़ने वाला अपना लक्ष्य पाता है; दोनों पक्षों की त्रयोदशी को इक्कीस बार बिना रुके, श्वेत वस्त्र और श्वेत आभूषण वाली देवी का ध्यान करके पढ़ने वाला मनचाहा फल पाता है; और ब्रह्मा के अपने इस स्तोत्र को प्रतिदिन पढ़ने वाला अमरता पाता है।

गणेशस्तोत्रम् The Hymn to Gaṇeśa गणेश स्तोत्र Verses 1–21

Twenty-one stanzas in the upajāti metre in praise of Gaṇeśa. He is the first syllable oṃ that the sages speak of and the Vedas proclaim, with the half-moon as his crest; the lotus-hued lord of obstacles whose flowing ichor is skilled in quenching the forest-fire of saṃsāra; the boy anointed with fresh saffron, driving away bees with the flapping of his ears, who bathes Śiva with Gaṅgā water drawn from his father's matted locks and washes his mother's breasts with the spray of his trunk; the elephant-faced one whose spray, shaken from his trunk, becomes the stars in the courtyard of the sky, whose play in the ocean makes the gods fear the end of the age, and for whom the sun and moon once became balls; the teacher of every āgama through his five mouths, the friend of gods, sages and devotees, red as the sun; the one who wrote the Purāṇa for Vyāsa with the tip of his tusk, the abode of the Vedas and beyond praise, the play-incarnation of the supreme self, whether elephant or man; holding noose, goad, broken tusk and boon, sprinkling his parents with pearl-like spray; the one and the many, the single-tusked form of consciousness and seed of the world, whom the knowers of the Veda call Brahman; gazing at his beloved's lotus-face, his own lotus-face full of ichor; the golden lord dwelling in the sun's orb, the Puruṣa sung in the Vedānta whose light dissolves the darkness of obstacles; the child who, seeing the moon-crescent in Śiva's hair, innocently longs to pull it out, thinking it his own broken tusk; the lord whom men propitiate with coconuts and plantains to throw down the bolts of obstacles. Those who praise the elephant-faced one, hard to win by many sacrifices and austerities, duly with this hymn become treasuries of every fortune. उपजाति छन्द के इक्कीस पदों में गणेश की स्तुति। वे वह पहला ॐकार हैं जिसे सन्त कहते हैं और वेद गाते हैं, अर्धचन्द्र जिनका शिरोभूषण है; कमल जैसी कान्ति वाले विघ्नेश्वर, जिनका बहता मद संसार की दावाग्नि बुझाने में दक्ष है; ताजे केसर से अनुलिप्त वह बालक, जो कानों की फटकार से मतवाले भौंरों को हटाता है, पिता की जटाओं से लाए गंगाजल से शिव को नहलाता है और सूँड़ की फुहार से माता के स्तन धोता है; वह गजानन जिसकी सूँड़ से छिटकी बूँदें आकाश के आँगन में तारे बन जाती हैं, जिसके समुद्र में खेलने से देवता कल्प का अन्त समझ लेते हैं, और जिसके लिए सूर्य और चन्द्रमा एक बार गेंद बन गए; पाँच मुखों से सब आगम पढ़ाने वाले, देवताओं, ऋषियों और भक्तों के एकमात्र मित्र, सूर्य जैसे लाल; दाँत की नोक से व्यास के लिए पुराण लिखने वाले, श्रुतियों का पद और स्तुतियों से परे, परमात्मा का लीलावतार, चाहे नाग रूप हों या पुरुष रूप; पाश, अंकुश, टूटा दाँत और वर धारण किए, माता-पिता को मोती जैसी फुहार से सींचते; एक और अनेक, एकदन्त, चैतन्य रूप और जगत् का आदि बीज, जिन्हें वेदज्ञ ब्रह्म कहते हैं; अपनी प्रिया के मुख-कमल को देखते, स्वयं का मुख-कमल मद से भरा; सूर्य मण्डल में रहने वाले सुनहरे स्वामी, वेदान्त में गाए पुरुष, जिनके तेज से विघ्नों का अन्धकार मिट जाता है; वह बालक जो शिव की जटा में चन्द्रखण्ड देखकर उसे अपना टूटा दाँत समझ भोलेपन से खींचना चाहता है; वह प्रभु जिसे लोग विघ्नों की अर्गलाएँ गिराने के लिए नारियल और केलों से प्रसन्न करते हैं। अनेक यज्ञों और तपों से भी दुर्लभ गजराज-मुख की जो इस स्तुति से विधिपूर्वक स्तुति करते हैं, वे सब लक्ष्मियों के भण्डार हो जाते हैं।

हरिद्रागणेशकवचम् The Armour of Haridrā-Gaṇeśa हरिद्रागणेश कवच Verses 1–14

Īśvara teaches the goddess the armour of the turmeric-coloured Gaṇeśa, which gives every siddhi and frees the one who reads or has it read from every danger; without knowing it, he says, the mantra of Gaṇeśa does not bear fruit even in a hundred crores of kalpas. The names of Gaṇeśa — Āmoda, Pramoda, Sammoda, Gaṇādhipa, Gaṇakrīḍa, Gaṇanāyaka, Sumukha, Durmukha, Vighneśa, Vighnanāśa, the lord of the gaṇas, Vighnakartā, Vighnahartā, Gajavaktra, Ekadanta, Lambodara, the one whose sacred thread is a snake, Jāpaka and Hāridra — guard the head, crown, brows, eyes, nose, face, tongue, throat, heart, chest, arms, belly, organ, hips, buttocks, secret parts, feet, knees, shanks and whole body. Whoever recites it daily wins every siddhi, is freed from every sin, gains wealth and grain, and planetary affliction, fever, disease and the guhyakas vanish the moment it is read or worn; in the three worlds, Īśvara says, there is nothing equal to it. ईश्वर देवी को हल्दी के रंग वाले गणेश का कवच सिखाते हैं, जो सब सिद्धियाँ देता है और पढ़ने या पढ़वाने वाले को हर संकट से छुड़ाता है; इसे जाने बिना, वे कहते हैं, गणेश का मन्त्र सौ करोड़ कल्पों में भी सिद्ध नहीं होता। गणेश के नाम — आमोद, प्रमोद, सम्मोद, गणाधिप, गणक्रीड, गणनायक, सुमुख, दुर्मुख, विघ्नेश, विघ्ननाश, गणों के नायक, विघ्नकर्ता, विघ्नहर्ता, गजवक्त्र, एकदन्त, लम्बोदर, सर्प का यज्ञोपवीत धारण करने वाले, जापक और हारिद्र — सिर, शिखा, भौंहों, आँखों, नाक, मुख, जीभ, गले, हृदय, छाती, भुजाओं, पेट, लिङ्ग, कमर, नितम्ब, गुह्य भाग, पैरों, घुटनों, पिंडलियों और पूरे शरीर की रक्षा करते हैं। जो इसे नित्य पढ़ता है वह सब सिद्धियाँ पाता है, सब पापों से छूटता है, धन-धान्य पाता है, और ग्रहपीड़ा, ज्वर, रोग और गुह्यक पढ़ते या धारण करते ही उसी क्षण नष्ट हो जाते हैं; तीनों लोकों में, ईश्वर कहते हैं, इसके समान कुछ नहीं है।

श्रीसूर्यकवचम् The Armour of Sūrya श्रीसूर्य कवच Verses 1–18

The Sun himself tells Sāmba the armour called Trailokyamaṅgala, the auspiciousness of the three worlds, by knowing which the mantra-knower surely wins his fruit, by wearing which Mahādeva became lord of the gaṇas, by reading and wearing which Viṣṇu is the protector of all and Indra and the gods gained every lordship. Its seer is Brahmā, its metre anuṣṭubh, its deity the Sun honoured by all the gods, and it is applied for health, fame and liberation. The praṇava guards the head, ghṛṇi the brow, sūrya the two eyes, āditya the two ears — the eight-syllable great mantra that gives every wish; the hrīṃ bīja guards the face and Bhuvaneśvarī the heart; the moon-bīja with visarga guards the secret parts — the three-syllable mantra hidden in every tantra; the one-syllable mantra of the Sun, śiva joined with fire and adorned with the left eye and the bindu, guards from head to foot. Read at the three junctures it makes a man healthy and strong and gives whatever the mind desires; bhūtas, pretas, piśācas, yakṣas, gandharvas, rākṣasas, brahmarākṣasas and vetālas cannot even look at him and flee at its mere recitation. Written on birch bark with gorocanā, aloe and saffron on a Sunday, a saṃkrānti or the seventh lunar day, set in three metals and worn on the right arm, the crown-lock or the neck, it makes the wearer conqueror of the three worlds, a very sun; but without it the mantra of the Sun bears no fruit in a hundred crores of kalpas. सूर्य स्वयं साम्ब को त्रैलोक्यमङ्गल नाम का कवच बताते हैं — तीनों लोकों का मङ्गल — जिसे जानकर मन्त्रवेत्ता निश्चय ही फल पाता है, जिसे धारण करके महादेव गणों के स्वामी हुए, जिसे पढ़ने और धारण करने से विष्णु सबके पालक हैं और इन्द्र आदि देवताओं ने सब ऐश्वर्य पाया। इसके ऋषि ब्रह्मा, छन्द अनुष्टुप्, देवता सब देवताओं से नमस्कृत सूर्य हैं, और इसका विनियोग आरोग्य, यश और मोक्ष के लिए है। प्रणव सिर की रक्षा करे, घृणि माथे की, सूर्य दोनों आँखों की, आदित्य दोनों कानों की — यह सब अभीष्ट फल देने वाला अष्टाक्षर महामन्त्र है; ह्रीं बीज मुख की और भुवनेश्वरी हृदय की रक्षा करे; विसर्ग सहित चन्द्रबीज गुह्य भाग की — यह सब तन्त्रों में गुप्त त्र्यक्षर मन्त्र है; सूर्य का एकाक्षर मन्त्र, अग्नि से युक्त शिव जो वाम नेत्र और बिन्दु से भूषित है, सिर से पैर तक रक्षा करे। तीनों सन्ध्याओं में पढ़ने से मनुष्य नीरोग और बलवान होता है और जो मन में हो वह सब पाता है; भूत, प्रेत, पिशाच, यक्ष, गन्धर्व, राक्षस, ब्रह्मराक्षस और वेताल उसे देख भी नहीं सकते और इसके कीर्तन मात्र से दूर भाग जाते हैं। रविवार, संक्रान्ति या सप्तमी को भोजपत्र पर गोरोचन, अगर और केसर से लिखकर, तीन धातुओं के बीच रखकर, दाहिनी भुजा, शिखा या गले में धारण करने से धारण करने वाला तीनों लोकों का विजेता, साक्षात् सूर्य हो जाता है; पर इसके बिना सूर्य का मन्त्र सौ करोड़ कल्पों में भी सिद्ध नहीं होता।

श्रीविष्णुस्तवः The Praise of Viṣṇu श्रीविष्णु स्तव Verses 1–13

A hymn in long metre to Viṣṇu through his descents. Worship the first, the Fish, who slew the fierce enemy Śaṅkha and gave all the Vedas back to Brahmā; remember the Tortoise who bore the earth whirling under the churning of the gods and demons with Vāsuki and Mandara; take refuge in the primal Boar who lifted on the tip of his tusk the earth whose girdle is the oceans, whose upper garment the rivers and whose crown Meru; never forget the Man-lion who rose from the pillar out of pity for his devotee and tore the enemy of the gods with his sharp claws; bow to all-pervading Trivikrama, for whom the four-oceaned earth was not enough for one foot; salute Rāma the first of heroes who slew the kings thrice seven times and offered the fathers a libation of blood; bow with devotion to Sītā's lord who, born among the Raghus, bridged the sea and destroyed the lord of Laṅkā; worship Balabhadra-Rāma who dragged the demons with his plough and crushed them with his pestle; bow to the Buddha, the root of all, who once wore the form of Śiva to defeat the demons and made a scripture of unfailing power; worship the Horse, Viṣṇu's own self, who at the kalpa's end burns everything with his own splendour; praise in the heart Viṣṇu, dark as the tamāla, with conch, disc, mace and lotus, mounted on Garuḍa, marked with the śrīvatsa, the root of the universe; and remember again and again the first of all, asleep on the couch of Śeṣa in the milk ocean, his face bright with a smile, his eyes open lotuses, his colour a rain-cloud. With this praise one should please Jagannātha, who is the universe, the supreme person, for the winning of dharma, artha, kāma and mokṣa. विष्णु के अवतारों के क्रम में लम्बे छन्द में एक स्तुति। उस आदि मत्स्य को भजो जिसने प्रचण्ड शत्रु शङ्ख को मारकर सब वेद ब्रह्मा को लौटाए; उस कूर्म को स्मरण करो जिसने देवों और असुरों के वासुकि और मन्दर से मन्थन में घूमती पृथ्वी को धारण किया; उस आदि वराह की शरण लो जिसने समुद्र जिसकी करधनी, नदियाँ जिसका दुपट्टा और मेरु जिसका मुकुट है, उस पृथ्वी को अपनी दाढ़ की नोक पर उठाया; उस नृसिंह को कभी न भूलो जो भक्त की पीड़ा सहन न कर खम्भे से प्रकट हुए और तीखे नखों से देवताओं के शत्रु को चीर डाला; सर्वव्यापी त्रिविक्रम को नमस्कार करो जिनके एक पैर के लिए चार समुद्रों वाली पृथ्वी भी कम पड़ी; उन आदि शूर राम को प्रणाम करो जिन्होंने इक्कीस बार राजाओं को मारकर पितरों को रक्त का तर्पण दिया; रघुकुल में जन्म लेकर समुद्र पर सेतु बाँधने और लङ्केश्वर का अन्त करने वाले सीतापति को भक्ति से प्रणाम करो; हल से असुरों को खींचकर मूसल से चूर करने वाले बलभद्र राम को भजो; असुरों को हराने के लिए शिव का वेष धारण करने और अमोघ शास्त्र रचने वाले मूलभूत बुद्ध को प्रणाम करो; कल्प के अन्त में अपने तेज से सब कुछ जला देने वाले विष्णुरूप हयग्रीव को भजो; शङ्ख, चक्र, गदा और कमल धारण किए, गरुड़ पर आरूढ़, श्रीवत्स से चिह्नित, तमाल जैसे नीले, जगत् के आदि मूल विष्णु की हृदय में स्तुति करो; और क्षीरसागर में शेष की शय्या पर सोए, मुस्कान से दमकते मुख, खिले कमल जैसी आँखों और मेघ जैसे रंग वाले उन आदि पुरुष को बार-बार स्मरण करो। इस स्तुति से धर्म, अर्थ, काम और मोक्ष की प्राप्ति के लिए जगत्स्वरूप जगन्नाथ पुरुषोत्तम को प्रसन्न करना चाहिए।

श्रीरामस्तोत्रम् The Hymn to Rāma श्रीराम स्तोत्र Verses 1–13

Hanumān's hymn to Rāma, called the hymn made of the king of mantras. He bows to Rāma as Ugra, the fierce, whom even the animals headed by Sugrīva came together to call king; as Vīra, the hero who at the sea-shore gave Vibhīṣaṇa the kingdom for a single act of surrender; as Mahāviṣṇu, the great one, pervading, the nectar of compassion in the great ocean, praised by Jaṭāyu; as Jvalanta, the blazing, by whose splendour fire and the rest blaze, who shines independent; as Sarvatomukha, who in battle showed his face on every side to the warriors of the rākṣasa king; as Nṛsiṃha, who like a lion among creatures destroys the human state of those who take refuge in him; as Bhīṣaṇa, the terrible, of whom wind, sun, fire, Indra and death are afraid and who spreads fear among sins; as Bhadra, the kind, who gives everlasting welfare out of his own generosity without asking whether the other is worthy; as Mṛtyumṛtyu, the death of death, who slays the death of his servants; as Namanīya, the lord of all the gods, by bowing at whose lotus feet one becomes the highest person. Casting off self-conceit he serves Rāma daily with Sītā and Lakṣmaṇa; the servants of Rāma are served by the servants of Yama, the directions are auspicious for him and the siddhis are his handmaids. Whoever reads this hymn daily becomes devoted to Rāma. हनुमान का राम स्तोत्र, जो मन्त्रराज रूप स्तव कहलाता है। वे राम को प्रणाम करते हैं — उग्र रूप में, जिन्हें सुग्रीव आदि पशुओं ने भी मिलकर राजा कहा; वीर रूप में, जिन्होंने समुद्र तट पर एक बार शरण में आए विभीषण को राज्य दे दिया; महाविष्णु रूप में, जो महान, व्यापी, महासागर में करुणा का अमृत हैं और जिनकी जटायु ने स्तुति की; ज्वलन्त रूप में, जिनके तेज से अग्नि आदि जलते हैं और जो स्वतन्त्र होकर प्रकाशते हैं; सर्वतोमुख रूप में, जिन्होंने युद्ध में राक्षसराज के योद्धाओं को हर ओर अपना मुख दिखाया; नृसिंह रूप में, जो प्राणियों में सिंह की तरह शरणागतों के मनुष्यभाव को नष्ट करते हैं; भीषण रूप में, जिनसे वायु, सूर्य, अग्नि, इन्द्र और मृत्यु डरते हैं और जो पापों में भय फैलाते हैं; भद्र रूप में, जो दूसरे की योग्यता देखे बिना अपनी उदारता से नित्य मङ्गल देते हैं; मृत्युमृत्यु रूप में, जो अपने दासों की मृत्यु को मार देते हैं; नमनीय रूप में, सब देवताओं के ईश, जिनके चरण-कमलों में झुकने से मनुष्य उत्तम पुरुष हो जाता है। आत्मभाव छोड़कर दास्य से ही वे प्रतिदिन सीता और लक्ष्मण सहित राम को भजते हैं; राम के किङ्करों के यम के किङ्कर किङ्कर हैं, दिशाएँ उसके लिए शिवमय हैं और सिद्धियाँ उसकी दासियाँ हैं। जो इस स्तव को प्रतिदिन पढ़ता है वह राम का भक्त हो जाता है।

रामाष्टशतकं नाम स्तोत्रम् The Hymn of the Hundred and Eight Names of Rāma रामाष्टशतक स्तोत्र Verses 1–43

Vedavyāsa tells Bhīṣma the hundred and eight names of Rāma, the holiest secret in the three worlds. On Kailāsa, Śaṅkara sat down to eat and called Pārvatī to join him; she answered that she would eat only after repeating the thousand names of Viṣṇu. Laughing, the lord told her she was blessed and a devotee of Viṣṇu, that the yogins delight (ramante) in the endless, true bliss of the self, and that the word "Rāma" therefore means the supreme brahman: "Say Rāma, Rāma, Rāma, and eat with me now, for among the thousand names the name Rāma stands for them all." She said "Rāma", ate with her husband, and then asked whether the enemy of Rāvaṇa has other names too. Śaṅkara answered that every word, worldly or Vedic, is a name of Rāmabhadra, more than a thousand of them, and that of these the hundred and eight are the chief, each name of Viṣṇu worth more than all the Vedas; then, with Īśvara as seer and anuṣṭubh as metre, he recited them: Śrīrāma, Rāmabhadra, Rāmacandra, the eternal, lotus-eyed, Rājendra, bull of the Raghus, Jānakī's beloved, victorious, conqueror of foes, Viśvāmitra's favourite, slayer of Vāli, breaker of Hara's bow, conqueror of Jāmadagnya's pride, killer of Tāḍakā, Khara, Virādha, Dūṣaṇa and Triśiras, saviour of Vibhīṣaṇa, taker of the ten heads, purifier of Ahalyā, gatherer of bears and monkeys, restorer of the dead child, builder of the bridge, the supreme self and the supreme light, down to Śiva. Whoever reads or hears it with devotion is freed from the sins of a hundred crores of kalpas; water becomes land for him, enemies friends, kings servants, fires cool; he wins the three worlds and whatever he desires, and dwells in Vaikuṇṭha with ten generations before and after. The hymn ends with the mantra "rāmāya rāmabhadrāya rāmacandrāya vedhase, raghunāthāya nāthāya sītāyāḥ pataye namaḥ", by which one attains union with Viṣṇu, and a salutation to the delight of the Raghus, the sandal-paste of Jānakī's heart. वेदव्यास भीष्म को राम के एक सौ आठ नाम बताते हैं, जो तीनों लोकों में सबसे गुप्त हैं। कैलास पर शङ्कर भोजन करने बैठे और पार्वती को साथ बुलाया; उन्होंने कहा कि विष्णु का सहस्रनाम जपकर ही खाऊँगी। हँसकर परमेश्वर ने कहा कि तुम धन्य हो, विष्णु की भक्त हो; योगी अनन्त, सत्य, आनन्दमय चिदात्मा में रमण करते हैं, इसलिए "राम" शब्द से परब्रह्म कहा जाता है: "राम, राम, राम कहकर अभी मेरे साथ खाओ, क्योंकि सहस्रनाम में राम नाम ही सबके बराबर है।" उन्होंने "राम" कहा, पति के साथ भोजन किया, और फिर पूछा कि क्या रावण के शत्रु के और नाम भी हैं। शङ्कर ने उत्तर दिया कि लौकिक या वैदिक जो भी शब्द हैं, वे सब रामभद्र के नाम हैं, हजार से भी अधिक, और उनमें एक सौ आठ नाम मुख्य हैं, विष्णु का एक-एक नाम सब वेदों से बढ़कर फल देता है; फिर ईश्वर ऋषि और अनुष्टुप् छन्द के साथ उन्होंने वे नाम कहे: श्रीराम, रामभद्र, रामचन्द्र, शाश्वत, राजीवलोचन, राजेन्द्र, रघुपुङ्गव, जानकीवल्लभ, जैत्र, जितामित्र, विश्वामित्रप्रिय, बालि को मारने वाले, हर का धनुष तोड़ने वाले, जामदग्न्य का दर्प दलने वाले, ताड़का, खर, विराध, दूषण और त्रिशिरा के हन्ता, विभीषण के त्राता, दशग्रीव के सिर हरने वाले, अहल्या को पावन करने वाले, ऋक्ष-वानरों को जोड़ने वाले, मृत बालक को जिलाने वाले, सेतु बनाने वाले, परमात्मा और परम ज्योति, शिव तक। जो इसे भक्ति से पढ़ता या सुनता है वह सौ करोड़ कल्पों के पापों से छूटता है; उसके लिए जल स्थल हो जाता है, शत्रु मित्र, राजा दास, आग शीतल; वह तीनों लोकों को और जो चाहे वह पाता है और दस पूर्व और दस बाद की पीढ़ियों सहित वैकुण्ठ में वास करता है। स्तोत्र "रामाय रामभद्राय रामचन्द्राय वेधसे, रघुनाथाय नाथाय सीतायाः पतये नमः" मन्त्र से, जिससे विष्णु का सायुज्य मिलता है, और जानकी के हृदय के आनन्द-चन्दन रघुनन्दन की वन्दना से समाप्त होता है।

श्रीरामकवचम् The Armour of Rāma श्रीराम कवच Verses 1–30

The armour of Rāma called Vajrapañjara, the cage of diamond. After meditating on Rāma dark as the blue lotus, lotus-eyed, with Jānakī and Lakṣmaṇa, crowned with matted locks, bearing sword, quiver, bow and arrows, the destroyer of the night-rovers, born unborn to save the world by his play, the wise man reads this Rāma-rakṣā that slays sin and gives every wish; its seer is Budhakauśika, its metre gāyatrī, its deity Rāmacandra. Rāghava guards the head, Daśaratha's son the brow, Kausalyā's son the eyes, Viśvāmitra's favourite the ears, the saviour of the sacrifice the nose, the lover of Sumitrā's son the face, the treasury of learning the tongue, he whom Bharata honours the throat, the wielder of divine weapons the shoulders, the breaker of Śiva's bow the arms, Sītā's lord the hands, the conqueror of Jāmadagnya the heart, the foe of Kabandha the chest, he whom the gods honour the breasts, the head of his line the sides, the joy of Ikṣvāku the belly, the destroyer of Khara the waist, Jāmbavān's refuge the navel, the master of his senses the secret parts, the best of the Raghus the back, Sugrīva's lord the hips, Hanumān's master the thighs, the destroyer of the rākṣasa line the legs, the bridge-builder the knees, the ender of the ten-faced one the shanks, the giver of fortune to Vibhīṣaṇa the feet, and Rāma the whole body. Whoever reads this protection full of Rāma's strength lives long, happy, with sons, victorious and humble; no creature of the underworld, earth or sky, no shape-shifter, can even look at one guarded by Rāma's names; remembering "Rāma, Rāmabhadra, Rāmacandra" a man is untouched by sin and wins enjoyment and liberation; held in the hand, written on birch bark, it gives every siddhi and every wish, and makes the barren woman and the woman whose children die a mother of many living children. Hari taught it in a dream and Budhakauśika wrote it down at dawn. Then the verses on the two brothers: bow in hand, swords girt, side-locks on their brows, young and handsome, in bark and black antelope skin, eating fruit and roots, the sons of Daśaratha — may they guard me on the road; may Rāma and Lakṣmaṇa, bows strung and quivers full, go before me; may Nṛsiṃha be before me, Garuḍa's lord behind, the two bowmen at my sides; Rāma the son of Daśaratha, the fullness of the person, known through the Vedānta, Jānakī's beloved of measureless valour — Lakṣmaṇa on his right, Jānakī on his left, Hanumān before him — him, the remover of calamities and giver of every fortune, I bow to again and again. Whoever reads these names always earns the merit of ten thousand horse-sacrifices. राम का वज्रपञ्जर नाम का कवच। नीलकमल जैसे श्याम, कमलनयन, जानकी और लक्ष्मण सहित, जटा-मुकुट से सजे, खड्ग, तूणीर, धनुष और बाण धारण किए, निशाचरों का अन्त करने वाले, अपनी लीला से जगत् की रक्षा के लिए प्रकट अजन्मा विभु राम का ध्यान करके ज्ञानी इस पापनाशक, सर्वकामदायक रामरक्षा को पढ़े; इसके ऋषि बुधकौशिक, छन्द गायत्री, देवता रामचन्द्र हैं। राघव सिर की रक्षा करें, दशरथ के पुत्र माथे की, कौसल्या के पुत्र आँखों की, विश्वामित्र के प्रिय कानों की, यज्ञ के रक्षक नाक की, सुमित्रा-पुत्र के स्नेही मुख की, विद्यानिधि जीभ की, भरत से वन्दित गले की, दिव्य आयुध धारी कन्धों की, शिव का धनुष तोड़ने वाले भुजाओं की, सीतापति हाथों की, जामदग्न्य को जीतने वाले हृदय की, कबन्ध के शत्रु छाती की, देवताओं से वन्दित स्तनों की, कुलपति पार्श्वों की, इक्ष्वाकुनन्दन कुक्षि की, खर का नाश करने वाले मध्य की, जाम्बवान के आश्रय नाभि की, जितेन्द्रिय गुह्य की, रघूत्तम पीठ की, सुग्रीव के स्वामी कमर की, हनुमान के प्रभु जाँघों की, राक्षसकुल का नाश करने वाले ऊरुओं की, सेतुकर्ता घुटनों की, दशमुख का अन्त करने वाले पिंडलियों की, विभीषण को श्री देने वाले पैरों की और राम पूरे शरीर की रक्षा करें। जो इस रामबल से युक्त रक्षा को पढ़ता है वह दीर्घायु, सुखी, पुत्रवान, विजयी और विनयी होता है; पाताल, भूतल और आकाश में चलने वाले, छद्मवेशी कोई भी राम के नामों से रक्षित को देख भी नहीं सकते; "राम, रामभद्र, रामचन्द्र" स्मरण करने वाला पाप से अछूता रहकर भुक्ति और मुक्ति पाता है; हाथ में धारण करने पर, भोजपत्र पर लिखने पर यह सब सिद्धियाँ और अभीष्ट फल देता है और काकबन्ध्या तथा मृतवत्सा स्त्री को अनेक जीवित सन्तानों की माता बनाता है। हरि ने स्वप्न में इसे बताया और बुधकौशिक ने प्रातः जागकर लिख लिया। फिर दोनों भाइयों के श्लोक: धनुष लिए, तलवार बाँधे, काकपक्ष धारण किए, युवा और रूपवान, चीर और कृष्ण मृगचर्म पहने, फल-मूल खाने वाले दशरथ के पुत्र — वे मार्ग में मेरी रक्षा करें; प्रत्यंचा चढ़े धनुष और भरे तूणीर वाले राम-लक्ष्मण मेरे आगे चलें; आगे नृसिंह, पीछे गरुड़ध्वज, दोनों ओर धनुर्धर राम-लक्ष्मण हों; दशरथ के पुत्र राम, पूर्ण पुरुष, वेदान्त से जाने जाने वाले, अप्रमेय पराक्रमी जानकीवल्लभ — दाहिने लक्ष्मण, बाएँ जानकी, आगे हनुमान — उन आपदाओं के हर्ता और सब सम्पदाओं के दाता को मैं बार-बार नमस्कार करता हूँ। जो इन नामों को सदा पढ़ता है वह दस हजार अश्वमेध का पुण्य पाता है।

श्रीकृष्णस्तोत्रम् The Hymn to Kṛṣṇa श्रीकृष्ण स्तोत्र Verses 1–18

A hymn to Kṛṣṇa in three movements. First the prayer for grace: be gracious, lord, to me whose self is dulled by ignorance, and give me the highest devotion, coloured by the dust of your lotus feet; be gracious, unborn one, cage of boundless light, immeasurable one who slays our sorrow, self-known, blissful, free of ill, of unthinkable essence, self of the universe, highest of the high, deepest of the deep, vastness beyond the vast, tenderest of the tender, the end of all ends, weightier than the teacher, lord of all, endless one. Then the cries of victory: hail Mādhava whose self is māyā, the eternal conch-bearer, the son of Nanda, the bearer of disc and mace, Janārdana, whose head is pressed by a crown bound with the finest jewels, whose red sunlight is shut out by the shadow of the king of birds. Then the salutations: to the foe of Naraka, the slayer of Madhu, the lovely-glanced, the lord who takes away sin, the remover of every fear, the self of all, the bearer of the Kaustubha, beyond the eye, beyond the path of the Vedas, of three forms for creation, maintenance and dissolution, Viṣṇu the conqueror of the enemies of the gods, whose disc has broken the ranks of his foes, the friend of the disc, the universe and its adored, the object of the yogins' meditation, the form of the inner self, the giver of devotion and liberation. Worship, oblation, ritual, meditation and obeisance — let every act of mine be your worship, lord of gods. The mantra-knower who long serves Viṣṇu with such heart-work wins every desire, is freed from birth and death and reaches the highest liberation. A salute to the cowherd surrounded by cows, cowherds and gopīs, the giver of cows, praised by the cowherds with thousands of cows, the leader of Gokula; and with this praise one should please Jagannātha for the four aims of life. कृष्ण का तीन भागों वाला स्तोत्र। पहले कृपा की प्रार्थना: हे भगवन्, अज्ञान से कुण्ठित आत्मा वाले मुझ पर प्रसन्न हों और मुझे आपके चरण-कमलों की धूल में रँगी उत्तम भक्ति दें; प्रसन्न हों हे अजन्मा, अमित द्युति के पञ्जर, अप्रमेय, हमारे दुःख को हरने वाले, स्वसंवेद्य, आनन्दस्वरूप, निरामय, अचिन्त्य सार वाले, विश्वात्मा, ऊँचों में ऊँचे, गम्भीरों में गम्भीर, विस्तीर्णों से परे विस्तीर्ण, कोमलों में कोमल, अन्तों के अन्त, गुरु से भी गुरु, सर्वेश, अनन्त। फिर जय के उद्घोष: जय मायात्मा माधव, शाश्वत शङ्खधारी, नन्द के नन्दन, चक्र-गदा-पाणि, जनार्दन, जिनका मस्तक श्रेष्ठ रत्नों से जड़े मुकुट से दबा है, जिनके सूर्य की लाल किरणें पक्षिराज की छाया से रुकी हैं। फिर नमस्कार: नरक के शत्रु, मधुसूदन, ललित कटाक्ष वाले, पाप हरने वाले ईशान, सब भय हरने वाले, सर्वात्मा, कौस्तुभ धारी, नेत्रों से परे, श्रुतियों के मार्ग से परे, सृष्टि-स्थिति-अन्त के लिए त्रिमूर्ति रूप, देवशत्रुओं को जीतने वाले विष्णु, चक्र से शत्रुसेना को भेदने वाले, चक्र के बन्धु, विश्व और विश्ववन्द्य, योगियों के ध्येय, अध्यात्म रूप, भक्ति और मुक्ति देने वाले को नमस्कार। पूजन, हवन, चेष्टा, ध्यान और नमस्कार — हे देवेश, मेरा हर कर्म आपकी आराधना हो। जो मन्त्री ऐसे हृदय-कर्म से चिरकाल विष्णु की पूजा में लगा रहता है, वह सब कामनाएँ पाकर जन्म-मृत्यु से छूटकर उत्तम मुक्ति पाता है। गायों, गोपों और गोपियों से घिरे, गोदान करने वाले, हजारों गायों से गोपों द्वारा पूजित गोकुलनायक गोपाल को नमस्कार; और इस स्तुति से धर्म, अर्थ, काम और मोक्ष के लिए जगन्नाथ को प्रसन्न करना चाहिए।

गोपालस्तोत्रम् The Hymn to Gopāla गोपाल स्तोत्र Verses 1–17

Nārada's hymn to Kṛṣṇa as Gopāla, the cowherd boy of Vṛndāvana. Every verse is a picture: his body dark as a new rain-cloud, his eyes like blue lotuses, his curly hair bound with peacock feathers, the forest garland of kadamba flowers, the swinging gold earrings, the pearl necklace, the crown and armlets, the yellow cloth fluttering in the breeze; the flute at his lips that steals the hearts of the cowherd girls; the games in the Yamunā, the rest under the kadamba, the jewelled pavilion, the rāsa dance on Govardhana; the mountain held up on his left hand against Indra's rain; the cows and calves gazing at him, the cowherds singing his name, and the sages praising him with loving words. The one who meditates on him thus and praises him with devotion at the three twilights receives the wish of his heart, becomes dear to the king and to all people, gains unshakable wealth and becomes eloquent. नारद द्वारा कहा गया गोपाल रूप श्रीकृष्ण का स्तोत्र। हर श्लोक एक चित्र है: नये मेघ जैसा श्याम शरीर, नीले कमल जैसी आँखें, मोरपंख से बँधे घुँघराले बाल, कदम्ब के फूलों की वनमाला, हिलते सोने के कुण्डल, मोतियों का हार, मुकुट और बाजूबन्द, हवा में लहराता पीताम्बर; होठों पर रखी बाँसुरी जो गोपियों का मन हर लेती है; यमुना में जलक्रीड़ा, कदम्ब की छाया में विश्राम, रत्नों का मण्डप, गोवर्धन पर रास; इन्द्र की वर्षा के आगे बायें हाथ पर उठाया पर्वत; गायें और बछड़े जो उन्हें निहारते हैं, ग्वाले जो उनका नाम गाते हैं, और ऋषि जो प्रेम भरी वाणी से उनकी स्तुति करते हैं। जो मनुष्य तीनों सन्ध्याओं में इस प्रकार उनका ध्यान और भक्ति से स्तुति करता है, उसे मनचाहा वर मिलता है, वह राजा और सब लोगों का प्रिय होता है, अचल लक्ष्मी पाता है और वाग्मी बनता है।

श्रीकृष्णकवचम् The Armour of Śrī Kṛṣṇa श्रीकृष्ण कवच Verses 1–42

Pulastya asks Sanatkumāra for the armour called Trailokyamaṅgala, "the blessing of the three worlds". Sanatkumāra tells its lineage: Nārāyaṇa gave it to Brahmā, Brahmā to him; by holding and reciting it Brahmā creates, Lakṣmī protects the three worlds, Śiva destroys, Durgā slew Mahiṣa and the other demons proud of their boons, and Indra and the gods won every lordship. It must never be given to a cheat or another's disciple. Its ṛṣi is Prajāpati, its metre gāyatrī, its god Nārāyaṇa. Then the armour itself: the praṇava guards the head, the eight-syllabled "namo nārāyaṇāya" the brow and eyes, klīṃ the ears, the ten-syllabled "klīṃ kṛṣṇāya govindāya" the nose and tongue, the eighteen-syllabled Gopījanavallabha mantra the face, throat and arms, the other Kṛṣṇa mantras of two, three, seven, ten, thirteen, twenty and thirty-two syllables the shoulders, hands, heart, breasts, belly, sides, navel, back, hips, thighs, anus, knees, shanks and whole body; the twelve-syllabled Vāsudeva mantra and the others guard the eight directions, the thirty-two-syllabled Kāliya-dance mantra guards from below and the Kāma gāyatrī from above. The armour is Brahman in form; after bowing to the guru one recites it once, twice or thrice a day; a hundred and eight recitations with a tenth part of homa is its puraścaraṇa, after which one becomes Viṣṇu himself, mantras are perfected, Lakṣmī and Sarasvatī dwell together in the reciter, eight handfuls of flowers with the root mantra give the fruit of ten thousand years of worship, an amulet on birch bark in a gold case worn at the neck or right arm makes one Viṣṇu; thousands of horse sacrifices and hundreds of vājapeyas are not worth a fraction of one utterance; one becomes liberated while alive and conqueror of the three worlds, while one who worships Puruṣottama without knowing this armour never perfects his mantra even after ten million repetitions. पुलस्त्य सनत्कुमार से "त्रैलोक्यमङ्गल" नामक कवच पूछते हैं। सनत्कुमार उसकी परम्परा बताते हैं: नारायण ने ब्रह्मा को, ब्रह्मा ने उन्हें दिया; इसे धारण और पाठ करके ब्रह्मा सृष्टि करते हैं, लक्ष्मी तीनों लोकों की रक्षा करती हैं, शिव संहार करते हैं, दुर्गा ने वर से गर्वित महिष आदि असुरों को मारा, और इन्द्र आदि देवों ने सब ऐश्वर्य पाया। इसे शठ या पराये शिष्य को कभी न दें। इसके ऋषि प्रजापति, छन्द गायत्री, देवता नारायण हैं। फिर कवच: प्रणव सिर की, अष्टाक्षर "नमो नारायणाय" ललाट और नेत्रों की, क्लीं कानों की, दशाक्षर "क्लीं कृष्णाय गोविन्दाय" नाक और जीभ की, अष्टादशाक्षर गोपीजनवल्लभ मन्त्र मुख, कण्ठ और भुजाओं की, तथा दो, तीन, सात, दस, तेरह, बीस और बत्तीस अक्षरों के अन्य कृष्ण मन्त्र कन्धों, हाथों, हृदय, स्तनों, कुक्षि, पार्श्व, नाभि, पीठ, कटि, जाँघों, गुदा, घुटनों, पिण्डलियों और सारे अंग की रक्षा करते हैं; द्वादशाक्षर वासुदेव मन्त्र और अन्य मन्त्र आठों दिशाओं में, बत्तीस अक्षरों का कालिय-नृत्य मन्त्र नीचे से और काम गायत्री ऊपर से रक्षा करती है। यह कवच ब्रह्मरूप है; गुरु को प्रणाम करके दिन में एक, दो या तीन बार पढ़ें; एक सौ आठ पाठ और दशांश होम इसका पुरश्चरण है, जिससे साधक स्वयं विष्णु हो जाता है, मन्त्र सिद्ध होते हैं, लक्ष्मी और वाणी साथ-साथ उसमें बसती हैं, मूल मन्त्र से आठ पुष्पाञ्जलि देने पर दस हज़ार वर्ष की पूजा का फल मिलता है, भोजपत्र पर लिखकर सोने की गुटिका में कण्ठ या दाहिनी भुजा पर धारण करने वाला विष्णु ही है; हज़ारों अश्वमेध और सैकड़ों वाजपेय इसके एक उच्चारण की कला के बराबर नहीं; मनुष्य जीवन्मुक्त और त्रैलोक्यविजयी होता है, जबकि इस कवच को जाने बिना पुरुषोत्तम की उपासना करने वाले का मन्त्र करोड़ जप से भी सिद्ध नहीं होता।

नृसिंहकवचम् The Armour of Nṛsiṃha नृसिंह कवच Verses 1–26

Nārada asks Brahmā for the armour of Mahāviṣṇu as Nṛsiṃha, by whose recitation a learned man conquers the three worlds. Brahmā answers with the armour called Trailokyavijaya: by reciting and holding it he himself creates the worlds, Lakṣmī protects them, Maheśvara destroys, the gods became lords of the quarters, Durvāsas became conqueror of the three worlds and Krodhabhairava the chastiser. Prajāpati is its ṛṣi, gāyatrī the metre, Nṛsiṃha the all-pervading deity. Then the protection: the moon-white bīja kṣauṃ on the head; the thirty-two-syllabled mantra-king "oṃ ugraṃ vīraṃ mahāviṣṇuṃ…", a wishing-tree, on the throat; kṣauṃ and the Jvālāmālin mantra on eyes, ears, nose, face; the Rāma mantra on the heart; klīṃ on the sides; the Nārāyaṇa mantra with the bījas on the navel; the six-syllabled and the Vāsudeva mantra on hips and back; the Kṛṣṇa mantras on thighs, knees and feet; and "kṣauṃ nṛsiṃhāya kṣauṃ" on the whole body. Having worshipped the guru one receives it; a hundred and eight recitations with a tenth part of homa is the puraścaraṇa, after which the sādhaka is beautiful as Kāma and Lakṣmī and Sarasvatī dwell together in his house; eight handfuls of flowers with the root mantra give the fruit of a thousand years of worship; an amulet on birch bark in gold worn at the neck or right arm makes one Nṛsiṃha himself — a woman wears it on the left arm, a man on the right hand; a barren woman, one whose children die or who has lost her sons bears many sons; the man is liberated while alive, conquers the three worlds, and ghosts, spirits, demons and dānavas flee from him and from the house or village where the armour is kept. नारद ब्रह्मा से महाविष्णु के नृसिंह रूप का कवच पूछते हैं, जिसके पाठ से विद्वान् त्रैलोक्यविजयी होता है। ब्रह्मा "त्रैलोक्यविजय" नामक कवच कहते हैं: इसके पाठ और धारण से वे स्वयं जगत् की सृष्टि करते हैं, लक्ष्मी उसकी रक्षा करती हैं, महेश्वर संहार करते हैं, देवता दिक्पाल बने, दुर्वासा त्रैलोक्यविजयी और क्रोधभैरव शासक हुए। इसके ऋषि प्रजापति, छन्द गायत्री, देवता सर्वव्यापी नृसिंह हैं। फिर रक्षा: चन्द्र जैसा श्वेत बीज क्षौं सिर पर; बत्तीस अक्षरों का मन्त्रराज "ॐ उग्रं वीरं महाविष्णुं…", जो कल्पवृक्ष है, कण्ठ पर; क्षौं और ज्वालामाली मन्त्र नेत्र, कान, नाक और मुख पर; राम मन्त्र हृदय पर; क्लीं पार्श्वों पर; बीजों सहित नारायण मन्त्र नाभि पर; षडक्षर और वासुदेव मन्त्र कटि और पीठ पर; कृष्ण मन्त्र जाँघ, घुटने और पैरों पर; और "क्षौं नृसिंहाय क्षौं" सारे अंग पर। गुरु की पूजा करके इसे ग्रहण करें; एक सौ आठ पाठ और दशांश होम पुरश्चरण है, जिसके बाद साधक कामदेव जैसा सुन्दर होता है और लक्ष्मी तथा वाणी उसके घर में साथ बसती हैं; मूल मन्त्र से आठ पुष्पाञ्जलि देने पर हज़ार वर्ष की पूजा का फल; भोजपत्र पर लिखकर सोने में रखी गुटिका कण्ठ या दाहिनी भुजा पर धारण करने वाला स्वयं नृसिंह हो जाता है — स्त्री बायीं भुजा पर, पुरुष दाहिने हाथ पर धारण करे; काकवन्ध्या, मृतवत्सा और जन्मवन्ध्या स्त्री बहुत पुत्रों वाली होती है; मनुष्य जीवन्मुक्त और त्रैलोक्यविजयी होता है, और भूत, प्रेत, पिशाच, राक्षस और दानव उसे देखकर, तथा जिस घर या गाँव में यह कवच हो उसे छोड़कर, दूर भाग जाते हैं।

शिवस्तोत्रम् The Hymn to Śiva शिव स्तोत्र Verses 1–13

A hymn of obeisance to Śaṅkara, verse after verse of "namo namaḥ": to him whose body is the eight forms — earth, water, fire, wind, sky, the sacrificer, moon and sun — and who dwells within every being; who lives in the Upaniṣads and is himself the Veda, beyond the senses, the eternal light; who cannot be pointed out as gross or subtle, Bhava who destroys the sorrow born of worldly existence; beyond the road of logic, giver of the fruit of austerities, bountiful with the four aims of life, all-knowing; without beginning, middle or end, remover of all fear, the object of yogins' meditation, beyond qualities; the self of the universe, inconceivable, moon-crested, breaker of Kāma's pride, slayer of Death; the poison-eater who rides the bull, whose matted locks bind the river Gaṅgā; pure, the inner self of the pure, ender of the three cities; giver of enjoyment and liberation to his devotees, naked and yet clothed in the universe; root of the three forms, three-eyed, abode of the three lights, destroyer of rebirth; whose feet are reddened by the crown-jewels of gods and demons, who gave half his body to his beloved. Whoever pleases the all-knowing supreme lord with this hymn in worship finds nothing in the three worlds impossible; what to say of worldly fruit — liberation itself rests in his hand. शङ्कर की नमस्कार-रूप स्तुति, हर श्लोक "नमो नमः" से: उन्हें जिनका शरीर आठ मूर्तियाँ हैं — पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु, आकाश, यजमान, चन्द्र और सूर्य — और जो हर प्राणी के भीतर बसे हैं; जो उपनिषदों में रहते हैं और स्वयं श्रुति हैं, इन्द्रियों से परे, शाश्वत तेज; जिन्हें स्थूल या सूक्ष्म कहकर बताया नहीं जा सकता, संसार से उत्पन्न दुःख को हरने वाले भव; तर्क के मार्ग से परे, तप का फल देने वाले, चारों पुरुषार्थ देने में उदार, सर्वज्ञ; आदि, मध्य और अन्त से रहित, सब भय हरने वाले, योगियों के ध्येय, निर्गुण; विश्व की आत्मा, अचिन्त्य, चन्द्रमौलि, कामदेव का गर्व तोड़ने वाले, काल को मारने वाले; विषपान करने वाले, वृषभ पर चढ़े, जिनकी जटाओं में गङ्गा बँधी है; शुद्ध, शुद्धों की अन्तरात्मा, त्रिपुर का अन्त करने वाले; भक्तों को भोग और मोक्ष देने वाले, दिगम्बर होकर भी विश्व को वस्त्र बनाने वाले; त्रिमूर्ति के मूल, त्रिनेत्र, तीनों ज्योतियों के धाम, जन्म को नष्ट करने वाले; जिनके चरण देवों और असुरों के मुकुट-रत्नों से लाल हैं, जिन्होंने अपनी प्रिया को आधा शरीर दिया। जो पूजा में इस स्तोत्र से सर्वज्ञ परमेश्वर को प्रसन्न करता है, उसके लिए तीनों लोकों में कुछ भी असाध्य नहीं; लौकिक फल की क्या बात — मुक्ति ही उसके हाथ में रहती है।

शिवस्य कवचम् The Armour of Śiva शिव कवच Verses 1–23

The Goddess asks the Lord of gods, worshipped by every āmnāya, for the one thing he has not yet revealed: the all-protecting armour of the Prāsāda mantra. The Lord answers: Vāmadeva is its ṛṣi, paṅkti its metre, Sadāśiva its deity, and it is applied for the sādhaka's desired success. Then the armour: Sadāśiva called Prāsāda guards the head; Maheśvara in the six-syllabled form the face; Śaktirudra of eight syllables the eyes; the five-syllabled Lord the arms; Mṛtyuñjaya of the three bījas the life; the imperishable Dakṣiṇāmūrti seated at the banyan's root, of thirty-six syllables, guards on every side; Rudra of twenty-two syllables the belly; three-syllabled Nīlakaṇṭha the throat; Hara as Ardhanārīśvara in the cintāmaṇi bīja the secret parts; Maheśvara as Mārtaṇḍabhairava in the one-syllabled kūṭa the feet; Tripurāntaka as the great bīja Tumburu guards on the battlefield; Īśāna guards the head from above, Tatpuruṣa the south, Aghora the east, Vāmadeva the west and Sadyojāta the north. Recited at dawn it grants one's wish; recited at worship it brings fame, wealth, beauty, intelligence and long life; worn at the neck it gives victory in battle, dice and debate; on the right arm it makes gods, men and gandharvas obedient; on the head it puts the eight siddhis in one's hand. Written on birch bark, wrapped in white silk and set in silver, it brings great fortune and at death the Lord's own form. It must be given only to a devoted disciple, never to anyone else, on pain of losing all siddhi; and one who worships the armour with scent and flowers has worshipped all the gods. देवी सब आम्नायों से पूजित देवदेवेश से वह एक चीज़ पूछती हैं जो अभी तक प्रकट नहीं हुई: प्रासाद मन्त्र का सर्वरक्षाकारी कवच। भगवान् कहते हैं: इसके ऋषि वामदेव, छन्द पंक्ति, देवता सदाशिव हैं, और साधक की अभीष्ट सिद्धि में इसका विनियोग है। फिर कवच: प्रासाद नामक सदाशिव सिर की रक्षा करें; षडक्षर रूप महेश्वर मुख की; अष्टाक्षर शक्तिरुद्र नेत्रों की; पञ्चाक्षर भगवान् भुजाओं की; तीन बीजों वाले मृत्युञ्जय आयु की; वटमूल पर बैठे अविनाशी छत्तीस अक्षरों वाले दक्षिणामूर्ति सब ओर से; बाईस अक्षरों वाले रुद्र कुक्षि की; तीन अक्षरों वाले नीलकण्ठ कण्ठ की; चिन्तामणि बीज रूप अर्धनारीश्वर हर गुह्य की; एकाक्षर कूट रूप मार्तण्डभैरव महेश्वर पैरों की; तुम्बुरु महाबीज रूप त्रिपुरान्तक रणभूमि में; ईशान ऊपर सिर की, तत्पुरुष दक्षिण, अघोर पूर्व, वामदेव पश्चिम और सद्योजात उत्तर की रक्षा करें। प्रातःकाल पढ़ने से अभीष्ट फल; पूजा के समय पढ़ने से कीर्ति, श्री, कान्ति, मेधा और आयु; कण्ठ में धारण करने से युद्ध, जुए और वाद में विजय; दाहिनी भुजा पर धारण करने से देव, मनुष्य और गन्धर्व वश में; सिर पर धारण करने से अणिमा आदि आठ सिद्धियाँ हाथ में। भोजपत्र पर लिखकर, सफ़ेद रेशम में लपेटकर चाँदी में रखने से महान् लक्ष्मी और अन्त में भगवान् का ही रूप मिलता है। इसे केवल भक्त शिष्य को दें, और किसी को नहीं, नहीं तो सिद्धि नष्ट होती है; और जो गन्ध-पुष्प से इस कवच की पूजा करता है, उसने सब देवताओं की पूजा कर ली।

बटुकभैरवस्तोत्रम् The Hymn to Baṭuka Bhairava बटुक भैरव स्तोत्र Verses 1–33

On the peak of Kailāsa Pārvatī asks Śaṅkara for the mantra that lifts men out of calamity, gives every siddhi, and brings peace and prosperity to kings, together with its nyāsa. The Lord extracts it — oṃ, the Devī praṇava hrīṃ, "baṭukāya āpaduddhāraṇāya kuru kuru baṭukāya" and hrīṃ again — a mantra hard to get even in the three worlds, at whose mere remembrance ghosts and spirits flee as creatures flee from Kālarudra; reciting it or even worshipping its book removes fear of fire, thieves, planets, kings and plague and brings life, health, wealth and sons. Pārvatī then asks for the essence of Bhairava's countless names, and the Lord gives the hundred and eight: after placing Bhairava, Bhīmadarśana, Bhūtāśraya, Tīkṣṇadarśana, Kṣetrapa, Kṣetrapāla, Kṣetrākhya, Sarvāghanāśana, Trinetra, Raktapāṇi, Devadeveśa and Baṭuka on head, brow, eyes, face, ears, heart, navel, waist, thighs, shanks, feet and whole body, with Bṛhadāraṇyaka as ṛṣi, anuṣṭubh as metre and Baṭuka Bhairava as deity, one recites the names — Bhairava, lord of beings, field-guardian, dweller in cremation grounds, skull-bearer, three-eyed, trident- and sword-handed, master of yoginīs, Baṭuka, naked, eight-formed, earth-bearer, skeleton-bearer, dark as collyrium, giver of every siddhi and all the rest. Whoever recites them fears no sin, disease, enemy, plague, king, thief, fire, portent, bad dream or prison; eleven thousand is the puraścaraṇa; a year of recitation at the three twilights gives the hardest siddhi, six months give land, a king's eight months destroy enemies, three months bring a king under control, and one who wants wealth, sons or a wife recites it thrice or once at night. It may be given only to the well-born, calm, straightforward and unpretentious. Then the dhyāna: Baṭuka white as crystal, bright as a thousand suns, eight-, four- or two-armed, three-eyed, girdled with serpents, fire-haired, naked, lord of maidens, holding skull-staff, sword, noose, trident, drum, skull, boon-gesture and snake — or dark as a blue cloud, with fanged face, anklets and armlets, and his dog; and the mālinī verse of victory to the lord of Baṭukas who removes every obstacle in rites and worship. Hearing it, the great goddess herself was delighted. कैलास शिखर पर पार्वती शङ्कर से आपदा से उबारने वाला, सब सिद्धि देने वाला और राजाओं को शान्ति-पुष्टि देने वाला मन्त्र न्यास सहित पूछती हैं। भगवान् उसका उद्धार करते हैं — ॐ, देवी प्रणव ह्रीं, "बटुकाय आपदुद्धारणाय कुरु कुरु बटुकाय" और फिर ह्रीं — तीनों लोकों में भी दुर्लभ मन्त्र, जिसके स्मरण मात्र से भूत-प्रेत-पिशाच ऐसे भागते हैं जैसे कालरुद्र से प्रजा; इसके पाठ या इसकी पुस्तक की पूजा से भी अग्नि, चोर, ग्रह, राजा और महामारी का भय नहीं रहता और आयु, आरोग्य, ऐश्वर्य और पुत्र मिलते हैं। फिर पार्वती भैरव के असंख्य नामों का सार पूछती हैं और भगवान् एक सौ आठ नाम कहते हैं: सिर, ललाट, नेत्र, मुख, कान, हृदय, नाभि, कटि, जाँघ, पिण्डली, पैर और सारे अंग पर भैरव, भीमदर्शन, भूताश्रय, तीक्ष्णदर्शन, क्षेत्रप, क्षेत्रपाल, क्षेत्राख्य, सर्वाघनाशन, त्रिनेत्र, रक्तपाणि, देवदेवेश और बटुक का न्यास करके, बृहदारण्यक ऋषि, अनुष्टुप् छन्द और बटुक भैरव देवता के साथ नामों का पाठ करे — भैरव, भूतनाथ, क्षेत्रपाल, श्मशानवासी, कपालभृत्, त्रिनेत्र, शूलपाणि, खड्गपाणि, योगिनीपति, बटुक, दिगम्बर, अष्टमूर्ति, भूधर, कङ्कालधारी, नीलाञ्जन जैसे देह वाले, सर्वसिद्धिप्रद आदि। जो इन्हें पढ़ता है उसे पाप, रोग, शत्रु, मारी, राजा, चोर, अग्नि, उत्पात, दुःस्वप्न या बन्धन का भय नहीं; ग्यारह हज़ार जप पुरश्चरण है; एक वर्ष तीनों सन्ध्याओं में पाठ से दुर्लभ सिद्धि, छह महीने से भूमि, राजा के आठ महीने जप से शत्रुनाश, तीन महीने से राजा वश में, और धन, पुत्र या स्त्री चाहने वाला रात में तीन बार या एक बार पढ़े। इसे केवल कुलीन, शान्त, सरल और दम्भरहित को दें। फिर ध्यान: स्फटिक जैसे श्वेत, हज़ार सूर्यों जैसे तेजस्वी, आठ, चार या दो भुजाओं वाले, त्रिनेत्र, सर्प की मेखला वाले, अग्नि जैसे केश वाले, दिगम्बर, कुमारियों के स्वामी बटुक, जो खट्वाङ्ग, खड्ग, पाश, शूल, डमरु, कपाल, वरमुद्रा और सर्प धारण किये हैं — या नीले मेघ जैसे श्याम, दाढ़ों से भयंकर मुख वाले, नूपुर-अंगद पहने, कुत्ते सहित; और मालिनी छन्द का जय-श्लोक, जो यज्ञ और पूजा के विघ्न हरने वाले बटुकनाथ की जय कहता है। इसे सुनकर स्वयं महेश्वरी प्रसन्न हुईं।

भैरवीस्तोत्रम् The Hymn to Bhairavī भैरवी स्तोत्र Verses 1–15

A hymn to Tripurā Bhairavī in vasantatilakā stanzas. The poet vows to praise her for the fruit he desires and the fortune men win through her. Since even Brahmā and the gods with hundreds of hymns cannot know her subtle, beginningless form, he praises her gross form: her breasts, her body red as fresh saffron and vermilion, her three lotus eyes, her pearl necklace, her hands holding the book, rosary, boon and fearlessness — the form that only merit earned in earlier births can reach and that dull minds quarrelling over doctrines cannot. Sages call her gross, the Vedas subtle, some the home of speech, others the root of the worlds; the poet calls her a boundless ocean of compassion. The wise meditate on her as the fifty letters, moon-crested, white as the autumn moon, holding book, rosary, nectar-pot and the gesture of teaching; she is Śiva with Pārvatī as half his body, Viṣṇu embraced by Lakṣmī, Brahmā the seat of speech, and all their works; she utters the four levels of speech from parā onwards through the organs of the throat; yogins who restrain the breath and conquer the six enemies see her form, moon-crested, the friend of the young sun, at the tip of the nose; the Veda says that as half of Śiva's body she creates the worlds, and without her nothing would stand; siddha women sing to her in the golden caves of Meru; she goes from her own house to Śiva's capital, opening the lotuses on the suṣumnā path, her limbs wet with the supreme nectar; she is the birthplace of bliss, the home of the Vedas, pure consciousness, whose lotus feet Brahmā, Śiva and Viṣṇu worship; as the moon she creates the world of word and meaning, as the sun she sustains it, as fire she withdraws it at the end of the age; men call her Nārāyaṇī, saviour from the hell-ocean, Gaurī, remover of grief, Sarasvatī, giver of knowledge, three-eyed. Whoever praises the mother of the world with these twelve verses gains mastery of speech and fortune. वसन्ततिलका छन्द में त्रिपुरा भैरवी का स्तोत्र। कवि अभीष्ट फल और उस लक्ष्मी के लिए स्तुति का संकल्प करता है जो मनुष्य देवी के द्वारा पाते हैं। ब्रह्मा आदि भी सैकड़ों स्तुतियों से देवी के सूक्ष्म, अनादि रूप को नहीं जान पाते, इसलिए कवि स्थूल रूप की स्तुति करता है: नये केसर और सिन्दूर जैसी लाल, पूर्ण स्तनों वाली, तीन कमल-नेत्रों वाली, मोतियों के हार वाली, हाथों में पुस्तक, अक्षमाला, वर और अभय धारण किये — वह रूप जिसे केवल पूर्वजन्मों का पुण्य ही पा सकता है और जिसे मतभेद के झगड़े में उलझे जड़बुद्धि लोग नहीं जान पाते। मुनि उन्हें स्थूल कहते हैं, श्रुतियाँ सूक्ष्म, कोई वाणी का निवास, कोई जगत् का मूल; कवि उन्हें अपार करुणा का सागर मानता है। ज्ञानी उन्हें पचास अक्षरों वाली, चन्द्रमौलि, शरद चन्द्र जैसी श्वेत, पुस्तक, जपमाला, अमृतकुम्भ और व्याख्यामुद्रा धारण किये ध्यान करते हैं; वे ही पार्वती सहित अर्धाङ्ग शिव हैं, लक्ष्मी से आलिंगित विष्णु हैं, वाणी के आधार ब्रह्मा हैं और उनके सब कर्म हैं; वे कण्ठ आदि करणों से परा आदि चारों वाणियों को उच्चारती हैं; प्राण रोककर और छह शत्रुओं को जीतकर योगी नासिका के अग्र पर चन्द्रकला से सजे, तरुण सूर्य के मित्र उनके रूप का ध्यान करते हैं; वेद कहता है कि शिव का अर्धाङ्ग पाकर वे जगत् की सृष्टि करती हैं, और उनके बिना कुछ भी नहीं टिकता; मेरु की सोने की गुफाओं में सिद्ध-स्त्रियाँ उनके पीठ पर गाती हैं; वे अपने घर से शिव की राजधानी को जाती हुई सुषुम्ना मार्ग के कमल खिलाती हैं, परम अमृत से सींचे अंगों वाली; वे आनन्द का जन्मस्थान, श्रुतियों का घर, चैतन्यमात्र शरीर वाली हैं, जिनके चरण-कमल ब्रह्मा, शिव और विष्णु पूजते हैं; चन्द्र रूप से वे शब्द-अर्थ का जगत् रचती हैं, सूर्य रूप से पालती हैं, अग्नि रूप से युगान्त में हर लेती हैं; लोग उन्हें नारायणी, नरक-सागर से तारने वाली, गौरी, खेद हरने वाली, सरस्वती, ज्ञानदात्री, त्रिनेत्रा कहकर भजते हैं। जो इन बारह श्लोकों से जगन्माता की स्तुति करता है, वह वाक्सिद्धि और लक्ष्मी पाता है।

भैरवीकवचम् The Armour of Bhairavī भैरवी कवच Verses 1–30

The goddess says she has heard all the vidyās of Bhairavī and now asks for the armour called Trailokyavijaya, which wards off every weapon and missile. Īśvara answers that by reading and wearing it one conquers the three worlds: wearing it Madhusūdana slew the daityas, Brahmā creates, Kubera became lord of wealth, Indra lord of the gods, and Īśvara himself the conqueror of the three worlds; it is never to be given to another's disciples or to non-practitioners, not even to sons. Its ṛṣi is Dakṣiṇāmūrti, its metre virāṭ, its deity Bālabhairavī, and its bīja is threefold. Then the guard: Bālā's bīja on the head, Kumārī on the forehead, the vāgbhava on the eyes and ears, the kāma bīja on the nose, Bālā on the tongue; the three parts of the Bhairavī vidyā on the throat, shoulders, arms, hands, heart, chest, breasts, sides, belly, middle, back, navel, hips, thighs, secret parts, knees, shanks and feet and the whole body; the same bījas in the east, south-east, south and south-west, the bījas of Kālī in the west, north-west, north and north-east, above and below, and Tārā with her sword and chopper everywhere — in battle, in the forest, in a fort, in water hard to cross. Whoever reads it with restraint gains the fruit of worship and Lakṣmī and Vāṇī live in his house without rivalry; whoever fears an enemy, battle, the forest, water, a debate, a king's anger, the planets, a storm, Yama or the guru's wrath is, on reciting it at the three junctures after worshipping the goddess, like Maheśa himself and victorious. Written on birch bark and worn in a golden amulet on the throat or right arm, it makes weapons turn to flowers on his body; but whoever repeats the supreme Bhairavī or Bālā without knowing it becomes poor and meets death. देवी कहती हैं कि उन्होंने भैरवी की सब विद्याएँ सुन ली हैं और अब वह त्रैलोक्यविजय नाम का कवच माँगती हैं, जो हर शस्त्र और अस्त्र को रोकता है। ईश्वर उत्तर देते हैं कि इसे पढ़ने और धारण करने से तीनों लोकों पर विजय मिलती है: इसे धारण कर मधुसूदन ने दैत्यों को मारा, ब्रह्मा सृष्टि करते हैं, कुबेर धन के स्वामी हुए, इन्द्र देवताओं के स्वामी और स्वयं ईश्वर त्रैलोक्यविजयी; यह दूसरे के शिष्यों या असाधकों को कभी न दिया जाए, पुत्रों को भी नहीं। इसके ऋषि दक्षिणामूर्ति, छन्द विराट्, देवता बालभैरवी हैं और इसका बीज तीन भागों का है। फिर रक्षा: सिर पर बाला का बीज, माथे पर कुमारी, आँखों और कानों पर वाग्बीज, नाक पर कामबीज, जीभ पर बाला; भैरवी विद्या के तीन भाग गले, कन्धों, भुजाओं, हाथों, हृदय, छाती, स्तनों, पार्श्वों, कुक्षि, मध्य, पीठ, नाभि, कमर, जाँघों, गुह्य भाग, घुटनों, पिंडलियों, पैरों और पूरे शरीर पर; वही बीज पूर्व, अग्निकोण, दक्षिण और नैर्ऋत्य में, काली के बीज पश्चिम, वायव्य, उत्तर और ईशान में, ऊपर और नीचे, और खड्ग-कर्तरी धारण करने वाली तारा सर्वत्र — युद्ध में, जंगल में, दुर्ग में, दुस्तर जल में। जो इसे संयम से पढ़ता है वह पूजा का फल पाता है और लक्ष्मी तथा वाणी स्पर्धा छोड़कर उसके घर में रहती हैं; जो शत्रु, युद्ध, जंगल, जल, विवाद, राजा के कोप, ग्रहों, आँधी, यम या गुरु के कोप से डरा हो, वह देवी की पूजा कर तीनों सन्ध्याओं में इसे पढ़ने पर महेश के समान और विजयी होता है। भोजपत्र पर लिखकर सोने की गुटिका में गले या दाहिनी भुजा पर धारण करने से शस्त्र उसके शरीर पर फूल बन जाते हैं; पर जो इसे जाने बिना परा भैरवी या बाला का जप करता है वह दरिद्र होकर मृत्यु पाता है।

श्रीविद्यास्तोत्रम् The Hymn of Śrīvidyā श्रीविद्या स्तोत्र Verses 1–15

Fifteen stanzas in praise of Tripurasundarī. Service at her lotus feet is like a shower of blessings filled with nectar, a lamp lit by Lakṣmī herself choosing her husband; the only thing worth wishing for is the nearness of her body, sister of the rising red lotus, bathed in the highest nectar. Brahmā and the rest, muddied by a little power, are overcome by dissolution day after day, but whoever bows once at her feet alone has lasting siddhi; one glance of hers makes her devotees charming as Kāma and bewitching to the young women of the three worlds. The gods utter her name as hrīṃkāra; remembering her they shed the fear of Yama's men and sport in Nandana with the world-guardians; had she not cooled Śiva's throat, how would the poison not have been cruel? A bow at her feet gives all-knowing speech in the assembly, a shining crown, a bright parasol, two chowries and the wide earth. The poet asks her to look on him, an orphan, with her glances that are wish-fulfilling trees and oceans of compassion; others carry devotion to lowly gods, he remembers her alone; among lakhs of her glances let one fall on him, for no one born, to be born or being born is as fit an object of her pity. Those who repeat hrīṃ hrīṃ daily lack nothing, and Lakṣmī herself serves them; may her worship, which gives sovereignty, cling to him and to no other. Her single form, with noose, goad, sugar-cane bow and flower arrows, is the witness of Parabhairava's tāṇḍava at the end of the kalpa; may her form, red as saffron, with a blazing crown and a digit of the moon, risen in the triangle, ever cleave to him. Whoever recites this hymn before her daily, lit by the great mantra enclosed in three hrīṃkāras, has kings under his sway, an abiding Lakṣmī, speech laden with pure sayings and lasting fame. त्रिपुरसुन्दरी की स्तुति में पन्द्रह छन्द। उनके चरण-कमलों की सेवा अमृत से भरी कल्याण की वर्षा जैसी है, स्वयंवर में लक्ष्मी की मंगल-दीपिका जैसी; चाहने योग्य केवल यही है कि उगते लाल कमल की बहन जैसी, परम अमृत में नहाई उनकी देह पास रहे। थोड़े से प्रभाव से मैले ब्रह्मा आदि प्रतिदिन प्रलय से अभिभूत होते हैं, पर जो उनके चरणों में एक बार प्रणाम करता है उसी की सिद्धि स्थिर है; उनका एक कटाक्ष भक्तों को कामदेव जैसा सुन्दर बना देता है जो तीनों लोकों की तरुणियों को मोह लेते हैं। देवता ह्रींकार को ही उनका नाम कहते हैं; उनके स्मरण से वे यमदूतों का भय छोड़कर नन्दन वन में लोकपालों के साथ क्रीड़ा करते हैं; यदि उन्होंने शिव के कण्ठ को शीतल न किया होता तो विष का वेग क्रूर क्यों न होता? उनके चरणों में प्रणाम सभा में सर्वज्ञता और वाक्पटुता देता है, चमकता मुकुट, उज्ज्वल छत्र, दो चँवर और विशाल पृथ्वी देता है। कवि माँगता है कि वे अपने कटाक्षों से, जो कल्पवृक्ष और करुणा के सागर हैं, उस अनाथ को देखें; दूसरे तुच्छ देवताओं में भक्ति रखते हैं, वह उन्हीं का स्मरण करता है; उनके लाखों कटाक्षों में एक उस पर पड़े, क्योंकि जो जन्मा, जन्मेगा या जन्म ले रहा है उनमें कोई उसके समान करुणा का पात्र नहीं। जो प्रतिदिन ह्रीं ह्रीं जपते हैं उन्हें कुछ दुर्लभ नहीं और स्वयं लक्ष्मी उनकी सेवा करती है; साम्राज्य देने वाली उनकी वन्दना उसी को अपनाए, किसी और को नहीं। पाश, अंकुश, ईख का धनुष और फूलों के बाण वाली उनकी एक मूर्ति कल्प के अन्त में परभैरव के ताण्डव की साक्षी है; केसर जैसी लाल, चमकते मुकुट और चन्द्रकला वाली, त्रिकोण में उदित उनकी मूर्ति सदा उससे लगी रहे। जो तीन ह्रींकारों के सम्पुट वाले महामन्त्र से दीप्त इस स्तोत्र को प्रतिदिन उनके सामने पढ़ता है, राजा उसके वश में होते हैं, लक्ष्मी स्थिर रहती है, वाणी निर्मल सूक्तियों से भरी होती है और यश दीर्घ रहता है।

किङ्किणीस्तोत्रम् The Kiṅkiṇī Hymn किङ्किणी स्तोत्र Verses 1–10

A short hymn to the mother of all. What sorrow does not wane when she is remembered, what fame is not won when she is worshipped, what happiness is not gained when she is praised, what yoga does the mind not spread when it rests on her? Remembered she slays the fear of existence, worshipped she does good, praised she gives what is wished. She is the ocean of supreme bliss and knowledge, her form is light, her lotus feet are rubbed by the crest-jewels of the throngs of gods; she is the mere great being in which consciousness comes to rest; she is the cause of creation, maintenance and withdrawal, eternal, made of the three guṇas by her own wish to be the cause of the world, and she has taken a divine body out of grace for beings. The devotee, who is ever joined to her worship, asks her, praised by the thirty gods, for success here and hereafter and rescue from the vessel of the three fires; he speaks of, hears, thinks of, remembers, worships and takes refuge in no other, and, having left her lotus feet aside, asks her to save him and grant him siddhi; whatever is lacking or in excess in his rite through ignorance, carelessness or a defect of the means, whatever lacks substance, action, faith or mantra, and whatever act he does, great or small, he asks her, treasure of compassion and upholder of the world, to forgive — this is his añjali. सबकी जननी को एक छोटा स्तोत्र। उनके स्मरण से कौन-सा दुःख क्षीण नहीं होता, उनकी पूजा से कौन-सी कीर्ति नहीं मिलती, उनकी स्तुति से कौन-सा सुख नहीं मिलता, उन पर टिका चित्त कौन-सा योग नहीं फैलाता? स्मरण की हुई वे भव का भय मारती हैं, पूजित होकर कल्याण करती हैं, स्तुत होकर मनचाहा देती हैं। वे परमानन्द और बोध का सागर हैं, उनका रूप तेज है, उनके चरण-कमल देववृन्दों के शिरोरत्नों से घिसते हैं; वे वह महासत्ता मात्र हैं जिसमें चित् विश्राम पाता है; वे सृष्टि, स्थिति और संहार का कारण हैं, सनातन, जगत् का कारण बनने की अपनी इच्छा से त्रिगुणमयी, और प्राणियों पर अनुग्रह के लिए उन्होंने दिव्य देह धारण की है। सदा उनकी पूजा में लगा भक्त तीस देवताओं से वन्दित उनसे इस लोक और परलोक की सिद्धि और त्रिताप के पात्र से त्राण माँगता है; वह किसी और को न कहता है, न सुनता है, न सोचता है, न स्मरण करता है, न भजता है, न आश्रय लेता है, और उनके चरण-कमलों को आदर से छोड़ (और कुछ न पकड़कर) उनसे रक्षा और सिद्धि माँगता है; अज्ञान, प्रमाद या साधन की कमी से जो न्यून या अधिक हुआ, जो द्रव्य, क्रिया, श्रद्धा या मन्त्र से हीन रहा, और जो भी कर्म वह करता है, बड़ा या छोटा, उसे क्षमा करने के लिए वह दयानिधि जगद्धात्री से कहता है — यही उसकी अंजलि है।

श्रीविद्याकवचम् The Armour of Śrīvidyā श्रीविद्या कवच Verses 1–16

The goddess asks Mahādeva, who increases the love of his devotees, for the armour of the great goddess that he had mentioned. He answers that it is the armour whose body is mantra, not to be disclosed, most secret, giving every wish; its seer is the imperishable Dakṣiṇāmūrti, its metre paṅkti, its deity Tripurasundarī, and it is applied to the attainment of dharma, wealth, desire and liberation. The three bījas of the vidyā guard the body: the vāgbhava the head, the kāmarāja the heart, the śakti bīja the navel, secret parts and feet; Bālā with aiṃ klīṃ sauḥ guards the face, Bhairavī with her threefold vidyā the throat, Sundarī the navel, Kāmakalā the head, Mahātripurasundarī the space between the brows and nose, Subhagā the forehead, Bhagā the throat, Bhagodayā the heart, Bhagasarpiṇī the belly, Bhagamālā the navel, Manobhavā the organ, Rājarājeśvarī the secret parts, Jagadambikā the feet and Nārāyaṇī the whole body and every task; then Brahmāṇī, Vaiṣṇavī, Vārāhī, Māheśvarī, Kaumārī, Mahālakṣmī, Cāmuṇḍā and Indrāṇī in the eight directions, Mahāmāyā in water, Sarvamaṅgalā on earth, Varadā in the sky and Bhuvaneśvarī everywhere. Whoever rises at dawn and reads this armour, hard to get even for the gods, pure and with a controlled mind, has no mental or bodily ailment and no fear anywhere, no fear of plague or of sins; he does not fall into poverty or under the sway of death, and goes to the city of Śiva. But whoever repeats Śrīvidyā without knowing it gains no fruit and meets a blow from a weapon. देवी भक्तों की प्रीति बढ़ाने वाले महादेव से महादेवी का वह कवच माँगती हैं जिसका उन्होंने उल्लेख किया था। वे उत्तर देते हैं कि यह मन्त्र ही जिसका शरीर है ऐसा कवच है, अप्रकाश्य, परम गुप्त, सब अभीष्ट देने वाला; इसके ऋषि अविनाशी दक्षिणामूर्ति, छन्द पंक्ति, देवता त्रिपुरसुन्दरी हैं और इसका विनियोग धर्म, अर्थ, काम और मोक्ष की साधना में है। विद्या के तीन बीज शरीर की रक्षा करते हैं: वाग्भव सिर की, कामराज हृदय की, शक्तिबीज नाभि, गुह्य और पैरों की; ऐं क्लीं सौः के साथ बाला मुख की, तीन भागों वाली विद्या के साथ भैरवी गले की, सुन्दरी नाभि की, कामकला सिर की, महात्रिपुरसुन्दरी भौंहों और नाक के बीच की, सुभगा माथे की, भगा गले की, भगोदया हृदय की, भगसर्पिणी पेट की, भगमाला नाभि की, मनोभवा लिङ्ग की, राजराजेश्वरी गुह्य की, जगदम्बिका पैरों की और नारायणी पूरे शरीर और हर कार्य की रक्षा करती हैं; फिर आठ दिशाओं में ब्रह्माणी, वैष्णवी, वाराही, माहेश्वरी, कौमारी, महालक्ष्मी, चामुण्डा और इन्द्राणी, जल में महामाया, पृथ्वी पर सर्वमङ्गला, आकाश में वरदा और सर्वत्र भुवनेश्वरी। जो सुबह उठकर शुद्ध और संयत मन से देवताओं के लिए भी दुर्लभ इस कवच को पढ़ता है उसे न मानसिक न शारीरिक रोग होते हैं, न कहीं भय, न महामारी का भय, न पापों का; वह न दरिद्रता में पड़ता है न मृत्यु के वश में, और शिवपुर जाता है। पर जो इसे जाने बिना श्रीविद्या का जप करता है उसे फल नहीं मिलता और वह शस्त्र का आघात पाता है।

महात्रिपुरसुन्दरीकवचम् The Armour of Mahātripurasundarī महात्रिपुरसुन्दरी कवच Verses 1–20

The goddess tells Mahādeva that by his grace she has heard many mantras, the various sādhanas, the lifting of the kīlaka and the removal of curses, and asks for the armour of Rājarājeśvarī that he had promised. Īśvara says she has been warned a hundred thousand times and asks again out of a woman's nature, but for her love he tells the most secret armour that gives every wish. Its seer is Mahādeva, its metre prastāra-paṅkti, its deity Rājarājeśvarī Mahātripurasundarī, and it is applied to the attainment of the four aims. Bhairavī guards in the east, Bālā in the south, Mālinī in the west, Trāsinī in the north, Mahātripurasundarī above and the dweller in the underworld below; the vāgbhava guards the base, the kāmarāja the heart, Ḍāmara the head, the great vidyā Bhagavatī the brahmarandhra, every limb and every opening; then the letters of the Ṣoḍaśī vidyā, ka-e-ī-la-hrīṃ, ha-sa-ka-ha-la-hrīṃ and sa-ka-la-hrīṃ with sauḥ, guard the forehead, eyes, nose, ears, chin, throat, heart, navel, secret parts, feet, joints, water, land, sky, the directions and the king's house; haṃsaḥ, the deity beyond parts, and Vijayā, Maṅgalā, Dūtī, Kalyāṇī, Bhagamālinī and Jvālāmālinī guard always. This armour, hard even for the gods, is told out of love and must be kept secret: it is the secret of secrets, giving wealth, fame, long life, enjoyment and liberation, destroying bad dreams, bringing men and women under one's sway, attracting, paralysing and driving away. Whoever worships Rājarājeśvarī without knowing it is eaten by the hosts of yoginīs, gains no mantra-siddhi, suffers poverty, disease and fear here and goes to hell and an animal womb hereafter; so one should practise it always and become entitled. Whoever reads it before the worship with the rite enjoys good fortune and pleasures and at the end attains the goddess's abode. देवी महादेव से कहती हैं कि उनकी कृपा से उन्होंने अनेक मन्त्र, विविध साधन, कीलक का उद्धार और शाप आदि दोषों का निवारण सुना है, और अब राजराजेश्वरी का वह कवच माँगती हैं जिसका उन्होंने वचन दिया था। ईश्वर कहते हैं कि उसे लाखों बार मना किया गया है और वह स्त्री-स्वभाव से फिर पूछती है, पर उसकी प्रीति के लिए वे सब कामनाएँ पूरी करने वाला अत्यन्त गुप्त कवच कहते हैं। इसके ऋषि महादेव, छन्द प्रस्तार-पंक्ति, देवता राजराजेश्वरी महात्रिपुरसुन्दरी हैं और विनियोग चारों पुरुषार्थों की सिद्धि में है। भैरवी पूर्व में, बाला दक्षिण में, मालिनी पश्चिम में, त्रासिनी उत्तर में, महात्रिपुरसुन्दरी ऊपर और पाताल में रहने वाली नीचे रक्षा करती हैं; वाग्भव आधार की, कामराज हृदय की, डामर सिर की, महाविद्या भगवती ब्रह्मरन्ध्र, सब अंगों और हर छिद्र की रक्षा करती हैं; फिर षोडशी विद्या के अक्षर, क-ए-ई-ल-ह्रीं, ह-स-क-ह-ल-ह्रीं और स-क-ल-ह्रीं सौः सहित, माथे, आँखों, नाक, कानों, ठोड़ी, गले, हृदय, नाभि, गुह्य, पैरों, सन्धियों, जल, स्थल, आकाश, दिशाओं और राजगृह की रक्षा करते हैं; हंसः, निष्कल देवता, और विजया, मङ्गला, दूती, कल्याणी, भगमालिनी और ज्वालामालिनी सदा रक्षा करती हैं। देवताओं के लिए भी दुर्लभ यह कवच प्रीति से कहा गया है और गुप्त रखना चाहिए: यह गुह्य से भी गुह्यतर रहस्य है, धन, यश, आयु, भोग और मोक्ष देता है, दुःस्वप्न नष्ट करता है, नर-नारी को वश में करता है, आकर्षण, स्तम्भन और उच्चाटन करता है। जो इसे जाने बिना राजराजेश्वरी की पूजा करता है उसे योगिनियों के वृन्द खा जाते हैं, उसे मन्त्रसिद्धि नहीं मिलती, इस लोक में दरिद्रता, रोग और भय भोगता है और परलोक में नरक और पशु योनि पाता है; इसलिए इसका सदा अभ्यास करके अधिकारी बने। जो पूजा-विधि से पहले विधिपूर्वक इसे पढ़ता है वह सौभाग्य और भोग भोगकर अन्त में देवी का पद पाता है।

प्रचण्डचण्डिकास्तोत्रम् The Hymn to Pracaṇḍacaṇḍikā प्रचण्डचण्डिका स्तोत्र Verses 1–11

A hymn of meditation on Chinnamastā, the fierce Caṇḍikā. In the navel is a pure lotus red as the bandhūka flower, within it the blazing disc of the sun, within that the great yoni-cakra, and in its midst, standing on the back of Kāma and his beloved joined in reversed union, is Śivā, whose form is the light of ten million young suns: in her left hand her own severed head, in the other the great chopper, her feet in the pratyālīḍha stance, clad in the quarters, her hair loosed, drinking the stream of blood leaping from her own cut neck, her three eyes blazing like the rising sun. From the other two streams she makes Varṇinī, her own śakti, red and naked with reddened hair, and Ḍākinī, dark as the cloud-mass of dissolution, with lolling tongue and terrible fangs, drink; adorned with bones, with a snake at her breast, she is the one whom Brahmā, Īśāna, Viṣṇu and the best of yogins meditate on day and night with bowed heads, the essence of saṃsāra, mother of the three worlds, giver of wishes, remover of the stains of Kali. She is the primal Prakṛti who takes three forms from the three guṇas to bring about creation, maintenance and withdrawal, whose modifications are Brahmā, Viṣṇu and the trident-bearer, at whose smiling lotus feet the immortals gain their fortune. The sādhaka declares himself devoted to the worship of wine, meat and another's wife, turned away from the herd, standing in Bhairavī, devoted to the guru's feet — "I am Bhairava, I am Śiva." Brahmā spoke this holy hymn of old; it gives every siddhi and destroys great sins; whoever reads it rising at dawn, or in the presence of the goddess, gains siddhi that grants every wish — wealth, grain, sons, wife, horses and elephants, the earth, the great vidyā and the eight siddhis. The last stanza salutes Mahāmāyā, her hips clad in a tiger skin, her belly hanging, adorned with a garland of heads, holding the chopper and the knowledge of Kunda-brightness, compassionate to her devotees. प्रचण्ड चण्डिका छिन्नमस्ता का ध्यान-स्तोत्र। नाभि में बन्धूक फूल जैसा लाल शुद्ध कमल है, उसके भीतर दहकता सूर्यमण्डल, उसके भीतर महान् योनिचक्र, और उसके मध्य में विपरीत रति में लगे काम और उसकी कामिनी की पीठ पर खड़ी शिवा, जिनका रूप करोड़ों तरुण सूर्यों का तेज है: बाएँ हाथ में अपना कटा सिर, दूसरे में बड़ी कर्तरी, प्रत्यालीढ पद, दिशाएँ ही जिनके वस्त्र हैं, खुले केश, अपने कटे कण्ठ से उछलती रक्तधारा पीती हुई, उगते सूर्य जैसे तीन नेत्रों से दमकती। बाकी दो धाराएँ वे अपनी शक्ति वर्णिनी को, जो लाल, लाल केशों वाली और वस्त्रहीन है, और प्रलय के मेघों जैसी काली, लपलपाती जीभ और भयानक दाढ़ों वाली डाकिनी को पिलाती हैं; हड्डियों से सजी, हृदय पर सर्प वाली वे ब्रह्मा, ईशान, विष्णु और श्रेष्ठ योगियों द्वारा सिर झुकाकर दिन-रात ध्यान की जाती हैं, संसार का सार, तीनों लोकों की जननी, इष्ट देने वाली, कलि के मल हरने वाली। वे आद्या प्रकृति हैं जो सृष्टि, स्थिति और संहार के लिए तीन गुणों से तीन रूप धारण करती हैं, जिनके विकार ब्रह्मा, विष्णु और शूलधारी हैं, जिनके मुस्कराते चरण-कमलों में देवता लाभ पाते हैं। साधक घोषणा करता है कि वह मद्य, मांस और परस्त्री की योग-पूजा में लगा है, पशुजनों से विरत, भैरवी में स्थित, गुरु के चरणों में रत — "मैं भैरव हूँ, मैं शिव हूँ।" यह पुण्य स्तोत्र पहले ब्रह्मा ने कहा; यह सब सिद्धि देता है और महापातक नष्ट करता है; जो सुबह उठकर या देवी के सान्निध्य में इसे पढ़ता है उसे सब मनोरथ देने वाली सिद्धि मिलती है — धन, धान्य, पुत्र, पत्नी, घोड़े, हाथी, पृथ्वी, महाविद्या और आठ सिद्धियाँ। अन्तिम छन्द बाघ की खाल पहने, लटके पेट वाली, मुण्डमाला से सजी, कर्तरी और कुन्द जैसी उज्ज्वल ज्ञान को धारण करने वाली, भक्तों पर दया करने वाली महामाया को नमस्कार करता है।

प्रचण्डचण्डिकाकवचम् The Armour of Pracaṇḍacaṇḍikā प्रचण्डचण्डिका कवच Verses 1–34

The goddess says she has heard and grasped all the well-hidden vidyās of Chinnamastā from her lord, and now asks for the armour called Trailokyavijaya that he had promised. Bhairava answers that it is made of every vidyā, gives victory over gods and asuras, and by wearing and reading it Brahmā, Nārāyaṇa and Rudra are the maker, keeper and destroyer of the worlds; it is never to be given to another's disciples or to the undevoted, only to a devoted disciple dearer than one's own life. Its seer is Bhairava, its metre virāṭ, its deity Chinnamastakā, and it is applied to victory over the three worlds and to liberation. Hūṃkāra guards the head, the three-syllabled vidyā the forehead and face, śrīṃ hrīṃ hūṃ aiṃ the eyes, the vidyā beginning and ending in praṇava the ears, the vidyā ending vajravairocanīye hūṃ phaṭ svāhā the nose, the great sixteen-syllabled vidyā with śrīṃ, māyā, kūrca and the vāgbhava the face; Chinnamastā with her śakti, Varṇinī and Ḍākinī, guard the face and all round; the vidyā beginning with ramā guards the tongue, with lajjā the throat, with kūrca the heart, with vāk the breasts, enclosed in ramā the sides, in māyā the navel, in kūrca the back, in the vāgbhava the middle; the great vidyā bright as ten million suns guards the thighs, hrīṃ hūṃ Varṇinī the knees, śrīṃ hrīṃ hūṃ Ḍākinī the feet, and she who dwells in all vidyās every limb. Ekaliṅgā, Yoginī, Ḍākinī, Mahābhairavī, Bhairavī, Indrākṣī, Asitāṅgī and Saṃhāriṇī, the eight śaktis with their choppers, guard the eight directions; then krīṃ krīṃ krīṃ, hūṃ hūṃ, hrīṃ hrīṃ, Dakṣiṇā Kālikā and svāhā guard the directions again, Mahākālī with her sword the north-east; the mantra of Tārā — tāra, māyā, vadhū, kūrca and phaṭ — with Tārā holding sword and chopper guards above, hrīṃ strīṃ hūṃ phaṭ with Ekajaṭā the underworld, and Nīlasarasvatī with Tārā the sky. Whoever wears and reads this armour becomes the terrible Bhairava called Krodha, maker and unmaker of gods, asuras and sages, at whose command Madhumatī comes to him and the ḍākinīs and yakṣiṇīs take his orders. Read once after worshipping the goddess with the root mantra, it gives the fruit of a year's worship; written on birch bark and worn in a golden amulet on the right arm or throat with restrained speech, it brings all lordship and the three worlds under his sway, Lakṣmī in his house, Vāṇī on his lips, and Brahmā's missile and every weapon turn gentle on his body. But whoever worships Chinnamastā without knowing it soon meets death by a blow from a weapon. देवी कहती हैं कि उन्होंने अपने स्वामी से छिन्नमस्ता की सब गुप्त विद्याएँ सुन और समझ ली हैं, और अब त्रैलोक्यविजय नाम का वह कवच माँगती हैं जिसका वचन दिया गया था। भैरव उत्तर देते हैं कि यह सब विद्याओं से बना है, देव और असुरों पर विजय देता है, और इसे धारण करने और पढ़ने से ब्रह्मा, नारायण और रुद्र लोकों के कर्ता, पालक और संहर्ता हैं; यह दूसरे के शिष्यों या अभक्तों को कभी न दिया जाए, केवल प्राणों से भी प्रिय भक्त शिष्य को। इसके ऋषि भैरव, छन्द विराट्, देवता छिन्नमस्तका हैं और विनियोग त्रैलोक्यविजय और मुक्ति में है। हूंकार सिर की, तीन अक्षरों वाली विद्या माथे और मुख की, श्रीं ह्रीं हूं ऐं आँखों की, प्रणव से आरम्भ और अन्त वाली विद्या कानों की, वज्रवैरोचनीये हूं फट् स्वाहा पर समाप्त विद्या नाक की, श्रीं, माया, कूर्च और वाग्बीज वाली षोडशाक्षरी महाविद्या मुख की रक्षा करती है; अपनी शक्ति सहित छिन्नमस्ता, वर्णिनी और डाकिनी मुख और चारों ओर की रक्षा करती हैं; रमा से आरम्भ विद्या जीभ की, लज्जा से गले की, कूर्च से हृदय की, वाक् से स्तनों की, रमा से सम्पुटित पार्श्वों की, माया से नाभि की, कूर्च से पीठ की, वाग्बीज से मध्य की; करोड़ों सूर्यों जैसी महाविद्या जाँघों की, ह्रीं हूं वर्णिनी घुटनों की, श्रीं ह्रीं हूं डाकिनी पैरों की, और सब विद्याओं में स्थित नित्या सब अंगों की रक्षा करती है। एकलिङ्गा, योगिनी, डाकिनी, महाभैरवी, भैरवी, इन्द्राक्षी, असितांगी और संहारिणी, कर्तरी सहित आठ शक्तियाँ, आठ दिशाओं की रक्षा करती हैं; फिर क्रीं क्रीं क्रीं, हूं हूं, ह्रीं ह्रीं, दक्षिणा कालिका और स्वाहा दिशाओं की फिर रक्षा करते हैं, खड्गधारिणी महाकाली ईशान की; तारा का मन्त्र — तार, माया, वधू, कूर्च और फट् — खड्ग-कर्तरी धारण करने वाली तारा के साथ ऊपर की, ह्रीं स्त्रीं हूं फट् एकजटा के साथ पाताल की, और तारा सहित नीलसरस्वती आकाश की रक्षा करती है। जो इस कवच को धारण कर पढ़ता है वह क्रोध नाम का भीम भैरव होता है, देव, असुर और मुनियों का कर्ता और हर्ता, जिसकी आज्ञा से मधुमती उसके पास आती है और डाकिनियाँ तथा यक्षिणियाँ उसकी आज्ञा मानती हैं। मूल मन्त्र से देवी की पूजा कर एक बार पढ़ने पर यह एक वर्ष की पूजा का फल देता है; भोजपत्र पर लिखकर सोने की गुटिका में दाहिनी भुजा या गले पर मौन रहकर धारण करने से वह सब ऐश्वर्य पाकर तीनों लोकों को वश में करता है, उसके घर में लक्ष्मी और मुख में वाणी रहती है, और ब्रह्मास्त्र आदि शस्त्र उसके शरीर पर सौम्य हो जाते हैं। पर जो इसे जाने बिना छिन्नमस्ता को भजता है वह शीघ्र ही शस्त्र के प्रहार से मृत्यु पाता है।

श्यामास्तोत्रम् The Hymn to Śyāmā श्यामा स्तोत्र Verses 1–22

Mahākāla's hymn to Śyāmā, the dark Kālī. The first stanzas draw out her mantra letter by letter — "karpūra" without its middle and last letters and with the left eye and bindu gives krīṃ; īśāna with the left ear and bindu gives hūṃ; the fire-seated īśa with the left eye gives hrīṃ — and promise that those who repeat these bījas, singly, in pairs, in threes, or joined with her name, pour out prose and verse, conquer the lord of speech and the lord of wealth, bewitch lotus-eyed women, slay their enemies and bring the three worlds under their sway. Then the dhyāna: the goddess naked, three-eyed, with a girdle of dead men's arms, seated on the cremation ground in union with Mahākāla on the heart of a corpse, on a pyre thronged with jackals, corpses, skulls and bones; whoever meditates on her so, though dull, becomes a poet and knows no defeat. The hymn confesses that neither Brahmā, Viṣṇu nor Śiva knows her fully, that she creates, sustains and dissolves the universe, that she alone is earth, water, fire, wind and sky — and prays that there be no further birth. The vīra rites follow: japa at night with a woman, japa on the cremation ground with one's seed and hair offered on the pyre on a Tuesday, meditation on the fifteen-cornered seat; the offerings of hair, bone, meat, cat, camel, sheep, man, buffalo and goat; and a hundred thousand repetitions by day and by night. It closes with the promise that whoever recites this hymn, which carries the extraction of her mantra, her form and the rite of her feet, at midnight or at the time of worship, speaks even his babble as nectar of poetry, is followed by deer-eyed women, sways kings, sees his enemy imprisoned, and lives long as a jīvanmukta. महाकाल का श्यामा — काली — का स्तोत्र। पहले पद उनका मन्त्र अक्षर-अक्षर निकालते हैं — "कर्पूर" शब्द बीच के और अन्तिम अक्षर के बिना, बाईं आँख और बिन्दु सहित क्रीं देता है; ईशान बाएँ कान और बिन्दु सहित हूं देता है; अग्नि पर बैठा ईश बाईं आँख सहित ह्रीं देता है — और वचन देते हैं कि जो इन बीजों को अकेले, दो-दो, तीन-तीन या उनके नाम के साथ जपते हैं, उनके मुख से गद्य और पद्य बहते हैं, वे वाणी के स्वामी और धन के स्वामी को जीतते हैं, कमलनयनी स्त्रियों को मोहते हैं, शत्रुओं को मारते हैं और तीनों लोकों को वश में करते हैं। फिर ध्यान: नग्न, तीन नेत्रों वाली, मरे हुए लोगों की भुजाओं की करधनी पहने, श्मशान में शव के हृदय पर महाकाल के साथ रमण करती देवी, गीदड़ों, शवों, मुण्डों और हड्डियों से भरी चिता पर; जो उनका ऐसा ध्यान करता है, वह जड़ होकर भी कवि हो जाता है और कभी हारता नहीं। स्तोत्र मानता है कि ब्रह्मा, विष्णु और शिव भी उन्हें पूरा नहीं जानते, कि वे संसार को जन्म देती, पालती और लय करती हैं, कि वे ही पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु और आकाश हैं — और प्रार्थना करता है कि फिर जन्म न हो। फिर वीर विधियाँ: रात में स्त्री के साथ जप, मंगलवार को श्मशान में चिता पर अपना वीर्य और बाल अर्पित कर जप, पन्द्रह कोणों वाले पीठ पर ध्यान; बाल, हड्डी, मांस, बिल्ली, ऊँट, भेड़, मनुष्य, भैंसे और बकरे की बलि; और दिन में तथा रात में एक-एक लाख जप। अन्त में वचन कि जो इस स्तोत्र को — जिसमें मन्त्र का उद्धार, उनका स्वरूप और चरणों की पूजा विधि है — आधी रात में या पूजा के समय पढ़ता है, उसका प्रलाप भी कविता का अमृत हो जाता है, हिरनी जैसी आँखों वाली स्त्रियाँ उसके पीछे चलती हैं, राजा उसके वश में होते हैं, शत्रु कारागार में जाता है और वह जीवन्मुक्त होकर दीर्घ काल तक जीता है।

श्यामाकवचम् The Armour of Śyāmā श्यामा कवच Verses 1–37

Bhairavī, having heard the worship of Kālī and her many bhāvas, asks for the promised armour, and Bhairava reveals the secret Jaganmaṅgala kavaca, the body of her mantra: by wearing it Nārāyaṇa became a woman and shook Śiva, Rāma slew Rāvaṇa, Śiva won the three worlds, Kubera became lord of wealth and Indra lord of the gods. Its sage is Śiva, its metre anuṣṭubh, its deity Dakṣiṇā Kālikā, its use the bewitching of the worlds, the crushing of the wicked, enjoyment, liberation and the drawing of women. Then the bījas guard the body: the one-syllable krīṃ on the head, krīṃ krīṃ krīṃ on the forehead, hūṃ hūṃ on the eyes, hrīṃ hrīṃ on the ears, "Dakṣiṇe Kālike" on the nostrils, the tongue, cheeks and whole face, the twenty-two-syllable vidyā on the shoulders, the three-syllable Cāmuṇḍā on the heart, the eight-syllable on the breasts and hump, the six-syllable on the arms and hands, the ten- and fourteen-syllable vidyās on navel, back, hips, thighs, knees, ankles and feet — and Kālī sword and head in hand guarding every limb. The fifteen Kālīs — Kālī, Kapālinī, Kullā, Kurukullā, Virodhinī, Vipracittā, Ugrā, Ugraprabhā, Dīptā, Nīlā, Ghanā, Balākā, Mātrā, Mudrā and Mitā — with swords and garlands of heads, and the eight Mātṛs Brāhmī to Nārasiṃhī with their weapons, guard the quarters. Whoever recites it thrice, once, or all his life, or repeats it fifty times, conquers and shakes the three worlds, becomes a great poet in a month and lord of all siddhis; a flower offering with the root mantra earns the fruit of a hundred thousand years of worship; worn on birch bark in gold at the crest, arm or neck it bewitches and crushes the three worlds, gives sons, wealth and learning, turns weapons harmless and makes a barren or bereaved woman the mother of living sons. It is not to be given to another's disciples or to the faithless; and whoever repeats Dakṣiṇā Kālī's mantra without knowing this kavaca finds no siddhi even in ten million repetitions and dies by the sword. भैरवी, काली की पूजा और उनके अनेक भाव सुनकर, वचन दिया हुआ कवच माँगती हैं, और भैरव गुप्त जगन्मङ्गल कवच — उनके मन्त्र का विग्रह — प्रकट करते हैं: इसे धारण करके नारायण स्त्री बनकर शिव को क्षुब्ध कर सके, राम ने रावण को मारा, शिव तीनों लोकों के विजेता हुए, कुबेर धन के स्वामी और इन्द्र देवताओं के स्वामी हुए। इसके ऋषि शिव, छन्द अनुष्टुप्, देवता दक्षिणा कालिका और विनियोग जगत का मोहन, दुष्टों का निग्रह, भोग, मोक्ष और स्त्रियों का आकर्षण है। फिर बीज शरीर की रक्षा करते हैं: एकाक्षरी क्रीं सिर पर, क्रीं क्रीं क्रीं ललाट पर, हूं हूं नेत्रों पर, ह्रीं ह्रीं कानों पर, "दक्षिणे कालिके" नासिका पर, जीभ, कपोल और पूरे मुख पर, बाईस अक्षरों की विद्या कन्धों पर, तीन अक्षरों की चामुण्डा हृदय पर, अष्टाक्षरी स्तनों और ककुद पर, षडक्षरी भुजाओं और हाथों पर, दस और चौदह अक्षरों की विद्याएँ नाभि, पीठ, कटि, ऊरु, जानु, गुल्फ और पैरों पर — और खड्ग और मुण्ड हाथ में लिए काली हर अंग की रक्षा करती हैं। पन्द्रह कालियाँ — काली, कपालिनी, कुल्ला, कुरुकुल्ला, विरोधिनी, विप्रचित्ता, उग्रा, उग्रप्रभा, दीप्ता, नीला, घना, बलाका, मात्रा, मुद्रा और मिता — खड्ग और मुण्डमाला सहित, और ब्राह्मी से नारसिंही तक आठ मातृकाएँ अपने आयुधों सहित दिशाओं की रक्षा करती हैं। जो इसे तीन बार, एक बार, या जीवन भर पढ़ता है, या पचास बार आवृत्ति करता है, वह तीनों लोकों को जीतता और क्षुब्ध करता है, एक महीने में महाकवि और सब सिद्धियों का स्वामी होता है; मूल मन्त्र से पुष्पाञ्जलि देने पर सौ हजार वर्षों की पूजा का फल मिलता है; भोजपत्र पर लिखकर सोने में शिखा, भुजा या कण्ठ पर धारण करने से यह तीनों लोकों को मोहता और चूर्ण करता है, पुत्र, धन और विद्या देता है, शस्त्रों को निष्फल करता है और बाँझ या मृतवत्सा स्त्री को जीवित पुत्रों की माता बनाता है। इसे दूसरे के शिष्यों या अभक्तों को नहीं देना चाहिए; और जो इस कवच को जाने बिना दक्षिणा काली का मन्त्र जपता है, उसे सौ लाख जप से भी सिद्धि नहीं मिलती और वह शस्त्र से मरता है।

तारास्तोत्रम् The Hymn to Tārā तारा स्तोत्र Verses 1–10

Eight stanzas praise Tārā, Mother Nīlasarasvatī who gives good fortune to those who bow: she stands in the pratyālīḍha stance on a corpse, her lotus face smiling, three-eyed, with sword, scissors, skull and lotus in her hands — the refuge of the singer. She is the mistress of speech, the wishing-creeper of devotion, the giver of prose, Prakrit and verse, an ocean of compassion asked to sprinkle the poet with the nectar of good fortune. Dwarfish, her body swollen with pride, blazing in a dress of serpents and a tiger skin with a bell at her waist, hung with freshly severed heads dripping blood and a garland of skulls, she is asked to destroy fear. Her form is threefold — the woman-bīja marked with bindu and half-moon (strīṃ), the mantra made of hūṃ and phaṭ, and the supreme form gross and subtle beyond the reach of the Vedas. By serving her feet the virtuous win union with her, equal to Parameśvara, the three-eyed one and Brahmā, while the gods who neglect her feet sink in the ocean of existence; those who bear the dust of her feet as their crowns win every battle, while those who rival her perish like sun and moon eclipsed. At her name bhūtas, pretas, piśācas, rākṣasas, yakṣas, nāgas, daityas, dānavas, sky-goers, tigers, ḍākinīs and angry Death flee; through her service come wealth, the siddhis of the sandals and the rest, the paralysis of enemies and of elephant-troops, bewitching, and Kāma-like beauty, and even the lowly becomes a Bṛhaspati. Whoever recites the Tārāṣṭaka with devotion, pure, at dawn, noon and evening, gains divine poetry, knowledge of all śāstras, imperishable wealth and enjoyments, fame, beauty, health, the love of all, renown in the worlds, and at the end liberation. आठ पद तारा — प्रणाम करने वालों को सौभाग्य देने वाली माता नीलसरस्वती — की स्तुति करते हैं: वे शव पर प्रत्यालीढ मुद्रा में खड़ी हैं, कमल जैसा मुख मुस्कराता है, तीन नेत्र, हाथों में खड्ग, कर्तरी, कपाल और कमल — गायक की शरण। वे वाणी की स्वामिनी, भक्ति की कल्पलता, गद्य, प्राकृत और पद्य की रचना देने वाली, करुणा का सागर हैं, जिनसे कवि सौभाग्य के अमृत से सींचने की प्रार्थना करता है। बौनी, गर्व से फूले शरीर वाली, सर्पों के वेश और बाघ की खाल में चमकती, कटि पर घण्टा, ताजे कटे रक्त टपकाते मुण्डों और नरमुण्डों की माला पहने — उनसे भय दूर करने को कहा गया है। उनका रूप तीन प्रकार का है — बिन्दु और अर्धचन्द्र से अंकित स्त्री-बीज (स्त्रीं), हूं और फट् से बना मन्त्र, और स्थूल-सूक्ष्म परा मूर्ति जो वेदों की पहुँच से परे है। उनके चरणों की सेवा से पुण्यात्मा परमेश्वर, त्रिनयन और ब्रह्मा के समान उनसे सायुज्य पाते हैं, जबकि उनके चरणों से विमुख देवता संसार-सागर में डूबते हैं; जो उनके चरणों की धूल को मुकुट बनाते हैं वे हर युद्ध जीतते हैं, जबकि उनसे होड़ करने वाले ग्रस्त सूर्य-चन्द्र की तरह नष्ट होते हैं। उनके नाम से भूत, प्रेत, पिशाच, राक्षस, यक्ष, नाग, दैत्य, दानव, खेचर, बाघ, डाकिनी और क्रुद्ध यम भागते हैं; उनकी सेवा से लक्ष्मी, पादुका आदि सिद्धियाँ, शत्रुओं और गजसेना का स्तम्भन, मोहन और कामदेव जैसी कान्ति मिलती है, और नीच भी बृहस्पति हो जाता है। जो ताराष्टक को भक्ति से, शुद्ध होकर, प्रातः, मध्याह्न और सायं पढ़ता है, वह दिव्य कविता, सब शास्त्रों का ज्ञान, अविनाशी लक्ष्मी और भोग, कीर्ति, कान्ति, आरोग्य, सबका प्रेम, लोकों में ख्याति और अन्त में मोक्ष पाता है।

ताराकवचम् The Armour of Tārā तारा कवच Verses 1–59

Īśvara reveals the divine armour of the vidyā hidden in ten million tantras, the remover of great fear and giver of every wish. Its sage is Akṣobhya, its metre triṣṭubh, its deity Bhagavatī Tārā, its use japa for the increase of all mantra-siddhi. The five syllables of her mantra guard the head, forehead, face, heart and whole body — praṇava as Brahmā-formed Maheśvarī, hrīṃ as bīja-formed, strīṃ as lajjā-formed, hūṃ as Bhavānī the śakti, phaṭ as the giver of all siddhi — and then her epithets guard limb after limb: the dwarf goddess the cheeks, the pot-bellied the shoulders, the tiger-skinned the waist, the full-breasted the sides, the red-eyed the hips, the lolling-tongued the navel, the gaping-mouthed the sex, the single tawny lock the shins, the skull-bearer the knees, the blue one the knees and feet, and the snake-garlanded, snake-armleted, four-armed, sword-handed, blue-clad, scissor-handed, Brahmā-formed, snake-braceleted, corpse-eared, vīrāsana-seated, bow-and-arrow-bearing, snake-girdled, severed-head-bearing, pyre-seated, leopard-skinned and ornamented goddess protect on the road, in hearing, dispute, battle, meals, sleep, obstacles, every rite, the forest, killing-rites, and among sons, wives and wealth. Bīja-mantras then guard the river-thicket, the mountain, the forest, the wilderness, sons and wives, gambling, obstacles, the earth and the underworld, and the syllables hrīṃ, strīṃ, hūṃ and phaṭ the east, west, north and centre, while Nīlavarṇā, Bhavānī, Sarasvatī, Bhīmarūpā, Durgā and Śivadūtikā guard everywhere. The fruit: freedom from fear for family and self, honour from kings, eloquence, victory in battle, dice and dispute, sons and grandsons, the love of women, the servitude of enemies, the humbling of the proud, control over death, poetry, kingship and the shame of Brahmā, Viṣṇu, Rudra and every god before the sādhaka; without this armour the worship of Tārā brings short life, poverty and folly. Finally the yantra is to be written in gorocanā, saffron, red sandal or lac on an eighth day, a Tuesday or a fourteenth at dusk, under Maghā, Śravaṇa or Revatī, with the moon in Leo, the sun in Cancer, Jupiter in Pisces and Saturn in Scorpio, on birch bark, facing north, on the cremation ground, in a wilderness or an empty house at night, and worn with meditation from the guru — then siddhi is not far. ईश्वर करोड़ों तन्त्रों में गुप्त विद्या का दिव्य कवच प्रकट करते हैं, जो महाभय हरने वाला और सब कामनाएँ देने वाला है। इसके ऋषि अक्षोभ्य, छन्द त्रिष्टुप्, देवता भगवती तारा, और विनियोग सब मन्त्र-सिद्धि की वृद्धि के लिए जप है। उनके मन्त्र के पाँच अक्षर सिर, ललाट, मुख, हृदय और पूरे शरीर की रक्षा करते हैं — प्रणव ब्रह्मरूपा महेश्वरी, ह्रीं बीजरूपा, स्त्रीं लज्जारूपा, हूं शक्तिरूपा भवानी, फट् सब सिद्धि देने वाली — और फिर उनके विशेषण अंग-अंग की रक्षा करते हैं: खर्वा देवी कपोलों की, लम्बोदरी कन्धों की, बाघ की खाल वाली कटि की, पीनस्तनी पार्श्वों की, लाल आँखों वाली कटिदेश की, लपलपाती जीभ वाली नाभि की, विकराल मुख वाली लिंग की, एक पीली जटा वाली जंघाओं की, खप्पर धारण करने वाली जानु की, नीलवर्णा जानु और पैरों की, और नागहार, नागाङ्गद, चार भुजाओं, खड्ग, नील वस्त्र, कर्तरी, ब्रह्मरूप, नागकंकण, शवकर्ण, वीरासन, धनुर्बाण, नाग-कटि, छिन्नमुण्ड, चिता, द्वीपिचर्म और अलंकारों वाली देवी मार्ग में, सुनने में, विवाद, संग्राम, भोजन, निद्रा, विघ्न, हर कर्म, वन, मारण और पुत्र, स्त्री, धन में रक्षा करती हैं। फिर बीज-मन्त्र नदी-कुञ्ज, पर्वत, वन, प्रान्तर, पुत्रों और स्त्रियों, द्यूत, विघ्न, पृथ्वी और पाताल की रक्षा करते हैं, और ह्रीं, स्त्रीं, हूं और फट् पूर्व, पश्चिम, उत्तर और मध्य की, जबकि नीलवर्णा, भवानी, सरस्वती, भीमरूपा, दुर्गा और शिवदूतिका सर्वत्र रक्षा करती हैं। फल: परिवार और अपने लिए निर्भयता, राजाओं से सम्मान, वाक्-सिद्धि, रण, द्यूत और विवाद में विजय, पुत्र-पौत्र, स्त्रियों का प्रेम, शत्रुओं की दासता, गर्वियों का दमन, मृत्यु पर वश, कविता, राजपद, और साधक के सामने ब्रह्मा, विष्णु, रुद्र और हर देवता की लज्जा; इस कवच के बिना तारा की उपासना अल्पायु, दरिद्रता और मूर्खता देती है। अन्त में यन्त्र गोरोचन, केसर, लाल चन्दन या लाक्षा से अष्टमी, मंगलवार या चतुर्दशी को सन्ध्या में, मघा, श्रवण या रेवती में, चन्द्र सिंह में, सूर्य कर्क में, गुरु मीन में और शनि वृश्चिक में होने पर, भोजपत्र पर, उत्तर की ओर मुख करके, श्मशान, प्रान्तर या सूने घर में रात में लिखना और गुरु से ध्यान लेकर धारण करना है — तब सिद्धि दूर नहीं।

त्रैलोक्यमोहनं नाम ताराकवचम् The Armour of Tārā called Trailokyamohana त्रैलोक्यमोहन नामक तारा कवच Verses 1–30

The goddess, having heard the worship of Tārā and all her vidyās, asks for the armour called Trailokyamohana, the body of the mantra that wards off every calamity, and Bhairava reveals it: made of all vidyās and all mantras, it made Vyāsa omniscient, Śiva conqueror of the three worlds, Kubera lord of wealth, Indra lord of the gods and all the guardians of the quarters lords of siddhi, and made Bhairava himself lord of the Bhairavas and lord of wrath; it is not to be given to another's disciples or to sons without devotion. Its sage is Śiva, its metre virāṭ, its deity Ugratārā, its use the four aims of life and knowledge. Then the vidyās guard the body: "oṃ hrīṃ strīṃ" the head, "hūṃ phaṭ" the forehead, the five-and-a-half-syllable Tārā the eyes, ears and nose, the six-syllable the face, "hrīṃ strīṃ hūṃ phaṭ" the mouth and tongue, Nīlasarasvatī the throat, the one-syllable strīṃ the shoulders and hūṃ the neck, the aiṃ-, śrīṃ-, hrīṃ-, hūṃ- and klīṃ-headed vidyās the arms, breasts, heart, back and sides, the great six-syllable the belly, the eight-syllable the hips, the seven-syllable the secret parts, the "dustaraṃ tāraya tāraya" vidyā the knees, the hūṃ-and-phaṭ vidyā the shins, the nine-syllable "haṃsa" vidyā the feet, the thirty-four-letter vidyā with vada vada vāgvādinī and kāhi kāhi the whole body, the ten-syllable root vidyā the crown, and the great ṣoḍaśī of Tārā — oṃ hrīṃ strīṃ hūṃ krīṃ kāmakalā ugratāre and the rest — everywhere. Its rule: recite it thrice or once after worshipping the guru and become a Bhairava on the instant, free of all sin, saviour of ten million ancestors, entitled to every vidyā; a hundred and eight repetitions is its puraścaraṇa, making one an Indra of the earth who roams the three worlds like Gaṇeśa and Skanda, whose speech flows in prose and verse like the Ganges; the eight flower-offerings with the root mantra earn the worship of five thousand years; worn in gold on the right arm of a man or the left of a woman it gives sons, wealth and every siddhi, turns weapons into garlands and keeps Lakṣmī and Vāṇī in the house; and the wretch who worships Tārā without it is short-lived, poor and a fool. देवी, तारा की पूजा और उनकी सब विद्याएँ सुनकर, त्रैलोक्यमोहन नामक कवच माँगती हैं — मन्त्र का विग्रह जो हर विपत्ति दूर करता है — और भैरव उसे प्रकट करते हैं: सब विद्याओं और सब मन्त्रों से बना, इसने व्यास को सर्वज्ञ, शिव को तीनों लोकों का विजेता, कुबेर को धन का स्वामी, इन्द्र को देवताओं का स्वामी और सब दिक्पालों को सिद्धि का स्वामी बनाया, और स्वयं भैरव को भैरवों का स्वामी और क्रोध का अधिपति बनाया; इसे दूसरे के शिष्यों या भक्तिहीन पुत्रों को नहीं देना चाहिए। इसके ऋषि शिव, छन्द विराट्, देवता उग्रतारा, विनियोग चारों पुरुषार्थ और विद्या। फिर विद्याएँ शरीर की रक्षा करती हैं: "ॐ ह्रीं स्त्रीं" सिर की, "हूं फट्" ललाट की, साढ़े पाँच अक्षरों की तारा नेत्र, कान और नाक की, षडक्षरी मुख की, "ह्रीं स्त्रीं हूं फट्" मुख और जीभ की, नीलसरस्वती गले की, एकाक्षरी स्त्रीं कन्धों की और हूं गर्दन की, ऐं, श्रीं, ह्रीं, हूं और क्लीं से आरम्भ होने वाली विद्याएँ भुजाओं, स्तनों, हृदय, पीठ और पार्श्वों की, महाषडक्षरी उदर की, अष्टाक्षरी कटि की, सप्ताक्षरी गुह्य की, "दुस्तरं तारय तारय" विद्या जानुओं की, हूं-फट् विद्या जंघाओं की, नवाक्षरी "हंस" विद्या पैरों की, वद वद वाग्वादिनी और काहि काहि सहित चौंतीस अक्षरों की विद्या पूरे शरीर की, दस अक्षरों की मूल विद्या शिखर की, और तारा की महाषोडशी — ॐ ह्रीं स्त्रीं हूं क्रीं कामकला उग्रतारे आदि — सर्वत्र। विधि: गुरु की पूजा करके इसे तीन बार या एक बार पढ़े और क्षण भर में भैरव हो जाए, सब पापों से मुक्त, करोड़ों पितरों का उद्धारक, हर विद्या का अधिकारी; एक सौ आठ आवृत्ति इसका पुरश्चरण है, जो मनुष्य को पृथ्वी का इन्द्र बनाता है जो गणेश और स्कन्द की तरह तीनों लोकों में विचरता है, जिसकी वाणी गंगा की तरह गद्य-पद्य में बहती है; मूल मन्त्र से आठ पुष्पाञ्जलि पाँच हजार वर्षों की पूजा का फल देती हैं; सोने में पुरुष की दाहिनी या स्त्री की बाईं भुजा पर धारण करने से यह पुत्र, धन और हर सिद्धि देता है, शस्त्रों को मालाएँ बना देता है और लक्ष्मी तथा वाणी को घर में रखता है; और जो अधम इसके बिना तारा को भजता है वह अल्पायु, निर्धन और मूर्ख होता है।

बगलामुखीस्तोत्रम् The Hymn to Bagalāmukhī बगलामुखी स्तोत्र Verses 1–15

The hymn opens with the dhyāna of Bagalāmukhī, her cheeks lit by swinging golden earrings, her face like the moon with the sheen of golden champak, striking the foe with her club and holding his flickering tongue, the paralyser of the speech and mind of her enemies; seated on a lotus in the ocean of nectar on a throne of corpses, golden-hued, pressing the enemy's tongue and swinging her club — whoever meditates on her so sees every calamity vanish at once. The devotee who lays yellow flowers in his left hand, recites her lovely mantra, meditates on her seat and holds the breath while remembering the earth bīja freezes the speech and heart of his enemy on the instant: the disputant goes dumb, the king becomes a pauper, fire turns cold, the angry man grows calm, the wicked turns good, the swift pursuer goes lame, the proud shrink and the all-knowing are stupefied. Her mantra alone crushes rivals, her hymn is pure, her yantra binds disputants, and at her name Śrī Bagalā the mouths of opponents are stopped in the assembly. The singer asks that her form appear before him — paralysing the wicked, calming fierce obstacles, scattering poverty, quelling the pride of kings, drawing the hearts of deer-eyed women, the sole home of good fortune, full-eyed with compassion, the killing of death — and prays her to break the enemy's face, nail his tongue, seal his mind, freeze his stride and grind his host with her sharp club. He hails her as Bhairavī, Bhadrakālī, Vijayā, Vārāhī, Śrīvidyā, Maheśī, Kāmeśī, Rāmā, Ramā, Mātaṅgī, Tripurā and the giver of heaven and release. Recited three times a day in battle, among thieves, in prison, sickness, debate, before an angry king, in ordeal, at night, in spells of subjection, stopping and the slaying of foes, alone or in company, walking or standing, it brings good; worn as a yantra it bewitches kings and enemies, mad elephants, serpents and lions, and fixes Lakṣmī and the siddhis. She is the supreme vidyā, mother of the three worlds, cutter of obstacles, drawer of women, bewitcher of minds, the Bhairavī who nails the tongue; by her the reciter gains learning, wealth, sons, sovereignty, honour, pleasures and health. The hymn is the brahmāstra, to be given only to one devoted to the guru, and closes with the two-armed, three-eyed goddess in yellow holding stone and club, to be remembered morning and noon for success. स्तोत्र बगलामुखी के ध्यान से आरम्भ होता है — हिलते सोने के कुण्डलों से चमकते कपोल, सुनहरे चम्पक की कान्ति वाला चन्द्रमा जैसा मुख, गदा से शत्रु पर प्रहार करती और उसकी लपलपाती जीभ पकड़े, शत्रुओं की वाणी और मन को स्तम्भित करने वाली; अमृत के सागर में कमल पर, शवों के सिंहासन पर बैठी, सुनहरे रंग की, शत्रु की जीभ दबाती और गदा घुमाती — जो उनका ऐसा ध्यान करता है उसकी सब विपत्तियाँ तुरन्त मिट जाती हैं। जो भक्त बाएँ हाथ में पीले फूल रखकर उनका सुन्दर मन्त्र जपता है, पीठ का ध्यान करता है और कुम्भक करते हुए पृथ्वी बीज का स्मरण करता है, वह क्षण भर में शत्रु की वाणी और हृदय को जड़ कर देता है: वादी गूँगा हो जाता है, राजा कंगाल, अग्नि ठण्डी, क्रोधी शान्त, दुर्जन सज्जन, तेज़ पीछा करने वाला लँगड़ा, गर्वी छोटा और सर्वज्ञ जड़। उनका मन्त्र अकेला शत्रुओं को दलने में समर्थ है, स्तोत्र पवित्र है, यन्त्र वादियों को बाँधता है, और श्री बगला नाम से सभा में विरोधियों के मुख रुक जाते हैं। गायक प्रार्थना करता है कि उनका रूप उसके सामने प्रकट हो — दुष्टों को स्तम्भित करने वाला, उग्र विघ्नों को शान्त करने वाला, दरिद्रता को भगाने वाला, राजाओं के गर्व को दबाने वाला, हिरनी जैसी आँखों वाली स्त्रियों के चित्त को खींचने वाला, सौभाग्य का एकमात्र घर, करुणा से भरी आँखों वाला, मृत्यु का मारण — और वे शत्रु का मुख तोड़ें, उसकी जीभ कीलें, उसकी बुद्धि मुद्रित करें, उसकी गति रोकें और तीखी गदा से उसकी सेना को चूर्ण करें। वह उन्हें भैरवी, भद्रकाली, विजया, वाराही, श्रीविद्या, महेशी, कामेशी, रामा, रमा, मातङ्गी, त्रिपुरा और स्वर्ग-मोक्ष देने वाली कहकर पुकारता है। युद्ध में, चोरों के बीच, बन्धन, रोग, वाद, क्रुद्ध राजा के सामने, दिव्य में, रात में, वश्य, स्तम्भन और शत्रु-वध में, अकेले या समूह में, चलते या खड़े, तीनों काल पढ़ने से यह कल्याण देता है; यन्त्र रूप में धारण करने से राजाओं और शत्रुओं, मतवाले हाथियों, सर्पों और सिंहों को मोहता है और लक्ष्मी तथा सिद्धियों को स्थिर करता है। वे परम विद्या, तीनों लोकों की जननी, विघ्नों को काटने वाली, स्त्रियों को खींचने वाली, मन को मोहने वाली, जीभ को कीलने वाली भैरवी हैं; उनसे पाठ करने वाला विद्या, लक्ष्मी, पुत्र, साम्राज्य, मान, भोग और आरोग्य पाता है। यह स्तोत्र ब्रह्मास्त्र है, केवल गुरुभक्त को देने योग्य, और दो भुजाओं, तीन नेत्रों वाली, पीले वस्त्र में शिला और मुद्गर लिए देवी के स्मरण से समाप्त होता है, जिन्हें प्रातः और मध्याह्न में कार्यसिद्धि के लिए स्मरण करना चाहिए।

मातङ्गीकवचम् The Armour of Mātaṅgī मातङ्गी कवच Verses 1–25

The goddess asks for the divine armour of Mātaṅgī that gives every siddhi to men, and Īśvara teaches it, to be kept secret and repeated in silence. Its sage is Dakṣiṇāmūrti, its metre virāṭ, its deity Mātaṅgī, its use the four aims of life. Then goddess after goddess guards the body: Mātaṅginī the head, Bhuvaneśī the eyes, Totalā the ears, Tripurā the face, Mahāmāyā the throat, Māheśvarī the heart, Tripurā the sides, Kāmeśvarī the anus, Caṇḍī the thighs, Ratipriyā the shins, Mahāmāyā the feet, Kuleśvarī every limb, Vaiṣṇavī limb and part, Mātaṅgī by name the crown, Mahāpiśācinī the forehead and the back of the face, Sumukhī the eyes and nose, Lajjā the teeth and lips, the three ṭha the chin and throat, the visarga the heart, Lolā the navel, Kālikā the eyes, Cāmuṇḍā the belly, Kātyāyanī the sex, Ugratārā the anus, Ambikā the feet, Śarvāṇī the arms, Caṇḍabhūṣaṇā the heart and Mātṛkā the tongue; Puṣṭikā, Vijayā, Medhā, Śraddhā, Lakṣmaṇā, Mātaṅgī, Sureśī, Bagalā, the goddess and Vaśinī guard the east, south, west, south-west, north-west, north-east, south-east, north, above and below. The mantra is then drawn out — praṇava, māyā, the kāma bīja, kūrca, "Mātaṅginī" with the dative ending, and svāhā — the eleven-and-a-half-syllable vidyā that guards everywhere. Called Trailokyamaṅgala, hard even for the gods, it makes its reciter a home of fortune and unequalled lordship, and recited after worship of the guru brings lordship, poetry and mastery of speech, with Mātaṅgī herself as his wife working his good; Brahmā, Viṣṇu, Rudra and the gods, brahmarākṣasas, vetālas, grahas and bhūtas are shamed before him; wearing it he gains every siddhi, makes kings his servants and masters the six rites. Whoever worships Mātaṅgī without it is short-lived, poor and foolish; with devotion to the guru and firm faith in the armour, Mātaṅginī grants him every siddhi. The chapter closes the block of hymns and armours and the fourth pariccheda. देवी मनुष्यों को सब सिद्धि देने वाला मातङ्गी का दिव्य कवच माँगती हैं, और ईश्वर उसे सिखाते हैं — गोपनीय और मौन रहकर जपने योग्य। इसके ऋषि दक्षिणामूर्ति, छन्द विराट्, देवता मातङ्गी, विनियोग चारों पुरुषार्थ। फिर एक-एक देवी शरीर की रक्षा करती है: मातङ्गिनी सिर की, भुवनेशी आँखों की, तोतला कानों की, त्रिपुरा मुख की, महामाया कण्ठ की, माहेश्वरी हृदय की, त्रिपुरा पार्श्वों की, कामेश्वरी गुदा की, चण्डी ऊरुओं की, रतिप्रिया जंघाओं की, महामाया पैरों की, कुलेश्वरी सब अंगों की, वैष्णवी अंग-प्रत्यंग की, मातङ्गी नाम से ब्रह्मरन्ध्र की, महापिशाचिनी ललाट और मुख के पीछे की, सुमुखी आँखों और नाक की, लज्जा दाँतों और होंठों की, तीन ठ ठोड़ी और कण्ठ की, विसर्ग हृदय की, लोला नाभि की, कालिका आँखों की, चामुण्डा उदर की, कात्यायनी लिंग की, उग्रतारा गुदा की, अम्बिका पैरों की, शर्वाणी भुजाओं की, चण्डभूषणा हृदय की और मातृका जीभ की; पुष्टिका, विजया, मेधा, श्रद्धा, लक्ष्मणा, मातङ्गी, सुरेशी, बगला, देवी और वशिनी पूर्व, दक्षिण, पश्चिम, नैर्ऋत्य, वायव्य, ईशान, आग्नेय, उत्तर, ऊपर और नीचे की रक्षा करती हैं। फिर मन्त्र निकाला जाता है — प्रणव, माया, काम बीज, कूर्च, चतुर्थी सहित "मातङ्गिनी" और स्वाहा — साढ़े ग्यारह अक्षरों की विद्या जो सर्वत्र रक्षा करती है। त्रैलोक्यमङ्गल नाम का, देवताओं के लिए भी दुर्लभ, यह पाठ करने वाले को सम्पत्ति का घर और अतुल ऐश्वर्य देता है, और गुरु की पूजा के बाद पढ़ने पर ऐश्वर्य, कवित्व और वाक्-सिद्धि देता है, स्वयं मातङ्गी उसकी पत्नी होकर उसका मंगल करती हैं; ब्रह्मा, विष्णु, रुद्र और देवता, ब्रह्मराक्षस, वेताल, ग्रह और भूत उसके सामने लज्जित होते हैं; इसे धारण करने पर वह सब सिद्धि पाता है, राजाओं को दास बनाता है और षट्कर्म सिद्ध करता है। जो इसके बिना मातङ्गी को भजता है वह अल्पायु, निर्धन और मूर्ख होता है; गुरु में भक्ति और कवच में दृढ़ मति रखने पर मातङ्गिनी उसे सब सिद्धि देती हैं। यह अध्याय स्तोत्र-कवच खण्ड और चौथे परिच्छेद को पूरा करता है।

Saṃhitā 5 16 Adhyāyas 751 Verses

पञ्चमः परिच्छेदः

Fifth Pariccheda पञ्चम परिच्छेद

The offerings in their sets of sixty-four, eighteen, sixteen, ten and five, the rudrākṣa, purifications, the mudrās, the yantras of the deities and their materials, and the secret rites — vetāla-siddhi, bali, the purification of the śakti, vīra-sādhana and kumārī-pūjā. चौंसठ, अठारह, सोलह, दस और पाँच उपचार, रुद्राक्ष, शुद्धियाँ, मुद्राएँ, देवताओं के यन्त्र और उनकी सामग्री, और गुप्त साधनाएँ — वेताल-सिद्धि, बलि, शक्ति-शोधन, वीर-साधन और कुमारी-पूजा।

प्रसङ्गादुपचारनिरूपणम् The Services of Worship प्रसंग से उपचारों का निरूपण Verses 1–19

The fifth pariccheda opens by taking up the upacāras, the services of worship. First the sixty-four: every service mantra begins with the tritārī aiṃ hrīṃ śrīṃ and ends with "kalpayāmi namaḥ", as "aiṃ hrīṃ śrīṃ pādyaṃ kalpayāmi namaḥ", and the Siddhayāmala confirms the rule; then the list runs from the foot-water and arghya through the seat, the scented oil, the bathing hall and its jewelled seat, the bath in warm water and in the water of all the tīrthas from golden pitchers, the red garments, the anointing hall, the sandal and musk paste, the flower garlands for the hair, the ornament hall and the crown, moon-crest, sindūra, forehead jewel, kajjala, ear ornaments, nose jewel, lip-lac, necklaces, armlets, bangles, rings, girdle, anklets and toe-rings, the noose, goad, sugarcane bow and flower arrows in the four hands, the jewelled sandals, the ascent of the lion-throne with the retinue, the seat on Kāmeśvara's couch, the cup of nectar, sipping, camphor betel, laughter, the lamp-waving, white parasol, fly-whisks, mirror, fan, and lastly perfume, flowers, incense, lamp, food and drinking-water, followed by a second sipping, betel and bow. When the things are lacking, the Navaratneśvara says, the steady sādhaka who repeats their mantras alone gets the very same fruit. Then the eighteen services (seat, welcome, foot-water, arghya, sipping, bath, garment and thread, ornaments, perfume, flowers, incense, lamp, food, tarpaṇa, garland, unguent, bow and dismissal), the sixteen, the ten (foot-water to madhuparka and sipping, then perfume to food) and the five (perfume, flowers, incense, lamp, food), with the promise of liberation for one who offers an unbroken fruit. The Yoginītantra then gives the time after which offerings become nirmālya: jewels, pearls, gold and copper only after twelve years; cloth after six months; cooked food as soon as given; sweets and kṛsara after half a watch; silk after three months, the sacred thread after a day; rice and milk-rice while still warm; a head and blood after a day and night; curd and milk after a muhūrta, ghee after a watch; oleander and bilva leaves after a day and night, red china rose and honey after a watch and a half; garlands of oleander, lotus and bilva after half a watch, betel as soon as given — but pomegranate and bilva fruit never become nirmālya, and the water-lily and the plantain should be used with care. The chapter closes with the sixteen hymn-verses for the services of Tripurasundarī: the jewelled sandals washed in sandal and saffron milk, the throne worshipped by Indra and the gods with the fragrant oil for rubbing, the āmalaka for the hair and the bath in the heavenly river, the musk held in the lotus-stalk hands of Indra's ladies, the saffron-coloured garment, the earrings, rings, girdle, anklets, necklace, bangles and crown, the neck ornament, sindūra and kajjala for the eyes, the coral-set mirror like the moon churned from the milk ocean, the scented water in jewelled pitchers, the garland of many flowers, the incense of spikenard, guggulu and camphor, the lamp with its camphor wick in a golden cup, the food of fragrant rice with spiced dishes, milk-rice, honey, curd and ghee, the betel with clove and nutmeg, the pearl-fringed parasol with its golden staff, the white fly-whisk, and the songs and dances of the heavenly women — each ending "for your delight, Śrīsundarī" — with the words that whoever praises the highest deity with these sixteen verses wins the fruit of the services themselves. पाँचवाँ परिच्छेद प्रसंग से उपचारों, यानी पूजा की सेवाओं, को लेकर खुलता है। पहले चौंसठ उपचार: हर उपचार-मन्त्र के आगे त्रितारी ऐं ह्रीं श्रीं और अन्त में "कल्पयामि नमः" लगता है, जैसे "ऐं ह्रीं श्रीं पाद्यं कल्पयामि नमः", और सिद्धयामल इस नियम की पुष्टि करता है; फिर सूची पाद्य और अर्घ्य से चलकर आसन, सुगन्धित तेल, स्नानशाला और उसकी मणिपीठ, गर्म जल और सोने के कलशों से सब तीर्थों के जल का अभिषेक, लाल वस्त्र, लेप-मण्डप, चन्दन और कस्तूरी का लेप, केशों के लिए फूलों की मालाएँ, भूषण-मण्डप और मुकुट, चन्द्रशकल, सिन्दूर, तिलक-रत्न, काजल, कर्णाभूषण, नासाभरण, अधर का यावक, हार, केयूर, कंगन, अँगूठियाँ, करधनी, नूपुर और पादांगुलीयक, चार हाथों में पाश, अंकुश, ईखधनुष और फूलों के बाण, मणि की पादुकाएँ, परिवार के साथ सिंहासन पर आरोहण, कामेश्वर के पर्यंक पर आसन, अमृत का चषक, आचमन, कर्पूर की बीड़ी, हास, मंगलारात्रिक, श्वेत छत्र, चामर, दर्पण, तालवृन्त, और अन्त में गन्ध, पुष्प, धूप, दीप, नैवेद्य और पानीय तक जाती है, जिसके बाद फिर आचमन, ताम्बूल और नमस्कार। जब वस्तुएँ न हों तो नवरत्नेश्वर कहता है कि स्थिर मन का साधक केवल उनके मन्त्र जपकर वही फल पाता है। फिर अठारह उपचार (आसन, स्वागत, पाद्य, अर्घ्य, आचमन, स्नान, वस्त्र और उपवीत, भूषण, गन्ध, पुष्प, धूप, दीप, अन्न, तर्पण, माला, अनुलेपन, नमस्कार और विसर्जन), सोलह, दस (पाद्य से मधुपर्क और आचमन तक, फिर गन्ध से नैवेद्य तक) और पाँच (गन्ध, पुष्प, धूप, दीप, नैवेद्य), और अखण्ड फल चढ़ाने वाले को कैवल्य का वचन। फिर योगिनीतन्त्र बताता है कि चढ़ाई हुई वस्तु कब निर्माल्य हो जाती है: मणि, मुक्ता, सोना और ताँबा बारह वर्ष बाद ही; वस्त्र छह महीने में; नैवेद्य देते ही; मोदक और कृसर आधे याम में; पट्टवस्त्र तीन महीने में, यज्ञसूत्र एक दिन में; अन्न और परमान्न जब तक गर्म हों; मस्तक और रक्त एक अहोरात्र में; दही और दूध एक मुहूर्त में, घी एक याम में; करवीर और बिल्वपत्र एक अहोरात्र में, लाल जवा और मधु डेढ़ याम में; करवीर, कमल और बिल्व की माला आधे याम में, ताम्बूल देते ही — पर अनार और बिल्व फल कभी निर्माल्य नहीं होते, और सौगन्धिक और कदली को यत्न से लगाना चाहिए। अध्याय त्रिपुरसुन्दरी के सोलह उपचारों के सोलह पद्यों से पूरा होता है: चन्दन-कुंकुम के दूध से धुली मणि की पादुका, इन्द्र आदि देवों से पूजित सिंहासन और उबटन का सुगन्धित तेल, केशों के लिए आँवला और स्वर्गगंगा में स्नान, इन्द्र की स्त्रियों के कमलनाल जैसे हाथों में धरी कस्तूरी, केसरिया वस्त्र, कुण्डल, मुद्रिका, करधनी, नूपुर, हार, कंगन और मुकुट, कण्ठाभूषण, सिन्दूर और आँखों का काजल, क्षीरसागर से निकले चन्द्र जैसा विद्रुम का दर्पण, रत्नकुम्भों का सुगन्धित जल, अनेक फूलों की माला, जटामांसी, गुग्गुल और कर्पूर की धूप, सोने के चषक में कर्पूर की बत्ती वाला दीप, मसालेदार व्यंजनों, खीर, मधु, दही और घी के साथ सुगन्धित चावल का नैवेद्य, लौंग और जायफल वाला ताम्बूल, मोतियों की झालर और सोने के डंडे वाला छत्र, श्वेत चामर, और स्वर्ग की स्त्रियों के गीत-नृत्य — हर पद्य "तुम्हारे आनन्द के लिए, श्रीसुन्दरी" पर पूरा होता है — और अन्त में यह वचन कि जो इन सोलह पद्यों से परा देवता की स्तुति करता है, वह उपचारों का ही फल पाता है।

रुद्राक्षमाहात्म्यं रुद्राक्षसंस्कारः कर्मभङ्गप्रायश्चित्तञ्च The Rudrākṣa: Greatness and Consecration रुद्राक्ष का माहात्म्य और संस्कार Verses 1–36

The greatness of the rudrākṣa, from the Padmapurāṇa: the man who wears it with devotion on his crown-lock, hands, neck and ears gains the world of Śiva; the nine-faced bead is worn on the left arm, the fourteen-faced on the crown-lock. The one-faced is Śiva himself and removes the killing of a brahmin, grants invulnerability and stops fire; the two-faced is Hara and Gaurī and destroys the sin of cow-killing; the three-faced is Agni and burns the heap of sins of three births; the four-faced is Brahmā and removes man-slaughter; the five-faced is Kālāgni and removes the sins of forbidden women and forbidden food; the six-faced is Guha and removes the killing of an embryo; the seven-faced is Ananta and removes the theft of gold; the eight-faced is Vināyaka and destroys all falsehood; the nine-faced is Bhairava and brings union with Śiva; the ten-faced is Viṣṇu and slays bhūtas, pretas and piśācas; the eleven-faced is Rudra and gives the fruit of many sacrifices; the twelve-faced is the Sun and gives the fruit of all rites; the thirteen-faced is Kāma and grants every desire; the fourteen-faced is Śrīkaṇṭha and lifts up one's lineage — and only beads without holes and well ripened are to be worn. Then the consecration: pañcāmṛta and pañcagavya at the bath, the five-syllable mantra, the Tryambaka verse and the aghora mantra "oṃ hrauṃ aghore hrauṃ ghore hūṃ ghoratare…"; with this too the brahmin consecrates his beads and gains greater fruit, then wears them with the mantra proper to each face, the fourteen mantras from "oṃ oṃ bhṛśaṃ namaḥ" to "oṃ namo namaḥ". If even a dog dies with a rudrākṣa on its body it goes to Rudra's state; with a rosary of twenty-seven every merit becomes a crore-fold; whoever gives a six-faced bead to a brahmin pleases Rudra and receives his own abode; but he who wears one without a mantra goes to dreadful hells for as long as fourteen Indras reign. Then the other consecration from the Skandapurāṇa: Kārtikeya asks the deities and virtues of the one- to fourteen-faced beads and Śaṅkara answers face by face — the one-faced Śiva, the two-faced the god and goddess, the three-faced Fire, the four-faced Brahmā, the five-faced Rudra called Kālāgni, the six-faced Kārtikeya on the right arm, the seven-faced Ananta the serpent king, the eight-faced Vināyaka who wipes out even the touching of the guru's wife, the nine-faced Bhairava on the left arm which burns the sin of a thousand lakh crores of brahmin-killings, the ten-faced Janārdana before whom grahas, piśācas, vetālas, brahmarākṣasas and serpents perish, the eleven-faced the eleven Rudras on the crown-lock with the fruit of a thousand horse sacrifices, the twelve-faced the twelve Suns on the neck, the thirteen-faced Kāma, the fourteen-faced Śrīkaṇṭha; then the numbers to be worn — thirty-two on the neck, forty on the head, six on each ear, twelve on each hand, sixteen on each arm, one on the crown-lock and a hundred and eight on the chest — so that the wearer becomes Nīlakaṇṭha himself, with the fourteen mantras of wearing from "oṃ aiṃ" to "oṃ ḍaṃ māṃ". The chapter closes with the expiation for a break in the rites: the Gautamīya prescribes a thousand repetitions of the root mantra for a fault in the daily rite and ten thousand for the occasional rite, in the case of Viṣṇu; the Tantrarāja prescribes a hundred for a lapse in the daily rite and a thousand for the occasional; and when all sins are mixed together, the expiation taught in the tantras is ten thousand repetitions of the mantra. पद्मपुराण से रुद्राक्ष का माहात्म्य: जो मनुष्य भक्ति से शिखा, हाथों, गले और कानों में रुद्राक्ष धारण करता है, वह शिवलोक पाता है; नौ मुख वाला बाएँ बाहु में और चौदह मुख वाला शिखा में धारण किया जाता है। एक मुख वाला स्वयं शिव है और ब्रह्महत्या हटाता है, अवध्यता देता है और अग्नि को रोकता है; दो मुख वाला हर-गौरी है और गोवध का पाप नष्ट करता है; तीन मुख वाला अग्नि है और तीन जन्मों के पापों का ढेर जलाता है; चार मुख वाला ब्रह्मा है और नरहत्या हटाता है; पाँच मुख वाला कालाग्नि है और अगम्या-गमन और अभक्ष्य-भक्षण के पाप हटाता है; छह मुख वाला गुह है और गर्भहत्या हटाता है; सात मुख वाला अनन्त है और सोने की चोरी का पाप हटाता है; आठ मुख वाला विनायक है और सब असत्य नष्ट करता है; नौ मुख वाला भैरव है और शिव-सायुज्य देता है; दस मुख वाला विष्णु है और भूत, प्रेत, पिशाच मारता है; ग्यारह मुख वाला रुद्र है और अनेक यज्ञों का फल देता है; बारह मुख वाला सूर्य है और सब क्रतुओं का फल देता है; तेरह मुख वाला काम है और सब कामनाएँ पूरी करता है; चौदह मुख वाला श्रीकण्ठ है और वंश का उद्धार करता है — और केवल बिना छेद वाले, अच्छे पके रुद्राक्ष धारण करने योग्य हैं। फिर संस्कार: स्नान में पञ्चामृत और पञ्चगव्य, पञ्चाक्षर मन्त्र, त्र्यम्बक ऋचा और अघोर मन्त्र "ॐ ह्रौं अघोरे ह्रौं घोरे हूं घोरतरे…"; इससे भी ब्राह्मण रुद्राक्ष की प्रतिष्ठा करके अधिक फल पाता है, फिर हर मुख के अपने मन्त्र से धारण करता है — "ॐ ॐ भृशं नमः" से "ॐ नमो नमः" तक चौदह मन्त्र। यदि कुत्ता भी देह पर रुद्राक्ष लिए मरे तो रुद्रपद पाता है; सत्ताईस की माला से हर पुण्य करोड़ गुना होता है; जो ब्राह्मण को छह मुख वाला रुद्राक्ष देता है उस पर रुद्र प्रसन्न होकर अपना पद देते हैं; पर जो बिना मन्त्र धारण करता है वह चौदह इन्द्रों के काल तक घोर नरकों में जाता है। फिर स्कन्दपुराण से दूसरा संस्कार: कार्तिकेय एक से चौदह मुख वाले रुद्राक्षों के देवता और गुण पूछते हैं और शंकर मुख-मुख बताते हैं — एक मुख शिव, दो मुख देव-देवी, तीन मुख अग्नि, चार मुख ब्रह्मा, पाँच मुख कालाग्नि नामक रुद्र, छह मुख कार्तिकेय दाहिने बाहु में, सात मुख नागराज अनन्त, आठ मुख विनायक जो गुरुपत्नी के स्पर्श तक का पाप मिटाता है, नौ मुख भैरव बाएँ बाहु में जो लाख करोड़ सहस्र ब्रह्महत्याएँ जलाता है, दस मुख जनार्दन जिसके आगे ग्रह, पिशाच, वेताल, ब्रह्मराक्षस और नाग नष्ट होते हैं, ग्यारह मुख शिखा में ग्यारह रुद्र जिनका फल सहस्र अश्वमेध का है, बारह मुख गले में बारह सूर्य, तेरह मुख काम, चौदह मुख श्रीकण्ठ; फिर धारण की संख्याएँ — गले में बत्तीस, सिर पर चालीस, हर कान में छह, हर हाथ में बारह, हर बाहु में सोलह, शिखा में एक और वक्ष पर एक सौ आठ — जिससे धारण करने वाला स्वयं नीलकण्ठ हो जाता है, और "ॐ ऐं" से "ॐ डं मां" तक धारण के चौदह मन्त्र। अध्याय कर्मभंग के प्रायश्चित्त से पूरा होता है: गौतमीय विष्णु के विषय में नित्य कर्म की त्रुटि पर मूल मन्त्र का सहस्र और नैमित्तिक पर दस सहस्र जप कहता है; तन्त्रराज नित्य के अतिक्रम पर सौ और नैमित्तिक पर सहस्र; और जब सब पाप मिल जाएँ तो तन्त्रोक्त प्रायश्चित्त दस सहस्र मन्त्र-जप है।

परिभाषा विष्ण्वाराधनमन्त्राः द्वादशशुद्धिर्द्वात्रिंशदपराधाश्च The Paribhāṣā, Viṣṇu-Worship and Its Purities परिभाषा, विष्णु-आराधन और उसकी शुद्धियाँ Verses 37–33

The Gautamīya first lays down the paribhāṣā, the measure of the things used in the services of Hari — gold, silver, copper, brass or clay for the vessels: five flowers for the seat and six for the welcome; four palas of water with śyāmāka, dūrvā, lotus and viṣṇukrāntā for the foot-water and arghya, with gandha, flowers, rice, barley, dūrvā, sesame, kuśa tips and white mustard; six palas of water boiled with jasmine, clove and kakkola for sipping, in a bell-metal cup; ghee, honey and curd for the madhuparka, a pala of each; fifty palas of clean water for the bath, and clean water everywhere; nothing dirty or blemished; a new pair of cloths more than a span long; ornaments of gold set with pearls and gems; a pala of scented paste of sandal, aloe and camphor; more than fifty flowers of many kinds; incense of a karṣa of guggulu in a bell-metal vessel; food of the four kinds as much as a man can eat; a lamp of four fingers with a cotton wick of seven strands soaked in camphor, in a copper vessel; sandal ground seven times on the stone; more than a hundred dūrvā and grains of rice — this is the best rule when one has means, otherwise one worships according to one's power, and when one has means substitutes are to be avoided; whoever worships thus goes at last to the city of Hari. Then the mantras of the services for Viṣṇu: the seat "for the inner ruler of all, made of all seeds, I offer a pure supreme seat"; the welcome "whose sight Brahmā, Hara and the gods desire, be present before me — welcome, welcome, Lord"; the āvāhana "I am fulfilled and favoured now that you have come; whatever is incomplete through ignorance or lack of means, still turn your face to me"; the foot-water, sipping, arghya to free from the three fires, madhuparka, second sipping, bath with all the limbs, garment for him whose glory is veiled by the painted cloth of māyā, upper cloth, sacred thread for him whose three powers string the world, ornaments, water, perfume, flowers, incense, the lamp of inner and outer light, and the food of many dishes "for you and your retinue". The Gautamīya then names the five kinds of worship — abhigamana, cleaning and smearing the god's place and removing the old offerings; upādāna, gathering perfumes and flowers; yoga, contemplating one's deity as one's own self; svādhyāya, japa with attention to the meaning, reciting hymns and praising Hari, and studying the śāstras; ijyā, the actual worship — which give in turn equal glory, nearness, the same world, union and the same form. Then the twelve purities of the Vaiṣṇavas: the feet purified by going to Hari's house, following him and circumambulating; the hands by lifting leaves and flowers for his worship; speech by singing his names and virtues; ears and eyes by hearing his stories and watching his festivals; the head by bearing his foot-water and garlands and bowing; the nose and the inner self by smelling his offered flowers; and whatever is offered at Kṛṣṇa's feet purifies everything. The marks of the mace on the forehead, bow and arrows on the head, the sword on the chest and conch and discus on the arms give a brahmin who dies even in a cremation ground the goal of Prayāga. Then the thirty-two offences: coming to the god's house in a vehicle or in sandals, not attending his festivals, not bowing before him, greeting him unwashed or impure, bowing with one hand, circumambulating in front of him, stretching the feet, sitting cross-legged, lying, eating or lying before him, loud talk, chatter, weeping, quarrelling, punishing or favouring, harsh words to women, wearing a blanket, blaming or praising others, foul speech, breaking wind, offering the lesser service when one could do more, eating unoffered food, not offering the fruits of each season, giving what is left after use, sitting with legs spread, blaming or praising others, silence before the guru, praising oneself and blaming other gods — these are given only as a sample. The Vāsiṣṭha says one who does not dance and sing before Keśava on Hari's day might as well be burnt or sunk to hell; the Nāradīya makes remembering, praising, japa and gifts the only way in Kali; the Gautamīya calls one who drinks śālagrāma water without sprinkling it on his head a brahmin-killer, and says Viṣṇu's foot-water drunk destroys the sins of a crore of births but dropped on the ground is eight times the sin, with the mantra for holding it on the head; the Agastya verse praises the greatness of the śālagrāma stone which destroys killing, theft, drink and every sin; the Sanatkumāra gives the fruit of a horse sacrifice at every step to one who dances and sings before Keśava. The chapter closes with the sleeping and waking times of mantras from the Vāsiṣṭha: mantras are masculine ending in huṃ or phaṭ, feminine ending in svāhā, neuter ending in namaḥ, and a vidyā without these is called Mahāśabda; the fiery mantras with many fire and space letters wake when the breath moves in the right channel, the lunar ones with many moon and nectar letters when it moves in the other, and all wake when it moves in both; when prāṇa and apāna join, Śiva and Śakti meet and that is the waking time, the rest the sleeping time; in the left flow one joins the short vowels, in the right the long, in both the mantra is of both kinds; and to wake a sleeping mantra one encloses it in the letters from a to la with bindu and again with visarga, and recites kṣa alone. गौतमीय पहले परिभाषा देता है, यानी हरि के उपचारों में लगने वाली वस्तुओं की माप — पात्र सोने, चाँदी, ताँबे, पीतल या मिट्टी के: आसन के लिए पाँच फूल और स्वागत के लिए छह; पाद्य और अर्घ्य के लिए श्यामाक, दूर्वा, कमल और विष्णुक्रान्ता के साथ चार पल जल, और गन्ध, पुष्प, अक्षत, यव, दूर्वा, तिल, कुशाग्र और श्वेत सरसों; आचमन के लिए जाती, लौंग और कक्कोल के क्वाथ का छह पल जल, काँसे के पात्र में; मधुपर्क के लिए घी, मधु और दही, हर एक का एक पल; स्नान के लिए पचास पल शुद्ध जल, और हर जगह निर्मल जल; कुछ भी मलिन या दोषयुक्त नहीं; एक बित्ते से बड़े दो नए वस्त्र; मोती और रत्नों से जड़े सोने के आभूषण; चन्दन, अगुरु और कर्पूर के गन्ध का एक पल; पचास से अधिक अनेक प्रकार के फूल; काँसे के पात्र में एक कर्ष गुग्गुल की धूप; चार प्रकार का नैवेद्य जितना मनुष्य खा सके; ताँबे के पात्र में सात लड़ की कर्पूर-युक्त कपास की बत्ती वाला चार अंगुल का दीप; शिला पर सात बार घिसा चन्दन; सौ से अधिक दूर्वा और अक्षत — समर्थ हो तो यह उत्तम विधि है, नहीं तो यथाशक्ति पूजा करे, और समर्थ हो तो अनुकल्प छोड़ दे; जो ऐसे पूजा करता है वह अन्त में हरि के पुर जाता है। फिर विष्णु के उपचारों के मन्त्र: आसन "सबके अन्तर्यामी, सर्वबीजमय देव के लिए मैं परम शुद्ध आसन कल्पित करता हूँ"; स्वागत "जिसके दर्शन की ब्रह्मा, हर और देव इच्छा करते हैं, मेरे आगे उपस्थित हो — स्वागत, स्वागत, प्रभु"; आवाहन "आपके आने से मैं कृतार्थ और अनुगृहीत हूँ; अज्ञान या साधन की कमी से जो अपूर्ण हो, फिर भी मेरी ओर मुख करो"; पाद्य, आचमन, तीन तापों से छुड़ाने वाला अर्घ्य, मधुपर्क, फिर आचमन, सांगोपांग स्नान, माया के चित्रपट से ढकी महिमा वाले के लिए वस्त्र, उत्तरीय, जिसकी तीन शक्तियों में जगत गुँथा है उसके लिए यज्ञसूत्र, भूषण, जल, गन्ध, पुष्प, धूप, भीतर-बाहर की ज्योति का दीप, और अनेक व्यंजनों का नैवेद्य "आपको और आपके अनुगों को"। फिर गौतमीय पाँच प्रकार की पूजा बताता है — अभिगमन, देवस्थान का मार्जन-लेपन और निर्माल्य हटाना; उपादान, गन्ध-पुष्प जुटाना; योग, अपने देव को अपना आत्मा मानकर भावना; स्वाध्याय, अर्थ-चिन्तन के साथ जप, सूक्त-स्तोत्र पाठ और हरि-संकीर्तन, और शास्त्रों का अभ्यास; इज्या, वास्तविक पूजा — जो क्रम से सार्ष्टि, सामीप्य, सालोक्य, सायुज्य और सारूप्य देती हैं। फिर वैष्णवों की बारह शुद्धियाँ: हरि के घर जाने, उनके पीछे चलने और प्रदक्षिणा से पैरों की; पूजा के लिए पत्र-पुष्प उठाने से हाथों की; उनके नाम-गुण गाने से वाणी की; उनकी कथा सुनने और उत्सव देखने से कान और नेत्रों की; उनका पादोदक और मालाएँ धारण करने और प्रणाम करने से सिर की; उनके चढ़े फूल सूँघने से नाक और अन्तर की; और जो कुछ कृष्ण के चरणों में चढ़ा है वह सब कुछ शुद्ध करता है। ललाट पर गदा, सिर पर धनुष-बाण, हृदय पर नन्दक और भुजाओं पर शंख-चक्र के चिह्न वाला ब्राह्मण श्मशान में भी मरे तो प्रयाग की गति पाता है। फिर बत्तीस अपराध: देवगृह में सवारी या पादुका से आना, उत्सवों में न जाना, आगे प्रणाम न करना, उच्छिष्ट या अशुद्ध अवस्था में वन्दन, एक हाथ से प्रणाम, सामने प्रदक्षिणा, पैर फैलाना, पर्यंक बाँधकर बैठना, आगे लेटना, खाना, झूठ बोलना, ऊँचा बोलना, बकबक, रोना, कलह, दण्ड या अनुग्रह, स्त्रियों से कठोर वचन, कम्बल ओढ़ना, परनिन्दा, परस्तुति, अश्लील भाषण, अधोवायु छोड़ना, समर्थ होते हुए गौण उपचार, अनिवेदित भोजन, ऋतु-फल न चढ़ाना, उपयोग के बचे का दान, पैर फैलाकर आसन, परनिन्दा-परस्तुति, गुरु के आगे मौन, आत्मस्तुति और अन्य देवों की निन्दा — यह केवल उपलक्षण है। वासिष्ठ कहता है कि जो हरि के दिन केशव के आगे नृत्य-गीत नहीं करता, वह जल क्यों न गया, रसातल क्यों न गया; नारदीय कलियुग में स्मरण, कीर्तन, जप और दान को ही गति बताता है; गौतमीय शालग्राम का जल सिर पर छिड़के बिना पीने वाले को ब्रह्महत्यारा कहता है, और कहता है कि विष्णु का पादोदक पीने से करोड़ जन्मों के पाप नष्ट होते हैं पर भूमि पर बूँद गिरने से आठ गुना पाप, और सिर पर धारण का मन्त्र देता है; अगस्त्य का पद्य शालग्राम शिला के महिमा की स्तुति करता है जो हत्या, चोरी, मद्यपान और हर पाप नष्ट करती है; सनत्कुमार केशव के आगे नृत्य-गीत करने वाले को हर कदम पर अश्वमेध का फल देता है। अध्याय वासिष्ठ से मन्त्रों के सुप्त और प्रबोध काल से पूरा होता है: हुं-फट् अन्त वाले मन्त्र पुरुष, स्वाहा अन्त वाले स्त्री, नमः अन्त वाले नपुंसक, और इनसे रहित विद्या महाशब्द कहलाती है; अग्नि और आकाश के अक्षरों वाले आग्नेय मन्त्र दाहिनी नाड़ी में प्राण चलते जागते हैं, चन्द्र और अमृत के अक्षरों वाले सौम्य दूसरी में, और दोनों में चलते सब जागते हैं; प्राण-अपान के योग से शिव-शक्ति मिलते हैं और वही प्रबोध काल है, बाकी स्वाप काल; बाएँ प्रवाह में ह्रस्व स्वर जोड़े जाते हैं, दाहिने में दीर्घ, दोनों में मन्त्र उभयात्मक होता है; और सोए मन्त्र को जगाने के लिए उसे अ से ल तक बिन्दु वाले और फिर विसर्ग वाले अक्षरों से सम्पुटित करके केवल क्ष पढ़े।

योगाङ्गासनानि मुद्राप्रकरणञ्च The Seats of Yoga and the Section on Mudrās योग के आसन और मुद्रा प्रकरण Verses 1–16

First the five seats of yoga: padmāsana with the feet on the thighs and the toes held by the crossed hands, svastikāsana with the soles set between knee and thigh, bhadrāsana with the ankles beside the perineum and the feet bound by the hands below the testicles, vajrāsana with the feet on the thighs and the hands on the knees, and vīrāsana with one foot below and the other on the thigh. Then the section on mudrās. The word mudrā is derived from giving joy (moda) to all the gods and melting away (drāvaṇa) the stream of sin. Mudrās are to be shown in worship, japa, meditation, rites of desire, bathing, invocation, the conch, the installation of life, protection, the food offering and wherever the kalpas prescribe them. The āvāhanī and the other nine common mudrās and the six-limb mudrās are used with every mantra. Viṣṇu has nineteen mudrās — conch, discus, mace, lotus, flute, śrīvatsa, kaustubha, forest garland, knowledge, bilva, garuḍa, nārasiṃhī, vārāhī, hayagrīvī, bow, arrow, axe, jaganmohinī and kāma; Śiva has ten — liṅga, yoni, trident, rosary, boon, fearlessness, deer, khaṭvāṅga, skull and ḍamaru; Sūrya has the lotus alone; Gaṇeśa has seven — tusk, noose, goad, vighna, axe, laḍḍuka and citron; Durgā has nine — noose, goad, boon, fearlessness, sword, shield, bow, arrow and pestle; Lakṣmī has the lakṣmī mudrā; Sarasvatī the rosary, vīṇā, exposition and book; Agni the seven-tongued; the matsya, kūrma, lelihā, muṇḍa and mahāyoni are common, with the mahāyoni in Śakti worship and the muṇḍa for Śyāmā; Tārā has five special ones — yoni, bhūtinī, bīja, daityadhūminī and lelihānā; Tripurā has ten — saṃkṣobha, drāvaṇa, ākarṣa, vaśya, unmāda, mahāṅkuśa, khecarī, bīja, yoni and trikhaṇḍā; the kumbha is for abhiṣeka, the padma for the seat, the kālakarṇī for quelling obstacles, the gālinī for purifying water, and each deity has its own — the flute for Gopāla, the nārasiṃhī for Nṛhari, the vārāhī for Varāha, the hayagrīvī for Hayagrīva, the bow and arrow for Rāma, the axe for Paraśurāma, the jaganmohinī, the vāsudevā in meditation, the kumbha in protection and the prārthanā in prayer. Then the forms: the āvāhanī with joined palms and the thumbs on the base of the ring fingers, the sthāpanī turned downward, the sannidhāpanī with raised thumbs and joined fists, the saṃrodhanī with the thumbs inside, the sammukhīkaraṇī with the fists turned up, the sakalīkṛti as the six-limb nyāsa on the deity, the avaguṇṭhana with the left fist and the long downward index finger swung around, the dhenu with the little and ring fingers and the index and middle fingers interlaced for the amṛtīkaraṇa, and the mahāmudrā with interlocked thumbs and spread fingers for the paramīkaraṇa and invocation. The Vaiṣṇava mudrās follow: śaṅkha, cakra, gadā, padma, veṇu, śrīvatsa, kaustubha, vanamālā, jñāna, bilva, garuḍa, nārasiṃhī (with a second form), vārāhī (with a second form), hayagrīvī, dhanus and bāṇa (with the Jñānārṇava's forms), paraśu, trailokyamohinī and kāma. Then the Śaiva mudrās — liṅga, yoni, triśūla, akṣamālā, vara, abhaya, mṛga, khaṭvāṅga, kāpālikī and ḍamaru; the Gāṇapatya danta, pāśa, aṅkuśa, vighna and paraśu, with the laḍḍu and bījapūra well known; the Śākta khaḍga, carma, musala, durgā and lakṣmī; the vīṇā, pustaka and vyākhyāna of Sarasvatī; the saptajihvā of Agni; the gālinī, the two kumbhas, the prārthana, the añjali as vāsudevā, the kālakarṇikā, the vismaya, the nāda and bindu, the saṃhāra for dismissal, the matsya, the kūrma for meditating on the deity and the muṇḍa. The five mudrās of Tārā — yoni, bhūtinī, bīja (also called dānavadhūmaketu), lelihānā and mahāyoni — come with their bījas. Finally the sixteen mudrās of the Vāmakeśvaratantra as Śiva tells them to the goddess: trikhaṇḍā for meditation on Tripurā, saṃkṣobhiṇī, drāviṇī, ākarṣiṇī, vaśyakarī, unmādinī, mahāṅkuśā, khecarī, bīja and yoni, to be used in order at the time of worship, and the saubhāgyadaṇḍinī, ripujihvāgrahā, bhūtinī and tarjanī mudrās also shown at the time of nyāsa. Here ends the section on mudrās. पहले योग के पाँच आसन: पद्मासन — पैर जाँघों पर और उलटे हाथों से अँगूठे पकड़े हुए; स्वस्तिकासन — दोनों पादतल जानु और ऊरु के बीच; भद्रासन — गुल्फ सीवनी के दोनों ओर और अण्डकोष के नीचे पैर हाथों से बँधे; वज्रासन — पैर जाँघों पर और हाथ घुटनों पर; वीरासन — एक पैर नीचे और दूसरा जाँघ पर। फिर मुद्रा प्रकरण। मुद्रा शब्द सब देवों को मोद देने और पाप की धारा को द्रवित करने से बना है। मुद्राएँ पूजा, जप, ध्यान, काम्य कर्म, स्नान, आवाहन, शङ्ख, प्राणप्रतिष्ठा, रक्षण, नैवेद्य और जहाँ-जहाँ कल्प कहें वहाँ दिखानी चाहिए। आवाहनी आदि नौ साधारण मुद्राएँ और षडङ्ग मुद्राएँ सब मन्त्रों में लगती हैं। विष्णु की उन्नीस मुद्राएँ — शङ्ख, चक्र, गदा, पद्म, वेणु, श्रीवत्स, कौस्तुभ, वनमाला, ज्ञान, बिल्व, गरुड, नारसिंही, वाराही, हायग्रीवी, धनुष, बाण, परशु, जगन्मोहिनी और काम; शिव की दस — लिङ्ग, योनि, त्रिशूल, अक्षमाला, वर, अभय, मृग, खट्वाङ्ग, कपाल और डमरु; सूर्य की केवल पद्म; गणेश की सात — दन्त, पाश, अङ्कुश, विघ्न, परशु, लड्डुक और बीजपूर; दुर्गा की नौ — पाश, अङ्कुश, वर, अभय, खड्ग, चर्म, धनुष, बाण और मुसल; लक्ष्मी की लक्ष्मी मुद्रा; सरस्वती की अक्षमाला, वीणा, व्याख्या और पुस्तक; अग्नि की सप्तजिह्वा; मत्स्य, कूर्म, लेलिहा, मुण्ड और महायोनि साधारण हैं, शक्ति पूजा में महायोनि और श्यामा में मुण्ड; तारा की पाँच विशेष — योनि, भूतिनी, बीज, दैत्यधूमिनी और लेलिहाना; त्रिपुरा की दस — संक्षोभ, द्रावण, आकर्ष, वश्य, उन्माद, महाङ्कुश, खेचरी, बीज, योनि और त्रिखण्डा; अभिषेक में कुम्भ, आसन में पद्म, विघ्न शान्ति में कालकर्णी, जलशोधन में गालिनी, और हर देवता की अपनी — गोपाल की वेणु, नृहरि की नारसिंही, वराह की वाराही, हयग्रीव की हायग्रीवी, राम की धनुष-बाण, परशुराम की परशु, जगन्मोहिनी, ध्यान में वासुदेवा, रक्षण में कुम्भ और प्रार्थना में प्रार्थना मुद्रा। फिर लक्षण: अञ्जलि बाँधकर अनामिका के मूल पर्व पर अँगूठे रखने से आवाहनी, नीचे मुख की स्थापनी, उठे अँगूठों और मिली मुट्ठियों की सन्निधापनी, अँगूठे भीतर करने से संरोधनी, उलटी मुट्ठियों की सम्मुखीकरणी, देवता के अङ्गों पर षडङ्ग न्यास सकलीकृति, बाईं मुट्ठी और लम्बी नीचे मुख की तर्जनी घुमाने से अवगुण्ठन, कनिष्ठा-अनामिका और तर्जनी-मध्यमा के मिलने से धेनु मुद्रा जिससे अमृतीकरण होता है, और गुँथे अँगूठों और फैली अँगुलियों की महामुद्रा परमीकरण और आवाहन में। फिर वैष्णव मुद्राएँ: शङ्ख, चक्र, गदा, पद्म, वेणु, श्रीवत्स, कौस्तुभ, वनमाला, ज्ञान, बिल्व, गरुड, नारसिंही (दूसरा प्रकार भी), वाराही (दूसरा प्रकार भी), हायग्रीवी, धनुष और बाण (ज्ञानार्णव के प्रकार सहित), परशु, त्रैलोक्यमोहिनी और काम। फिर शैव मुद्राएँ — लिङ्ग, योनि, त्रिशूल, अक्षमाला, वर, अभय, मृग, खट्वाङ्ग, कापालिकी और डमरु; गणेश की दन्त, पाश, अङ्कुश, विघ्न और परशु, लड्डु और बीजपूर प्रसिद्ध होने से छोड़ी गईं; शाक्त खड्ग, चर्म, मुसल, दुर्गा और लक्ष्मी; सरस्वती की वीणा, पुस्तक और व्याख्यान; अग्नि की सप्तजिह्वा; गालिनी, दो कुम्भ, प्रार्थना, अञ्जलि जो वासुदेवा है, कालकर्णिका, विस्मय, नाद और बिन्दु, विसर्जन की संहार, मत्स्य, देवता के ध्यान की कूर्म और मुण्ड। तारा की पाँच मुद्राएँ — योनि, भूतिनी, बीज (दानवधूमकेतु भी), लेलिहाना और महायोनि — अपने बीजों सहित। अन्त में वामकेश्वरतन्त्र की सोलह मुद्राएँ जो शिव देवी को बताते हैं: त्रिपुरा के ध्यान में त्रिखण्डा, संक्षोभिणी, द्राविणी, आकर्षिणी, वश्यकरी, उन्मादिनी, महाङ्कुशा, खेचरी, बीज और योनि, पूजा के समय क्रम से प्रयोग करने के लिए, और सौभाग्यदण्डिनी, रिपुजिह्वाग्रहा, भूतिनी और तर्जनी मुद्राएँ जो न्यास के समय भी दिखाई जाती हैं। यहाँ मुद्रा प्रकरण पूरा हुआ।

धारणयन्त्रादि The Yantras Worn on the Body धारण यन्त्र आदि Verses 1–18

The yantras to be worn on the body. First, from the Śāradā, the ghaṭārgala yantra of Bhuvaneśvarī: eight bolts in the eight directions, the three-lettered bīja in the belly, the two eight-lettered mantras in the cells, the eight groups of vowels and consonants in the bolts with the sixteen-lettered mantra in two rows, the bīja with the vowel pairs in the eight cells, the māyā bīja in the filaments and the root mantra in three rows on the petals, wound three times with the noose and goad and with the alphabet in order and reverse, and enclosed by a pitcher on a lotus with a lotus mouth — it gives fortune to mantrins; then the mantras themselves: the first eight letters (the noose, śrī, śakti, kandarpa, kāmaśakti, ramā and aṅkuśa bījas), "kāmini rañjini svāhā", and the sixteen-lettered "hrīṃ gauri rudradayite yogeśvari huṃ phaṭ svāhā". The Tvaritā yantra: the praṇava and hūṃ with the name in the lotus centre, the eight letters on eight petals, wound three times with the śakti bīja, in a pitcher on a lotus with a lotus mouth — it subdues, removes fear of planets and gives wealth and beauty. The nine Durgās yantra: a twelve-petalled lotus, the praṇava, śakti bīja and name in the centre, the letters of the Mardinī mantra in pairs on the filaments and the mantra "oṃ uttiṣṭha puruṣa kiṃ svapiṣi bhayaṃ me samupasthitam, yadi śakyamaśakyaṃ vā tanme bhagavati śamaya svāhā" in threes on the petals with the last letter on the last petal, surrounded by the alphabet and two earth-squares — the yantra of Vindhyavāsinī, which gives prosperity, protection, kingdom, subjection, sons and health, a wish-jewel. The Lakṣmī yantra: the name within the praṇava with the śrī, śakti and māra bījas, the twelve-lettered mantra on the filaments, a lotus with the consonants in the filaments and the vowels on sixteen petals, two earth-squares with the vaṣaṭ-ending Tvaritā mantra and hakṣau in the corners — the Mahālakṣmī yantra that grants all lordship and removes all sorrow and calamity. The Tripurabhairavī yantra: the bījas in nine triangles, the thirty letters of the gāyatrī on eight petals, wound with the alphabet and two earth-squares with the kandarpa bīja in the corners, with its gāyatrī "tripurādevi vidmahe kāmeśvari dhīmahi tannaḥ klinne pracodayāt". The Tripurā yantra: the māyā and vāgbhava bījas in the centre of two triangles, blūṃ in the six corners and joints, wound with strīṃ — made of the five kāma bījas, it gives beauty and wealth. The Śrīvidyā yantra: the name of the goddess between ra and ha, the sādhya's name in the accusative above, the alphabet outside the cakra, wound with the pañcagavya-and-nectar and the root mantra, given life with a hundred and eight repetitions; set in gold or silver, worn on the hand it subdues the world, on the heart it wins women, on the throat wealth, on the forehead it paralyses, on the crown it gives liberation. The Gaṇeśa yantra: the bīja in a hexagon within a fire-triangle, the praṇava, the lakṣmī, māyā, kandarpa and earth bījas, the six bījas in the six joints, the limb mantras, the root mantra on an eight-petalled lotus with the remaining letters in threes, wound with the alphabet, the noose and goad and two earth-squares, drawn with lac, saffron, gorocanā and musk on birch or gold — the rite of Mahāgaṇapati that gives all success. The Rāma yantra: the praṇava in the centre, the mantra in six corners, the limbs in the joints, the māyā and kāma bījas, the kāma bīja on the filaments, the letters of the mālā mantra in sixes on the petals with five on the eighth, wound with the ten-lettered mantra and the alphabet, the Narasiṃha and Varāha bījas in the directions; then the mālā mantra "oṃ namo bhagavate raghunandanāya rakṣoghnaviśadāya madhuraprasannavadanāya amitatejase balāya rāmāya viṣṇave namaḥ". The Nṛsiṃha yantra: the bīja with the name in the centre, the mantra letters in threes on eight petals, wound with the alphabet and two earth-squares with bījas in the corners — it destroys poison, planets, disease and foes. The Gopāla yantra: the piṇḍa bīja wound with the root mantra in two fire-triangles with the six-lettered mantra in the corners, a ten-petalled lotus with the ten-lettered mantra wound with the kāma bīja, a sixteen-petalled lotus with the sixteen-lettered mantra and the vowels in the filaments, the consonants and the anuṣṭubh mantra on thirty-two petals, wound with the noose and goad and the eight-lettered mantra in two earth-squares; then the mantras: the piṇḍa bīja "klīṃ", the six-lettered "klīṃ kṛṣṇāya svāhā", the ten-lettered "gopījanavallabhāya svāhā", the sixteen-lettered "oṃ namaḥ kṛṣṇāya devakīputrāya huṃ phaṭ svāhā", the anuṣṭubh "klīṃ namo bhagavate nandaputrāya bālavapuṣe śyāmalāya gopījanavallabhāya svāhā" and the eight-lettered "klīṃ kṛṣṇāya govindāya". The Śrī Kṛṣṇa yantra: a square with clear lines in the four directions, tridents at the corners, two circles, the letters of the verse in the eight cells, eight per cell, and the twelve letters outside — the Devakīputra yantra with its verse; written on birch and worn on the arm it grants all desires, and buried in a cowshed on a palāśa board it multiplies the cattle. The Śiva yantra: a hexagon with the prāsāda bīja and the name inside, the five-lettered mantra with the praṇava in the six corners, the limb mantras in the joints, five petals with "oṃ īśānāya namaḥ" and the other four faces from the east, eight petals with the eight groups of the alphabet, and a circle wound with the Tryambaka mantra — worshipped with japa and homa it gives long life, health, lordship and the four aims. The Mṛtyuñjaya yantra: the name in the centre with the fixed bīja, the middle letter of the mantra on the petals of the directions, the last in the corners, and the letters in the directions and intermediate directions — it removes all fear, poison, spirits, fever, death, disease, delusion and sorrow. The Kālī yantra from the Yāmala: the first bīja with the name in the first earth-house, the eight bījas in the octagon, six bījas in the double earth-house, the filaments with the vowels, six bījas with svāhā in the eight petals, wound with the two kūrca bījas between two earth-houses; the three goddess bījas in each direction and the two śakti bījas in each corner — the wearer is guru of the three worlds, even of Śaṅkara and Viṣṇu. The Tārā yantra for pacification and the rest, from the Phetkāriṇīya: the mantra in two triangles written with a golden stylus, the six long vowels without the neuter ones in the six corners, the eight letters on eight petals, two earth-squares with eight vajras, on a gold plate, birch or silver with the eight perfumes, written with a dūrvā stalk or kuśa root; the Ekavīrākalpa adds that it is wrapped in yellow cloth and lac, bound with silk thread on a child's neck, a woman's left arm or another's right arm, so that the barren bear sons and the poor grow rich — obtained by Gautama and the others for knowledge, by kings for favour and by those wanting victory in battle; then its explanation: the two triangles are the hexagon, the root mantra is written in rows with saffron, gorocanā, red sandal and jaṭāmāṃsī, the sādhya's wish written between the hrīṃ and the ra ("protect so-and-so", "give her a good son", "give him knowledge"), the long vowels ā ī ū ai au aḥ in the six corners, the eight letters aiṃ hrīṃ oṃ aiṃ hrīṃ phaṭ svāhā on the petals — the eight-lettered mantra of the vāgbhava, the kuladevī bīja, the tāraka, the vāgbhava again, hṝllekhā, the weapon mantra and svāhā, the essence of mantras. The substances for drawing yantras: saffron, gorocanā, lac, musk and sandal with a golden stylus; a yantra touched by the ground or a corpse, burnt, mixed with offering remains, torn or stepped over is not to be worn; gold, silver or birch, or a copper plate rolled into a pill — gold lasts a lifetime, silver twenty years, birch twelve, copper six. Finally the bath of peace-water after a rite, with the abhiṣeka mantras of the Vasiṣṭhasaṃhitā, calling on the gods, the guardians of the directions, the goddesses, the planets, all beings, weapons, kings, herbs, jewels, rivers and seas to bathe the sādhaka for the success of dharma, desire and wealth. शरीर पर धारण किए जाने वाले यन्त्र। पहले शारदा से भुवनेश्वरी का घटार्गल यन्त्र: आठ दिशाओं में आठ अर्गल, बीच में तीन अक्षर का बीज, कोष्ठों में दो अष्टाक्षर मन्त्र, अर्गलों में स्वर-व्यञ्जन के आठ समूह और दो पंक्तियों में षोडशाक्षर मन्त्र, आठ कोष्ठों में स्वर-युगल सहित बीज, केसरों में माया बीज और दलों पर तीन पंक्तियों में मूल मन्त्र, पाश-अङ्कुश से तीन बार और क्रम-उत्क्रम से मातृका से वेष्टित, और कमल पर रखे कमल-मुख वाले घट से घिरा — यह मन्त्रियों को श्री देता है; फिर मन्त्र: पहला अष्टाक्षर (पाश, श्री, शक्ति, कन्दर्प, कामशक्ति, रमा और अङ्कुश बीज), "कामिनि रञ्जिनि स्वाहा", और षोडशाक्षर "ह्रीं गौरि रुद्रदयिते योगेश्वरि हुं फट् स्वाहा"। त्वरिता यन्त्र: कमल के बीच में प्रणव और हूं के साथ नाम, आठ दलों पर आठ अक्षर, शक्ति बीज से तीन बार वेष्टित, कमल पर रखे कमल-मुख घट में — यह वश करता है, ग्रहों का भय हटाता है और लक्ष्मी और कान्ति देता है। नवदुर्गा यन्त्र: बारह दल का कमल, बीच में प्रणव, शक्ति बीज और नाम, केसरों पर मर्दिनी मन्त्र के अक्षर जोड़े में और दलों पर तीन-तीन करके "ॐ उत्तिष्ठ पुरुष किं स्वपिषि भयं मे समुपस्थितम्, यदि शक्यमशक्यं वा तन्मे भगवति शमय स्वाहा" मन्त्र, अन्त का अक्षर अन्त के दल पर, मातृका और दो भूपुरों से घिरा — विन्ध्यवासिनी का यन्त्र जो समृद्धि, रक्षा, राज्य, वश्य, पुत्र और रोगशान्ति देता है, कामद मणि। लक्ष्मी यन्त्र: प्रणव में नाम श्री, शक्ति और मार बीज सहित, केसरों पर द्वादशाक्षर मन्त्र, केसरों में व्यञ्जन और सोलह दलों पर स्वर वाला कमल, वषट् अन्त वाले त्वरिता मन्त्र से घिरे दो भूपुर और कोणों में ह्क्षौ — महालक्ष्मी यन्त्र जो सब ऐश्वर्य देता है और सब दुःख और आपदा हटाता है। त्रिपुरभैरवी यन्त्र: नौ योनियों में बीज, आठ दलों पर गायत्री के तीस अक्षर, मातृका और कोणों में कन्दर्प बीज वाले दो भूपुरों से वेष्टित, गायत्री सहित "त्रिपुरादेवि विद्महे कामेश्वरि धीमहि तन्नः क्लिन्ने प्रचोदयात्"। त्रिपुरा यन्त्र: दो त्रिकोणों के बीच माया और वाग्भव, छह कोणों और सन्धियों में ब्लूं, स्त्रीं से वेष्टित — पाँच काम बीजों से बना यह सौन्दर्य और सम्पत्ति देता है। श्रीविद्या यन्त्र: र और ह के बीच देवी का नाम, ऊपर साध्य का नाम द्वितीया में, चक्र के बाहर मातृका, पञ्चगव्य-अमृत और मूल मन्त्र से वेष्टित, एक सौ आठ जप से प्राणप्रतिष्ठा; सोने या चाँदी में रखकर हाथ में धारण करने से जगत वश में, हृदय पर स्त्रियों में प्रिय, कण्ठ पर धन, भाल पर स्तम्भन, शिखा पर मोक्ष। गणेश यन्त्र: अग्नि-त्रिकोण के भीतर षट्कोण में बीज, प्रणव, लक्ष्मी, माया, कन्दर्प और भूमि बीज, छह सन्धियों में छह बीज, अङ्ग मन्त्र, आठ दल के कमल पर मूल मन्त्र और बचे अक्षर तीन-तीन, मातृका, पाश-अङ्कुश और दो भूपुरों से घिरा, लाक्षा, कुंकुम, गोरोचन और कस्तूरी से भूर्ज या सोने पर — महागणपति का विधान जो सब सिद्धि देता है। राम यन्त्र: बीच में प्रणव, छह कोणों में मन्त्र, सन्धियों में अङ्ग, माया और काम बीज, केसरों पर काम बीज, दलों पर छह-छह करके माला मन्त्र के अक्षर और आठवें पर पाँच, दशाक्षर और मातृका से वेष्टित, दिशाओं में नरसिंह और वराह बीज; फिर माला मन्त्र "ॐ नमो भगवते रघुनन्दनाय रक्षोघ्नविशदाय मधुरप्रसन्नवदनाय अमिततेजसे बलाय रामाय विष्णवे नमः"। नृसिंह यन्त्र: बीच में नाम सहित बीज, आठ दलों पर तीन-तीन करके मन्त्र के अक्षर, मातृका और कोणों में बीज वाले दो भूपुरों से घिरा — यह विष, ग्रह, रोग और शत्रु नष्ट करता है। गोपाल यन्त्र: दो अग्नि-त्रिकोणों में मूल से घिरा पिण्ड बीज और कोणों में षडक्षर, दस दल का कमल दशाक्षर सहित काम बीज से घिरा, सोलह दल का कमल षोडशाक्षर सहित और केसरों में स्वर, बत्तीस दलों पर व्यञ्जन और अनुष्टुप् मन्त्र, पाश-अङ्कुश और दो भूपुरों में अष्टाक्षर से घिरा; फिर मन्त्र: पिण्ड बीज "क्लीं", षडक्षर "क्लीं कृष्णाय स्वाहा", दशाक्षर "गोपीजनवल्लभाय स्वाहा", षोडशाक्षर "ॐ नमः कृष्णाय देवकीपुत्राय हुं फट् स्वाहा", अनुष्टुप् "क्लीं नमो भगवते नन्दपुत्राय बालवपुषे श्यामलाय गोपीजनवल्लभाय स्वाहा" और अष्टाक्षर "क्लीं कृष्णाय गोविन्दाय"। श्रीकृष्ण यन्त्र: चार दिशाओं में स्पष्ट रेखाओं का चौकोर, कोणों पर त्रिशूल, दो वृत्त, आठ कोष्ठों में श्लोक के अक्षर आठ-आठ, और बाहर बारह अक्षर — अपने श्लोक सहित देवकीपुत्र यन्त्र; भूर्ज पर लिखकर बाँह पर धारण करने से सब काम पूरे होते हैं, पलाश के फलक पर लिखकर गोशाला में गाड़ने से गौएँ बढ़ती हैं। शिव यन्त्र: षट्कोण में प्रासाद बीज और नाम, छह कोणों में प्रणव सहित पञ्चाक्षर, सन्धियों में अङ्ग मन्त्र, पाँच दलों पर "ॐ ईशानाय नमः" आदि पाँच मुख पूर्व से, आठ दलों पर मातृका के आठ वर्ग, और त्र्यम्बक मन्त्र से घिरा वृत्त — जप-होम से पूजकर धारण करने से आयु, आरोग्य, ऐश्वर्य और चतुर्वर्ग की सिद्धि। मृत्युञ्जय यन्त्र: बीच में नाम सहित ध्रुव बीज, दिशाओं के दलों पर मन्त्र का मध्य अक्षर, कोणों में अन्त्य, दिशाओं और विदिशाओं में अक्षर — यह सब भय, विष, भूत, ताप, मृत्यु, व्याधि, मोह और दुःख हटाता है। यामल से काली यन्त्र: पहले भूगृह में नाम सहित आद्य बीज, अष्टकोण में आठ बीज, दो भूगृहों में छह बीज, स्वर सहित केसर, आठ दलों में स्वाहा सहित छह बीज, दो भूगृहों के बीच दो कूर्च से वेष्टित; हर दिशा में देवी के तीन बीज और हर कोण में दो शक्ति बीज — धारक तीनों लोकों का, शङ्कर और विष्णु का भी गुरु होता है। फेत्कारिणीय से शान्ति आदि में तारा का धारण यन्त्र: सोने की शलाका से दो योनियों में मन्त्र, छह कोणों में नपुंसक रहित दीर्घ स्वर, आठ दलों पर आठ अक्षर, आठ वज्रों वाले दो भूपुर, सोने के पट्ट, भूर्ज या चाँदी पर गन्धाष्टक सहित, दूर्वा के डण्ठल या कुश के मूल से लिखा; एकवीराकल्प जोड़ता है कि इसे पीले वस्त्र और लाख में लपेटकर पट्टसूत्र से बालकों के कण्ठ, स्त्रियों की बाईं और अन्यों की दाहिनी भुजा पर बाँधे, जिससे बन्ध्या को पुत्र और निर्धन को धन मिले — गौतम आदि ने ज्ञान के लिए, राजाओं ने प्रीति के लिए और युद्ध में जय चाहने वालों ने इसे पाया; फिर व्याख्या: दो योनि ही षट्कोण हैं, कुंकुम, गोरोचन, रक्तचन्दन और जटामांसी से पंक्तियों में मूल मन्त्र, ह्रीं और र के बीच साध्य की कामना ("अमुक की रक्षा करो", "इसे शुभ पुत्र दो", "इसे ज्ञान दो"), छह कोणों में आ ई ऊ ऐ औ अः, दलों पर ऐं ह्रीं ॐ ऐं ह्रीं फट् स्वाहा — वाग्भव, कुलदेवी बीज, तारक, फिर वाग्भव, ह्ल्लेखा, अस्त्र मन्त्र और स्वाहा का अष्टाक्षर मन्त्र, मन्त्रों का सार। यन्त्र लिखने के द्रव्य: केसर, गोरोचन, लाख, कस्तूरी और चन्दन सोने की लेखनी से; भूमि या शव से छुआ, जला, निर्माल्य से मिला, फटा या लाँघा गया यन्त्र न धारण करे; सोना, चाँदी या भूर्ज, या ताम्रपट्ट की गुटिका — सोना जीवन भर, चाँदी बीस वर्ष, भूर्ज बारह, ताम्र छह। अन्त में प्रयोग के बाद शान्त्युदक स्नान, वसिष्ठसंहिता के अभिषेक मन्त्रों से, जिनमें देवता, दिक्पाल, देवियाँ, ग्रह, सब प्राणी, अस्त्र, राजा, ओषधि, रत्न, नदियाँ और समुद्र साधक को धर्म, काम और अर्थ की सिद्धि के लिए अभिषिक्त करने को कहे जाते हैं।

संक्षेपतो नित्यपूजाविधिः श्रीविद्यासंक्षेपपूजा नैमित्तिकविधिश्च The Short Daily and Śrīvidyā Worship संक्षिप्त नित्य और श्रीविद्या पूजा Verses 1–36

First the daily worship in short. The Yāmala gives the order that holds in every tantra: the nyāsa of the sages and the rest, then purification of the hands, the finger and pervading nyāsas, the heart nyāsa, the three claps and the binding of the directions, prāṇāyāma, meditation, worship and japa — and the worship is of the root deity alone, while the mātṛkā-nyāsa is also required, since japa done without the letter-nyāsa is fruitless. Then the short worship of Śrīvidyā from the Svatantratantra: it is praised only for those unable to do the full rite and in times of danger, and otherwise it does harm; the first grade is the worship of the four deities Kāmeśvarī, Vajreśvarī, Bhagamālinī and Mahātripurasundarī with the four weapons (noose, goad, bow and arrows), the second is the nine triangles from Vaśinī to the centre, the third the fourteen-spoked wheel from Sarvasaṃkṣobhiṇī to the centre, the fourth from the sixteen petals to the centre, the fifth from the earth-house to the centre, and all five grant every aim. In practice: after bhūtaśuddhi and prāṇāyāma the four nyāsas of hand purification, the four seats, the limbs and Vaśinī, purifying the two arghyas with the Bālā mantra, worshipping the seat with the six-seat vidyā, invoking the supreme consciousness in the bindu with the hṛllekhā, offering what services one can, giving the bali to all beings and pleasing her with japa and hymns; the Navaratneśvara says the same in verse; the Viśuddheśvara names the nine — Tripurā, Tripureśvarī, Tripurasundarī and Tripuravāsinī in the wheel, Tripurāśrī, Tripuramālinī, Tripurāsiddhā, Tripurāmbikā and Mahātripurasundarī in the middle; the Vārāhī gives Aṇimā in the bindu, Kāmakalā, Brāhmī, Sundarī, Ākarṣiṇī, Kāmeśvarī, Bheruṇḍā on the eight petals and Kuleśvarī on the sixteen. Then the occasional rites from the Gautamīya, as Nārada speaks: the mantra set between two praṇavas repeated ten thousand times for three nights makes one the equal of Bṛhaspati; a hundred and eight on a Sunday at the root of the aśvattha brings peace and a life of a hundred and eight years; worship of Kṛṣṇa for a month with clean cloths frees from sin, with silk brings wealth, with coral subdues the three worlds, with rubies makes one an emperor, with padmarāga a king, with emeralds wise, with diamonds everything, and with golden flowers the wealth of Kubera and nirvāṇa at death; the flowers for the seven days — lotuses, kahlāra, red lotuses, tagara, campaka, kumuda and śamī — and the foods — milk-rice with ghee, cakes with sugar, jaggery rice, barley, pulse, plain rice and ghee-pāyasa; then month by month: cool water in Vaiśākha, fruits in Jyaiṣṭha, pavitras of gold, silk or lotus thread in Āṣāḍha with a festival for couples and brāhmaṇas, ketakī and perfumes in Śrāvaṇa, foods in Bhādra, foods, cotton cloths and ornaments in Āśvina, lamps and homa through Kārttika with the fast on the eleventh and the yearly festival on the full moon, new rice and a coconut sweet in Mārgaśīrṣa, ghee and flowers in Pauṣa, unbroken rice and milk-rice in Māgha with a cloth to cover the Lord, golden lotuses in Phālguna, and all flowers in Caitra with damanaka bunches on the full moon, when Rati and Kāma too must be worshipped — for when Smara was burnt Rati wept, Śiva granted her the boon that he would be reborn fair in every world, and from her tears the damanaka flower was born; a lakh of ghee-fried cakes offered with as many japas lets the mantra-knower see Kṛṣṇa. So the yearly worship is told, and with it nothing on earth fails. पहले संक्षेप में नित्य पूजा। यामल वह क्रम देता है जो सब तन्त्रों में है: पहले ऋषि आदि का न्यास, फिर करशुद्धि, अङ्गुलि और व्यापक न्यास, हृदय आदि का न्यास, तीन ताल और दिग्बन्ध, प्राणायाम, ध्यान, पूजा और जप — और पूजा केवल मूल देवता की होती है, मातृकान्यास भी आवश्यक है, क्योंकि लिपि न्यास के बिना किया जप निष्फल है। फिर स्वतन्त्रतन्त्र से श्रीविद्या की संक्षेप पूजा: यह केवल विस्तार में असमर्थ लोगों के लिए और आपत्ति में प्रशंसित है, अन्यथा अनर्थ करती है; पहली अर्चना चार आयुधों (पाश, अङ्कुश, धनुष और बाण) सहित कामेश्वरी, वज्रेश्वरी, भगमालिनी और महात्रिपुरसुन्दरी इन चार देवताओं की, दूसरी नवयोनि में वशिनी से मध्य तक, तीसरी चतुर्दशार चक्र में सर्वसंक्षोभिणी से मध्य तक, चौथी षोडशदल से मध्य तक, पाँचवीं भूगृह से मध्य तक — पाँचों सब अर्थ सिद्ध करती हैं। प्रयोग में: भूतशुद्धि और प्राणायाम के बाद करशुद्धि, चार आसन, अङ्ग और वशिनी के चार न्यास, बाला मन्त्र से दो अर्घ्य का शोधन, षडासन विद्या से पीठ पूजा, बिन्दु में हृल्लेखा से परा चिति का आवाहन, यथाशक्ति उपचार, सर्वभूत बलि और जप-स्तोत्र से सन्तोष; नवरत्नेश्वर यही श्लोक में कहता है; विशुद्धेश्वर नौ नाम देता है — चक्र में त्रिपुरा, त्रिपुरेश्वरी, त्रिपुरसुन्दरी और त्रिपुरवासिनी, फिर त्रिपुराश्री, त्रिपुरमालिनी, त्रिपुरासिद्धा, त्रिपुराम्बिका और मध्य में महात्रिपुरसुन्दरी; वाराही बिन्दु में अणिमा, फिर कामकला, ब्राह्मी, सुन्दरी, आकर्षिणी, कामेश्वरी, आठ दलों में भेरुण्डा और सोलह दलों में कुलेश्वरी देती है। फिर गौतमीय से नैमित्तिक विधि, नारद के वचन में: दो प्रणवों के बीच रखा मन्त्र दस हजार बार तीन रात जपने से बृहस्पति के समान बनाता है; रविवार को अश्वत्थ के नीचे एक सौ आठ जप शान्ति और एक सौ आठ वर्ष की आयु देता है; एक महीना निर्मल वस्त्रों से कृष्ण की पूजा पाप से छुड़ाती है, पट्टवस्त्र से सम्पत्ति, विद्रुम से त्रैलोक्य वश, माणिक्य से सार्वभौम, पद्मराग से राजा, गारुत्मत से ज्ञानी, हीरे से सब कुछ, और सोने के फूलों से कुबेर की सम्पत्ति और देहान्त में निर्वाण; सात दिनों के फूल — सरसिज, कह्लार, रक्तपद्म, तगर, चम्पक, कुमुद और शमी — और भोजन — घी सहित पयोभक्त, शक्कर सहित पिष्टक, गुड़ मिला अन्न, यावक, सूप, शुद्धान्न और घी सहित पायस; फिर महीने के अनुसार: वैशाख में ठंडा जल, ज्येष्ठ में फल, आषाढ़ में सोने, पट्ट या पद्म सूत्र के पवित्र और मिथुनों तथा ब्राह्मणों का उत्सव, श्रावण में केतकी और सुगन्ध, भाद्र में भक्ष्य, आश्विन में भक्ष्य, कपास के वस्त्र और आभरण, कार्तिक में दीप और होम, एकादशी उपवास और पूर्णिमा का वार्षिक उत्सव, मार्गशीर्ष में नवान्न और नारियल की मिठाई, पौष में घी और फूल, माघ में अक्षत और दुग्धान्न तथा विभु को वस्त्र से ढकना, फाल्गुन में सोने के कमल, चैत्र में सब फूल और पूर्णिमा को दमनक के गुच्छे, जिस दिन रति और काम की पूजा भी होनी चाहिए — क्योंकि स्मर के भस्म होने पर रति रोई, शिव ने वर दिया कि वह सब लोकों में सुन्दर होकर जन्मेगा, और उसके आँसुओं से दमनक फूल हुआ; घी में तले एक लाख पिष्टक का होम उतने ही जप सहित मन्त्रवित् को कृष्ण का दर्शन देता है। यह वार्षिक पूजा कही गई, इससे भूतल पर कुछ भी असिद्ध नहीं रहता।

श्रीविद्यापूजनम् The Worship of Śrīvidyā श्रीविद्या पूजन Verses 1–21

The Jñānārṇava tells the great worship of Śrīvidyā, the best atonement for brāhmaṇa-murder and the other sins. Worshipped for a month by the kula order with brahma leaves, with the whole circle of rays and the eternal lineage first, and adorned with camphor powder, she destroys crores of great sins of other births and Lakṣmī stays fixed in the house. Worshipped as before for a month with china roses she destroys the sins of former births and makes one wealthy and wise; with young ketakī flowers she destroys the hosts of lesser sins and gives unequalled fortune; with hundred-petalled lotuses she destroys all sin; with campaka she kills the sin of a hundred births and gives fortune by Tripurā's grace; with large white lotuses she destroys the sin of twenty births and sets liberation in the hand; with bandhūka flowers the three worlds come under one's sway and past sin burns; with bilva leaves and parched grain one becomes prosperous and free of all sin; with jasmine, mālatī, kunda, hundred-petalled and white lotuses by the kula order she destroys the sin of a hundred births born of brāhmaṇa-murder, liberation is in his hand and he is Bṛhaspati's equal in speech; with agastya, bāṇa, bandhūka, china rose and red lotus for one month he destroys sin and becomes like Kāma himself; with campaka, pāṭala, bakula, nāgakeśara, kahlāra and sindhuvāra for a month he wins unequalled fortune and destroys the sin of a thousand births. Then the flowers of the seven days for a year — red lotuses, kumuda, red water-lilies, tagara, kahlāra, white lotuses and utpala — and the offerings, milk-rice, milk, plantain, butter, sugar and ghee; so worshipping the goddess for a year with perfumes and the rest he conquers planetary afflictions and enjoys happiness. The Matsyasūkta on Tārā and Kālī: worship with care on the eighth and the fourteenth, and whatever the mantra-holder asks he obtains; japa on the dark eighth gives sweet speech. Here the occasional rite is done after the daily worship; where no time is stated, it is to be done for half a month, a month, its double or a maṇḍala — so the Rudrayāmala, "half a month or a month, double or triple, until the fruit is gained", and another text, "in occasional and desire-born rites the fruit comes within a maṇḍala; if not, do it twice over". Worship of the goddess on the eighth grants every desire: a bali of plantain, jasmine and citron mixed with perfumes, a golden garland with perfumes, and fruit and milk with sugar — so one should worship Śivā with every effort for wealth and give to the goddess for the imperishable fruit. The Nīlatantra: worship on the eighth and the fourteenth by rule with china rose and barbarā, sandal, arka flowers and white aparājitā wins the siddhi of command; whoever worships Durgā especially on the great eighth destroys at once the sin gathered in three births — and Durgā here means Tāriṇī, by the context. ज्ञानार्णव श्रीविद्या का महान् पूजन कहता है, जो ब्रह्महत्या आदि दोषों का सर्वोत्तम प्रायश्चित्त है। कुलाचार क्रम से समस्त रश्मि सहित, नित्याम्नाय को आगे रखकर, कपूर के चूर्ण से सजी देवी की ब्रह्मपत्रों से एक महीना पूजा जन्मान्तर के करोड़ों महापातक नष्ट करती है और लक्ष्मी घर में स्थिर रहती है। पहले की तरह एक महीना जवा पुष्पों से पूजा पूर्वजन्म के पाप नष्ट कर धनवान् और बुद्धिमान् बनाती है; केतकी के नए फूलों से उपपातकों के समूह नष्ट होते हैं और अतुल सौभाग्य मिलता है; शतपत्रों से सब पाप नष्ट होते हैं; चम्पक से सौ जन्मों का पाप नष्ट होता है और त्रिपुरा की कृपा से सौभाग्य मिलता है; बड़े श्वेत कमलों से बीस जन्मों का पाप नष्ट होता है और मोक्ष हाथ में आता है; बन्धूक फूलों से त्रैलोक्य वश में होता है और पूर्व पाप जलता है; बिल्वपत्र और लाजा से समृद्धि और सब पापों से मुक्ति; कुलाचार क्रम से मल्लिका, मालती, कुन्द, शतपत्र और श्वेतोत्पल से ब्रह्महत्या से उत्पन्न सौ जन्मों का पाप नष्ट होता है, मुक्ति हाथ में होती है और वाणी में वह बृहस्पति के समान होता है; अगस्त्य, बाण, बन्धूक, जवा और रक्तोत्पल से एक महीना पूजा पाप नष्ट कर साक्षात् काम के समान बनाती है; चम्पक, पाटल, बकुल, नागकेशर, कह्लार और सिन्धुवार से एक महीना पूजा अतुल सौभाग्य देती है और हजार जन्मों का पाप नष्ट करती है। फिर एक वर्ष सात दिनों के फूल — लाल कमल, कुमुद, रक्तोत्पल, तगर, कह्लार, श्वेत कमल और उत्पल — और नैवेद्य, पायस, दूध, केला, नवनीत, शक्कर और घी; ऐसे गन्ध आदि से एक वर्ष देवी की आराधना करके वह ग्रहपीड़ा जीतकर सुख भोगता है। तारा और काली पर मत्स्यसूक्त: अष्टमी और चतुर्दशी को प्रयत्न से पूजा करे, मन्त्री जो-जो चाहे पाता है; कृष्णाष्टमी के जप से मधुर वाणी मिलती है। यहाँ नित्य पूजा के बाद नैमित्तिक कर्म करना है; जहाँ काल नियम नहीं, वहाँ आधा महीना, एक महीना, उसका दुगुना या एक मण्डल — रुद्रयामल कहता है "आधा महीना या महीना, दुगुना या तिगुना, जब तक फल न मिले", और अन्य ग्रन्थ "नैमित्तिक और काम्य में फल मण्डल की अवधि में, नहीं तो दुगुना करे"। अष्टमी को देवी की पूजा सब काम फल देती है: केला, जाती और बीजपूर सुगन्ध मिला बलि, गन्ध सहित सोने की माला, और शक्कर सहित फल और दूध — इसलिए सम्पत्ति के लिए सब प्रयत्न से शिवा की पूजा करे और अक्षय फल के लिए देवी को दे। नीलतन्त्र: अष्टमी और चतुर्दशी को विधिपूर्वक जवा, बर्बरा, चन्दन, अर्क पुष्प और श्वेत अपराजिता से पूजा आज्ञासिद्धि देती है; जो महाष्टमी को विशेष रूप से दुर्गा की पूजा करे उसका तीन जन्मों का पाप तत्क्षण नष्ट होता है — और प्रकरण से यहाँ दुर्गा का अर्थ तारिणी है।

प्रयोगविधिः The Rule of Applications प्रयोग विधि Verses 22–89

In every application the japa is ten thousand, and the Śāradā says the homa count is ten thousand and the japa as many. First Bhuvaneśvarī: homa of aśvattha sticks with the three sweets subdues brāhmaṇas, lotuses kings, palāśa flowers the queen, kumuda the ministers; bathing daily in water charged twenty-five times gives fortune, drinking it in the morning great wealth and the first place among poets; palāśa flowers give the grace of speech, brāhmī ghee charged with the root mantra gives poetry within a year, and salted mustard subdues man, woman and king. Tvaritā: with a yoni pit, mallikā flowers subdue the world, palāśa quells sorcery and enmity, sugar-cane brings growth, dūrvā long life, washed grain wealth, aśoka a son, madhuka one's wish, jambū fruits wealth, bakula flowers lasting fame, mango long life, campaka gold, mustard destroys enemies, bakula leaves rout them, śālmalī leaves destroy rivals, black gram makes the enemy dumb and dice mad. Durgā: sesame subdues men and kings, mustard frees from disease, lotuses bring victory, dūrvā peace, palāśa nourishment, grain a store of grain, crow feathers spread hatred and pepper kills the foe. Sarasvatī: drinking charged water with a thousand japas a day makes a great poet within a year; three thousand japas standing chest-deep in water, meditating on the goddess in the sun's disc, gives matchless speech within a maṇḍala; palāśa and bilva flowers wet with sweets, or their sticks, give the fame of the lord of speech, palāśa the highest speech, kadamba and śrīphala quick wealth, kunda and nandyāvarta the love of speech. Lakṣmī: three lakhs of japa standing chest-deep, meditating on her in the sun's disc, makes one her fixed abode; worship on the uttara asterisms with garlands and sandal and a thousand nandyāvarta flowers, bilva fruits in sweets on the full moon, white lotuses on the fifth, fragrant flowers on Friday, every month, makes one a treasury of wealth within a year; a thousand and eight rice grains daily bring great Lakṣmī soon; a thousand and eight china roses, and the ash charged and mixed with betel-leaf juice worn as a mark, subdue all. Gaṇeśa: four hundred and forty-four water offerings daily give the desire and more within a maṇḍala; coconut homa on the fourth gives Lakṣmī; a hundred a day of coconut, barley meal, parched grain and sesame from the first to the fourth of the bright fortnight subdues all creatures; rice with sesame on the fourth gives wealth; lotuses subdue kings, water-lilies their queens, kumuda ministers, pippala flowers brāhmaṇas, udumbara sticks kings, plakṣa vaiśyas and banyan śūdras; honey gives gold, cow's milk cows, ghee great wealth, curd all prosperity and rice lordship of food. Sūrya: the arghya each day or on his day — a copper vessel holding a prastha of water filled with the mantra, saffron, gorocanā, rājī, red sandal, water-lilies, karavīra, china rose, rice, kuśa and śyāmāka grains cast in, the sun worshipped in it with his limbs, covered and charged a hundred and eight times, then kneeling, raising it above the head, fixing the gaze on the veiled sun and offering it in oneness with the root mantra, flowers and a hundred and eight japas more — the arghya gives long life, health, wealth, grain, cattle, land, sons, friends and wives, vigour, fame, beauty, learning and fortune. Rāma: jasmine gives Lakṣmī, jasmine sprinkled with sandal water subdues a king, lotuses give wealth and grain, blue lotuses subdue the world, bilva gives Lakṣmī, dūrvā long life, red lotuses wealth, fresh palāśa intellect; the charged water drunk for a year makes a poet and charged food gives health. Kṛṣṇa: the applications common to both his mantras — a lakh of japa at the brāhma hour meditating on Devakī's son dark as a new cloud with conch, discus, mace, lotus and forest garland gives the highest intellect; as crystal-bright with pen and book, knowledge of the three times; as the boy driving cows, all learning; as roaming Nanda's courtyard grey with dust, every aim; water charged a hundred and eight times drunk at dawn makes the dumb and dull equal to Bṛhaspati; as kicking over the cart, freedom from danger and fear; forest flowers subdue brāhmaṇas, jasmine on the cowherd form kings, tamāla flowers vaiśyas, blue lotuses śūdras; red flowers with sesame and rice, and the ash worn on the brow, subdue all; the rāsa-circle form gives a bride, the rescuer of the brāhmaṇa's son a son, kunda flowers a husband for a maiden; charged gifts subdue their receiver; śrī flowers with rice give food, the universal form fame, the drinker at Pūtanā's breast release from seizers, Kāliya's tamer release from poison, with a second bīja mantra; the burner of Bāṇa's city cures fevers, spleen, liver, wind and epilepsy; the flute-bearer gives cattle, honey-wet white flowers the post of royal priest, Govardhana's bearer safety from storms, the Vṛndāvana form rain, the singer song with the kinnaras, the taker of the wishing-tree victory, the Dvārakā form with the treasures peace, the singer under the kadamba tree with apāmārga leaves lordship of the worlds, a hundred and eight japas before speaking in court victory, and Puṇḍarīkākṣa in white praised by Sanaka and the rest, worshipped in the lotus wheel with a lakh of japa, release from the sea of rebirth. हर प्रयोग में जप दस हजार है, और शारदा कहती है कि होम की संख्या दस हजार और जप उतना ही। पहले भुवनेश्वरी: त्रिमधुर सहित अश्वत्थ समिधों का होम ब्राह्मणों को, कमल राजाओं को, पलाश पुष्प रानी को, कुमुद मन्त्रियों को वश में करते हैं; पच्चीस बार जपे जल से नित्य स्नान सौभाग्य देता है, प्रातः उसे पीना बड़ी लक्ष्मी और कवियों में अग्रता; पलाश पुष्प वाक्-श्री देते हैं, मूल मन्त्र से अभिमन्त्रित ब्राह्मी घृत एक वर्ष में कवित्व, और नमक सहित सरसों नर, नारी और राजा को वश में करती है। त्वरिता: योनिकुण्ड बनाकर मल्लिका के फूल जगत् को वश में करते हैं, पलाश कृत्या और द्रोह शान्त करता है, इक्षुदण्ड वृद्धि, दूर्वा दीर्घ आयु, धोया धान्य श्री, अशोक पुत्र, मधुक इष्ट, जामुन फल धन, बकुल पुष्प अक्षय कीर्ति, आम दीर्घ आयु, चम्पक सोना, सरसों शत्रुनाश, बकुल पत्र शत्रुओं का उत्साद, शाल्मली पत्र सपत्नों का नाश, उड़द शत्रु को मूक और पासे उन्मत्त करते हैं। दुर्गा: तिल मनुष्यों और राजाओं को वश में करता है, सरसों रोग से मुक्त करती है, कमल जय, दूर्वा शान्ति, पलाश पुष्टि, धान्य धान्य का आश्रय, कौए के पंख द्वेष और मरिच शत्रु का मरण देते हैं। सरस्वती: अभिमन्त्रित जल पीकर प्रतिदिन हजार जप एक वर्ष में महाकवि बनाता है; छाती तक जल में खड़े होकर सूर्यमण्डल में देवी का ध्यान करते हुए तीन हजार जप एक मण्डल में अप्रतिम वाक्सिद्धि देता है; मधुर से सिक्त पलाश और बिल्व पुष्प या उनकी समिधाएँ वाक्पति का यश, पलाश परा वाक्सिद्धि, कदम्ब और श्रीफल शीघ्र श्री, कुन्द और नन्द्यावर्त वाणी का प्रेम देते हैं। लक्ष्मी: छाती तक जल में सूर्यमण्डल में देवी का ध्यान करते तीन लाख जप उसे लक्ष्मी का स्थिर घर बनाता है; उत्तरा नक्षत्रों में माला और चन्दन से आराधना और हजार नन्द्यावर्त पुष्प, पूर्णिमा को मधुर में डूबे बिल्व फल, पञ्चमी को श्वेत कमल, शुक्रवार को सुगन्धित फूल, हर महीने — एक वर्ष में वह सम्पत्ति का निधि होता है; प्रतिदिन एक हजार आठ शालि शीघ्र महती लक्ष्मी लाते हैं; एक हजार आठ जवा पुष्प, और नागवल्ली रस मिली अभिमन्त्रित भस्म का तिलक सबको वश में करता है। गणेश: प्रतिदिन चार सौ चौवालीस जल तर्पण एक मण्डल में अभीष्ट से अधिक देता है; चतुर्थी को नारियल का होम लक्ष्मी देता है; शुक्ल प्रतिपदा से चतुर्थी तक नारियल, सत्तू, लाजा और तिल का सौ-सौ होम सब प्राणियों को वश में करता है; चतुर्थी को तिल सहित चावल श्री देता है; कमल राजाओं को, उत्पल उनकी रानियों को, कुमुद मन्त्रियों को, पिप्पल पुष्प ब्राह्मणों को, उदुम्बर समिधाएँ राजाओं को, प्लक्ष वैश्यों को और वट शूद्रों को वश में करते हैं; मधु सोना, गोदुग्ध गायें, घी बड़ी श्री, दही सब समृद्धि और अन्न अन्नपति बनाता है। सूर्य: प्रतिदिन या रविवार को अर्घ्य — एक प्रस्थ जल का ताम्र पात्र मन्त्र से भरा, उसमें कुंकुम, गोरोचन, राजी, रक्त चन्दन, कैरव, करवीर, जवा, शालि, कुश और श्यामाक तण्डुल डालकर उसमें साङ्ग सूर्य की पूजा, ढककर एक सौ आठ जप, फिर घुटनों पर बैठकर सिर के ऊपर उठाकर आवरण सहित सूर्य में दृष्टि रखकर ऐक्य भाव से मूल मन्त्र जपते हुए अर्घ्य देना, पुष्पाञ्जलि और फिर एक सौ आठ जप — यह अर्घ्यदान आयु, आरोग्य, धन, धान्य, पशु, क्षेत्र, पुत्र, मित्र, कलत्र, तेज, वीर्य, यश, कान्ति, विद्या, विभव और भाग्य देता है। श्रीराम: जाती के फूल लक्ष्मी देते हैं, चन्दन जल से सिक्त जाती राजा को वश में करती है, कमल धन-धान्य, नीलोत्पल जगत् को वश में, बिल्व लक्ष्मी, दूर्वा दीर्घ आयु, रक्तोत्पल धन, नए पलाश मेधा; एक वर्ष अभिमन्त्रित जल पीना कवि बनाता है और अभिमन्त्रित अन्न आरोग्य देता है। श्रीकृष्ण: दोनों मन्त्रों के समान प्रयोग — ब्राह्ममुहूर्त में नए मेघ जैसे श्याम, शङ्ख, चक्र, गदा, पद्म और वनमाला धारी देवकीपुत्र का ध्यान करते एक लाख जप परा मेधा देता है; स्फटिक जैसे उज्ज्वल लेखनी और पुस्तक धारी रूप का त्रिकालज्ञता; गो चराने वाले बालक का सब शास्त्र; नन्द के आँगन में धूल से धूसर घूमते रूप का सब सिद्धि; प्रातः एक सौ आठ बार जपा जल पीना मूक और जड़ को भी बृहस्पति के समान बनाता है; शकट को पैरों से गिराते रूप का आपत्ति और भय से मुक्ति; वन के फूल ब्राह्मणों को, गोपाल रूप पर जाती पुष्प राजाओं को, तमाल पुष्प वैश्यों को, नीलोत्पल शूद्रों को वश में करते हैं; तिल-चावल मिले लाल फूल और माथे पर धारण की भस्म सबको वश में करती है; रासमण्डल का रूप कन्या, ब्राह्मण के पुत्र को लौटाने वाला रूप पुत्र, कुन्द पुष्प कन्या को पति देते हैं; अभिमन्त्रित उपहार पाने वाले को वश में करते हैं; चावल सहित श्रीपुष्प अन्न, विश्वरूप यश, पूतना का स्तन पीने वाला रूप ग्रहों से मुक्ति, कालियदमन विष से मुक्ति — दूसरे बीज मन्त्र सहित; बाणनगरी दाहक रूप ज्वर, प्लीहा, यकृत, वायु और अपस्मार दूर करता है; वेणुधारी पशु, मधु से सिक्त श्वेत पुष्प राजपुरोहित पद, गोवर्धनधारी आँधी-वर्षा से रक्षा, वृन्दावन का रूप वृष्टि, गायक रूप किन्नरों के साथ गान, कल्पवृक्ष हरण करने वाला रूप जय, निधियों सहित द्वारका का रूप शान्ति, कदम्ब के नीचे गाने वाला रूप अपामार्ग पत्रों से लोकों का वश, सभा में बोलने से पहले एक सौ आठ जप विजय, और सनक आदि से स्तुत शुक्लाम्बर पुण्डरीकाक्ष की चक्राब्ज मण्डल में एक लाख जप सहित पूजा संसार सागर से मुक्ति देती है।

दधिवामनादिभैरव्यन्तप्रयोगाः The Prayogas from Dadhivāmana to Bhairavī दधिवामन से भैरवी तक के प्रयोग Verses 90–23

A run of homa prayogas for seven deities. For Dadhivāmana: a thousand oblations of milk-rice bring wealth, grain brings grain, a thousand śatapuṣpā seeds remove fear, pure curd-rice frees from misfortune, and japa with the Trivikrama form in mind frees from bonds at once. For Hayagrīva: bilva fruit gives wealth, kunda flowers the wealth of speech; ghee boiled with brāhmī juice and charged with the mantra brings poetry that flows unchecked, and charged vacā eaten each morning makes one an expounder of all the Vedas and āgamas. For Nṛsiṃha: a thousand clove flowers or bilva leaves on a fire of bilva wood give wealth, dūrvā gives health, a hundred repetitions after a bath cure a bad dream and give sleep, the mantra protects from tiger, thief and beast in the forest, ash charged with it destroys poison, possession and snakes, its remembrance frees from sorcery, madness and portent; the sādhaka imagines himself a lion and the enemy a fawn, seizes him by the throat and flings him away, and the enemy is uprooted with sons, friends and wife; with the enemy's name set at the words "pūrva mṛtyu" and himself as Hari devouring him, a hundred and eight daily repetitions turn back an enemy army within a maṇḍala of days; and the seven-day rite of a thousand reed oblations in a fire of bibhītaka wood, imagining Nṛhari slaying the enemy host before the king's army, wins victory for the king — who must reward the mantrin or come to grief. For Varāha: a white stone dropped in pañcagavya, charged ten thousand times and buried facing north removes obstruction by enemies, thieves and spirits; earth from the enemy's field, taken on Tuesday at sunrise and divided in three for the hearth, the pot and the caru cooked in cow's milk, offered a hundred and eight times for seven days, wins the field; earth taken on Friday ends strife; rājavṛkṣa sticks bring all fortune, śāli grain fills the house, ghee for a maṇḍala brings gold. For Mṛtyuñjaya: guḍūcī pieces soaked in milk offered a thousand times a day for a month please Śaṅkara, who increases life, health, wealth, fame and sons; the seven substances — guḍūcī, banyan, sesame, dūrvā, milk, ghee and milk-rice — offered a thousand and eight times a day for seven days, with seven or more brahmins fed daily and the days extended to suit the affliction, then tawny milch cows given to the guru, free the victim from sorcery and treachery to live a hundred years; the same homa pacifies sorcery, fever, madness, head disease, poison, delusion, burning and great fear; eleven dūrvā oblations daily conquer untimely death; the four woods of guḍūcī, saffron-tree, bakula and the rest destroy death and disease; mustard destroys great fever and apāmārga every ailment. For Dakṣiṇāmūrti: a month of a thousand and eight repetitions on alms gives the wealth of speech, water charged three times and drunk with the deity in mind gives the power to expound the śāstras within a year, and ghee cooked with brāhmī, rock salt, mustard, vacā, kuṣṭha, pepper and lotus, charged ten thousand times, gives poetry, lustre, strength, life, fortune and firmness. For Bhairavī: a lakh of flawless red lotuses in the three sweets, with brahmins fed and young women pleased as the goddess and the guru satisfied, makes the world one's own and the house the home of Lakṣmī; red lotuses, red oleander, or milk-rice with ghee subdue the world; palāśa gives speech, guggulu with camphor and aloe divine knowledge; guḍūcī in milk conquers death, dūrvā in milk for three days gives life; the flowers of girikarṇī subdue brahmins, kalhāra kings, karṇikāra queens, mālatī princes, koraṇṭa vaiśyas, pāṭalā śūdras; mustard with pungent things and sweets, the mantra spoken with the victim's name set in it forwards and backwards, subdues kings in a moment, and so too their wives and sons; jātī and bilva fruit and flowers subdue men, women and kings; mālatī and bakula in sandal give poetry in a year, bilva fruit in the three sweets wealth and the world, and the flowers of pāṭalā, kunda, lotus, nāga, campaka, nandyāvarta and kṛtamāla make one within a year richer than a king; rice with ghee gives plenty, camphor with musk and saffron beauty beyond Kandarpa, parched grain in curd, milk and ghee a hundred years free of disease. Then two tilakas: half sandal, a quarter saffron and a quarter gorocanā ground in cold water on the forehead make all who see or touch one one's own; and camphor, red sandal and cora in equal parts, four of jaṭāmāṃsī, as much gorocanā, seven of saffron, two of sandal and nine of aloe, ground by a maiden in cold water, subdue kings, men, proud women, rutting elephants, lions, tigers, great beasts, bhūtas, vetālas and rākṣasas at sight. सात देवताओं के होम प्रयोगों की शृंखला। दधिवामन: खीर की एक हजार आहुति से धन, धान्य से धान्य, शतपुष्पा के हजार बीजों से भय का नाश, शुद्ध दही-भात से दुर्गति से मुक्ति, और त्रिविक्रम रूप का स्मरण करके जप से तुरन्त बन्धन से मुक्ति। हयग्रीव: बिल्व फलों से धन, कुन्द के फूलों से वाणी की सम्पत्ति; ब्राह्मी रस में पकाया और मन्त्र से अभिमन्त्रित घी अनर्गल बहती कविता देता है, और रोज़ सुबह खाई अभिमन्त्रित वच सब वेद और आगमों का व्याख्याता बनाती है। नृसिंह: बिल्व की लकड़ी की आग में एक हजार लौंग के फूल या बिल्व पत्र धन देते हैं, दूर्वा आरोग्य, स्नान करके सौ जप बुरे सपने को दूर करके नींद देता है, मन्त्र वन में बाघ, चोर और पशु से रक्षा करता है, उससे अभिमन्त्रित भस्म विष, ग्रह और सर्पों का नाश करता है, उसका स्मरण अभिचार, उन्माद और उत्पात से छुड़ाता है; साधक अपने को सिंह और शत्रु को हिरन का बच्चा सोचकर उसे गले से पकड़कर दूर फेंक देता है, और शत्रु पुत्र, मित्र और पत्नी सहित उखड़ जाता है; "पूर्व मृत्यु" पदों पर शत्रु का नाम रखकर और स्वयं को उसे खाते हरि मानकर रोज़ एक सौ आठ जप एक मण्डल के भीतर शत्रु सेना को रोक देता है; और बहेड़े की लकड़ी की आग में जड़ सहित उखाड़े हजार सरकण्डों का सात दिन का होम, राजा की सेना के आगे शत्रु मण्डल को मारते नृहरि का ध्यान, राजा को विजय देता है — जो मन्त्री को सन्तुष्ट न करे तो उसका अनर्थ होता है। वराह: पञ्चगव्य में डाली, दस हजार जप से अभिमन्त्रित और उत्तर मुख गाड़ी गई सफेद शिला शत्रु, चोर और भूतों की बाधा हटाती है; मंगलवार सूर्योदय पर शत्रु के खेत की मिट्टी तीन भाग करके चूल्हे, पात्र और गाय के दूध में पके चरु में लगाकर सात दिन एक सौ आठ आहुति खेत सिद्ध करती है; शुक्रवार की मिट्टी विरोध मिटाती है; राजवृक्ष की समिधा सब सम्पत्ति, शालि धान्य से घर भरता है, एक मण्डल तक घी सोना देता है। मृत्युञ्जय: दूध में भीगे गुडूची के टुकड़े एक मास रोज़ हजार आहुति शंकर को प्रसन्न करते हैं, जो आयु, आरोग्य, सम्पत्ति, यश और पुत्र बढ़ाते हैं; सात द्रव्य — गुडूची, बड़, तिल, दूर्वा, दूध, घी और खीर — सात दिन रोज़ एक हजार आठ आहुति, रोज़ सात से अधिक ब्राह्मणों का भोजन और विकार के अनुसार दिन बढ़ाकर, फिर गुरु को दूध देने वाली लाल गायें देने से साध्य कृत्या और द्रोह से छूटकर सौ वर्ष जीता है; वही होम अभिचार, ज्वर, उन्माद, सिर के रोग, विष, मोह, दाह और महाभय को शान्त करता है; रोज़ दूर्वा की ग्यारह आहुति अपमृत्यु जीतती हैं; गुडूची, केसर वृक्ष, बकुल आदि की चार समिधा मृत्यु और रोग हरती हैं; सरसों महाज्वर और अपामार्ग हर रोग मिटाता है। दक्षिणामूर्ति: भिक्षा पर एक मास रोज़ एक हजार आठ जप वाणी की सम्पत्ति देता है, तीन बार अभिमन्त्रित जल देवता का ध्यान करके पीने से एक वर्ष में शास्त्र व्याख्या की शक्ति, और ब्राह्मी, सेंधा नमक, सरसों, वच, कुष्ठ, पिप्पली और उत्पल के साथ पका, दस हजार जप से सिद्ध घी कविता, कान्ति, बल, आयु, लक्ष्मी और धैर्य देता है। भैरवी: तीन मधुर द्रव्यों में डूबे निर्दोष लाल कमलों की एक लाख आहुति, ब्राह्मण भोजन, युवती स्त्रियों को देवता बुद्धि से प्रसन्न करना और गुरु की तुष्टि से जगत वश में और घर लक्ष्मी का निवास बनता है; लाल कमल, लाल कनेर या घी वाली खीर विश्व को वश में करती है; पलाश वाक्सिद्धि, कपूर और अगुरु सहित गुग्गुल दिव्य ज्ञान; दूध में गुडूची मृत्यु जीतती है, तीन दिन दूध में दूर्वा आयु देती है; गिरिकर्णी के फूल ब्राह्मणों को, कल्हार राजाओं को, कर्णिकार रानियों को, मालती राजपुत्रों को, कोरण्ट वैश्यों को, पाटला शूद्रों को वश में करते हैं; कटु द्रव्यों और मधुर से मिली सरसों, साध्य का नाम अनुलोम-विलोम मन्त्र में रखकर, क्षण में राजा को और उसी विधि से उसकी पत्नी और पुत्रों को वश में करती है; जाती और बिल्व के फल-फूल नर, नारी और नरपति को; चन्दन में मालती और बकुल एक वर्ष में कविता, तीन मधुर सहित बिल्व फल धन और लोक, और पाटला, कुन्द, उत्पल, नाग, चम्पक, नन्द्यावर्त और कृतमाल के फूल एक वर्ष में राजा से बढ़कर धनी बनाते हैं; घी सहित अन्न समृद्धि, कस्तूरी और केसर सहित कपूर कन्दर्प से अधिक सौन्दर्य, दही, दूध और घी में डूबी लाई रोग रहित सौ वर्ष देती है। फिर दो तिलक: आधा चन्दन, चौथाई केसर और चौथाई गोरोचन ठंडे जल में पीसकर माथे पर लगाने से जो देखे या छुए वह वश में होता है; और कपूर, लाल चन्दन और चोर समान भाग, चार भाग जटामांसी, उतनी गोरोचना, सात भाग केसर, दो चन्दन और नौ अगुरु, कन्या द्वारा ठंडे जल में पिसा हुआ, राजाओं, पुरुषों, गर्वीली स्त्रियों, मतवाले हाथियों, सिंह, बाघ, महाबली जन्तुओं, भूत, वेताल और राक्षसों को देखने मात्र से वश में करता है।

सुन्दरीछिन्नमस्ताश्यामाप्रयोगाः The Prayogas of Sundarī, Chinnamastā and Śyāmā सुन्दरी, छिन्नमस्ता और श्यामा के प्रयोग Verses 24–77

Three goddesses' prayogas. Sundarī, from the Jñānārṇava: mallikā, mālatī and jātī flowers mixed with honey and full of ghee make even a mute, a fool or a stone eloquent; javā flowers in ghee and oleander bewitch the three worlds; camphor and saffron with musk conquer Kandarpa in fortune, play and power; campaka and pāṭalā give shining fortune and freeze this earth; sandal, guggulu, camphor and aloe subdue the wives of nāgas, asuras and gods and all people; a lakh homa gives a kingdom to the poorest; a pala of the three sweets ends the trouble of a fortress; goat flesh with blood and the three sweets at night, by the guru's rule, wins another kingdom and a great fortress; cow's milk, honey, curd and ghee offered separately give life, strength, health and prosperity; milk and honey conquer death, curd and honey give fortune and wealth, sugar alone paralyses enemies; curd, honey, milk and parched grain slay time, disease and death; red lotuses bring wealth, red water-lilies subdue the world and kings, blue lilies the most wicked, white lilies fortune and speech. Then the rosary: worshipped with sandal and taken up, a lakh of pure japa makes women whirl the sādhaka's mind; a second lakh brings the nāga girls of the nether world to shake him with their glances; steady, he does a third lakh and the women of heaven, proud in beauty and fortune, try him — and having done three lakhs, all sin cut away, he bewitches the dwellers of heaven, earth and the nether world, men and women and all that moves and stands. The cakrarāja is drawn with gorocanā and other substances, and in it a lovely woman imagined with her name wrapped in the great bīja; then a woman a thousand yojanas away, never seen, scarcely heard of — a princess or another's wife — comes to him free of fear and shame, dazed by the mantra. Sitting in the cakra he imagines himself red as a thousand rising suns and the victim reddened too, and becomes a Kandarpa, fortunate and subduing all; whoever worships the cakra with all red offerings and the mudrās, with a man's name woven in, makes him a slave, a rich man or a king; with a woman's name in the centre and the yonimudrā held, even unseen, he forcibly brings a yakṣiṇī, a princess, a nāga girl, an apsaras, a khecarī, a goddess, a vidyādharī, a sage's daughter or an enemy's wife, her hips faltering with the heat of love, her heart pierced by Kāma's arrows, her eyes restless; and by meditation on the great kāmakalā he shakes the women of heaven, earth and the nether world. A tilaka of one part gorocanā, one of saffron and two of sandal, charged a hundred and eight times, subdues king, city or village at sight; betel, incense, water, leaf, flower, fruit, curd, milk, powder, cloth, camphor, musk, saffron, clove, mace, water or any substance, charged a hundred and eight times and given, makes the receiver a slave; all women become his slaves — this is forcible attraction. Then the destroyer of great sins: worshipping Śivā with fragrant flowers frees the sinner at once; śamī, dūrvā shoots, aśvattha leaves or arka destroy in a month the sin of seven births; a lakh of japa with mudrā and meditation frees from great sins, two lakhs destroy the sins of seven births, a further two lakhs a crore of great sins; four lakhs make a great lord of speech, five a Kubera, six a great vidyādhara, seven a companion of khecarīs, eight one worshipped by the gods and lord of the eight siddhis with kings and women in his power, and nine lakhs of Tripurasundarī make him Rudra himself, honoured by all, ever well and fortunate. Chinnamastā: śrīphala, palāśa and uḍumbara give every siddhi after a hundred and eight oblations and japa; mālatī with honey or ghee mastery of speech; rice with ghee and flesh as bali for six months with curd fixes Lakṣmī; goat flesh with blood and ghee ten thousand times puts the goddess in one's power; a lakh of white oleander gives a hundred years; sesame flowers with honey a lakh bring siddhi; thousands of karṇikāra with ghee the highest siddhi; and milk-rice with ghee at the three twilights for a month mastery of speech. Śyāmā, from the Kālītantra: the kāmya rite that brings siddhi rare even for gods — ten thousand repetitions in secret before a flowering kulāgāra make one a treasury of learning, and Sanskrit, Prākrit, worldly and Vedic words all obey him; the same with loosened hair after eating haviṣya, and ten thousand before a naked woman make him the beloved of the goddess, so that disputants fall silent at his sight, prose and verse flow in the assembly, the learned bow to him and speakers grow dull; from the Kulacūḍāmaṇi, japa for three nights in the great night with the chosen deity worshipped on a menstruating woman gives the fruit of a lakh at the pīṭha, the siddhis of the vetāla, the sandals, the sword, the collyrium and the tilaka — a thousand and eight daily, for where no number is given for japa or homa the sages fix it at eight thousand; and the homas: lotuses with honey for learning, sesame, ghee and honey for wealth, bandhūka to make a king a servant, ghee and salt to draw a woman, bakula for fortune, mallikā, jātī, punnāga and kadamba for nourishment, milk, ghee and tagara for great poetry, sandal, aloe, saffron and camphor for every wish of Nīlasarasvatī — a name that stands for the goddess in general — camphor for every wish, a thousand bilva leaves in ghee daily for a maṇḍala for the highest goal, and mālatī in ghee for quick poetry; wherever no number is given, ten thousand, for "the rule of every homa is the number ten thousand". तीन देवियों के प्रयोग। सुन्दरी, ज्ञानार्णव से: मधु मिले और घी से भरे मल्लिका, मालती और जाती के फूल गूँगे, मूढ़ या पत्थर जैसे को भी वाणी का स्वामी बना देते हैं; घी में भीगे जवा के फूल और कनेर तीनों लोकों को मोहित करते हैं; कस्तूरी सहित कपूर और केसर सौभाग्य, विलास और सामर्थ्य में कन्दर्प को जीतते हैं; चम्पक और पाटला चमकती लक्ष्मी देते हैं और इस पृथ्वी को स्तम्भित करते हैं; चन्दन, गुग्गुल, कपूर और अगुरु नाग, असुर और देवों की स्त्रियों और सब लोगों को वश में करते हैं; लाख होम दरिद्र को भी राज्य देता है; एक पल तीन मधुर द्रव्य दुर्ग की बाधा मिटाते हैं; गुरु की विधि से रात में रक्त और तीन मधुर सहित छाग मांस पर राष्ट्र और महादुर्ग जीतता है; गाय का दूध, मधु, दही और घी अलग-अलग आयु, बल, आरोग्य और समृद्धि देते हैं; दूध और मधु मृत्यु जीतते हैं, दही और मधु सौभाग्य और धन, केवल शक्कर शत्रु को स्तम्भित करती है; दही, मधु, दूध और लाई काल, रोग और मृत्यु को हरते हैं; लाल कमल सम्पत्ति, लाल उत्पल जगत और राजाओं को, नीले उत्पल महादुष्टों को, सफेद उत्पल लक्ष्मी और वाणी देते हैं। फिर अक्षमाला: चन्दन से पूजी माला लेकर शुद्ध होकर एक लाख जप से स्त्रियाँ साधक का मन घुमाती हैं; दूसरे लाख से पाताल की नागकन्याएँ कटाक्ष से उसे क्षुब्ध करती हैं; स्थिर मन से तीसरा लाख करने पर सौन्दर्य और सौभाग्य के मद वाली देवाङ्गनाएँ उसे भरमाती हैं — और तीन लाख पूरे होने पर, सब पाप कटकर, वह स्वर्ग, भूलोक और पाताल के निवासियों, पुरुषों और स्त्रियों और चर-अचर सबको मोहित करता है। गोरोचना आदि से चक्रराज लिखकर उसमें महाबीज में लिपटे नाम सहित सुन्दर स्त्री का ध्यान करे; तब हजार योजन दूर की, कभी न देखी, सुनी भर — राजकन्या या पराई पत्नी — भय और लज्जा छोड़ मन्त्र से मूढ़ होकर उसके पास आती है। चक्र के बीच बैठकर अपने को हजार उगते सूर्यों जैसा लाल और साध्य को भी लाल सोचे तो स्वयं कन्दर्प रूप, सौभाग्यवान और सबको वश में करने वाला होता है; जो पुरुष का नाम जोड़कर सब लाल उपचारों और मुद्राओं से चक्र पूजे, वह उसे दास, धनी या राजा बनाता है; स्त्री का नाम बीच में रखकर योनिमुद्रा धारण किए, बिना देखे भी, यक्षिणी, राजकन्या, नागकन्या, अप्सरा, खेचरी, देवाङ्गना, विद्याधरी, ऋषिकन्या या शत्रु की स्त्री को — काम के ताप से लड़खड़ाते नितम्ब, काम के बाणों से बिंधा हृदय, चंचल आँखें — बल से ले आता है; और महाकामकला के ध्यान से स्वर्ग, भूलोक और पाताल की स्त्रियों को क्षुब्ध करता है। एक भाग गोरोचना, एक केसर और दो चन्दन का एक सौ आठ बार अभिमन्त्रित तिलक राजा, नगर या गाँव को देखने से वश में करता है; ताम्बूल, धूप, जल, पत्र, फूल, फल, दही, दूध, चूर्ण, वस्त्र, कपूर, कस्तूरी, केसर, लौंग, जावित्री, जल या कोई भी वस्तु एक सौ आठ बार अभिमन्त्रित करके देने से पाने वाला दास हो जाता है; सब स्त्रियाँ दासी हो जाती हैं — यह हठाकर्षण है। फिर महापातक का नाश: सुगन्धित फूलों से शिवा की पूजा पापी को तुरन्त पवित्र करती है; शमी, दूर्वा के अंकुर, पीपल के पत्ते या अर्क एक मास में सात जन्मों का पाप हरते हैं; मुद्रा और ध्यान सहित एक लाख जप महापापों से छुड़ाता है, दो लाख सात जन्मों के पाप, और दो लाख करोड़ महापातक नष्ट करते हैं; चार लाख महावागीश्वर, पाँच कुबेर, छह महाविद्याधर, सात खेचरियों का साथी, आठ देवपूज्य और आठ सिद्धियों का नायक जिसके वश में राजा और स्त्रियाँ हों, और त्रिपुरसुन्दरी के नौ लाख साक्षात् रुद्रमूर्ति, सर्ववन्द्य, सदा स्वस्थ और सौभाग्यवान बनाते हैं। छिन्नमस्ता: श्रीफल, पलाश और उदुम्बर एक सौ आठ आहुति और जप के बाद सब सिद्धि देते हैं; मधु या घी सहित मालती वाणी का स्वामित्व; घी वाले भात और मांस की छह मास दही सहित बलि लक्ष्मी को स्थिर करती है; रक्त और घी सहित छाग मांस दस हजार बार देवी को वश में करता है; एक लाख सफेद कनेर सौ वर्ष देता है; मधु सहित तिल के फूल एक लाख सिद्धि लाते हैं; घी सहित हजारों कर्णिकार परम सिद्धि; और एक मास तीनों सन्ध्या घी सहित खीर वाणी का स्वामित्व। श्यामा, कालीतन्त्र से: देवों को भी दुर्लभ सिद्धि देने वाला काम्य विधि — फूली कुलागार को देखकर गुप्त भाव से दस हजार जप विद्या का निधि बनाता है, और संस्कृत, प्राकृत, लौकिक और वैदिक शब्द सब उसके वश में होते हैं; हविष्य खाकर खुले बालों से वही, और नग्न स्त्री को देखते दस हजार जप उसे विद्या का प्रिय बनाते हैं, जिससे वादी उसे देखकर कुण्ठित हो जाते हैं, सभा में गद्य-पद्य वाणी बहती है, विद्वान उसे प्रणाम करते हैं और वक्ता जड़ हो जाते हैं; कुलचूडामणि से, रजस्वला पर इष्टदेवता की पूजा करके महारात्रि में तीन दिन का जप पीठ के लाख जप का फल, वेताल, पादुका, खड्ग, अंजन और तिलक की सिद्धि देता है — रोज़ एक हजार आठ, क्योंकि जहाँ जप या होम की संख्या न कही हो वहाँ मनीषी आठ हजार मानते हैं; और होम: विद्या के लिए मधु सहित कमल, धन के लिए तिल, घी और मधु, राजा को दास बनाने के लिए बन्धूक, कामिनी को खींचने के लिए घी और नमक, सौभाग्य के लिए बकुल, पुष्टि के लिए मल्लिका, जाती, पुन्नाग और कदम्ब, महती कविता के लिए दूध, घी और तगर, नीलसरस्वती — जो देवी मात्र का उपलक्षण है — के सब अभीष्ट के लिए चन्दन, अगुरु, केसर और कपूर, सब अभीष्ट के लिए कपूर, परम गति के लिए एक मण्डल रोज़ घी सहित हजार बिल्व पत्र, और शीघ्र कवि होने के लिए घी में भीगी मालती; जहाँ संख्या न कही हो वहाँ दस हजार, क्योंकि "सब होम का नियम दस हजार की संख्या है"।

तर्पणादिच्छागादिबल्यन्तविधयः Tarpaṇa and the Bali of Animals तर्पण और पशुओं की बलि Verses 78–13

Tarpaṇa first. The Matsyasūkta: tarpaṇa with honey fulfils every wish, gives mantra siddhi and destroys great sins. The Nīlatantra: a month of tarpaṇa with camphor water makes one master of all kings and a man of pleasure for life; ghee for full life, milk for health, aloe water for lasting happiness, coconut water for every aim, pepper water to destroy enemies, plain hot water to drive an enemy out at once — he falls into fever, which milk brings back to normal. The Siddhasārasvata: a tilaka of gorocanā charged a hundred times makes whoever the mantrin looks at his slave. The Pheṭkārīya: by a special service one subdues a queen, by japa alone a king, by bali the whole world — "special service" meaning according to the rank of the person, and "japa alone" meaning apart from worship. The bali substance from the Matsyasūkta is plantain, jātī and citron mixed with perfume, given especially on the eighth day; the bali mantra: praṇava, "ugratāre", "vikaṭadaṃṣṭre", "mohaya" twice, "māraya khādaya śatrūn", "paca" twice, "ye māṃ hiṃsitum udyatā yoginīcakrais tān hāraya huṃ phaṭ svāhā paravidyām ākarṣaya", "truṭ" twice, "kapāle gṛhṇa gṛhṇa baliṃ svāhā" — this for Tārā; for Kālikā and the rest the bali material of their own chapter applies. Then the means of subjugation and the rest. The Vīratantra: cremation-ground charcoal taken on a Tuesday night, wrapped in black cloth, bound with red thread, charged a hundred times and thrown into the enemy's house drives him out within a week. The Pheṭkārīya: the mantra written on human bone with turmeric and alkali, charged a thousand times on a Saturday night and thrown into a house brings death there in two months; in a field loss of crops, in a stable loss of horses, in a treasury loss of wealth, in a village its ruin — alkali meaning salt mixed with hawk's dung. For hatred: "cause great hatred between so-and-so and so-and-so" written in the hṛllekhā beneath the repha — as it is said, the mantra written on a corpse's cloth with the two names brings great hatred; the mantra is written with "kill so-and-so" and the name, or the name first and the mantra after, and after "a thousand repetitions" one repeats it with "kill so-and-so" or "cause hatred between so-and-so and so-and-so" at the end. Then the siddhi of the vetāla and the rest from the Kulacūḍāmaṇi, as Bhairava asks and the goddess answers: on a Tuesday at midnight with his kula companion the sādhaka buries nīm wood in the cremation ground, repeats Mahiṣamardinī eight lakhs there and offers a thousand, draws out the wood and makes a staff marked with sandals, casts it in the cremation ground on the night of Durgāṣṭamī, lays a corpse on it, worships, and sitting on the corpse repeats eight thousand; then gives the mothers' bali and addresses the staff, "spheṃ spheṃ, staff, great one, dear to the yoginīs' heart, standing in my hand, lord, carry out my command" — and the vetāla so addressed crushes to powder whatever it is set on and returns to the kaula. To the sandals: "go, go, go swiftly, sandals, fair one; at the touch of my feet go a hundred yojanas." The sword of eight metals, fifty fingers long, with the mantra written on it, is charged, a thousand offered, it is buried in a great corpse, tied to a living tree and imagined dry, laid in a pyre at midnight of the kula eighth, addressed with love and offered in the cremation ground with the three sweets and bilva leaf from feet to head; at the end of the bali the great Māyā Mahiṣamardinī comes, her mouth full of bali, boon in hand and smiling — at the words "take it, child" one lifts the sword and holds it, saying "fierce-fanged Mahākālī in the form of a sword, āṃ ghrāṃ ghrīṃ ghrūṃ īṃ ūṃ, work the wide slaughter of my foes"; flung at anyone, it cuts and cuts and cuts again and comes back. Or a black cat is killed with one blow, buried charged on a Tuesday night at a crossroads and a plantain planted over it; one eats haviṣya and repeats a thousand and eight each night alone without a lamp until a leaf comes, cuts the unbroken leaf, eats haviṣya on it that day at the river bank, brings the bones and washes them with friends repeating the mantra; the bone that goes against the current is taken and Kālikā of terrible roar is worshipped on it, and charged a thousand times with the Kālī mantra it becomes the collyrium of siddhi; ground with sandal, aloe and musk it is a tilaka that conquers all. Kula fish, kula meat and kula wine brought to the kula place and given to the goddess, then a thousand and eight repetitions sitting on the ground, and a breath on the earth opens a hole through which one crawls a hundred yojanas to wherever the victim is, or through a hole or window; without the Durgā mantra, or the Kālī mantra, these kula siddhis never arise. The rite for a child: before the cord is cut the father wipes the child's tongue or lip three times with the right hand using honey and parched grain and a golden stylus, a splinter of sacrificial wood or white dūrvā, writes the root mantra there in a line and worships the goddess — so the Matsyasūkta, with the child becoming eloquent and a quick poet as speech comes; the Mahogratārākalpa has the writing after the occasional rite of birth, three times wiped with the right hand, the mantra pronounced for each line, the saṃskāra first and then the writing, Tāriṇī worshipped with scents, sandal and flowers on a seat set up facing north with many fine foods, so that the son is a poet, eloquent, truthful and self-controlled — "Tāriṇī" standing for whatever goddess, since the Bṛhat-Śrīkrama and other tantras teach the child rite; the same text has the writing within three days with honey and white dūrvā and a golden stylus, "amuṃ" and the vāgbhava kūṭa right after birth — "amuṃ" meaning Bhairavī's vāgbhava kūṭa; some say on the eleventh day after worshipping the deity; if the father is far away, the father's or mother's brother writes it, as the Mahogra says, and no one else. Then the child is set in the mother's lap on spread darbha and the sādhaka performs the peace rite with brahmins, with the mantra "this son … to Tārā, to Keśava, to Tārā, to Rudra, to Umā, to Śiva, to Śiva's glory", sprinkling kuśa water. The bali: from the Muṇḍamālā, a goat gives eloquence, a ram poetry, a buffalo wealth, a deer liberation, a bird plenty, an iguana great fruit, a man great power and the highest eight siddhis; a king alone may offer a man, and a brahmin offering lion, tiger or man goes to hell, so brahmins have no right to human bali; a caṇḍāla bali gives great siddhi. The beast with good marks is set before the goddess; from the Yāmala, spirits are driven off with white mustard, it is sprinkled with arghya water, guarded with the weapon mantra, veiled with the armour, made nectar with the dhenu mudrā, worshipped with scents, sandal and flowers, held with the left hand and sprinkled seven times with the tattva mudrā and the root mantra, and worshipped; then, all this repeated in practice, the mantra "we contemplate the beast's bond, we meditate on Viśvakarman, may the life impel us" is said in its ear; the sword is worshipped with "hrīṃ Kāli Kāli Vajreśvari, homage to the iron staff", at tip, middle and root with "hūṃ, to Vāgīśvarī and Brahmā", "to Lakṣmī and Nārāyaṇa", "to Umā and Maheśvara", and as the sword joined with Brahmā, Viṣṇu, Śiva and Śakti, and saluted, "sword, sharp-edged, intent on Śakti's work, by you the beast is to be cut swiftly, lord of swords, homage to you"; the great formula "desiring the pleasure of such deity I give you this beast", the offering "by the rule stated let it be given to you", and the head is cut and the blood with the flesh given to the goddess. Where the blood is given: the Kālikāpurāṇa puts the goat on the left, the buffalo in front, and the blood of the body on the right or left in front, in a gold, silver, copper or bronze vessel with the mantra; the remainder goes to Vaṭuka in the north-west, the yoginīs in the north-east, Kṣetrapāla in the south-west and Gaṇeśa in the south-east, each worshipped with "hūṃ vāṃ", "hūṃ yāṃ", "hūṃ kṣāṃ", "hūṃ gāṃ". Of one's own blood: never from below the navel or the back, not from lip, chin or organs, but from below the throat and above the navel, the chest and the sides, and not from a diseased limb or another's wound; the Kumārītantra says blood taken from one's own chest in a vessel, offered to Tripurā, brings every fortune, and one's own blood given with a bow brings kingship; flesh from one's own chest, a māṣa or a sesame or mudga in size, given with devotion, wins one's wish within six months; but a brahmin who offers wine to the great goddess goes to hell, and one who offers his own blood incurs suicide. Here ends the rule of bali. पहले तर्पण। मत्स्यसूक्त: मधु से तर्पण सब कामनाएँ पूरी करता है, मन्त्र सिद्धि देता है और महापातक नष्ट करता है। नीलतन्त्र: कपूर मिले जल से एक मास तर्पण सब राजाओं को वश में करके जीवन भर भोगी बनाता है; पूर्ण आयु के लिए घी, आरोग्य के लिए दूध, सदा सुख के लिए अगुरु मिला जल, सब प्रयोजनों के लिए नारियल जल, शत्रु नाश के लिए मिर्च मिला जल, शत्रु को तुरन्त उच्चाटन के लिए केवल गर्म जल — वह ज्वर से ग्रस्त होता है, जिसे दूध के सेक से सामान्य किया जाता है। सिद्धसारस्वत: सौ बार अभिमन्त्रित गोरोचना का तिलक करके मन्त्री जिसे देखे उसे दास बनाता है। फेत्कारीय: विशेष उपचार से रानी को, केवल जप से राजा को, बलि से सारे जगत को वश में करता है — "विशेष उपचार" अधिकारी भेद से और "केवल जप" पूजा के बिना। मत्स्यसूक्त का बलि द्रव्य केला, जाती और बिजौरा सुगन्ध मिलाकर, विशेषतः अष्टमी को; बलि मन्त्र: प्रणव, "उग्रतारे", "विकटदंष्ट्रे", दो बार "मोहय", "मारय खादय शत्रून्", दो बार "पच", "ये मां हिंसितुमुद्यता योगिनीचक्रैस्तान् हारय हुं फट् स्वाहा परविद्यामाकर्षय", दो बार "त्रुट्", "कपाले गृह्ण गृह्ण बलिं स्वाहा" — यह तारा के लिए; कालिका आदि में उनके पटल का बलि सम्भार लगता है। फिर निग्रह आदि के उपाय। वीरतन्त्र: मंगलवार की रात श्मशान का अंगार काले कपड़े में लपेटकर लाल धागे से बाँधकर सौ बार अभिमन्त्रित करके शत्रु के घर में डालने से सात दिन में उसका उच्चाटन होता है। फेत्कारीय: मनुष्य की हड्डी पर क्षार मिली हल्दी से लिखा, शनिवार की रात हजार बार जपा मन्त्र जिस घर में डाला जाए वहाँ दो मास में मृत्यु; खेत में फसल की हानि, घुड़साल में घोड़ों की, कोष में धन की, गाँव में उसका क्षय — क्षार अर्थात् बाज की विष्ठा मिला नमक। द्वेष के लिए: ह्रल्लेखा के रेफ के नीचे "अमुक और अमुक में महाद्वेष कर" — जैसा कहा है, प्रेत के कपड़े पर दो नामों सहित लिखा मन्त्र महाद्वेष करता है; मन्त्र "अमुक को मार" और नाम सहित लिखा जाता है, या पहले नाम और फिर मन्त्र, और "हजार जप" के अन्त में "अमुक को मार" या "अमुक और अमुक में द्वेष कर" जोड़कर जपा जाता है। फिर कुलचूडामणि से वेताल आदि की सिद्धि, भैरव के प्रश्न और देवी के उत्तर में: मंगलवार आधी रात कुल साथी के साथ साधक श्मशान में नीम की लकड़ी गाड़कर वहाँ आठ लाख महिषमर्दिनी जपे और हजार आहुति दे, लकड़ी निकालकर पादुका चिह्न वाला दण्ड बनाए, दुर्गाष्टमी की रात श्मशान में डाले, उस पर शव रखकर पूजा करे और शव पर बैठकर आठ हजार जपे; फिर मातृ बलि देकर दण्ड को आमन्त्रित करे, "स्फें स्फें दण्ड, महाभाग, योगिनियों के हृदय के प्रिय, मेरे हाथ में स्थित नाथ, मेरी आज्ञा पालो" — और ऐसे आमन्त्रित वेताल जिस पर लगाया जाए उसे चूर्ण करके कौलिक के पास लौट आता है। पादुका को: "जाओ, जाओ, शीघ्र जाओ पादुका, वरवर्णिनी; मेरे पैर के स्पर्श से सौ योजन जाओ।" आठ धातुओं का पचास अंगुल का खड्ग, उस पर मन्त्र लिखकर, जपा जाता है, हजार आहुति, महाशव में गाड़ा, जीवित वृक्ष से बाँधकर सूखा सोचा, कुल अष्टमी की आधी रात चिता में रखा, प्रीति से आमन्त्रित और श्मशान में तीन मधुर और बिल्व पत्र सहित पैर से सिर तक होम; बलि के अन्त में परमा माया महिषमर्दिनी मुख में बलि भरे, वर हाथ में, हँसती आती है — "लो वत्स" शब्द पर खड्ग उठाकर धारण करे, "घोर दाढ़ वाली, खड्ग रूप महाकाली, आं घ्रां घ्रीं घ्रूं ईं ऊं, विपक्ष के छेदन का विस्तार करो" कहकर; जिस पर फेंका जाए उसे काटता, काटता, फिर काटता और लौट आता है। या काली बिल्ली एक वार में मारकर मंगलवार की रात चौराहे पर अभिमन्त्रित कर गाड़ी जाती है और उस पर केला रोपा जाता है; पत्ता आने तक हविष्य खाकर रोज़ रात अकेले बिना दीप एक हजार आठ जपे, निश्छिद्र पत्ता काटकर उस दिन नदी तट पर उस पर हविष्य खाए, हड्डियाँ लाकर मित्रों के साथ मन्त्र जपते धोए; जो हड्डी धारा के विरुद्ध जाए उसे लेकर उस पर घोर निःस्वन वाली कालिका की पूजा करे, और काली मन्त्र से हजार बार अभिमन्त्रित वह सिद्ध अंजन होती है; चन्दन, अगुरु और कस्तूरी से घिसकर तिलक सबको जीतता है। कुल मीन, कुल मांस और कुल मद्य कुल स्थान में लाकर देवी को देकर भूमि पर बैठे एक हजार आठ जप, और भूमि पर फूँक से बिल खुलता है जिससे सौ योजन तक जहाँ साध्य हो वहाँ जाता है, या बिल और खिड़की से; दुर्गा मन्त्र या काली मन्त्र के बिना ये कुल सिद्धियाँ कभी नहीं होतीं। बालक संस्कार: नाड़ी काटने से पहले पिता दाहिने हाथ से मधु और लाई तथा सोने की सलाई, यज्ञ की लकड़ी की फाँस या सफेद दूर्वा से बालक की जीभ या ओठ तीन बार पोंछकर वहाँ पंक्ति में मूल मन्त्र लिखकर देवी की पूजा करे — ऐसा मत्स्यसूक्त, जिससे वाणी आने पर बालक वाग्मी और शीघ्र कवि होता है; महोग्रताराकल्प में जन्म के नैमित्तिक संस्कार के बाद लेखन, दाहिने हाथ से तीन बार पोंछकर, हर पंक्ति पर मूल उच्चारण, पहले संस्कार फिर लेखन, उत्तर मुख स्थापित पीठ पर गन्ध, चन्दन, फूल और अनेक भक्ष्यों से तारिणी की पूजा, जिससे पुत्र कवि, वाग्मी, सत्यवादी और जितेन्द्रिय होता है — "तारिणी" देवी मात्र का उपलक्षण, क्योंकि बृहत्श्रीक्रम आदि तन्त्रों में बालक संस्कार दिखता है; वहीं तीन दिन के भीतर मधु और सफेद दूर्वा से सोने की सलाई से "अमुं" और वाग्भव कूट का जन्म के तुरन्त बाद लेखन — "अमुं" अर्थात् भैरवी का वाग्भव कूट; कोई कहता है ग्यारहवें दिन देवता पूजा के बाद; पिता दूर हो तो पिता या माता का भाई लिखे, जैसा महोग्र कहता है, और कोई नहीं। फिर बालक को माँ की गोद में बिछे दर्भ पर रखकर साधक ब्राह्मणों के साथ शान्ति करे, "यह पुत्र … तारा को, केशव को, तारा को, रुद्र को, उमा को, शिव को, शिव के यश को" मन्त्र से कुश जल छिड़ककर। बलि: मुण्डमाला से, छाग वाग्मिता देता है, मेष कविता, महिष धन, मृग मोक्ष, पक्षी समृद्धि, गोधा महाफल, नर महाऋद्धि और उत्तम आठ सिद्धियाँ; केवल राजा नरबलि दे, और सिंह, बाघ या नर देने वाला ब्राह्मण नरक जाता है, इसलिए ब्राह्मणों का नरबलि में अधिकार नहीं; चण्डाल बलि से महासिद्धि। लक्षण वाला पशु देवी के आगे रखा जाता है; यामल से, सफेद सरसों से भूत हटाए जाते हैं, अर्घ्य जल से छिड़का, अस्त्र मन्त्र से रक्षा, कवच से आवरण, धेनु मुद्रा से अमृत किया, गन्ध, चन्दन और फूलों से पूजा, बाएँ हाथ से पकड़कर तत्त्व मुद्रा और मूल मन्त्र से सात बार छिड़का और पूजा; फिर, यह सब प्रयोग में दोहराकर, "पशु के पाश को जानते हैं, विश्वकर्मा का ध्यान करते हैं, जीव हमें प्रेरित करे" मन्त्र उसके कान में कहा जाता है; खड्ग की पूजा "ह्रीं कालि कालि वज्रेश्वरि, लौह दण्ड को नमः" से, अग्र, मध्य और मूल में "हूं वागीश्वरी और ब्रह्मा को", "लक्ष्मी और नारायण को", "उमा और महेश्वर को", और ब्रह्मा, विष्णु, शिव और शक्ति से युक्त खड्ग को, और प्रणाम, "खड्ग, तीखी धार वाले, शक्ति के कार्य में तत्पर, तुमसे पशु शीघ्र छेदा जाए, खड्गनाथ, तुम्हें नमस्कार"; महावाक्य "अमुक देवता की प्रीति चाहता मैं यह पशु तुम्हें देता हूँ", निवेदन "कहे गए विधान से तुम्हें समर्पित हो", और सिर काटकर मांस सहित रक्त देवी को दिया जाता है। रक्त कहाँ दें: कालिकापुराण छाग को बाएँ, महिष को आगे, और देह का रक्त दाएँ या बाएँ आगे, सोने, चाँदी, ताँबे या काँसे के पात्र में मन्त्र सहित रखता है; शेष वटुक को वायव्य में, योगिनियों को ईशान में, क्षेत्रपाल को नैर्ऋत्य में और गणेश को आग्नेय में, हर एक की "हूं वां", "हूं यां", "हूं क्षां", "हूं गां" से पूजा। अपने रक्त का: नाभि के नीचे या पीठ से कभी नहीं, ओठ, ठुड्डी या इन्द्रियों से नहीं, पर कण्ठ के नीचे और नाभि के ऊपर, छाती और पार्श्वों से, और रोगी अंग या दूसरे के घाव से नहीं; कुमारीतन्त्र कहता है अपनी छाती का रक्त पात्र में लेकर त्रिपुरा को देने से सब सौभाग्य, और अपना रक्त देकर प्रणाम करने से राजत्व; अपनी छाती का मांस, माष या तिल या मूँग भर, भक्ति से देने से छह मास में कामना पूरी; पर महादेवी को मद्य देने वाला ब्राह्मण नरक जाता है, और अपना रक्त देने वाला आत्महत्या का दोष पाता है। यहाँ बलि विधि पूरी होती है।

कुलाचारः शिवाबलिर्दूतीयागश्च Kula Conduct, the Jackal-Offering and the Dūtī कुलाचार, शिवाबलि और दूतीयाग Verses 14–81

The chapter opens with the Kālītantra's rule of conduct: the kula follower works for the good of all beings, keeps the rule, gives up occasional rites for the daily observance, offers every act to the supreme deity, and avoids faith in other mantras, blame of kula women and vīras, theft of their property and anger at women. He conceives the whole world, and himself, as woman; seeing a kula woman he bows and worships Bhaginī, Bhagacihnā and the other Bhaga goddesses in his mind, whatever her age or looks; women are gods, life and ornament, and what her hand gathers is offered to the deities. The Vīratantra frees the practice of the great mantra from rules of direction, time, posture and purity — the mind alone must be free of doubt; the Kulārṇava has the kula nectar asked for and taken with a bow; time is not to be wasted, japa is praised at every time and place, and the Śivāgama sees Śakti in Śiva, Brahmā, Viṣṇu, Indra, sun, moon and planets. Bathing, japa and worship may all be mental; every hour is auspicious, though the great worship belongs to night and the great night is the two muhūrtas after midnight. Then the omens: a thousand repetitions before the earth in her season or with the hand on the mountain, the Nīlatantra's lotus, bimba, wagtail, peak, fly-whisk, sun, sesame flower, water-lily and trident and their meanings, and the Bhāvacūḍāmaṇi's worship on the great Cīna tree wound about with creepers. The Kulacūḍāmaṇi gives the salutations on meeting a vulture, a she-jackal or a black cat, a cremation ground or corpse, a red cloth or flower, a black cloth, a king, weapons or a buffalo, a wine jar, fish, meat or a fine woman, with their mantras to Mahākālī, the pyre-dweller, Tripurā, Mahiṣamardinī and Bhairavī; then the kula weekdays (Tuesday and Friday), lunar days and asterisms, and how they decide victory. The offering to the jackal follows: meat offered at twilight under a bilva tree or in a cremation ground, Umā coming in animal form with her retinue, the good sign of her cry to the north-east, the ruin that follows neglect, the mantra "gṛhṇa devi mahābhāge", and the reading of good and bad from whether the bali is eaten. The kula path is to be kept wholly secret — in a deserted place, a cave or a closed chamber, showing Vaiṣṇava mudrās if anyone comes, and losing the body rather than disclosing. The morning duty: bowing to the kula tree, with the verse on the trees that blossom at a woman's foot, mouth, laughter, song, speech, embrace and touch, the ten kula trees, the meditation on the kula from the root to the opening of Brahmā, the eight gurus Prahlādānanda to Bodhānanda, the arghya to the kula sun, the kula bath with the kula circle placed in the water, and the kumbha mudrā sipping. Last the rite of the dūtī opens with the taking of hemp, weightier than wine: its four kinds — brāhmaṇī, kṣatriyā, vaiśyā and śūdrā by the colour of their flowers — each with its purification mantra, the common mantra "amṛte amṛtodbhave", the Uttaratantra's charging with the root mantra, mudrās, binding of directions and satisfying of the brahmarandhra and the guru, the vāgvādinī mantra with which it is taken, and the Tantracūḍāmaṇi's rule that without it Maheśvara is agitated. अध्याय कालीतन्त्र के आचार नियम से आरम्भ होता है: कुल का अनुयायी सब प्राणियों के हित में लगा रहता है, समयाचार का पालन करता है, अनित्य कर्म छोड़कर नित्य अनुष्ठान करता है, सब कर्म परा देवता को समर्पित करता है, और दूसरे मन्त्रों में श्रद्धा, कुलस्त्री और वीर की निन्दा, उनके द्रव्य का अपहरण और स्त्रियों पर क्रोध छोड़ता है। वह सारे जगत् को और अपने को स्त्रीमय समझता है; कुलस्त्री को देखकर नमस्कार करता है और भगिनी, भगचिह्ना आदि भगा देवियों की मानसिक पूजा करता है, चाहे उसकी आयु या रूप कैसा भी हो; स्त्रियाँ देव, प्राण और आभूषण हैं, और उसके हाथ से जुटाया द्रव्य देवताओं को अर्पित होता है। वीरतन्त्र महामन्त्र की साधना को दिशा, काल, स्थिति और शुद्धि के नियमों से मुक्त करता है — केवल मन निर्विकल्प हो; कुलार्णव में कुल अमृत माँगकर नमस्कार से लिया जाता है; समय व्यर्थ न बिताए, जप सब काल और देश में प्रशंसित है, और शिवागम शिव, ब्रह्मा, विष्णु, इन्द्र, सूर्य, चन्द्र और ग्रहों में शक्ति देखता है। स्नान, जप और पूजा सब मानसिक हो सकते हैं; हर घड़ी शुभ है, पर महापूजा रात की है और महारात्रि आधी रात के बाद के दो मुहूर्त हैं। फिर शकुन: ऋतुमती पृथ्वी के सामने या पर्वत पर हाथ रखकर हज़ार जप, नीलतन्त्र के पद्म, बिम्ब, खञ्जन, शिखर, चामर, सूर्य, तिल का फूल, सरोरुह और त्रिशूल और उनके अर्थ, और भावचूडामणि की लताओं से लिपटे महाचीन वृक्ष पर पूजा। कुलचूडामणि गीध, शृगाली या काली बिल्ली, श्मशान या शव, लाल वस्त्र या फूल, काला वस्त्र, राजा, शस्त्र या भैंसा, मद्य पात्र, मछली, मांस या सुन्दर स्त्री के मिलने पर नमस्कार देता है, महाकाली, चितावासिनी, त्रिपुरा, महिषमर्दिनी और भैरवी के मन्त्रों सहित; फिर कुलवार (मंगल और शुक्र), तिथियाँ और नक्षत्र, और वे जय कैसे तय करते हैं। फिर शिवाबलि: बेल के नीचे या श्मशान में सन्ध्या को मांस का नैवेद्य, पशु रूप में परिवार सहित उमा का आना, ईशान में उसके बोलने का शुभ चिह्न, उपेक्षा से आने वाला नाश, "गृह्ण देवि महाभागे" मन्त्र, और बलि खाई जाने से शुभ-अशुभ का ज्ञान। कुलमार्ग पूर्ण गुप्त रखना है — निर्जन में, गुफा या बन्द मण्डप में, कोई आए तो वैष्णव मुद्रा दिखाकर, और प्रकट करने से पहले देह छोड़कर। प्रातःकृत्य: कुलवृक्ष को प्रणाम, स्त्री के पैर, मुख, हँसी, गीत, वाणी, आलिङ्गन और स्पर्श से खिलने वाले वृक्षों का श्लोक, दस कुलवृक्ष, मूलाधार से ब्रह्मरन्ध्र तक कुल का ध्यान, प्रह्लादानन्द से बोधानन्द तक आठ गुरु, कुलसूर्य को अर्घ्य, जल में कुलचक्र रखकर कुल स्नान, और कुम्भ मुद्रा से आचमन। अन्त में दूतीयाग आसव से श्रेष्ठ विजया के ग्रहण से आरम्भ होता है: फूल के रंग से उसके चार प्रकार — ब्राह्मणी, क्षत्रिया, वैश्या और शूद्रा — हर एक का शुद्धि मन्त्र, साधारण मन्त्र "अमृते अमृतोद्भवे", उत्तरतन्त्र का मूल मन्त्र, मुद्राओं, दिग्बन्धन और ब्रह्मरन्ध्र और गुरु के तर्पण से उसका अभिमन्त्रण, जिस वाग्वादिनी मन्त्र से उसे लिया जाता है, और तन्त्रचूडामणि का नियम कि उसके बिना महेश्वर क्षुब्ध होते हैं।

यजनप्रकारो मांसादिशोधनं शक्तिशोधनं वीराणां पुरश्चरणञ्च Worship, the Purifications and the Vīras' Rite यजन विधि, शोधन और वीरों का पुरश्चरण Verses 82–40

The manner of worship begins when a watch of the night has passed: the Uttaratantra has the sādhaka, mouth filled with betel, in red garments and garlands, enter the kula house and worship the kula mistress with the signs of the fivefold rite. It names her — dancer, kāpālikā, courtesan, pukkasī, barber's, washerman's and dyer's wives, maidservant, married woman, potter's wife and cowherd's daughter — and her marks: devoted to guru and deity, free of disgust and shame, secret, young, of unbroken conduct and full of virtues, whether long kept or newly come; the Kumārītantra gives nine maidens. One with a missing limb, a doubter, an old woman, a sinner, a scolder or one greedy for money is refused, and he who seeks her for gain, lust or pleasure goes to Raurava; the instructed maiden is a daughter, the worshipped one a mother. She is brought, rubbed, bathed, adorned and seated on a bed strewn with sandal, camphor, musk and saffron; the nyāsas are laid on her body; the five ma-things are named, and wine is purified by the mantra of the one Brahman that removes the brahmin-slaying born of Kaca and the curses of Brahmā, Śukra and Kṛṣṇa, with the vāṃ–vaḥ and śāṃ–śaḥ series and the krāṃ–kraḥ formula. The gift of wine belongs to the śūdra alone: the Śrīkrama forbids it to the brāhmaṇa, the Kulacūḍāmaṇi gives jaggery and ginger or honey in copper for him, honey and ghee for the kṣatriya, pure honey for the vaiśya and coconut water in bell-metal for all, and the Kulārṇava lists the kinds of drink and allows the twice-born the non-intoxicating mango and cane liquors; the Bhairavatantra keeps the śakti's and the guru's shares, condemns confusion at drink, disgust at blood and seed and fear of sin in union, and forbids regard for caste in wine and union for the renouncer, while purification is required and worship without wine and meat destroys the merit of a thousand births. Then meat of water, air and land, the three grades of fish, the eight great meats and their substitutes of salt, ginger, oil-cake, sesame, wheat, black gram and garlic, mudrā as moon-shaped rice and pulse or parched grain, and their purification with the Vedic verses. The purification of the Śakti follows: union with the uninitiated ruins attainment, so she is consecrated with the Bālā mantra "tripurāyai namaḥ imāṃ śaktiṃ pavitrīkuru mama siddhiṃ kuru svāhā" and the māyā seed in her ear; the purified substance goes secretly into the arghya, and the fifth is the highest means. The seat in the couch is worshipped from the frog and Kālāgnirudra to the circle and the eight qualities; she is set on the bed and the five Kāmas — hrīṃ Kāmarāja, klīṃ Kandarpa, aiṃ Manmatha, blūṃ Makaradhvaja, strīṃ Manobhava — with Vaṭuka, Bhairavī, Durgā and Kṣetrapāla around her; the triangle is drawn on her forehead with "aiṃ klīṃ strīṃ klīṃ blūṃ ādhāraśaktiśrīpādukāṃ pūjayāmi" and the corpse seat, Bālā and Kāmeśvarī on her head; Gaṇeśa, the kula overseer, Durgā, Lakṣmī and Sarasvatī, Vasanta and Madana and the moon on her limbs; the sixteen kalās of Kāma from Śraddhā to Priyadarśanā with the vowels and the sixteen kalās of the moon from Pūṣā to Amṛtā from head to feet; the lunar, solar and fiery channels of the yoni; the Bhagamālā worship in the house of Madana, the worship of one's own liṅga with namaḥ śivāya or the ten-lettered Śrīvidyā and the five kalās, the nine goddesses Avadhūteśvarī to Tārā, the oblation mantra "into the fire of the self I offer the workings of the senses" at the beginning and "holding the unmanī as ladle" at the release, and the Tribhuvaneśvarī japa of a thousand and eight. The Jñānārṇava reads the whole union as yoga — hissing as japa, embrace as musk, nail-marks as flowers, churning as tarpaṇa, the fall of seed as dismissal — and the Kulārṇava counts nine flowers; the kula nectar is taken, purified with "amṛte amṛtodbhave" and put into the arghya, the goddess is worshipped in the yoni with seed, blood and rice, her leavings are eaten, and outside the time of worship the naked Śakti is neither seen nor the nectar drunk; the Yāmala shares Tripurā's offering among Brahmā, Viṣṇu, Rudra and the guardians. Last the preliminary rite of the vīras: another's initiated woman is worshipped with clothes and milk-rice foods while the sādhaka eats self-cooked food and every fruit and perfume; the eight Śaktis are named brāhmaṇī and the rest, sprinkled, made nectar, given seat, welcome, arghya, bath, silk and ornaments and fed in a golden vessel, and the hymn to the door deities — Brāhmī, Māheśī, Kaumārī, Vaiṣṇavī, Vārāhī, Indrāṇī, Cāmuṇḍā, Mahālakṣmī and the one goddess of all forms — is recited into their ears; if no other woman comes, a daughter, sister, aunt, mother or co-wife stands in, since women are portions of the goddess, and she is worshipped at the beginning, middle and end of the lakh; the japa runs from the first to the third watch with "I am Śiva", and the Svatantratantra closes with the lakh repeated in union, the homa of ghee, meat and fish in the yoni pit, the tenths of tarpaṇa, consecration and feeding, and the gold for the guru. यजन का प्रकार रात का एक प्रहर बीतने पर आरम्भ होता है: उत्तरतन्त्र में साधक मुख में ताम्बूल भरे, लाल वस्त्र और मालाओं में कुलगृह में जाकर पञ्चीकरण के सङ्केतों से कुलनायिका की पूजा करता है। वह उसके नाम देता है — नटी, कापालिका, वेश्या, पुक्कसी, नाई, धोबी और रंगरेज़ की स्त्रियाँ, सैरिन्ध्री, सुवासिनी, कुम्हारिन और गोपाल की कन्या — और उसके लक्षण: गुरु और देवता की भक्त, घृणा और लज्जा से रहित, गुप्त, तरुणी, अखण्ड आचार और गुणों से भरी, चाहे सदा रखी हुई हो या नई आई; कुमारीतन्त्र नौ कन्याएँ देता है। अंगहीन, संशयी, वृद्धा, पापिनी, हुंकार करने वाली या धन की लोभी वर्जित है, और जो धन, काम या सुख के लिए उसे चाहता है वह रौरव में जाता है; उपदेश पाई कन्या पुत्री है, पूजित माता। उसे लाकर उद्वर्तन, स्नान और अलंकार करके चन्दन, कपूर, कस्तूरी और केसर से बिछी शय्या पर बैठाया जाता है; उसके अंगों पर न्यास किए जाते हैं; पाँच मकार गिने जाते हैं, और सुरा एक ब्रह्म के मन्त्र से शुद्ध होती है जो कच से जन्मी ब्रह्महत्या और ब्रह्मा, शुक्र और कृष्ण के शाप हटाता है, वां–वः और शां–शः श्रेणियों और क्रां–क्रः सूत्र के साथ। मद्य का दान शूद्र का ही है: श्रीक्रम ब्राह्मण को इसे वर्जित करता है, कुलचूडामणि उसके लिए गुड़-अदरक या ताँबे में मधु, क्षत्रिय के लिए मधु और घी, वैश्य के लिए शुद्ध मधु और सबके लिए काँसे में नारियल जल देता है, और कुलार्णव पेयों के प्रकार गिनकर द्विजों को अमादक आम और ईख के रस की अनुमति देता है; भैरवतन्त्र शक्ति और गुरु का भाग रखता है, पान में भ्रान्ति, रक्त और वीर्य से घृणा और मैथुन में पाप की आशंका की निन्दा करता है, और संन्यासी के लिए मदिरा और मैथुन में जाति विचार वर्जित करता है, जबकि शोधन आवश्यक है और मद्य-मांस बिना पूजा हज़ार जन्मों का पुण्य नष्ट करती है। फिर जलचर, खेचर और भूचर का मांस, मछली के तीन वर्ग, आठ महामांस और उनके अनुकल्प नमक, अदरक, खली, तिल, गेहूँ, उड़द और लहसुन, चन्द्राकार खिचड़ी या भुने धान्य की मुद्रा, और वैदिक ऋचाओं से उनका शोधन। फिर शक्ति शोधन: अदीक्षिता के संग से सिद्धि नष्ट होती है, इसलिए वह बाला मन्त्र "त्रिपुरायै नमः इमां शक्तिं पवित्रीकुरु मम सिद्धिं कुरु स्वाहा" और कान में माया बीज से अभिषिक्त होती है; शुद्ध द्रव्य गुप्त रूप से अर्घ्य में जाता है, और पञ्चम सर्वोच्च साधन है। पर्यङ्क में पीठ की पूजा मण्डूक और कालाग्निरुद्र से मण्डल और आठ गुणों तक होती है; उसे शय्या पर बैठाकर पाँच काम — ह्रीं कामराज, क्लीं कन्दर्प, ऐं मन्मथ, ब्लूं मकरध्वज, स्त्रीं मनोभव — और चारों ओर वटुक, भैरवी, दुर्गा और क्षेत्रपाल; उसके ललाट पर "ऐं क्लीं स्त्रीं क्लीं ब्लूं आधारशक्तिश्रीपादुकां पूजयामि" से त्रिकोण और सिर पर प्रेतासन, बाला और कामेश्वरी; अंगों पर गणेश, कुलाध्यक्ष, दुर्गा, लक्ष्मी और सरस्वती, वसन्त, मदन और चन्द्र; स्वरों सहित श्रद्धा से प्रियदर्शना तक काम की सोलह कलाएँ और सिर से पैर तक पूषा से अमृता तक चन्द्र की सोलह कलाएँ; योनि की चान्द्री, सौरी और आग्नेयी नाड़ियाँ; मदन के घर में भगमाला पूजा, नमः शिवाय या दस अक्षरों की श्रीविद्या और पाँच कलाओं से अपने लिङ्ग की पूजा, अवधूतेश्वरी से तारा तक नौ देवियाँ, आरम्भ में "आत्मा की अग्नि में इन्द्रियों की वृत्तियों का हवन" और त्याग में "उन्मनी को स्रुवा बनाकर" के हवन मन्त्र, और एक हज़ार आठ त्रिभुवनेश्वरी जप। ज्ञानार्णव पूरे संयोग को योग मानता है — सीत्कार जप, आलिङ्गन कस्तूरी, नखक्षत पुष्प, मथन तर्पण, बीजपात विसर्जन — और कुलार्णव नौ पुष्प गिनता है; कुलामृत लेकर "अमृते अमृतोद्भवे" से शुद्ध करके अर्घ्य में डाला जाता है, योनि में शुक्र, रक्त और चावल से देवी की पूजा होती है, उसका उच्छिष्ट खाया जाता है, और पूजा काल के बाहर न नग्न शक्ति देखी जाती है न सुधा पी जाती है; यामल त्रिपुरा का नैवेद्य ब्रह्मा, विष्णु, रुद्र और दिक्पालों में बाँटता है। अन्त में वीरों का पुरश्चरण: दूसरे की दीक्षित स्त्री की वस्त्र और खीर के भोज्यों से पूजा, जबकि साधक स्वयं पकाया अन्न और हर फल और गन्ध लेता है; आठ शक्तियाँ ब्राह्मणी आदि नाम पाकर छिड़की, अमृत बनाई, आसन, स्वागत, अर्घ्य, स्नान, रेशम और आभूषण पाकर सोने के पात्र में भोजन कराई जाती हैं, और द्वार देवताओं का स्तोत्र — ब्राह्मी, माहेशी, कौमारी, वैष्णवी, वाराही, इन्द्राणी, चामुण्डा, महालक्ष्मी और विश्वरूपा एका देवी — उनके कान में पढ़ा जाता है; कोई और स्त्री न आए तो कन्या, बहन, मामी, माता या सपत्नी स्थान लेती है, क्योंकि स्त्रियाँ देवी के अंश हैं, और लक्ष के आदि, मध्य और अन्त में उसकी पूजा होती है; जप पहले से तीसरे प्रहर तक "शिवोऽहम्" के साथ चलता है, और स्वतन्त्रतन्त्र संयोग में जपे गए लक्ष, योनि कुण्ड में घी, मांस और मछली के होम, तर्पण, अभिषेक और भोजन के दशांशों और गुरु के लिए सोने के साथ समाप्त होता है।

मन्त्रिणां मन्त्रस्नानं सन्ध्या आन्तरपूजा होमश्चान्तःपञ्चमकारयजनम् The Mantrin's Bath and Inner Worship मन्त्री का मन्त्रस्नान और आन्तर पूजा Verses 41–56

The outer rites of the vīra give way to their inner forms. The bath: one bathes in the spotless lake that rests in the heart, or in the bindu, and is not born again; the body is a Śiva-tīrtha through which Iḍā and Suṣumnā flow full of the water of knowledge, and one who bathes there in the waters of brahman has no need of the Ganges or of Puṣkara. The sandhyā: the moment in which Śiva and Śakti unite is the sandhyā of those fixed in kula, and it arises in samādhi. The tarpaṇa: Kuṇḍalinī, blazing from the mūlādhāra in the form of moon, sun and fire, is raised and placed in the supreme bindu, and with the nectar born of that one satisfies the deity of the body; the Navaratneśvara says the same of the supreme nectar fallen from the clash of moon, sun and fire, and of the moon-vessel below the brahmarandhra filled with the essence of the kalās for Khecarī. The dhyāna: the king of yogins dissolves into the great void the light between moon and sun and stands full; or he practises daily the core of the light that arises in the supportless empty state, which is the inner organ. The inner worship: Kuṇḍalinī is raised from the mūlādhāra, led from the heart to the disc of the sun, and the root mantra is sprinkled with the stream of moon-nectar from the thousand-petalled lotus; worshipping with the flowers of the sense-objects one at once becomes one with the deity — this oneness is the nyāsa, and one worships with the feeling "I am he"; the ten flowers are non-delusion, non-egoism, non-attachment, non-pride, non-confusion, non-hypocrisy, non-censure, non-agitation, non-envy and non-greed, and beyond them non-violence, restraint of the senses, compassion, forgiveness and knowledge. The inner homa: the self is imagined unlimited, a four-cornered fire-pit of consciousness girdled with bliss in the navel, and four oblations are poured into the fire of knowledge within it with the mind as ladle — the workings of the senses, the sense-workings by the path of Suṣumnā, the ladle of unmanī held by the hands of light and space, and the whole world from earth to Śiva into the fire of awareness that burns without fuel and destroys the darkness of māyā; having done this inner sacrifice one becomes brahman itself and is freed while living. Then the Kulārṇava on the inner meaning of the five ma-kāras: wine is Śakti, meat is Śiva, their enjoyer is Bhairava, and the bliss born of their union is called liberation; the yogin drinks the substance that manifests the bliss of brahman in the body, and one who pierces the six lotuses and drinks the nectar that drips from the lotus of the sky drinks true wine, while others merely drink liquor; one who kills the beast of merit and demerit with the sword of knowledge and dissolves the mind in the supreme is the eater of meat; one who restrains the senses and joins them to the self is the eater of fish, while others are mere killers; and those filled with the bliss of the union of the supreme Śakti and the self are the liberated, and theirs is the true maithuna. वीर के बाहरी कर्म अपने भीतरी रूपों में बदलते हैं। स्नान: हृदय में स्थित निर्मल पुष्कर तीर्थ में या बिन्दु तीर्थ में स्नान करके फिर जन्म नहीं होता; देह एक शिवतीर्थ है जिसमें इड़ा और सुषुम्ना ज्ञान के जल से भरी बहती हैं, और जो सदा उनके ब्रह्मजल में स्नान करता है उसे गंगा या पुष्कर की क्या आवश्यकता। सन्ध्या: जिस क्षण शिव और शक्ति का मिलन होता है वही कुलनिष्ठों की सन्ध्या है, और वह समाधि में होती है। तर्पण: मूलाधार से जलती हुई सोम, सूर्य और अग्नि रूप कुण्डलिनी को उठाकर परबिन्दु में रखकर उससे उत्पन्न अमृत से देह के देवता को तृप्त करे; नवरत्नेश्वर भी चन्द्र, सूर्य और अग्नि के संघट्ट से गिरे परामृत की और ब्रह्मरन्ध्र के नीचे कलासार से भरे चन्द्रपात्र से खेचरी के तर्पण की बात कहता है। ध्यान: योगिराज चन्द्र और सूर्य के बीच की किरण में स्थित तेज को महाशून्य में लय करके पूर्ण होकर रहता है; या निरालम्ब शून्य पद में जो तेज उत्पन्न होता है उसके गर्भ का, यानी अन्तःकरण में स्थित का, नित्य अभ्यास करे। आन्तर पूजा: कुलकुण्डलिनी को मूलाधार से उठाकर, हृदय से सूर्यमण्डल तक ले जाकर, सहस्रदल कमल के चन्द्र की अमृतधारा से मूलमन्त्र को सींचे; विषय रूपी पुष्पों से पूजा करते ही तन्मय हो जाए — यह तन्मयता ही न्यास है, और "सोऽहं" भाव से पूजे; दस पुष्प हैं अमाया, अनहंकार, अराग, अमद, अमोह, अदम्भ, अनिन्दा, अक्षोभ, अमात्सर्य और अलोभ, और इनके ऊपर अहिंसा, इन्द्रियनिग्रह, दया, क्षमा और ज्ञान। आन्तर होम: आत्मा को अपरिच्छिन्न मानकर नाभि में आनन्द की मेखला वाला चौकोर चित्कुण्ड ध्यान करे और उसके बीच की ज्ञानाग्नि में मन की स्रुवा से चार आहुतियाँ दे — इन्द्रियों की वृत्तियाँ, सुषुम्ना मार्ग से इन्द्रियवृत्तियाँ, प्रकाश और आकाश के हाथों से उन्मनी स्रुवा, और पृथ्वी से शिव तक सारा विश्व बिना ईंधन जलती और माया के अन्धकार को नष्ट करती संविद् अग्नि में; यह अन्तर्यजन करके साक्षात् ब्रह्ममय हो जाता है और जीवित ही मुक्त होता है। फिर कुलार्णव से पञ्च मकार का भीतरी अर्थ: सुरा शक्ति है, मांस शिव है, उनका भोक्ता भैरव है, और उनके ऐक्य से उत्पन्न आनन्द ही मोक्ष कहलाता है; योगी उस द्रव्य को पीता है जो देह में ब्रह्म के आनन्द को प्रकट करता है, और जो षट्चक्र भेदकर आकाश कमल से झरती सुधा पीता है वही मधुपान करता है, दूसरे तो केवल मद्य पीते हैं; जो ज्ञान की तलवार से पुण्य-अपुण्य के पशु को मारकर चित्त को पर में लय करता है वही मांसाशी है; जो इन्द्रियों को संयत कर आत्मा में जोड़ता है वही मत्स्याशी है, दूसरे तो प्राणघातक हैं; और जो परशक्ति और आत्मा के मिथुन के आनन्द से भरे हैं वे मुक्त हैं, उनका ही सच्चा मैथुन है।

कुमारीपूजा योगप्रक्रिया च The Worship of the Kumārī and the Yoga Procedure कुमारी पूजा और योग प्रक्रिया Verses 57–12

First the kumārī. The Jñānārṇava says that homa and all the rest bear no full fruit without the worship of a kumārī, that her worship multiplies the fruit a crore times, that a flower given to her is as great as Meru and that one who feeds a kumārī has fed the three worlds. The Yāmala names the girl by her years — Sandhyā at one, Sarasvatī at two, Tridhāmūrti at three, Kālikā at four, Subhagā at five, Umā at six, Mālinī at seven, Kubjikā at eight, Kālasandarbhā at nine, Aparājitā at ten, Rudrāṇī at eleven, Bhairavī at twelve, Mahālakṣmī at thirteen, Pīṭhanāyikā at fourteen, Kṣetrajñā at fifteen and Ambikā at sixteen — to be worshipped in this order until she has her flowers; she is worshipped from the first lunar day to the full moon with growing numbers, on all the great festivals, specially at the Pavitraka and on the great ninth. The order of worship: the girl is brought and given water with aiṃ under her own name with the thought that she is the goddess, foot-water with hrīṃ, arghya with śrīṃ, sandal with hūṃ, flowers with hrīṃ, incense and lamp with hsauḥ; then the six limbs — heart, head, crest, armour, three eyes and weapon — and the four faces, Siddhajaya east, Jaya north, Kubjikā west and Kālikā south. The bījas bear fruit: the vāgbhava agitates the city, the māyā bīja gives the eight qualities, the śrī bīja wealth, hūṃ the destruction of enemies, the Bhairava bīja the state of the birds and of the immortals; "I am the kumārī, O lord, and you are ever the kumārī." One may worship a hundred and eight or a single one; worshipped, they worship in return, and insulted, they burn. The kumārī is the yoginī herself, the supreme deity; when a girl is worshipped, the asuras, wicked nāgas and planets, bhūtas, vetālas, gandharvas, ḍākinīs, yakṣas and rākṣasas, all the other deities, the Bhairavas of the three worlds, the whole egg of Brahmā with its moving and unmoving, and Brahmā, Viṣṇu, Rudra, Īśvara and Sadāśiva are all pleased. The kumārīs are fed with due rite, offered foot-water, arghya, incense, saffron and sandal with devotion, circumambulated thrice at the beginning, middle and end, and given fees of silver, gold and pearls. The same text says that one who gives a girl in marriage himself wipes out brahmin-murder, cow-killing and woman-killing; whoever performs a kanyādāna at a holy time gains enjoyment, liberation, good fortune and all wealth, dwells for ever in Rudraloka, and earns the fruit of thousands of crores of tīrthas and hundreds of horse-sacrifices — for as many thousands of years as there are grains in a sea of sand, lifting up his family one by one. Those who know the tradition say the kanyādāna is for the pleasure of the respective deity; the secret meaning is that one should give the girl of each age thinking her that deity and imagining the receiver as Śiva. Then the yoga procedure from the Gautamīya. Gautama asks Nārada: without yoga the movement of Kuṇḍalī does not succeed; while Kuṇḍalinī sleeps in the root lotus no yantra, mantra or worship bears fruit, but when she wakes through many stores of merit they yield their grace; through yoga one roams the worlds like Śiva with the eight powers, gains liberation and unbroken mantra-siddhi, and when the mantra is accomplished one attains the supreme — so teach me the highest yoga by which a freed soul roams heaven, earth and the underworld and at death attains nirvāṇa. Nārada answers: yoga is the means of crossing saṃsāra, the oneness of the soul and the self; its six enemies are desire, anger, greed, delusion, pride and envy, conquered by the eight limbs — yama, niyama, āsana, prāṇāyāma, pratyāhāra, dhāraṇā, dhyāna and samādhi. The ten yamas are non-violence, truth, non-stealing, chastity, compassion, straightness, forgiveness, firmness, moderate eating and cleanliness; the ten niyamas are austerity, contentment, faith, giving, worship of the deity, hearing the doctrines, modesty, discernment, japa and homa. The āsanas are as taught before. Prāṇāyāma: one draws in the outer air by Iḍā for sixteen measures, holds it for sixty-four in the middle of Suṣumnā, and lets it out slowly by Piṅgalā for thirty-two, repeating this in alternation and raising the measures by twelve and sixteen; with japa and dhyāna it is "with seed", without them "without seed", which is the higher; its signs are sweat, trembling and rising from the ground, and one practises until the highest quality is gained. Pratyāhāra is forcibly drawing the senses back from the objects they roam in; dhāraṇā is fixing the breath at the toes, ankles, knees, thighs, perineum, penis, navel, heart, neck, throat, uvula, nose, brow, head, crown and dvādaśānta; dhyāna is meditation on the chosen deities in the self with a collected mind dwelling within consciousness; samādhi is the constant sense of the sameness of the soul and the supreme self. Then the mantra-yoga: the body is the universe made of the five elements, the oneness of soul and brahman through the lights of moon, sun and fire; of its three and a half crores of nāḍīs ten are chief and three principal — Iḍā on the left, white, the moon, Śakti and nectar; Piṅgalā on the right, male, the sun, the colour of pomegranate filaments, called poison; and Suṣumnā in the middle of Meru from the root to brahman, all light, many-formed, with Citrā within her dripping nectar, standing from visarga to bindu. In the mūlādhāra triangle of will, knowledge and action is the self-born liṅga bright as a crore of suns, above it the kāma bīja with its moon and nāda, and above that Kuṇḍalī in the shape of a flame; outside is the four-petalled lotus of gold with va to sa; above it the six-petalled svādhiṣṭhāna like fire and diamond with ba to la; at the navel the ten-petalled maṇipūra like cloud and lightning with ḍa to pha, ruled by Śiva; above it the anāhata like the rising sun with twelve petals and ka to ṭha, holding the bāṇa liṅga where the unstruck sound is heard, the seat of bliss ruled by Puruṣa; above it the sixteen-petalled viśuddha, smoky, with the sixteen vowels, called ākāśa; above it the ājñā ruled by the self where the guru's command passes; then Kailāsa and Bodhinī, and above them the thousand-petalled lotus, the seat of the bindu. Practice: with the filling breath one fixes the mind in its own support, contracts the Śakti between anus and penis and wakes her, leads her through the liṅgas to the bindu-cakra, thinks her one with Śambhu, makes her drink the nectar that rises there like molten lac, satisfies the deities of the six cakras with the stream of nectar and brings her back by the same path to the mūlādhāra. Practised daily, this frees one from old age, death and sorrow; mantras that were faulty succeed, and the five-fold powers of the deity come to the sādhaka. The dhāraṇā: fixing the mind on Kṛṣṇa, unbounded by space and time, one quickly becomes one with him by joining soul and brahman; or if the stained mind does not quickly succeed, one fixes it limb by limb — on his lotus feet, legs like plantain stems, thighs like an elephant's trunk, navel deep as a whirlpool of the Ganges, belly, chest with its garland, Śrīvatsa and Kaustubha, face like ten thousand full moons, lovely hair, arms adorned with conch, discus, mace and lotus, crown bright as a thousand suns and two earrings — until the mind dissolves in Kṛṣṇa, the conscious self, meanwhile practising japa and homa; "Kṛṣṇa" stands for any chosen deity. When the supreme truth is known nothing remains to be done and rules are needless, as a fan is useless when the Malaya breeze blows. By mantra practice and yoga knowledge serves knowledge; there is no mantra without yoga and no yoga without mantra, and the practice of both is the cause of the full attainment of brahman — as a pot in a dark house is seen by a lamp, so the self covered by māyā is made visible by the mantra. This highest mantra-yoga is hard for those attached to objects but easy for such as Gautama. पहले कुमारी। ज्ञानार्णव कहता है कि कुमारी पूजा के बिना होम आदि सब कुछ पूरा फल नहीं देता, उसकी पूजा से फल करोड़ गुना होता है, उसे दिया एक फूल मेरु के समान है और जिसने कुमारी को भोजन कराया उसने तीनों लोकों को भोजन कराया। यामल कन्या को उसके वर्षों से नाम देता है — एक वर्ष की सन्ध्या, दो की सरस्वती, तीन की त्रिधामूर्ति, चार की कालिका, पाँच की सुभगा, छह की उमा, सात की मालिनी, आठ की कुब्जिका, नौ की कालसन्दर्भा, दस की अपराजिता, ग्यारह की रुद्राणी, बारह की भैरवी, तेरह की महालक्ष्मी, चौदह की पीठनायिका, पन्द्रह की क्षेत्रज्ञा और सोलह की अम्बिका — जब तक वह पुष्पवती न हो इसी क्रम से पूजनीय; प्रतिपदा से पूर्णिमा तक बढ़ती संख्या में, सब महापर्वों में, विशेषकर पवित्रक में और महानवमी को उसकी पूजा होती है। पूजा का क्रम: कन्या को लाकर उसके नाम से देवी बुद्धि से ऐं से जल, ह्रीं से पाद्य, श्रीं से अर्घ्य, हूं से चन्दन, ह्रीं से पुष्प, ह्सौः से धूप और दीप दे; फिर षडङ्ग — हृदय, शिर, शिखा, कवच, तीन नेत्र और अस्त्र — और चार वक्त्र, पूर्व में सिद्धजय, उत्तर में जय, पश्चिम में कुब्जिका और दक्षिण में कालिका। बीजों के फल: वाग्भव से पुरक्षोभ, माया बीज से आठ गुण, श्री बीज से श्री का लाभ, हूं से शत्रुक्षय, भैरव बीज से पक्षियों और अमरों की गति; "हे नाथ, मैं कुमारिका हूँ और तुम सदा कुमारिका हो।" एक सौ आठ या एक ही कुमारी की पूजा करे; पूजित होकर वे पूजा करती हैं, अपमानित होकर जला देती हैं। कुमारी साक्षात् योगिनी है, परदेवता है; जो कन्या की पूजा करता है उससे असुर, दुष्ट नाग और दुष्ट ग्रह, भूत, वेताल, गन्धर्व, डाकिनी, यक्ष और राक्षस, अन्य सब देवता, तीनों लोकों के भैरव, चर-अचर सहित सारा ब्रह्माण्ड, और ब्रह्मा, विष्णु, रुद्र, ईश्वर और सदाशिव सब तुष्ट होते हैं। कुमारियों को विधि से भोजन कराए, भक्ति से पाद्य, अर्घ्य, धूप, कुंकुम और चन्दन दे, आदि, मध्य और अन्त में तीन प्रदक्षिणा करे और चाँदी, सोना और मोती की दक्षिणा दे। वही ग्रन्थ कहता है कि जो स्वयं कन्या का विवाह कराता है वह ब्रह्महत्या, गोहत्या और स्त्रीहत्या को मिटा देता है; जो पुण्यकाल में कन्यादान करता है उसे भुक्ति, मुक्ति, सौभाग्य और सब सम्पदा मिलती है, वह सदा रुद्रलोक में रहता है और हजारों करोड़ तीर्थों और सैकड़ों अश्वमेधों का फल पाता है — बालू के सागर के कणों जितने हजार वर्ष, अपने कुल को एक-एक करके उठाता हुआ। सम्प्रदाय के ज्ञाता कहते हैं कि कन्यादान उस-उस देवता की प्रीति के लिए है; रहस्य यह है कि उस-उस वर्ष की कन्या को वही देवता मानकर और ग्रहण करने वाले में शिवरूप की भावना करके दे। फिर गौतमीय से योग प्रक्रिया। गौतम नारद से पूछते हैं: योग के बिना कुण्डली की गति सिद्ध नहीं होती; जब तक कुण्डलिनी मूल कमल में सोई है तब तक कोई यन्त्र, मन्त्र या पूजा फल नहीं देती, पर बहुत पुण्य संचय से जाग जाए तो वे प्रसन्न होते हैं; योग से मनुष्य आठ ऐश्वर्यों सहित शिव की तरह लोकों में विहार करता है, मुक्ति और अखण्ड मन्त्रसिद्धि पाता है, और मन्त्र सिद्ध होने पर पर की प्राप्ति होती है — इसलिए वह परम योग बताइए जिससे मुक्तात्मा स्वर्ग, मर्त्य और रसातल में विहार करे और देहान्त में निर्वाण पाए। नारद उत्तर देते हैं: संसार से पार उतारने की युक्ति योग है, जीव और आत्मा का ऐक्य; उसके छह विघ्न हैं काम, क्रोध, लोभ, मोह, मद और मात्सर्य, जिन्हें आठ अङ्गों से जीता जाता है — यम, नियम, आसन, प्राणायाम, प्रत्याहार, धारणा, ध्यान और समाधि। दस यम हैं अहिंसा, सत्य, अस्तेय, ब्रह्मचर्य, दया, आर्जव, क्षमा, धृति, मिताहार और शौच; दस नियम हैं तप, सन्तोष, आस्तिक्य, दान, देवपूजा, सिद्धान्त श्रवण, लज्जा, मति, जप और होम। आसन पहले कहे गए हैं। प्राणायाम: इड़ा से सोलह मात्रा में बाहरी वायु खींचे, चौंसठ मात्रा सुषुम्ना के बीच रोके, और पिङ्गला से बत्तीस मात्रा में धीरे छोड़े, इसे बार-बार उलट-पलट कर करे और बारह-सोलह के क्रम से मात्रा बढ़ाए; जप और ध्यान सहित यह सगर्भ है, उनके बिना निर्गर्भ, जो श्रेष्ठ है; इसके चिह्न हैं पसीना, कम्पन और भूमि से उठना, और उत्तम गुण मिलने तक अभ्यास करे। प्रत्याहार विषयों में घूमती इन्द्रियों को बलपूर्वक वापस खींचना है; धारणा अंगूठे, गुल्फ, घुटने, ऊरु, सीवनी, लिङ्ग, नाभि, हृदय, ग्रीवा, कण्ठ, लम्बिका, नासिका, भ्रूमध्य, मस्तक, मूर्धा और द्वादशान्त में प्राण को धारण करना है; ध्यान चैतन्य में स्थित समाहित मन से आत्मा में इष्ट देवों का ध्यान है; समाधि जीवात्मा और परमात्मा की नित्य समता की भावना है। फिर मन्त्रयोग: देह पञ्चभूतात्मक विश्व है, चन्द्र, सूर्य और अग्नि के तेज से जीव और ब्रह्म के ऐक्य का रूप; उसकी साढ़े तीन करोड़ नाड़ियों में दस मुख्य और तीन प्रधान हैं — बाईं ओर इड़ा, शुक्ल, चन्द्ररूप, शक्तिरूप और अमृतमय; दाईं ओर पिङ्गला, पुंरूप, सूर्यरूप, अनार के केसर जैसी, विष नाम की; और मेरु के बीच मूल से ब्रह्म तक सुषुम्ना, सर्वतेजोमयी, बहुरूपिणी, जिसके भीतर अमृत झराती चित्रा है, विसर्ग से बिन्दु तक स्थित। इच्छा, ज्ञान और क्रिया रूप मूलाधार त्रिकोण में करोड़ सूर्य जैसा स्वयम्भू लिङ्ग है, उसके ऊपर चन्द्र और नाद वाला काम बीज, और उसके ऊपर शिखा के आकार की कुण्डली; बाहर व से स तक अक्षरों वाला सोने का चतुर्दल कमल; उसके ऊपर ब से ल तक अक्षरों वाला अग्नि और हीरे जैसा षड्दल स्वाधिष्ठान; नाभि में ड से फ तक अक्षरों वाला मेघ और बिजली जैसा दशदल मणिपूर, शिव से अधिष्ठित; उसके ऊपर उगते सूर्य जैसा बारह दल और क से ठ तक अक्षरों वाला अनाहत, जिसमें बाण लिङ्ग है और अनाहत शब्द सुनाई देता है, पुरुष से अधिष्ठित आनन्द का घर; उसके ऊपर सोलह स्वरों वाला धूम्र वर्ण का षोडशदल विशुद्ध, जिसे आकाश कहते हैं; उसके ऊपर आत्मा से अधिष्ठित आज्ञाचक्र जहाँ गुरु की आज्ञा का संक्रमण होता है; फिर कैलास और बोधिनी, और उनके ऊपर सहस्रार कमल, बिन्दु का स्थान। अभ्यास: पूरक से मन को अपने आधार में लगाकर, गुदा और लिङ्ग के बीच की शक्ति को संकुचित कर जगाए, लिङ्गभेद के क्रम से बिन्दुचक्र तक ले जाए, उसे शम्भु से एक माने, वहाँ उठे पिघली लाख जैसे अमृत रस को उसे पिलाए, षट्चक्र के देवताओं को अमृतधारा से तृप्त करे और उसी मार्ग से मूलाधार में वापस लाए। नित्य अभ्यास से जरा, मरण और दुःख के भवबन्धन से मुक्ति होती है; दूषित मन्त्र भी सिद्ध होते हैं, और देवता के पञ्चकृत्य के गुण साधक में आ जाते हैं। धारणा: देश और काल से अनवच्छिन्न कृष्ण में चित्त रखकर जीव और ब्रह्म के ऐक्य से शीघ्र तन्मय हो जाता है; या मलिन चित्त शीघ्र न सधे तो अङ्ग-अङ्ग में लगाए — कमल जैसे चरण, केले के तने जैसी जंघाएँ, मतवाले हाथी की सूँड़ जैसे ऊरु, गंगा के भँवर जैसी गहरी नाभि, उदर, हार, श्रीवत्स और कौस्तुभ वाला वक्ष, दस हजार पूर्ण चन्द्र जैसा मुख, सुन्दर केश, शङ्ख, चक्र, गदा और कमल से सजी भुजाएँ, हजार सूर्य जैसा किरीट और दो कुण्डल — जब तक मन चिन्मय स्वात्मा कृष्ण में लय न हो जाए, तब तक जप और होम का अभ्यास करे; "कृष्ण" किसी भी इष्ट देवता का उपलक्षण है। परतत्त्व जान लेने पर कुछ करना शेष नहीं रहता और सब नियम व्यर्थ हैं, जैसे मलय की हवा मिल जाने पर पंखे का क्या काम। मन्त्र के अभ्यास और योग से ज्ञान ज्ञान के लिए समर्थ होता है; योग के बिना मन्त्र नहीं और मन्त्र के बिना योग नहीं, दोनों का अभ्यास ही ब्रह्म की पूर्ण सिद्धि का कारण है — जैसे अँधेरे घर में घड़ा दीपक से दिखता है, वैसे माया से ढका आत्मा मन्त्र से गोचर होता है। यह परम मन्त्रयोग विषयासक्तों के लिए दुर्लभ और गौतम जैसों के लिए सुलभ है।

प्रकारान्तरं प्रशंसा च Another Way of Yoga, and the Praise of the Work योग का प्रकारान्तर और ग्रन्थ की प्रशंसा Verses 13–49

The Śāradā gives yoga in another way. The body of ninety-six fingers is twofold; between anus and penis is the bulb, two fingers high and twice as wide, round, from which the nāḍīs arise, three of them chief: Iḍā on the left, Piṅgalā on the right and Suṣumnā between them resting on the spine, which reaches the two big toes and the head and, arriving at the seat of brahman, is of the form of moon, sun and fire. Within her is Citrā, dear to yogins, in which is the brahmarandhra fine as a lotus-fibre, and the supports of which teachers speak variously; this is the day-path, the cause of the bliss of nectar. The moon moves in Iḍā and the sun in Piṅgalā, and both in Suṣumnā, as the knowers of yoga's roots have found. In the middle of the bulb is a most beautiful triangle, the divine home of lights, and there Kuṇḍalī, the supreme deity, flashes like a lightning-creeper, the self of all, in the shape of a sleeping serpent; she bears the self resting on the haṃsa, the haṃsa rests on the breaths and the breaths on the paths of the nāḍīs. The wind rising from the support fills the body and passes out to a length of twelve fingers, whence it is called prāṇa. On a pleasant, soft, clean seat of silk, hide and kuśa the yogin binds his āsana; knowing the rising of the elements in the body by the breath he worships each element for firmness — the āsanas and the rising of the elements were stated before. Sealing the senses firmly with the fingers — the ears with the thumbs, the eyes with the forefingers, the nostrils with the middle fingers, the mouth with the rest — and remembering the oneness of self, breath and mind, he holds the breath: this is the yoga dear to yogins. As he practises, a sound arises: first like the song of a swarm of drunken bees, then like a flute, then like the note of a flute filled with the wind of cymbals, then like a bell, then like a thunder-cloud; so knowledge arises, the undying mark of the haṃsa, destroying the darkness of saṃsāra. The bindu and the visarga are Puruṣa and Prakṛti; from them arise the two that end in bindu and visarga, ha and sa, the haṃsa — ha is Puruṣa, sa is Prakṛti — and from them the ajapā that the soul repeats; when Prakṛti, thinking Puruṣa her support, attains his state, "I am he" arises; dropping sa and ha and joining what remains, the praṇava appears, made of supreme bliss and of the one quality of consciousness, which the yogin should ever contemplate as not different from the self. Then hymn-verses: the self-fixed see the self, the one ocean of bliss-essence, the first Tāraka far beyond the words of scripture; those who have stilled the senses see the self as truth without cause, first of the Vedic words, cause of the world, pervading the moving and unmoving, with the body of sun, moon and fire, the abode of eternal bliss; worship that supreme light known through the five glories of the Tāra, sought by the crest of the Veda, the dense ocean of nectar; the wise worship the golden many-coloured Puruṣa, root of the three forms, seed of the scriptures, the size of a thumb, pure consciousness in the disc of the sun; they meditate on the first one lying on the serpent couch in the ocean of milk with Kamalā at his side, eyes like full-blown lotuses, dark as collyrium, with Brahmā on his navel-lotus; the doers of good behold the ancient Puruṣa, dark as a cloud, with Śrīvatsa, Kaustubha, mace, lotus, conch and discus, dwelling in the heart-lotus, sole root of the world; may the body of the enemy of the cities, root of bliss, born of nāda from the bindu, the Tāra surrounded by the letters, the four feet of the Āmnāya, bathed in the nectar from the moon-digit on his crown, protect us. The piṇḍa is Kuṇḍalinī, the pada is the haṃsa, the rūpa is the bindu, and the union of Śiva is beyond form; the yoga of piṇḍa and the rest is with seed, dissolution in Śiva is without seed and looks to no fruit. Kuṇḍalī, like the king of serpents, rises through Suṣumnā, piercing the supports like lightning, is bathed in the nectar flowing from the moon in the sky-lotus and returns to her home; she goes out from her support, takes the eternal haṃsa by the hand, goes to Śambhu's house, tastes the highest joy and returns, bright as a crore of suns, to be meditated on as the enchantress of the world; she carries the unmanifest light of the supreme bindu to Śiva's abode, sees the breaker of cities in the midst of the nectar of bliss and returns to her city; we worship her who rises in the middle path from the clash of the two winds, passing beyond all sound into the light of a crore of lightnings, red as fresh china-rose, vermilion and dawn, made of the nectar of dense bliss, the supreme deity who has reached the supreme Śiva; in her coming and going she yields the fruits of yoga, the wish-cow of kula, the wishing-creeper of her devotees. Finally the praise from the Yāmala: all knowledge and all scriptures are in the Āgama, and from the Āgama comes the highest state; those who study, recite or teach this text hold the eight siddhis and wealth, grain and sons in their hands, are honoured in all worlds and attain the supreme brahman. The author asks the Mother to forgive the faults that have arisen from readings contrary to the Veda and the śāstras and from making plain what was hidden, and begs the treasure of compassion to pardon whatever secret he in his folly has made clear in this Tantra — for anger does not befit the wretched. Here the Tantrasāra composed by the Mahāmahopādhyāya Śrī Kṛṣṇānanda Vāgīśa Bhaṭṭācārya ends. शारदा योग को दूसरे प्रकार से कहती है। छियानबे अंगुल की देह दो प्रकार की है; गुदा और लिङ्ग के बीच कन्द है, दो अंगुल ऊँचा और उसका दुगुना चौड़ा, गोल, जिससे नाड़ियाँ निकलती हैं, उनमें तीन मुख्य: बाईं ओर इड़ा, दाईं ओर पिङ्गला और दोनों के बीच रीढ़ के आश्रित सुषुम्ना, जो दोनों अंगूठों और सिर तक जाती है और ब्रह्मस्थान पहुँचकर सोम, सूर्य और अग्नि रूप है। उसके भीतर योगियों को प्रिय चित्रा है, जिसमें कमल के तन्तु जैसा सूक्ष्म ब्रह्मरन्ध्र है, और जिसके आधारों को आचार्य मतभेद से अनेक प्रकार से कहते हैं; यही दिवामार्ग है, अमृत के आनन्द का कारण। इड़ा में चन्द्र और पिङ्गला में सूर्य चलते हैं, और सुषुम्ना में दोनों, ऐसा योग के मूल के ज्ञाताओं ने जाना है। कन्द के बीच में एक अति सुन्दर त्रिकोण है, ज्योतियों का दिव्य घर, और वहाँ परदेवता कुण्डली बिजली की लता जैसी चमकती है, सर्वात्मा, सोए साँप के आकार की; वह हंस के आश्रित आत्मा को धारण करती है, हंस प्राणों के आश्रित है और प्राण नाड़ी मार्गों के। आधार से उठी वायु देह में व्याप्त होकर बारह अंगुल बाहर जाती है, इसलिए प्राण कहलाती है। रम्य, कोमल, शुद्ध, रेशम, चर्म और कुश के आसन पर योगी आसन बाँधता है; प्राणवायु से देह में भूतों का उदय जानकर दृढ़ता के लिए उस-उस भूत की पूजा करता है — आसन और भूतोदय पहले कहे गए। अंगुलियों से इन्द्रियों को दृढ़ बाँधकर — अंगूठों से कान, तर्जनियों से आँखें, मध्यमाओं से नासिका के छिद्र, बाकी से मुख — और आत्मा, प्राण और मन की एकता का स्मरण करते हुए वायु को धारण करता है: यही योगियों को प्रिय योग है। अभ्यास करते हुए नाद उत्पन्न होता है: पहले मतवाले भौंरों की पंक्ति के गान जैसा, फिर बाँसुरी जैसा, फिर कांस्य की वायु से भरी बाँसुरी की ध्वनि जैसा, फिर घण्टे जैसा, फिर घने मेघ की गरज जैसा; ऐसे संसार के अन्धकार को नष्ट करने वाला, हंस का अविनाशी लक्षण ज्ञान उत्पन्न होता है। बिन्दु और विसर्ग पुरुष और प्रकृति हैं; उनसे बिन्दु और विसर्ग में समाप्त होने वाले ह और स, हंस, उत्पन्न होते हैं — ह पुरुष है, स प्रकृति — और उनसे अजपा, जिसे जीव जपता है; जब प्रकृति पुरुष को अपना आश्रय मानकर उसका भाव पा लेती है, तब "सोऽहं" होता है; स और ह हटाकर शेष की सन्धि करने से प्रणव बनता है, परमानन्दमय और चैतन्य के एक गुण वाला, जिसे योगी सदा आत्मा से अभिन्न भावे। फिर स्तुति-श्लोक: आत्मनिष्ठ जन आत्मा को देखते हैं, आनन्द रस के एक सिन्धु को, आम्नाय की वाणी से अति दूर आद्य तारक को; जिन्होंने इन्द्रियाँ रोक ली हैं वे आत्मा को कारणरहित सत्य, श्रुति की वाणियों का आद्य, जगत का कारण, चर-अचर में व्याप्त, सूर्य, चन्द्र और अग्नि की देह वाला, नित्यानन्द का घर देखते हैं; तार के पाँच विभवों से जाने जाने वाले, श्रुति के मुकुट से खोजे जाने वाले, घने अमृत के सागर उस परम तेज की भजना करो; बुद्धिमान सोने के, अनेक रंगों के, त्रिमूर्ति के मूल, निगमों के बीज, अंगूठे भर के, सूर्यमण्डल में स्थित चैतन्यमात्र पुरुष की भजना करते हैं; वे क्षीरसागर में शेष की शय्या पर लेटे, कमला सहित, खिले कमल जैसी आँखों वाले, काजल जैसे श्याम, नाभिकमल पर ब्रह्मा वाले आद्य का ध्यान करते हैं; पुण्यवान घने नील, श्रीवत्स, कौस्तुभ, गदा, कमल, शङ्ख और चक्र वाले, हृदय कमल में रहने वाले, जगत के एक मूल पुराण पुरुष को देखते हैं; बिन्दु से नाद में उत्पन्न, अक्षरों से घिरा तार, आम्नाय के चार चरण, आनन्द का मूल, मुकुट के चन्द्रखण्ड से झरते अमृत में डूबा त्रिपुरारि का शरीर हमारी रक्षा करे। पिण्ड कुण्डलिनी है, पद हंस है, रूप बिन्दु है, और शिव का सामरस्य रूप से परे है; पिण्ड आदि का योग सबीज है, शिव में लय निर्बीज है और फल की अपेक्षा नहीं रखता। कुण्डली सर्पराज जैसी सुषुम्ना में उठती है, बिजली की तरह आधारों को भेदती, आकाश कमल के चन्द्र से झरते अमृत में नहाती और अपने घर लौटती है; वह अपने आधार से निकलकर नित्य हंस को हाथ में लेकर शम्भु के घर जाती है, परम सुख का अनुभव कर करोड़ सूर्यों जैसी चमकती लौटती है, जगन्मोहिनी ध्येय है; वह परबिन्दु की अव्यक्त कान्ति को शिव के घर ले जाती है, आनन्दामृत के बीच त्रिपुरारि को देखकर अपने पुर में लौटती है; हम उसकी उपासना करते हैं जो दो वायुओं के संघट्ट से मध्य मार्ग में उठती है, सब शब्दों को पार कर करोड़ बिजलियों के तेज में, ताजे जवा, सिन्दूर और सन्ध्या जैसी लाल, घने आनन्द की सुधामयी, परशिव को पाई हुई परा देवता; आने-जाने में वह योग के फल देती है, कुल की कामधेनु, भक्तों की कल्पलता। अन्त में यामल से प्रशंसा: आगम में सब विद्याएँ और सब शास्त्र हैं, और आगम से परा गति है; जो इस शास्त्र का अभ्यास, पाठ या अध्यापन करते हैं उनके हाथ में आठ सिद्धियाँ और धन, धान्य और पुत्र हैं, वे सब लोकों में पूजित होते हैं और परब्रह्म को पाते हैं। ग्रन्थकार माता से वेद और शास्त्र के विपरीत पाठों से और गूढ़ को स्पष्ट करने से हुए दोषों की क्षमा माँगते हैं, और करुणानिधान से प्रार्थना करते हैं कि जो गुह्यतम उन्होंने मूढ़ बुद्धि से इस तन्त्र में स्पष्ट कर दिया उसे क्षमा करें — पामरों पर क्रोध उचित नहीं। यहाँ महामहोपाध्याय श्रीकृष्णानन्द वागीश भट्टाचार्य द्वारा रचित तन्त्रसार समाप्त होता है।

Front matter 10 Adhyāyas 258 Verses

परिशिष्टम्

Appendix परिशिष्ट

Further mantras, hymns and armours — Gaṅgā, Ṣaṣṭhī, Kārtikeya, Manasā, Svāhā, Dakṣiṇā, Balarāma, Mahākālī, the nāyikā, the guru and the woman guru, Hanumān — and the powers of the vowels. और मन्त्र, स्तोत्र और कवच — गङ्गा, षष्ठी, कार्तिकेय, मनसा, स्वाहा, दक्षिणा, बलराम, महाकाली, नायिका, गुरु और स्त्री-गुरु, हनुमान — और स्वरों की शक्तियाँ।

गङ्गा-कार्तिकेय-षष्ठी-मनसा-स्वाहा-दक्षिणा-क्रोधराजमन्त्राः The Mantras of Gaṅgā, Kārtikeya and the Rest गङ्गा, कार्तिकेय आदि के मन्त्र Verses 1–4क

The appendix opens its section on the mantras and hymns of particular deities with Gaṅgā, who purifies the worlds and gives enjoyment and liberation. The Brahmasaṃhitā gives her eight-lettered vidyā: the poison-bīja (oṃ), māyā (hrīṃ), viṣṇupriyā (śrīṃ), the word gaṅgā in the dative, and svāhā at the end. The Kriyāyogasāra gives her meditation — two-armed, seated on a makara, white as jasmine, moon and conch, wearing every ornament. With that meditation one worships the river of the three paths with the sixteen services: seat, foot-water, arghya, bath-water, unguent, incense, lamp, food, betel, cool water, garment, ornament, garland, perfume, sipping-water and a lovely couch; then one bows with folded hands and praises her, and wins the fruit of enjoyment and liberation; all else follows the general rule. Kārtikeya's mantra from the Bhūtaḍāmara is oṃ hrīṃ, the word krodha, dhāriṇe and svāhā; he is meditated on as seated on a peacock, shining like molten gold, two-armed, holding the spear and giving boons, slayer of enemies, adorned, six-faced, with raised eyes and all the army before him; after the usual worship one bows to him as Gaurī's son and the crusher of the demons' pride, remembering that Ṣaṣṭhī, Maṅgalacaṇḍī and Manasā are parts of Prakṛti. Ṣaṣṭhī's eight-lettered mantra is the first bīja (oṃ), the māyā-bīja, the word ṣaṣṭhīdevī in the dative and svāhā; she is meditated on as the pure sixth part of Prakṛti, firmly founded and radiant, giver of good sons, the mother of the world, white as a campaka flower, jewelled and holy — Devasenā; the preliminary rite is a lakh of japa, and the Brahmavaivarta promises a son to the sage who repeats it a lakh of times, adding that Maṅgalacaṇḍī's mantra is to be learnt there. Manasā, the poison-remover and Jagadgaurī, has the ten-lettered vidyā oṃ hrīṃ namaḥ manasāyai svāhā, destroying poison for every living being; her meditation shows her campaka-white and jewelled, in fire-purified garments, wearing a serpent as sacred thread, full of great knowledge, foremost among knowers, the presiding goddess of the siddhas; her retinue is Jaratkāru, the sage Āstīka and the nāgas. The Brahmavaivarta gives Svāhā's twelve-lettered vidyā oṃ hrīṃ vahnijāyāyai devyai svāhā, and her meditation as the limb of every mantra and the very form of mantra-success, giver of the fruit of men's rites. Dakṣiṇā, the fee of rites, has the ten-lettered oṃ hrīṃ hrīṃ hrīṃ dakṣiṇāyai svāhā, and is meditated on as born from Lakṣmī's right side, a portion of Kamalā, skilled in all rites and giving their fruit, the power of Viṣṇu, good-natured and auspicious. Finally the Krodharāja mantra from the Bhūtaḍāmara — oṃ, vajrajvāla, two hūṃs, sarvabhūtān and the kūrca — whose meditation and worship are to be seen there; its lakh of japa gives every aim and is to be done first everywhere for self-protection. परिशिष्ट विशेष देवताओं के मन्त्रों और स्तोत्रों का प्रकरण गङ्गा से खोलता है, जो लोकों को पवित्र करती हैं और भोग और मोक्ष देती हैं। ब्रह्मसंहिता उनकी आठ अक्षरों की विद्या देती है: विषबीज (ॐ), माया (ह्रीं), विष्णुप्रिया (श्रीं), चतुर्थी में गङ्गा पद और अन्त में स्वाहा। क्रियायोगसार उनका ध्यान देता है — दो भुजाओं वाली, मकर पर बैठी, कुन्द, चन्द्र और शंख जैसी सफेद, सब आभूषणों से सजी। इसी ध्यान से त्रिपथगा की पूजा सोलह उपचारों से करे: आसन, पाद्य, अर्घ्य, स्नानीय, अनुलेपन, धूप, दीप, नैवेद्य, ताम्बूल, शीतल जल, वस्त्र, भूषण, माला, गन्ध, आचमनीय और सुन्दर शय्या; फिर हाथ जोड़कर प्रणाम और स्तुति करे, और भोग-मोक्ष का फल पाए; बाकी सब सामान्य पद्धति के अनुसार। भूतडामर से कार्तिकेय का मन्त्र है ॐ ह्रीं, क्रोध पद, धारिणे और स्वाहा; उनका ध्यान मयूर पर बैठे, तपे सोने जैसे, दो भुजाओं वाले, शक्ति हाथ में लिए, वर देने वाले, शत्रुओं को मारने वाले, अलंकारों से सजे, छह मुख और ऊँची आँखों वाले, सारी सेना आगे किए हुए रूप में है; पूर्ववत् सब करके गौरीपुत्र और दैत्यों का दर्प चूर करने वाले को प्रणाम करे, यह याद रखते हुए कि षष्ठी, मङ्गलचण्डी और मनसा प्रकृति की कलाएँ हैं। षष्ठी का आठ अक्षरों का मन्त्र है वेदादि बीज (ॐ), मायाबीज, चतुर्थी में षष्ठीदेवी पद और स्वाहा; उनका ध्यान प्रकृति के शुद्ध छठे अंश, सुप्रतिष्ठित और सुप्रभ, सुपुत्र देने वाली, जगत् की माता, श्वेत चम्पक जैसी, रत्नों से सजी और पवित्र देवसेना के रूप में है; पुरश्चरण लक्ष जप है, और ब्रह्मवैवर्त कहता है कि जो मुनि इसे लाख बार जपे उसे पुत्र मिलता है; मङ्गलचण्डी का मन्त्र वहीं जानना चाहिए। विषहरी जगद्गौरी मनसा की दस अक्षरों की विद्या है ॐ ह्रीं नमः मनसायै स्वाहा, जो सब देहधारियों का विष हरती है; ध्यान में वे चम्पक जैसी सफेद, रत्नों से सजी, अग्नि से शुद्ध वस्त्र वाली, नाग का यज्ञोपवीत धारण किए, महाज्ञान से युक्त, ज्ञानियों में श्रेष्ठ और सिद्धों की अधिष्ठात्री देवी हैं; उनके आवरण में जरत्कारु, आस्तीक मुनि और नाग हैं। ब्रह्मवैवर्त स्वाहा की बारह अक्षरों की विद्या ॐ ह्रीं वह्निजायायै देव्यै स्वाहा देता है, और उनका ध्यान मन्त्रों के अंग और मन्त्रसिद्धि के स्वरूप, मनुष्यों के कर्मों का फल देने वाली के रूप में। कर्मों की दक्षिणा का दस अक्षरों का मन्त्र है ॐ ह्रीं ह्रीं ह्रीं दक्षिणायै स्वाहा, और ध्यान लक्ष्मी के दक्षिण अंश से जन्मी, कमला की कला, सब कर्मों में दक्ष और उनका फल देने वाली, विष्णु की शक्ति, सुशील और शुभदा के रूप में है। अन्त में भूतडामर का क्रोधराज मन्त्र — ॐ, वज्रज्वाल, दो हुं, सर्वभूतान् और कूर्च — जिसका ध्यान और पूजा वहीं देखनी है; इसका लक्ष जप सब अर्थ सिद्ध करता है और आत्मरक्षा के लिए सब जगह पहले करना चाहिए।

गङ्गा-कार्तिकेय-वंशलाभकवचानि The Armours of Gaṅgā, Kārtikeya and Vaṃśalābha गङ्गा कवच, कार्तिकेय कवच और वंशलाभ कवच Verses 1–10

Three armours follow the mantras. The armour of Gaṅgā, from the dialogue of Śiva and Pārvatī in the Viṣṇuyāmala, has Viṣṇu for its seer and virāṭ for its metre, and is recited to lift fourteen generations. Gaṅgā in the form of water, white-formed, guards the reciter in bathing, water-offering, sprinkling and worship; sprung from Viṣṇu's foot and named Vaiṣṇavī, flowing on three paths, she guards on every side; Mandākinī, beloved of heaven, guards at the end of the body, Alakanandā on the left and on earth, Bhogavatī in the nether world and Mandākinī in heaven. Whoever recites or hears this five-lettered mantra is freed from sickness and bondage; a pregnant woman bears a son and a barren one becomes a mother; by the mere remembrance of Gaṅgā a man becomes sinless, one who recites it at home gains the fruit of bathing in Gaṅgā, at the time of bathing a hundred crore times that, and one who recites it devoutly is freed with a crore of his family. The imperishable armour of Kārtikeya comes from the Umāyāmala: the goddess (Devakī) asks Nārada how her line can survive when Kaṃsa has killed every son born to her, and Nārada teaches the armour of Skanda by which the lines of men live long — his own is its seer, anuṣṭubh its metre, Senānī its deity, and it is used to protect a child. Bāhuleya guards the head, Śaṅkaranandana the shoulders, Pārvatī's son the skull, Śikhivāhana the heart, the spear-bearer the waist, Tārakāntaka the thighs, Guha the feet, Senānī the whole child, Skanda the body and Agnibhū the ten directions, Ṣāṇmātura in dread danger and Kumāra in the cremation ground. Wearing it one gains a fine long-lived son; Devakī wore it and by its grace her son Janārdana was born, and another who wore it bore a child unconquerable even by the gods. The armour called Vaṃśalābha, "gain of lineage", from the dialogue of Śiva and Nārada in the Bhairavatantra, is the one by whose grace Kamalā gained a fine son, Aparṇā gained Kāmadeva, Vināyaka and the six-faced one, Indra's wife Jayanta, and the wives of the gods their sons. Its seer is Bhairava, its metre anuṣṭubh, its deity Pārvatī, and it is used to obtain a living son: Pārvatī guards the head, Maheśvarī the face, Bhavānī the eyes, Śaṅkarasundarī the brows, Maheśānī the middle, Suravanditā the hips, Gaurī the thighs, Kauṣikī the knees, Sumukhī the arms, Subhāvinī the hands, Brahmamayī the feet, Bhuvaneśvarī the ears, Lalitā the nose, Tripurasundarī the throat, Rudrāṇī the heart, Maheśvarī the breasts, and Sarvamaṅgalā the whole body from foot to head. Reciting and wearing it one gains an imperishable son; and the goddess is to be meditated on as bright as a thousand suns, adorned with every ornament, three-eyed, her hands holding noose and goad and showing the gestures of boon and safety. मन्त्रों के बाद तीन कवच आते हैं। विष्णुयामल के शिव-पार्वती संवाद का गङ्गा कवच — ऋषि विष्णु, छन्द विराट्, चौदह पीढ़ियों के उद्धार के लिए इसका पाठ। जल-रूपा, शुक्ल-रूपा गङ्गा स्नान, तर्पण, अभिषेक और पूजन में रक्षा करती हैं; विष्णु के चरण से निकली, वैष्णवी नाम धारण करने वाली, तीन मार्गों में बहने वाली गङ्गा सब ओर से रक्षा करें; स्वर्ग की प्रिय मन्दाकिनी देह के अन्त में, अलकनन्दा बाएँ भाग में और पृथ्वी पर, भोगवती पाताल में और मन्दाकिनी स्वर्ग में रक्षा करें। जो इस पाँच अक्षरों के मन्त्र को पढ़ता या सुनता है वह रोग और बन्धन से छूट जाता है; गर्भिणी पुत्र जनती है और बन्ध्या पुत्रवती होती है; गङ्गा के स्मरण मात्र से मनुष्य निष्पाप हो जाता है, घर में पढ़ने वाला गङ्गास्नान का फल पाता है, स्नान के समय पढ़ने वाला उसका सौ करोड़ गुना, और भक्ति से पढ़ने वाला करोड़ कुल के साथ मुक्त होता है। उमायामल का कार्तिकेय अक्षय कवच: देवी (देवकी) नारद से पूछती हैं कि जब कंस ने उनके हर पुत्र को मार डाला तो उनकी संतान कैसे रहे, और नारद स्कन्द का वह कवच बताते हैं जिससे लोगों की संतान चिरजीवी होती है — ऋषि नारद, छन्द अनुष्टुप्, देवता सेनानी, विनियोग बच्चे की रक्षा में। बाहुलेय सिर की, शङ्करनन्दन कन्धों की, पार्वतीपुत्र मुण्ड की, शिखिवाहन हृदय की, शक्तिहस्त कमर की, तारकान्तक जाँघों की, गुह पैरों की, सेनानी पूरे बच्चे की, स्कन्द अंग की और अग्निभू दस दिशाओं की, षाण्मातुर घोर भय में और कुमार श्मशान में रक्षा करें। इसे धारण करने से सुन्दर चिरजीवी पुत्र मिलता है; देवकी ने इसे धारण किया और इसके प्रसाद से उनके पुत्र जनार्दन हुए, और इसे धारण करने वाली दूसरी की संतान भी देवताओं से अजेय हुई। भैरवतन्त्र के शिव-नारद संवाद का वंशलाभ नामक कवच वह है जिसके प्रसाद से कमला ने उत्तम पुत्र पाया, अपर्णा ने कामदेव, विनायक और षडानन, इन्द्राणी ने जयन्त और देवपत्नियों ने अपने पुत्र पाए। ऋषि भैरव, छन्द अनुष्टुप्, देवता श्रीपार्वती, विनियोग जीवित पुत्र की प्राप्ति में: पार्वती सिर की, महेश्वरी मुख की, भवानी आँखों की, शङ्करसुन्दरी भौंहों की, महेशानी मध्य की, सुरवन्दिता नितम्ब की, गौरी जाँघों की, कौषिकी घुटनों की, सुमुखी भुजाओं की, सुभाविनी हाथों की, ब्रह्ममयी पैरों की, भुवनेश्वरी कानों की, ललिता नाक की, त्रिपुरसुन्दरी कण्ठ की, रुद्राणी हृदय की, महेश्वरी स्तनों की और सर्वमङ्गला पैर से सिर तक सारे अंग की रक्षा करें। इसे पढ़कर और धारण करके अक्षय पुत्र मिलता है; और देवी का ध्यान हज़ार सूर्यों जैसी, सब आभूषणों से सजी, तीन नेत्रों वाली, हाथों में पाश और अंकुश लिए तथा वर और अभय की मुद्रा दिखाती हुई के रूप में करना है।

षष्ठी-मनसा-स्वाहा-दक्षिणा-बलरामस्तोत्राणि The Hymns to Ṣaṣṭhī and the Rest षष्ठी आदि के स्तोत्र Verses 1–3

Five hymns follow the armours. The hymn to Ṣaṣṭhī, from the Prakṛtikhaṇḍa of the Brahmavaivarta, is introduced as a hymn hidden in the Vedas that brings every wish; king Priyavrata speaks it, saluting the goddess as Mahādevī, success and peace, the auspicious Devasenā, giver of boons, sons, wealth, happiness and liberation, the very form of the sixth part of Śakti, māyā and accomplished yoginī, the essence and the highest among all rites, the presiding goddess of children, the giver of welfare and of the fruit of rites, visible to her devotees, the beloved of Skanda who protects the gods, pure being itself; he asks her for wealth, fortune, a son, dharma, fame, land, offspring, kingdom, welfare and victory. Praising her thus Priyavrata gained a famous son, a king of kings; the brāhmaṇa who hears this hymn daily gains a fine long-lived son, one who hears it devoutly for a year is freed of every sin and even a great barren woman bears a heroic, virtuous, learned and famous son of long life. The hymn to Manasā gives her twelve names — Jaratkāru, Jagadgaurī, Manasā, Siddhayoginī, Vaiṣṇavī, Nāgabhaginī, Śaivā, Nāgeśvarī, Jaratkārupriyā, Āstīkamātā, Viṣaharī and Mahājñānayutā; whoever recites them at worship has no fear of serpents, nor has his line, and reciting it in a snake-haunted bed or house, in a fort or when wrapped by a snake, one is freed; by ten lakhs of japa the hymn is perfected, and the perfected man can drink poison, wear snakes as ornaments and ride on them, and poison becomes nectar to him. Fire speaks the hymn of the sixteen names of Svāhā: she is a portion of Prakṛti, the body within mantras, giver of their fruit, the mother of the worlds, success itself, the burning power of fire dearer to him than life, the essence of the world and its saviour, the life of the gods and their sustainer; whoever recites these names with devotion gains every success and good in every rite, a son if sonless and a wife if wifeless. The Yakṣa speaks the hymn to Dakṣiṇā: she is the gopī of Goloka, the equal and companion of Rādhā and beloved of Kṛṣṇa, who at the rāsa festival on the full moon of Kārttika arose from Kṛṣṇa's right shoulder and is therefore called Dakṣiṇā; formerly named Suśīlā for her good nature, she came to earth by Rādhā's curse and appeared to the Yakṣa by his fortune, and he begs her to make him her master, for without her every rite of every doer is fruitless like a tree without fruit or branches; not even Brahmā, Viṣṇu, Śiva or the guardians of the directions can give the fruit of a rite without her — Brahmā is the rite, Śiva its fruit, Viṣṇu the sacrifice and she their essence; even the supreme Brahman, Kṛṣṇa himself, is able only with her, and she alone is the Yakṣa's power in every birth. So saying he stood intent on her, and the goddess, pleased, took him; whoever recites this hymn at the time of a sacrifice surely gains the fruit of every sacrifice — the rājasūya, vājapeya, gomedha, naramedha, aśvamedha, the Viṣṇu sacrifice, the gifts of wealth and land, the gajamedha, the iron and gold sacrifices, the Śiva, Rudra and Varuṇa rites and all the others named — and his rite is completed without obstacle. The chapter closes with the hymn to Balarāma from the Utkalakhaṇḍa: salutation to the plough-bearer Rāma with his club, beloved of Revatī, kind to his devotees, best of the strong, upholder of the earth, foe of Pralamba and elder brother of Kṛṣṇa; whoever recites it devoutly becomes the vessel of every success. कवचों के बाद पाँच स्तोत्र आते हैं। ब्रह्मवैवर्त के प्रकृतिखण्ड का षष्ठी स्तोत्र वेदों में गुप्त और सब कामनाएँ पूरी करने वाला बताया गया है; राजा प्रियव्रत इसे कहते हैं — देवी को महादेवी, सिद्धि और शान्ति, शुभ देवसेना, वर, पुत्र, धन, सुख और मोक्ष देने वाली, शक्ति के छठे अंश का स्वरूप, माया और सिद्धयोगिनी, सब कर्मों का सार और परा, बालकों की अधिष्ठात्री देवी, कल्याण और कर्मों का फल देने वाली, भक्तों को प्रत्यक्ष, देवताओं की रक्षा करने वाली स्कन्दकान्ता, शुद्ध सत्त्व-स्वरूपा कहकर नमस्कार करते हैं; और उनसे धन, श्री, पुत्र, धर्म, यश, भूमि, प्रजा, राज्य, कल्याण और जय माँगते हैं। ऐसी स्तुति करके प्रियव्रत ने यशस्वी राजेन्द्र पुत्र पाया; जो ब्राह्मण रोज़ इसे सुनता है वह सुन्दर चिरजीवी पुत्र पाता है, जो भक्ति से एक वर्ष सुनता है वह सब पापों से मुक्त होता है और महाबन्ध्या भी वीर, गुणी, विद्वान, यशस्वी और दीर्घायु पुत्र जनती है। मनसा स्तोत्र उनके बारह नाम देता है — जरत्कारु, जगद्गौरी, मनसा, सिद्धयोगिनी, वैष्णवी, नागभगिनी, शैवा, नागेश्वरी, जरत्कारुप्रिया, आस्तीकमाता, विषहरी और महाज्ञानयुता; जो पूजा के समय इन्हें पढ़ता है उसे और उसके वंश को नाग का भय नहीं रहता, और नागों से भरे बिछौने या घर में, दुर्ग में या नाग से लिपटे होने पर इसे पढ़कर छूट जाता है; दस लाख जप से स्तोत्र सिद्ध होता है, और सिद्ध पुरुष विष पी सकता है, नागों को आभूषण बनाकर उन पर चढ़ सकता है, और विष उसके लिए अमृत हो जाता है। अग्नि स्वाहा के सोलह नामों का स्तोत्र कहते हैं: वे प्रकृति का अंश, मन्त्रों के भीतर का शरीर, उनका फल देने वाली, जगत् की धात्री, सिद्धि-स्वरूपा, अग्नि की दाहक शक्ति जो उन्हें प्राणों से भी अधिक प्रिय है, संसार का सार और उससे तारने वाली, देवताओं का जीवन और उनका पोषण हैं; जो भक्ति से इन नामों को पढ़ता है उसे सब सिद्धि और हर कर्म में शुभ मिलता है, अपुत्र पुत्र और अभार्य भार्या पाता है। यक्ष दक्षिणा स्तोत्र कहते हैं: वे गोलोक की गोपी, राधा की समान और सखी, कृष्ण की प्रेयसी हैं, जो कार्तिक पूर्णिमा के रास में कृष्ण के दक्षिण अंश से प्रकट हुईं और इसलिए दक्षिणा कहलाईं; पहले सुशील स्वभाव से सुशीला नाम था, राधा के शाप से गोलोक से गिरीं और यक्ष के भाग्य से उसके सामने आईं; यक्ष उनसे प्रार्थना करता है कि वे उसे अपना स्वामी बनाएँ, क्योंकि उनके बिना हर कर्ता का हर कर्म फल और शाखा से हीन पेड़ जैसा निष्फल है; ब्रह्मा, विष्णु, महेश और दिक्पाल भी उनके बिना कर्म का फल नहीं दे सकते — ब्रह्मा कर्म-रूप, महेश फल-रूप, विष्णु यज्ञ-रूप और वे इनका सार हैं; परब्रह्म स्वयं कृष्ण भी उनके साथ ही समर्थ हैं, और जन्म-जन्म में वे ही यक्ष की शक्ति हैं। ऐसा कहकर वह उनमें लगा रहा, और देवी प्रसन्न होकर उसे स्वीकार करती हैं; जो यज्ञ के समय इस स्तोत्र को पढ़ता है वह निश्चय ही सब यज्ञों का फल पाता है — राजसूय, वाजपेय, गोमेध, नरमेध, अश्वमेध, विष्णुयज्ञ, धन और भूमि के दान, गजमेध, लौह और स्वर्ण यज्ञ, शिव, रुद्र और वरुण के याग और बाकी सब नामित यज्ञ — और उसका कर्म बिना विघ्न पूरा होता है। अध्याय उत्कलखण्ड के बलराम स्तोत्र से समाप्त होता है: हल धारण करने वाले, मुसल-आयुध राम को, रेवती के कान्त, भक्तवत्सल, बलियों में श्रेष्ठ, धरणीधर, प्रलम्ब के शत्रु और कृष्ण के बड़े भाई को नमस्कार; जो भक्ति से इसे पढ़ता है वह सब सिद्धियों का पात्र होता है।

महाकालीस्तोत्रम् The Hymn to Mahākālī महाकाली स्तोत्र Verses 1–30

Mahākālarudra praises the goddess as the one whose nature is power beyond thought and measure, the single embodiment of the being that stands under every creature, reached only by knowledge free of the guṇas and of pairs — and each verse ends "you alone stand established as the supreme brahman". She has no lineage or shape, is bound to nothing and ruled by no one; when Brahmā, Viṣṇu, Rudra, time, the five elements and the directions were not, she alone was the cause. No Mīmāṃsaka, logician, Sāṃkhya, yogin, Vedāntin or god knows her formless state. She has no name or family, no birth or death, no friend or foe, no bondage or release; she is not child, woman, eunuch or man, not god, demon or human. The coolness in water, the burning in fire, the purity in the moon and the heat in the sun are her power alone, and it was by her grace, not his own strength, that Śiva drank the poison and destroys the world at the end. She takes on dreadful faces and many hands and weapons to guard the world and slay the demons; she is Mahācaṇḍayogeśvarī, Guhyakālī, Karālī, Mahāḍāmarī, Caṇḍikā the protectress; she howls with the jackals, carries the skull, conquers the gods' enemies, dances, chants, moves and laughs. Footless she outruns the wind, earless she hears, noseless she smells, eyeless she sees, tongueless she knows every taste. As the one sun in the sky appears many in many waters, as the potter spins clay into dish and pot, as a conjurer's trick makes men see silver, snake or water, so she alone creates the beings and is all that remains when each thing ends. She makes the gods bear her throne of great light, standing with her feet on Śiva and Bhairava; her play as the world-mother in the fierce yoga posture is beyond such as us, and her pure, self-luminous, all-pervading form — how can we meditate on it in the heart? So the poet meditates on her as black with the fire of time, great-laughing, with matted hair and a garland of skulls. He does no penance, visits no tīrtha, recites no Veda, but makes her two feet his good; scorning other gods and abandoning rites, with his mind set on her worship, he fears no messenger of Dharmarāja; he thinks nothing of Hari, Brahmā, Śiva, Agni, Sūrya or Indra — may her worship-rite enter his mind; let men revile him and kin forsake him, let Yama's soldiers cast him into hell — she alone is his refuge. Whoever studies this hymn of Mahākālarudra with devotion has no calamity, grief, disease or death, gains siddhi and finally liberation; told to Śivā, called Sudhādhārā, its constant practice puts siddhi in the palm of the hand, and hymn, armour and verse are to be recited with care in occasional worship. Three closing verses praise Kālī with her body flashing like blue lotus and dark cloud, her locks swinging to her hips, the sword of time in her hand; Jayakālikā whose glance destroys the demon hosts, of terrible roaring face, giving safety and victory; and Kālikā of gaping face, clad in a tiger skin at the hips, ending the Dānavas, ringing hūṃ hūṃ — may she, ever gracious, purify us who take refuge in her. महाकालरुद्र देवी की स्तुति करते हैं — जो अचिन्त्य और अपरिमित आकार वाली शक्ति-स्वरूपा है, हर प्राणी के आधार-सत्त्व की एक ही मूर्ति है, गुणों और द्वन्द्वों से परे ज्ञान से ही पाई जाती है — और हर श्लोक "तुम ही अकेली परब्रह्म के रूप में सिद्ध हो" पर समाप्त होता है। उसका कोई गोत्र या आकृति नहीं, वह किसी से बँधी नहीं, उसका कोई स्वामी नहीं; जब ब्रह्मा, विष्णु, रुद्र, काल, पाँच भूत और दिशाएँ नहीं थीं तब वह अकेली कारण थी। कोई मीमांसक, तार्किक, सांख्य, योगी, वेदान्ती या देव उसके निराकार भाव को नहीं जानता। उसके न नाम-गोत्र हैं, न जन्म-मृत्यु, न मित्र-शत्रु, न बन्ध-मोक्ष; वह न बाला है, न स्त्री, न षण्ड, न पुरुष, न देव, न असुर, न मनुष्य। जल की शीतलता, अग्नि का दाह, चन्द्र की निर्मलता और सूर्य का ताप उसकी ही शक्ति है, और शिव ने जो विष पिया और अन्तकाल में जगत का संहार करते हैं वह उसकी कृपा से है, अपनी शक्ति से नहीं। जगत की रक्षा और असुरों के वध के लिए वह भयानक मुख और अनेक हाथ-शस्त्र धारण करती है; वह महाचण्डयोगेश्वरी, गुह्यकाली, कराली, महाडामरी, पालिका चण्डिका है; शिवाओं के साथ रोती है, कपाल ढोती है, सुरारियों को जीतती है, नाचती, गाती, चलती, हँसती है। बिना पैर वह वायु से तेज दौड़ती है, बिना कान सुनती है, बिना नाक सूँघती है, बिना आँख देखती है, बिना जीभ सब रस जानती है। जैसे आकाश का एक सूर्य अनेक जलों में अनेक दिखता है, जैसे कुम्हार मिट्टी घुमाकर सकोरा और घड़ा बनाता है, जैसे जादूगर की दृष्टि से चाँदी, साँप या जल का भ्रम होता है, वैसे ही वह अकेली प्राणियों को रचती है और हर वस्तु के लय में जो बचता है वह वही है। वह देवताओं को अपना महाज्योतिर्मय सिंहासन उठवाती है, शिव और भैरव पर पैर रखकर खड़ी है; कुयोगासन में जगन्माता की लीला हम जैसों की पहुँच से बाहर है, और उसकी शुद्ध, स्वप्रकाश, जगद्व्यापी मूर्ति का हृदय में ध्यान हम कैसे करें? इसलिए कवि उसका ध्यान कालाग्नि की ज्वालाओं वाली, अट्टहास करती, जटाभार और मुण्डमाला वाली काली के रूप में करते हैं। वे न तप करते हैं, न तीर्थ जाते हैं, न वेद पढ़ते हैं, पर उसके दो चरणों को अपना मंगल बनाते हैं; अन्य देवों की उपासना को ठुकराकर, कर्म छोड़कर, उसकी आराधना में मन लगाए उन्हें धर्मराज के दूतों का भय नहीं; वे हरि, ब्रह्मा, ईश, अग्नि, सूर्य या इन्द्र को नहीं मानते — उसकी पूजा-विधि उनके मन में बसे; लोग निन्दा करें, बन्धु और ज्ञाति छोड़ दें, यम के भट नरक में गिरा दें — वही अकेली उनकी गति है। जो महाकालरुद्र के इस स्तोत्र को भक्ति से पढ़ता है उसे आपदा, शोक, रोग और मृत्यु नहीं होते, सिद्धि और अन्त में कैवल्य मिलता है; शिवा को कहा गया यह सुधाधारा नाम का स्तव निरन्तर अभ्यास से सिद्धि को हथेली पर रख देता है, और स्तोत्र, कवच और पद्य तीनों नैमित्तिक पूजा में यत्न से पढ़ने चाहिए। अन्त के तीन श्लोक काली की स्तुति करते हैं — नील कमल और काले मेघ जैसी देह-छटा वाली, कमर तक झूलती जटाओं वाली, हाथ में काल-कृपाण वाली; जयकालिका, जिसकी दृष्टि दैत्य-समूह का अन्त है, हूङ्कार से घोर मुख वाली, अभय और विजय देने वाली; और कराल मुख वाली, कमर पर व्याघ्रचर्म पहनी, दानवों का अन्त करने वाली, हूं हूं नाद करती कालिका — वह सदा प्रसन्न होकर हम शरणागतों को पवित्र करे।

नायिकाकवचम् The Armour and Hymn of the Nāyikā नायिका कवच और स्तोत्र Verses 1–22

Unmattabhairava tells Kalyāṇī the armour of the yakṣiṇī-nāyikās, rare even for the gods: by merely knowing it siddhi is certain and the yakṣiṇī comes of herself; revealed in the Ḍāmara texts, by recitation and wearing a mortal brings the yakṣiṇī under his sway. Its ṛṣi is Garga, its metre gāyatrī, its deity the yakṣiṇī goddess who gives every siddhi, and it is used for the direct rise of siddhi. Then the limbs: the yakṣiṇī guards the head, the yakṣa-maiden the forehead, Śrīdhanadā the face, Kulanāyikā the ears, Varadā the eyes, Bhaktavatsalā the nose, Piṅgalā the hair-tips, Dhanadā Śrīmaheśvarī, Kulālapā the shoulders, Kamalānanā the throat, Kirātinī and Jaṭeśvarī the arms, Vikṛtāsyā and Mahāvakrapriyā, Astrahastā the back and belly, Bheruṇḍā and Mākarī the heart, Alaṅkārānvitā the hips, Dhārmikā the secret parts, Surāṅganā the feet; Mantramātāsvarūpiṇī guards in the empty house, Niṣkalaṅkā and Ambuvatī the whole body, Dhanadā in the wilderness, Lakṣmībījātmikā with the sword in the cremation ground, the great yakṣa-lord's daughter in the empty house and on the river bank, Varadā and Mohinī every limb, Krodharūpā in great danger, battle and the press of foes, and Bhavānī Kuladāyikā everywhere and always. Whoever merely remembers this armour, the body of a flood of great mantras, soon gains kingship, stays five thousand years on earth, becomes a knower of the Veda and all the śāstras; reciting it in a forest he gains siddhi and the yakṣiṇī kula-vidyā comes to him with aṇimā, laghimā and prāpti; reciting and wearing it in a lonely place at the head of a forest and repeating the mantra a lakh by night, he gains his wish and the goddess becomes his wife — a thing hard even for yogins, so that by merely receiving it there is siddhi. Then the hymn to the nāyikā, which gives direct siddhi. Unmattabhairava salutes the yoginī, giver of yoga-siddhi and wealth, bright as the bandhūka flower, jewel of the gods, beloved daughter of the gods, asking her to kill his poverty and grant happiness, wishes, kingdom, friends, wife, sons and wealth; he worships her two lotus feet, begs her to show mercy in his house with her retinue and become his companion. She is the one yoginī, Kanyā, Piṅgalā, the young Rati, Gaurī, Vidyādharī, Śyāmā, Sandhyā, Khecarī, Vidyā, Yakṣiṇī, Bhūtinī, Dhātrī with a golden vessel in her lotus hand, Hiraṇyākṣī, Viśālākṣī, Capalā, Nāginī, Jayā, Śabdākhyā, Kāminī, Ḍākinī, mistress of the hundred khecarīs in the age of Kali. He asks her to come quickly to his house with wealth-siddhi, stay ten thousand years in his family, be his wife in his home, to be pleased and command what is hard to gain, to be mother, sister or beloved, to stand before him as a servant of her command worships her, to be his companion in the sky and guard him a hundred thousand years. He meditates on her in the heart-lotus as the young Sundarī, Tripurā with lotus eyes, adorned with nets of little bells, showing the boon and safety gestures, the yoginī moving at will — the one siddha-vidyā of the worlds — and asks her to be at his side and in his lap, his woman for ten thousand years, always granting a body. The learned man who recites this hymn with meditation should offer cooked food or coconut with sugar; by the power of hymn and worship the bhūtinīs grant siddhi. उन्मत्तभैरव कल्याणी को यक्षिणी-नायिकाओं का कवच कहते हैं, जो देवों को भी दुर्लभ है: केवल जान लेने से सिद्धि निश्चित है और यक्षिणी अपने आप आती है; डामर तन्त्रों में प्रकट यह कवच पढ़ने और धारण करने से मनुष्य यक्षिणी को वश में कर लेता है। इसके ऋषि गर्ग, छन्द गायत्री, देवता सब सिद्धि देने वाली यक्षिणी देवी हैं, और साक्षात् सिद्धि की समृद्धि के लिए इसका विनियोग है। फिर अंग: यक्षिणी सिर की, यक्षकन्या ललाट की, श्रीधनदा मुख की, कुलनायिका कानों की, वरदा आँखों की, भक्तवत्सला नाक की, पिङ्गला केशाग्र की, धनदा श्रीमहेश्वरी, कुलालपा कन्धों की, कमलानना गले की, किरातिनी और जटेश्वरी भुजाओं की, विकृतास्या और महावक्रप्रिया, अस्त्रहस्ता पीठ और पेट की, भेरुण्डा और माकरी हृदय की, अलङ्कारान्विता नितम्ब की, धार्मिका गुह्य की, सुराङ्गना पैरों की रक्षा करे; मन्त्रमातास्वरूपिणी सूने घर में, निष्कलङ्का और अम्बुवती सारे शरीर की, धनदा जंगल में, खड्ग लिए लक्ष्मीबीजात्मिका श्मशान में, महायक्षेश की कन्या सूने घर और नदी-तट पर, वरदा और मोहिनी सब अंगों की, क्रोधरूपा महासंकट, संग्राम और शत्रु-समूह में, और भवानी कुलदायिका सर्वत्र सदा रक्षा करे। जो महामन्त्रों के समूह की मूर्ति इस कवच का स्मरण भी करता है वह शीघ्र राजा बनता है, पाँच हज़ार वर्ष पृथ्वी पर रहता है, वेद और सब शास्त्रों का ज्ञाता होता है; वन में पाठ करने से सिद्धि मिलती है और यक्षिणी कुलविद्या अणिमा, लघिमा, प्राप्ति के साथ आती है; निर्जन वन के सिरे पर पढ़कर, धारण कर, रात में लाख मन्त्र जपने से इष्ट सिद्धि मिलती है और देवी उसकी भार्या बनती है — जो योगियों को भी दुर्लभ है, इसलिए ग्रहण से ही सिद्धि है। फिर नायिका का स्तोत्र, जो साक्षात् सिद्धि देता है। उन्मत्तभैरव योगिनी को प्रणाम करते हैं — योगसिद्धि और धन देने वाली, बन्धूक पुष्प जैसी उज्ज्वल, सुरमणि, देवों की प्रिय कन्या — और उससे दरिद्रता मारने, सुख, इच्छाएँ, राज्य, मित्र, स्त्री, पुत्र और धन देने की प्रार्थना करते हैं; उसके दो चरण-कमलों को भजते हैं, परिवार सहित अपने घर में कृपा करने और साथिन बनने को कहते हैं। वह एक ही योगिनी, कन्या, पिङ्गला, युवती रति, गौरी, विद्याधरी, श्यामा, सन्ध्या, खेचरी, विद्या, यक्षिणी, भूतिनी, कर-कमल में स्वर्णपात्र लिए धात्री, हिरण्याक्षी, विशालाक्षी, चपला, नागिनी, जया, शब्दाख्या, कामिनी, डाकिनी, कलिकाल में सौ खेचरियों की नायिका है। वे उससे धनसिद्धि लेकर शीघ्र घर आने, दस हज़ार वर्ष कुल में रहने, घर में कान्ता बनने, प्रसन्न होकर दुर्लभ की आज्ञा देने, माता, बहन या प्रिया बनने, आज्ञा का किंकर बनकर पूजते उनके सामने स्थिर रहने, आकाश में साथ चलने और सौ हज़ार वर्ष रक्षा करने को कहते हैं। हृदय-कमल में उसका ध्यान नवयौवना सुन्दरी, कमल-नयनी त्रिपुरा, किंकिणी-जाल से सजी, वर और अभय मुद्रा वाली, कामचारिणी योगिनी — लोकों की एक सिद्धविद्या — के रूप में करते हैं, और उसे अपने पास और गोद में रहने, दस हज़ार वर्ष अपनी वनिता बनने और नित्य देह देने को कहते हैं। जो विद्वान ध्यान के साथ यह स्तोत्र पढ़े वह पकवान या खाँड़ मिला नारियल अर्पित करे; स्तोत्र और पूजा के प्रभाव से भूतिनियाँ सिद्धि देती हैं।

गुरुकवचम् The Armour, Meditation and Hymn of the Guru गुरु कवच, ध्यान और स्तोत्र Verses 1–12

Nārada, having learnt the guru's mantra and hymn, asks Brahmā for the armour. Brahmā tells the secret armour of the blessed guru, to be given only to the devoted: its seer is Brahmā, its metre anuṣṭubh, its deity the guru himself, who is the three gods in one. The guru, beautiful in every limb, guards the head; his shining brow the forehead; his glance of grace the eyes; his gentle smile the face; his sweet speech the ears; his utterance of the mantra the heart; his hands showing boon and safety the hands; his lotus seat from navel to feet; the moonlight of his toenails every limb. The vāgbīja guards, and Khecarī the limbs from kāma onward; Ānandabhairava the temple of bliss and Ānandabhairavī one's bliss; the mantra devoted to the prāsāda guards from the violent; the supreme prāsāda mantra guards in misfortune; haṃsa the pīṭha, above and in all directions; the gurus guard the kula, the lotus-seated one below; the divine stream guards knowledge, the siddha stream will, the human stream action, and the blessed guru always. Whoever recites it daily at the close of the morning rites conquers the three worlds, wins mantra-siddhi and the deity's favour; japa done without knowing the guru's armour is wasted labour, but when the armour is recited with the guru's feet set first, mantra and yantra succeed. It is to be kept as secret as the guru, never told to just anyone, given only to the devoted and the well-born; it is rare in the three worlds, gives enjoyment and liberation and the fruit of all tīrthas. Then the meditation on a woman guru: one meditates on the auspicious guru with eyes like open lotus petals, full breasts, a gracious face and slender waist, glowing like ruby, in red garments, with red bangles and jewelled anklets, feet like land-lotuses, face like the autumn moon, seated on the left of her lord with the boon and safety gestures in her lotus hands, and then worships her. Then Īśvara tells the armour of the woman guru: its viniyoga is for the four aims, its seer Sadāśiva, its deity the woman guru. Klīṃ guards the head and she the forehead; klīṃ the eyes and Sadāśiva every limb; aiṃ the face, hrīṃ the tongue, śrīṃ the shoulders, hasakhaphreṃ the arms; ha the throat, sa the sixteen-petalled lotus, kṣa below it, la the heart, va the back, ra the right side, hūṃ the left side, sa the penis; ha the right arm, kṣa the left hand, ma the fingers, la the nails, va the hips, ra the belly, yīṃ the feet, hsauḥ every limb and the penis, hair and locks; aiṃ guards in the east, hrīṃ in the south, śrīṃ in the west, the bīja born of the sūta in the north, aiṃ in the fire corner, the Veda-first in the nairṛta corner, the mother goddess in the wind corner, Śambhu with the śrīpādukā above, and "namaḥ" below. Whoever recites this armour after repeating the guru's mantra is a siddha, a gaṇa, Śiva himself; recited at worship it gives the fruit of worship, recited at the three sandhyās it makes one a siddha; written on birch bark and worn in a golden amulet it dulls one's opponents, gives victory in dispute, battle and assembly; contemplated in the sahasrāra at the three sandhyās it makes one lord of the siddhas and leads to nirvāṇa. Called Samastamaṅgala, it is to be given only to a calm disciple, never to the undevoted or even to sons; one who repeats the vidyā without knowing it gets no fruit and goes to hell. The chapter closes with the hymn to the guru: knowing the self of knowledge and the supreme self, gift, meditation, yoga and knowledge; life, body, home, kingdom, enjoyment, liberation, power, sons, friends, wealth and wife; the forest-dweller's and ascetic's dharma, the paramahaṃsa's and the mendicant's life, service of the holy, devotion to the many gods; devotion to Viṣṇu, service of Vaiṣṇavas, devotion to mother and father; withdrawal of the senses, breath-control, nyāsa, worship of the chosen deity, japa, penance and devotion; the ten vidyās Kālī, Durgā, Kamalā, Bhuvanā, Tripurā, Bhīmā, Bagalā, Pūrṇā, Mātaṅgī, Dhūmā and Tārā; the ten avatāras from the Fish to Kalki; the tīrthas Gaṅgā, Kāśī, Kāñcī, Dvārakā, Māyā, Ayodhyā, Avantī, Mathurā, Yamunā and Revā; Gokula, the gopīs, Vṛndāvana and Mathurā; service of tulasī, devotion to Hari and Hara, liberation at Gaṅgāsāgara, devotion to Kṛṣṇa — all this, O Sundarī, and yet nothing is higher than the guru. Whoever recites this hymn daily becomes a knower of liberation and most blessed; whatever is to be known within the brahmāṇḍa, none of it is higher than the guru. गुरु का मन्त्र और स्तोत्र सीखकर नारद ब्रह्मा से कवच पूछते हैं। ब्रह्मा श्रीगुरु का गुप्त कवच कहते हैं, जो केवल भक्त को देना है: इसके ऋषि ब्रह्मा, छन्द अनुष्टुप्, देवता स्वयं गुरु हैं, जो तीनों देवों की आत्मा हैं। सर्वांग-सुन्दर गुरु सिर की रक्षा करें; उनका चमकता भाल ललाट की; कृपा-दृष्टि आँखों की; मन्द मुस्कान मुख की; मधुर वचन कानों की; मन्त्र का उच्चारण हृदय की; वर और अभय दिखाते हाथ हाथों की; उनका पद्मासन नाभि से चरण तक; उनके पैर के नखों की चाँदनी सब अंगों की। वाग्बीज रक्षा करे और खेचरी काम से आगे के अंगों की; आनन्दभैरव आनन्द-मन्दिर की और आनन्दभैरवी आनन्द की; प्रासाद-परायण मन्त्र हिंसकों से; परा प्रासाद मन्त्र विपत्ति में; हंस पीठ की, ऊपर और सब दिशाओं में; गुरु कुल की, कमलासन नीचे की; दिव्यौघ ज्ञान की, सिद्धौघ इच्छा की, मानवौघ क्रिया की और श्रीगुरु सदा रक्षा करें। जो इसे प्रातःकृत्य के अन्त में रोज पढ़ता है वह त्रैलोक्यविजयी होता है, मन्त्रसिद्धि और देवता की प्रसन्नता पाता है; गुरु कवच जाने बिना जप व्यर्थ श्रम है, पर गुरु के चरण आगे रखकर कवच पढ़ने से मन्त्र और यन्त्र सिद्ध होते हैं। इसे गुरु की तरह गोपनीय रखना है, जिस-किसी को नहीं देना, केवल भक्त और कुलीन को देना है; यह तीनों लोकों में दुर्लभ है, भोग-मोक्ष और सब तीर्थों का फल देता है। फिर योषिद्गुरु का ध्यान: खुले कमल-दल जैसी आँखों, पुष्ट स्तनों, प्रसन्न मुख और क्षीण कटि वाली, पद्मराग जैसी दमकती, लाल वस्त्रों में, लाल कंगन और रत्न-नूपुर पहनी, स्थलकमल जैसे चरणों और शरद के चन्द्र जैसे मुख वाली, अपने स्वामी के वाम भाग में बैठी, कर-कमलों में वर और अभय मुद्रा वाली शिवा गुरु का ध्यान करके पूजा करे। फिर ईश्वर स्त्रीगुरु का कवच कहते हैं: इसका विनियोग चतुर्वर्ग के लिए है, ऋषि सदाशिव, देवता स्त्रीगुरु। क्लीं सिर की और वह ललाट की रक्षा करे; क्लीं आँखों की और सदाशिव सब अंगों की; ऐं मुख की, ह्रीं जीभ की, श्रीं कन्धों की, हसखफ्रें भुजाओं की; ह कण्ठ की, स षोडश-दल की, क्ष उसके नीचे की, ल हृदय की, व पीठ की, र दाहिने पार्श्व की, हूं बाएँ पार्श्व की, स मेढ्र की; ह दाहिनी भुजा की, क्ष बाएँ हाथ की, म अँगुलियों की, ल नखों की, व नितम्ब की, र पेट की, यीं पैरों की, ह्सौः सब अंगों की और लिंग, रोम और केश की; ऐं पूर्व में, ह्रीं दक्षिण में, श्रीं पश्चिम में, सूत से उत्पन्न बीज उत्तर में, ऐं अग्नि कोण में, वेदाद्या नैर्ऋत्य में, देव्यम्बा वायव्य में, श्रीपादुका सहित शम्भु ऊपर और "नमः" नीचे रक्षा करे। जो गुरुमन्त्र जपकर यह कवच पढ़ता है वह सिद्ध, गण, साक्षात् शिव है; पूजा के समय पढ़ने से पूजा का फल, त्रिसन्ध्या पढ़ने से सिद्धि मिलती है; भूर्ज पर लिखकर सोने की गुटिका में धारण करने से विवादी निष्प्रभ होते हैं, विवाद, रण और सभा में विजय मिलती है; त्रिसन्ध्या सहस्रार में भावना करते पढ़ने से सिद्धलोक का स्वामी होकर निर्वाण पद पाता है। समस्तमंगल नाम का यह कवच केवल शान्त शिष्य को देना है, अभक्त को या पुत्रों को भी नहीं; जो इसे जाने बिना विद्या जपता है उसे फल नहीं मिलता और वह नरक जाता है। अध्याय गुरु स्तोत्र से समाप्त होता है: ज्ञानात्मा और परमात्मा को जानना, दान, ध्यान, योग, ज्ञान; प्राण, देह, घर, राज्य, भोग, मोक्ष, शक्ति, पुत्र, मित्र, धन और स्त्री; वानप्रस्थ और यति का धर्म, परमहंस और भिक्षुक का आचरण, साधु की सेवा, बहुत देवों की भक्ति; विष्णु की भक्ति, वैष्णवों की सेवा, माता-पिता की भक्ति; प्रत्याहार, प्राणायाम, न्यास, इष्ट की पूजा, जप, तप, भक्ति; काली, दुर्गा, कमला, भुवना, त्रिपुरा, भीमा, बगला, पूर्णा, मातङ्गी, धूमा और तारा — दस विद्याएँ; मत्स्य से कल्कि तक दस अवतार; गङ्गा, काशी, काञ्ची, द्वारका, माया, अयोध्या, अवन्ती, मथुरा, यमुना और रेवा तीर्थ; गोकुल, गोपियाँ, वृन्दावन और मथुरा; तुलसी-सेवा, हरि-हर भक्ति, गङ्गासागर में मुक्ति, कृष्ण-भक्ति — यह सब, हे सुन्दरी, फिर भी गुरु से बड़ा कुछ नहीं। जो इस स्तोत्र को नित्य पढ़ता है वह मोक्ष का ज्ञानी और अति धन्य है; ब्रह्माण्ड में जो-जो जानने योग्य है उनमें कुछ भी गुरु से बड़ा नहीं।

श्रीहनूमत्स्तोत्रं मातङ्गीस्तवो धूमावतीस्तोत्रञ्च The Hymns to Hanumān, Mātaṅgī and Dhūmāvatī हनुमत्, मातङ्गी और धूमावती के स्तोत्र Verses 1–13

Three hymns. First the hymn to Hanumān, spoken by Īśvara: eight verses in the vasantatilakā metre, each ending "glorious, this son of the wind, Hanumān, is victorious" — the one hero famed in Rāma's work who leapt the ocean; who as a newborn seized the sun's disc for a fruit and let it go; who burned Laṅkā before the ten-faced one's court; who brought the healing herb and revived Rāma's brother; who gave Rāma the ring and brought back Sītā's crest-jewel; who broke the Aśoka grove and its guards and ate its fruits; who frees the prisoner who thinks of him and removes the fear of flesh-eaters, yakṣas and winds — closing with obeisance to the giver of all welfare, born of wind and fire, the supreme benefactor. Then its fruit: the hymn destroys great sins, gives victory in battle; whoever recites it at dawn, at bath or at bed is not harmed by poison or by the violent; the student gets learning, the seeker of wealth wealth, of sons a son, a woman her husband's love; the sick, the bound, the weak are freed and strengthened; obstacles flee, and there is victory in battle and business, release from bonds and success in travel. Second the praise of Mātaṅgī from the Rudrayāmala: Brahmā and the rest won fame by serving her lotus feet; she is the consort of the new-moon-crested Śiva, wearing the crescent, awakening her beloved to the meaning of the Vedas; her feet shine with the crest-jewels of gods and demons, and those who serve them gain a king's fortune; her tinkling anklets, her steps that give the earth its worth, her lute, her hips bound in a fine cloth, the palm leaf at her ear, her eyes rolling with wine, the three folds of her waist, her eyes like blue lotuses, her kadamba garland, her red cheeks and gentle smile — those who praise her, the deity of speech and Śaṅkara's wife, win the highest fortune. Third the Dhūmāvatī hymn from the Ūrdhvāmnāya, eight verses in the sragdharā metre with a colophon calling it the Dhūmāvatyaṣṭaka: the goddess who is a maiden telling her beads at dawn, a grown woman at noon and a crone with a garland of skulls at dusk; Bhairava with Kālarātri, drinking blood from the horn of Yama's buffalo; the goddess crunching bones, laughing "kaha-kaha" among the dead, dancing to the drum and babbling "jhama-jhama"; wearing the bell-necklace and the skull-garland, chewing Caṇḍa and Muṇḍa; with the moon at her left ear and the sun at her right, the star-necklace and Brahmā's skeleton; the one-braided, iron-anklet-wearing goddess on her ass who swallows the world; the goddess in the cremation ground with the garland of severed heads; the smoke-grey mouth into which the world enters at the end of time — Kālī, Kāpālikī, Yoginī, Kumārī, Śivā, Caṇḍaghaṇṭā. Its fruit: recited with devotion it removes every calamity, gives success in great danger, disease and battle, in driving off and slaying enemies and in bewitching creatures; gods, demons, gandharvas, yakṣas, rākṣasas, serpents, lions and tigers flee at its mere remembrance, and in the end the reciter attains nirvāṇa. तीन स्तोत्र। पहला ईश्वर द्वारा कहा गया हनुमत्स्तोत्र: वसन्ततिलका छन्द के आठ श्लोक, हर एक का अन्त "श्रीमान् यह वायुपुत्र हनुमान् जयी हैं" से — राम के कार्य में प्रसिद्ध वह एक वीर जो समुद्र लाँघ गया; जिसने जन्म लेते ही सूर्य के बिम्ब को फल समझकर पकड़ा और छोड़ दिया; जिसने दशमुख की सभा के सामने लङ्का जलाई; जो औषधि लाकर राम के भाई को जिलाया; जिसने राम की मुद्रा दी और सीता की चूडामणि लाई; जिसने अशोकवन और उसके रक्षकों को तोड़ा और फल खाए; जो कारागार में उसे स्मरण करने वाले को छुड़ाता है और मांसभक्षी, यक्ष और वायु का भय हरता है — अन्त में सब मङ्गल देने वाले, पवन और अग्नि से जन्मे, परम उपकारी को नमस्कार। फिर फल: यह स्तोत्र महापातक नष्ट करता है, संग्राम में जय देता है; जो प्रातः, स्नान या शयन के समय पढ़े उसे विष या हिंसक नहीं सताते; विद्यार्थी को विद्या, धनार्थी को धन, पुत्रार्थी को पुत्र, नारी को पति का प्रेम; रोगी, बद्ध और दुर्बल छूटते और बल पाते हैं; विघ्न भागते हैं, संग्राम और व्यवहार में जय, बन्धन से मुक्ति और यात्रा में सिद्धि मिलती है। दूसरा रुद्रयामल का मातङ्गीस्तव: ब्रह्मा आदि ने उनके चरणकमल की आराधना से कीर्ति पाई; वे नवचन्द्रमौलि शिव की पत्नी हैं, चन्द्रकला का अवतंस धारण करती हैं, प्रिय को वेदार्थ समझाती हैं; उनके चरण देव-असुरों की मुकुटमणियों से चमकते हैं और उनकी सेवा करने वाले राजाओं की सम्पदा पाते हैं; उनके झनकते नूपुर, पृथ्वी को सार्थक करने वाले पद, उनकी वीणा, सूक्ष्म वस्त्र में बँधे नितम्ब, कान में ताल का पत्ता, मधु से घूमती आँखें, कटि की तीन रेखाएँ, नीलकमल जैसी आँखें, कदम्बमाला, लाल कपोल और मन्द हास — जो वाग्देवता और शङ्कर की पत्नी की इस स्तुति से स्तुति करते हैं वे परम सम्पदा पाते हैं। तीसरा ऊर्ध्वाम्नाय का धूमावतीस्तोत्र, स्रग्धरा छन्द के आठ श्लोक, जिसे समाप्ति में धूमावत्यष्टक कहा है: देवी जो प्रातः माला जपती कुमारी, मध्याह्न में प्रौढा और सन्ध्या में मुण्डमाला धारण करती वृद्धा है; कालरात्रि के साथ भैरव, यम के महिष के सींग से रक्त पीते; हड्डियाँ चबाती, प्रेतों में "कह-कह" हँसती, डमरु पर नाचती और "झम-झम" बड़बड़ाती देवी; घण्टों की माला और मुण्डमाला पहने, चण्ड-मुण्ड को चबाती; बाएँ कान में चन्द्र, दाएँ में सूर्य, नक्षत्रों का हार और ब्रह्मा का कङ्काल; एक चोटी और लोहे के पैर-गहने वाली, गधे पर सवार, जगत को निगलती देवी; श्मशान में कटे सिरों की माला वाली; धुएँ जैसा वह मुख जिसमें प्रलय में सारा जगत प्रवेश करता है — काली, कापालिकी, योगिनी, कुमारी, शिवा, चण्डघण्टा। फल: भक्ति से पढ़ा यह हर आपदा हटाता है, महाभय, रोग और युद्ध में, शत्रुओं के उच्चाटन-मारण और प्राणियों के मोहन में सिद्धि देता है; देव, दानव, गन्धर्व, यक्ष, राक्षस, सर्प, सिंह और बाघ स्मरण मात्र से दूर भागते हैं, और अन्त में पाठक निर्वाण पाता है।

घटस्थापनं कवचसंस्कारश्च Installing the Jar and Consecrating a Kavaca घटस्थापन और कवच-संस्कार Verses 1

Two short procedures. First the installation of the jar, quoted through the Āgamatattvavilāsa from the Rājeśvarītantra's section on Śākta abhiṣeka: the jar is neither too short nor too tall and is made of clay, copper or gold; it is sprinkled with the kāma-bīja, struck with the vāgbhava, set up with the śakti-bīja and filled with water with the māyā; then the guru places the tīrthas in it with the mantra that asks all the rivers beginning with Gaṅgā, the oceans, lakes, clouds, streams, pools and springs, in heaven, the underworld and on earth, to be present in the jar. A sprig is offered with the ramā-bīja repeated, fruit with the kūrca, steadiness with the strī-bīja, sindūra with the fire-bīja, a flower with the weapon mantra, dūrvā with the root mantra; the jar is sprinkled with praṇavas, struck with darbha to "hūṃ phaṭ svāhā", and the goddess's seat is imagined there, she is invoked and worshipped. Two glosses follow: "with the śakti" means with the bīja sauḥ, and "śavānunā" is read "śarānunā", that is, with the weapon mantra. Second, the consecration of a kavaca from another tantra cited in the Dīpikā: the written kavaca is wound with red thread, set in gold or the like, bathed in the five nectars and the five products of the cow on an auspicious day, worshipped as the very form of the deity, given breath with the prāṇa-pratiṣṭhā mantra, and, after meditating on the inner yoni, placed there by the wise; worn at the throat this amulet gives happiness. दो छोटी विधियाँ। पहले घटस्थापन, जो आगमतत्त्वविलास के द्वारा राजेश्वरीतन्त्र के शाक्ताभिषेक-प्रकरण से लिया गया है: घट न बहुत छोटा न बहुत लम्बा हो, मिट्टी, ताँबे या सोने का बना हो; उसे कामबीज से छिड़के, वाग्भव से ताड़न करे, शक्तिबीज से स्थापित करे और माया से जल भरे; फिर देशिक उस मन्त्र से तीर्थों को उसमें रखे जो गङ्गा आदि सब नदियों, समुद्रों, सरोवरों, मेघों, नदों, ह्रदों और झरनों को — स्वर्ग, पाताल और भूमि के — घट में उपस्थित होने को कहता है। रमाबीज जपकर पल्लव दे, कूर्च से फल, स्त्रीबीज से स्थिरता, वह्निबीज से सिन्दूर, अस्त्रमन्त्र से फूल, मूल से दूर्वा; प्रणवों से घट का अभ्युक्षण करे, "हूं फट् स्वाहा" से दर्भ द्वारा ताड़न करे, और वहाँ देवी का पीठ सोचकर उन्हें बुलाकर पूजे। दो टिप्पणियाँ हैं: "शक्त्या" का अर्थ सौः बीज से, और "शवानुना" का पाठ "शरानुना" है, अर्थात् अस्त्रमन्त्र से। दूसरे, दीपिका में उद्धृत किसी अन्य तन्त्र से कवच का संस्कार: लिखे हुए कवच को लाल सूत से लपेटे, सोने आदि में रखे, शुभ दिन पञ्चामृत और पञ्चगव्य से स्नान कराए, देवता-रूप मानकर पूजे, प्राणप्रतिष्ठा मन्त्र से उसमें प्राण डाले, और अन्तर्योनि का ध्यान करके बुद्धिमान उसे वहाँ स्थापित करे; कण्ठ में लगी यह गुटिका सुख देती है।

मन्त्राणां श्रोत्रादिनिरूपणम् The Ear and the Other Limbs of Mantras मन्त्रों के श्रोत्र आदि का निरूपण Verses 1–6

A technical section from the Yakṣaḍāmara on the "limbs" of a mantra — its ear, mouth, heart and eyes — declared by the Lord for the good of mortals and hard to find in the three worlds. First the ear: the sādhaka sits with steady mind, fixed on the deity's form, gazing at the tip of his own nose and not looking about, having withdrawn the mind from the senses; that inward absorption is the mantra's ear, and he should hear the words in no other way. Then the mouth, heart and eyes as they shine in the Saura, Gāṇapatya, Daurga, Śaiva and Bhautika mantras: the inquiry is made on the root letter, the bīja of a mantra; where a bīja joined with poison (visarga) is present, the mind must consider it; Rudrahaṃsī, Ḍiṇḍima and Vidruma, and Purī with the moon-dot, in order, are the bījas from which the mouth and the rest are to be worked out; so too Yama, Tyāgī, Śuka, Daṇḍī, Maṇibhadra, Ghaṭatkaca and Bhṛṅgī; where Yakṣeśvara (ha) stands in a mantra, that is chiefly its mouth, and in the absence of Caṇḍikā (visarga) Vidyut (a), Kṣetra and the rest are the heart. The twenty-four bījas of the Yakṣaḍāmara are then named — Jyotiḥ, Kapardī, Khadyota, Grāsinī, Surāntaka, Vaivasvata, Ketu, Śikhī, Prāṇaprahāriṇī, Kasmin, Ulkāmukhī, Jālandharī, Caṇḍa and Yugāntaka, Kiṅkarī, Piśitākṣī, Sukinnara, Manoharī, Dhvāṅkṣya, Vaitānika, Phetkāriṇī, Śūla and Payodhara — by which the heart, eyes and mouth of every mantra are known, secrets hidden in the tantras. The root letter is taught as the mouth and the vowels as the heart: the root letter is the praṇava, the mantra's mouth, and the sixteen vowel-powers are its heart. Where there is no praṇava, its stand-ins are given: the verses on "the beginning, middle and end" are decoded to mean that a praṇava at the beginning, middle or end of a mantra is its mouth, and otherwise the bīja built of Kīrti and Kālavaktra (a and u) with Mahākāla (ma) — the praṇava itself — and the śrī-bīja, Viṣṇu's beloved, honoured by the world, stand in its place. The other mouth-bījas follow, each decoded: kṣataja is ra, vyomavaktra ha, caṇḍogrā ī, with dot and nāda — the māyā-bīja; krodhīśa ka, raktaga ra, dhūmrabhairavī ī, with dot and nāda — the Kālī-bīja; ugrabhairavī ai — the vāgbhava; phaṭ the weapon, and svāhā, wife of fire; the kāma- and kūrca-bījas from Indrāsana, Brahmā, Trimūrti and Manmatha, Vyomāsya and Kālavaktra with the armour-dots; and śūnya ha, kṣataja ra, caṇḍabhairavī ai with the dots on the head — the jyotir-mantra. This is the supreme treasury of mantras declared by the primal god, hidden from the mouths of others, spoken by the lord of wrath to the great Bhairava. So wherever any of these ten bījas stands in a mantra, that is its mouth; and where two or three of them stand together, the earlier one is taken by the rule just stated. यक्षडामर से मन्त्र के "अंगों" — श्रोत्र, मुख, हृदय और नेत्र — का यह विशेष प्रकरण है, जो भगवान् ने मनुष्यों के उपकार के लिए कहा और जो तीनों लोकों में दुर्लभ है। पहले श्रोत्र: साधक दृढ़ मन से, देवता की मूर्ति में स्थित, अपनी नासिका के अग्र को देखता हुआ, दिशाओं को न देखता हुआ, मन को इन्द्रियों से हटाकर बैठे; वह लय ही मन्त्र का श्रोत्र है, और वचन को अन्य प्रकार से न सुने। फिर सौर, गाणपत्य, दौर्ग, शैव और भौतिक मन्त्रों में जैसा मुख, हृदय और नेत्र प्रकाशित होता है: विचार मूलाक्षर पर होता है, जो मन्त्र का बीज कहा जाता है; जहाँ विष (विसर्ग) से युक्त बीज हो वहाँ मन से विचार करे; रुद्रहंसी, डिण्डिम और विद्रुम, और इन्दु सहित पुरी — क्रम से इन बीजों से मुख आदि का चिन्तन करे; वैसे ही यम, त्यागी, शुक, दण्डी, मणिभद्र, घटत्कच और भृङ्गी; जहाँ मन्त्र में यक्षेश्वर (ह) हो वहाँ वही मुख्य रूप से मुख है, और चण्डिका (विसर्ग) के अभाव में विद्युत् (अ), क्षेत्र आदि हृदय हैं। फिर यक्षडामर के चौबीस बीजों के नाम — ज्योतिः, कपर्दी, खद्योत, ग्रासिनी, सुरान्तक, वैवस्वत, केतु, शिखी, प्राणप्रहारिणी, कस्मिन्, उल्कामुखी, जालन्धरी, चण्ड और युगान्तक, किङ्करी, पिशिताक्षी, सुकिन्नर, मनोहरी, ध्वांक्ष्य, वैतानिक, फेत्कारिणी, शूल और पयोधर — जिनसे सब मन्त्रों के हृदय, नेत्र और मुख जाने जाते हैं, जो तन्त्रों में गुप्त रहस्य हैं। मूलार्ण को मुख और स्वरों को हृदय कहा गया है: मूलार्ण प्रणव मन्त्र का मुख है और सोलह स्वरशक्तियाँ उसका हृदय। प्रणव के अभाव में उसके स्थानापन्न बताए गए हैं: "आदि, मध्य और अन्त" वाले श्लोकों का अर्थ खोला गया है कि मन्त्र के आदि, मध्य या अन्त में प्रणव हो तो वही मुख है, अन्यथा कीर्ति और कालवक्त्र (अ और उ) से महाकाल (म) सहित बना बीज — स्वयं प्रणव — और जगत् में मान्य विष्णुप्रिया का बीज, श्रीबीज, उसके स्थान पर हैं। फिर अन्य मुख-बीज, हर एक अक्षर-अक्षर खोला हुआ: क्षतज र, व्योमवक्त्र ह, चण्डोग्रा ई, बिन्दु और नाद सहित — मायाबीज; क्रोधीश क, रक्तग र, धूम्रभैरवी ई, बिन्दु-नाद सहित — कालीबीज; उग्रभैरवी ऐ — वाग्भव; फट् अस्त्र, और स्वाहा वह्निजाया; इन्द्रासन, ब्रह्मा, त्रिमूर्ति और मन्मथ, व्योमास्य और कालवक्त्र से वर्म-बिन्दु सहित काम और कूर्च बीज; और शून्य ह, क्षतज र, चण्डभैरवी ऐ, सिर पर बिन्दु सहित — ज्योतिर्मन्त्र। यह आदिदेव द्वारा कहा गया श्रेष्ठ मन्त्रकोश है, दूसरों के मुख से गुप्त, क्रोधाधिप ने महात्मा भैरव को कहा। इसलिए जहाँ मन्त्र में इन दस बीजों में से कोई हो, वही उसका मुख है; और जहाँ इनमें से दो या तीन एक साथ हों, वहाँ कहे गए नियम से पहले वाले बीज का ग्रहण होता है।

नेत्रनिर्णयः स्वरशक्तयो मन्त्राङ्गसङ्केतश्च The Eyes and Signs of Mantras नेत्र और मन्त्राङ्ग संकेत Verses 7–2

The appendix closes with three topics that continue the Yakṣaḍāmara's teaching. First the rule for the eyes: when a bīja is present all the root letters are "red-mouthed"; visarga and the dot, Caṇḍī and Vikalā, are the right and left eyes when they do not stand in the middle of the mantra; when the mouth- and eye-bījas are lacking, Vidyut (a) is the eye, Manoharī (svāhā) the mouth, Daṇḍī (the anusvāra) the heart, and the breath is also the vowel-powers — secrets. Cintāmaṇi and Nṛsiṃha are not weighed here, for they carry ear, mouth, eye and heart together. Where a mantra is a bare bīja, the whole of it is eye; where Caṇḍī comes first and Vikalā after, there is the eye, and the mouth is sprinkled with blood, that is, ra. In a mantra without a repha the root letter is the mouth and Vidyut the eye when Caṇḍī and Vikalā are absent; then Garjinī (i) and Dhūmrabhairavī (ī) serve as eyes when dot and visarga are wanting, and Yakṣeśvara (ha) is the mouth; Sugrīva (ra) doubled is the ear, hūṃ, Śūnya (ha) and Vikalā the eyes, Gaurī (i) and Pārvatī (ī) in their absence, and when all are absent the letter a stands for each. Vidyut alone is the heart, eye and breath in a mantra without them. Then the necessity of this knowledge — without it japa, homa and ritual have no ground; knowing a mantra's ear, mouth, heart and eye brings immediate liberation and every success, and the sādhaka becomes Śiva himself, while taking a mantra without it brings poverty, misfortune, hell, loss of fame, misery, defeat and grief. Second the sixteen vowel-powers: Bhīṣaṇā for a, Tāmasī for ā, Garjinī for i, Śūlinī for ī, Kālavaktrā for u, Vidārī for ū, Mahāraudrī for ṛ, Kālikā for ṝ, Saṃhāriṇī for ḷ, Rudracaṇḍā for ḹ, Ūrdhvakeśī for e, Koṭarākṣī for ai, Jvālāsyā for o, Ḍākinī for au, Akrūrā for aṃ and Kapālinī for aḥ — whichever of these are used in a mantra are its heart; so, knowing the ear and the rest in order, one should perform the puraścaraṇa, having taken the mantra from the guru and learned also its kīlaka. Third the sign of the limbs from the Jñānatantra: on Kailāsa Pārvatī asks Śiva, having learned the revelation of mantras, their inner limbs, divisions, kīlakas and the lifting of curses, to explain the "sign of the limbs", threatening to give up her life if he will not; Śiva praises the question, says he had withheld it because of women's fickleness, forbids its disclosure, and teaches it: a one-lettered mantra is imagined as the whole body; a three-lettered one to the armpits, hips and feet; four letters to the cheeks, arms, navel and feet; five to the neck, arms, belly, thighs and feet; six to the face, throat, arms, heart, thighs and feet; seven to the face, throat, arms, back, belly, thighs and feet; eight to the face, chin, throat, arms, back, belly, knees and feet; nine to the nose, face, neck, arms, belly, head, breast, thighs and feet; ten to the head, chin, ears, neck, arms, back, breast, belly, thighs and feet; and for mantras of eleven letters and more the outer limbs are imagined likewise before japa. The rest is left unsaid for fear of swelling the book; and with "the appendix is complete" the work ends. परिशिष्ट तीन विषयों से पूरा होता है जो यक्षडामर की शिक्षा को आगे बढ़ाते हैं। पहला नेत्र का निर्णय: बीज होने पर सब मूलार्ण "रक्तमुख" हैं; विसर्ग और बिन्दु, चण्डी और विकला, जब मन्त्र के मध्य में न हों तो दाहिना और बायाँ नेत्र हैं; मुख और नेत्र रूप बीजों के अभाव में विद्युत् (अ) नेत्र है, मनोहरी (स्वाहा) मुख, दण्डी (अनुस्वार) हृदय, और प्राण भी स्वरशक्तियाँ हैं — यह रहस्य है। चिन्तामणि और नृसिंह का यहाँ विचार नहीं, क्योंकि वे श्रोत्र, मुख, नेत्र और हृदय एक साथ रखते हैं। जहाँ मन्त्र केवल बीजाक्षर हो, वहाँ वह पूरा नेत्र है; जहाँ चण्डी पहले और विकला बाद में हो वहाँ नेत्र है, और मुख रक्त से सिंचित, अर्थात् र है। रेफहीन मन्त्र में मूलार्ण मुख है और चण्डी-विकला के अभाव में विद्युत् नेत्र; फिर बिन्दु-विसर्ग के अभाव में गर्जिनी (इ) और धूम्रभैरवी (ई) नेत्र हैं, और यक्षेश्वर (ह) मुख; दो सुग्रीव (र) श्रोत्र, हूं, शून्य (ह) और विकला नेत्र, उनके अभाव में गौरी (इ) और पार्वती (ई), और सबके अभाव में अकार ही उन-उन रूपों में। जिनमें ये न हों, वहाँ विद्युत् ही हृदय, नेत्र और प्राण है। फिर इस ज्ञान की आवश्यकता — इसके बिना जप, होम और प्रयोग का आधार नहीं; मन्त्र के श्रवण, मुख, हृदय और नेत्र के ज्ञान से तुरन्त मोक्ष और सब प्रकार की सिद्धि मिलती है और साधक स्वयं शिव हो जाता है, जबकि इसके बिना मन्त्र लेने से दरिद्रता, विपत्ति, नरक, यश का नाश, दीनता, पराजय और शोक आते हैं। दूसरा सोलह स्वरशक्तियाँ: अ में भीषणा, आ में तामसी, इ में गर्जिनी, ई में शूलिनी, उ में कालवक्त्रा, ऊ में विदारी, ऋ में महारौद्री, ॠ में कालिका, ऌ में संहारिणी, ॡ में रुद्रचण्डा, ए में ऊर्ध्वकेशी, ऐ में कोटराक्षी, ओ में ज्वालास्या, औ में डाकिनी, अं में अक्रूरा और अः में कपालिनी — इनमें से जो जिस मन्त्र में लगी हों वे उसका हृदय हैं; इसलिए क्रम से श्रोत्र आदि जानकर, गुरु से मन्त्र लेकर और उसका कीलक भी जानकर पुरश्चरण करे। तीसरा ज्ञानतन्त्र से मन्त्राङ्गसङ्केत: कैलास पर पार्वती शिव से, मन्त्रों का प्रकाश, उनके अन्तरंग, भेद, कीलक और शापोद्धार जान लेने के बाद, "अंगों का सङ्केत" पूछती हैं, न कहने पर प्राण त्यागने की बात कहती हैं; शिव प्रश्न की प्रशंसा करते हैं, कहते हैं कि स्त्रियों की चपलता के कारण पहले नहीं कहा, इसे प्रकट करने से मना करते हैं, और बताते हैं: एकाक्षर मन्त्र पूरे देह रूप में सोचा जाता है; तीन अक्षर बाहुमूल, कटि और पैर तक; चार गण्ड, बाहु, नाभि और पैर; पाँच ग्रीवा, बाहु, कुक्षि, ऊरु और पैर; छह मुख, गला, बाहु, हृदय, ऊरु और पैर; सात मुख, गला, बाहु, पीठ, कुक्षि, ऊरु और पैर; आठ मुख, चिबुक, गला, बाहु, पीठ, उदर, जानु और पैर; नौ नासा, मुख, ग्रीवा, बाहु, कुक्षि, मस्तक, स्तन, ऊरु और पैर; दस सिर, चिबुक, कान, ग्रीवा, बाहु, पीठ, स्तन, उदर, ऊरु और पैर; और ग्यारह या अधिक अक्षरों के मन्त्रों में भी इसी तरह बाहरी अंगों की भावना करके जप करे। ग्रन्थ बढ़ने के भय से शेष नहीं कहा गया; और "परिशिष्ट सम्पूर्ण" के साथ ग्रन्थ समाप्त होता है।

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