श्रीभगवान् बोले
15.1 ऊर्ध्वमूलमधःशाखमश्वत्थं प्राहुरव्ययम् । छन्दांसि यस्य पर्णानि यस्तं वेद स वेदवित् ॥ १ ॥
ऊपर जड़ और नीचे शाखाओं वाले एक अविनाशी अश्वत्थ वृक्ष की बात कही जाती है। वेद के छन्द उसके पत्ते हैं। जो उसे जानता है, वह वेद को जानने वाला है।
They speak of an undying aśvattha tree with its root above and its branches below. The Vedic hymns are its leaves. One who knows it knows the Veda.
15.2 अधश्चोर्ध्वं प्रसृतास्तस्य शाखा गुणप्रवृद्धा विषयप्रवालाः । अधश्च मूलान्यनुसंततानि कर्मानुबन्धीनि मनुष्यलोके ॥ २ ॥
उसकी शाखाएँ नीचे और ऊपर फैली हुई हैं, गुणों से बढ़ी हुई, विषयरूप कोंपलों वाली। नीचे, मनुष्य-लोक में, उसकी जड़ें फैली हैं, जो कर्मों से बाँधती हैं।
Its branches spread below and above, swollen by the qualities, with sense objects as buds. Below, in the world of men, its roots stretch out, binding through action.
15.3 न रूपमस्येह तथोपलभ्यते नान्तो न चादिर्न च संप्रतिष्ठा । अश्वत्थमेनं सुविरूढमूलम् असङ्गशस्त्रेण दृढेन छित्त्वा ॥ ३ ॥
इसका रूप यहाँ वैसा नहीं पाया जाता, न इसका अन्त, न आदि, न इसकी स्थिति। दृढ़ जड़ों वाले इस अश्वत्थ को असंगतारूप दृढ़ शस्त्र से काटकर,
Its form is not seen here as it is, nor its end, nor its beginning, nor what it stands on. Cut down this aśvattha, with its roots grown deep, with the strong axe of non-attachment.
15.4 ततः पदं तत्परिमार्गितव्यं यस्मिन्गता न निवर्तन्ति भूयः । तमेव चाद्यं पुरुषं प्रपद्ये यतः प्रवृत्तिः प्रसृता पुराणी ॥ ४ ॥
उसके बाद उस पद को खोजना चाहिए जहाँ गए हुए फिर नहीं लौटते, यह भाव रखकर: "मैं उसी आदि पुरुष की शरण लेता हूँ, जिससे यह पुरानी प्रवृत्ति फैली है।"
Then one must seek that state from which those who reach it do not return again, thinking: "I take refuge in that first Person alone, from whom this ancient flow came forth."
15.5 निर्मानमोहा जितसङ्गदोषा अध्यात्मनित्या विनिवृत्तकामाः । द्वन्द्वैर्विमुक्ताः सुखदुःखसंज्ञैर् गच्छन्त्यमूढाः पदमव्ययं तत् ॥ ५ ॥
मान और मोह से रहित, आसक्ति के दोष को जीतकर, सदा आत्मा में लगे, कामनाओं से निवृत्त, सुख-दुःख नाम वाले द्वन्द्वों से मुक्त मोह-रहित लोग उस अविनाशी पद को जाते हैं।
Free of pride and delusion, having overcome the fault of attachment, always turned to the Self, their desires ended, freed from the pairs called pleasure and pain, the undeluded go to that imperishable state.
15.6 न तद्भासयते सूर्यो न शशाङ्को न पावकः । यद्गत्वा न निवर्तन्ते तद्धाम परमं मम ॥ ६ ॥
उसे न सूर्य प्रकाशित करता है, न चन्द्रमा, न अग्नि। जहाँ जाकर लोग नहीं लौटते, वह मेरा परम धाम है।
The sun does not light it, nor the moon, nor fire. Having reached it, they do not return. That is my supreme abode.
15.7 ममैवांशो जीवलोके जीवभूतः सनातनः । मनःषष्ठानीन्द्रियाणि प्रकृतिस्थानि कर्षति ॥ ७ ॥
मेरा ही सनातन अंश जीव-लोक में जीवात्मा बनकर प्रकृति में स्थित मन सहित पाँच इन्द्रियों को अपनी ओर खींचता है।
An eternal portion of my own, having become the individual soul in the world of the living, draws to itself the five senses and the mind as the sixth, which rest in nature.
15.8 शरीरं यदवाप्नोति यच्चाप्युत्क्रामतीश्वरः । गृहीत्वैतानि संयाति वायुर्गन्धानिवाशयात् ॥ ८ ॥
जब शरीर का स्वामी शरीर को प्राप्त करता है और जब उसे छोड़ता है, तब वह इन्हें लेकर चला जाता है, जैसे वायु फूलों से गन्ध ले जाती है।
When the master of the body takes a body, and when he leaves it, he takes these with him and goes, as the wind carries scents from flowers.
15.9 श्रोत्रं चक्षुः स्पर्शनं च रसनं घ्राणमेव च । अधिष्ठाय मनश्चायं विषयानुपसेवते ॥ ९ ॥
कान, आँख, त्वचा, जीभ, नाक और मन का आश्रय लेकर यह विषयों को भोगता है।
Presiding over the ear, the eye, the skin, the tongue, the nose and the mind, he enjoys the objects of sense.
15.10 उत्क्रामन्तं स्थितं वापि भुञ्जानं वा गुणान्वितम् । विमूढा नानुपश्यन्ति पश्यन्ति ज्ञानचक्षुषः ॥ १० ॥
शरीर छोड़ते हुए, शरीर में स्थित रहते हुए, या गुणों से युक्त होकर भोगते हुए, उसे मूढ़ लोग नहीं देखते। ज्ञान-नेत्र वाले देखते हैं।
Whether he leaves the body or stays in it, or enjoys joined with the qualities, the deluded do not see him. Those with the eye of knowledge see.
15.11 यतन्तो योगिनश्चैनं पश्यन्त्यात्मन्यवस्थितम् । यतन्तोऽप्यकृतात्मानो नैनं पश्यन्त्यचेतसः ॥ ११ ॥
यत्न करने वाले योगी इसे अपने भीतर स्थित देखते हैं। परन्तु जिनका मन शुद्ध नहीं हुआ, वे विवेकहीन लोग यत्न करते हुए भी इसे नहीं देखते।
Yogīs who strive see him dwelling within themselves. But the thoughtless, whose minds are unpurified, do not see him even when they strive.
15.12 यदादित्यगतं तेजो जगद्भासयतेऽखिलम् । यच्चन्द्रमसि यच्चाग्नौ तत्तेजो विद्धि मामकम् ॥ १२ ॥
सूर्य में स्थित जो तेज सम्पूर्ण संसार को प्रकाशित करता है, और जो चन्द्रमा में और अग्नि में है, उस तेज को मेरा जानो।
The light in the sun that lights the whole world, the light in the moon and the light in fire: know that light to be mine.
15.13 गामाविश्य च भूतानि धारयाम्यहमोजसा । पुष्णामि चौषधीः सर्वाः सोमो भूत्वा रसात्मकः ॥ १३ ॥
पृथ्वी में प्रवेश करके मैं अपनी शक्ति से सब प्राणियों को धारण करता हूँ। रसमय चन्द्रमा बनकर मैं सब औषधियों को पुष्ट करता हूँ।
Entering the earth, I hold up all beings by my power. Becoming the moon, full of sap, I nourish all plants.
15.14 अहं वैश्वानरो भूत्वा प्राणिनां देहमाश्रितः । प्राणापानसमायुक्तः पचाम्यन्नं चतुर्विधम् ॥ १४ ॥
मैं वैश्वानर अग्नि बनकर प्राणियों के शरीर में स्थित होकर, प्राण और अपान से युक्त होकर, चार प्रकार के अन्न को पचाता हूँ।
Becoming the fire of digestion and dwelling in the bodies of living beings, joined with the in-breath and out-breath, I cook the four kinds of food.
15.15 सर्वस्य चाहं हृदि संनिविष्टो मत्तः स्मृतिर्ज्ञानमपोहनं च । वेदैश्च सर्वैरहमेव वेद्यो वेदान्तकृद्वेदविदेव चाहम् ॥ १५ ॥
मैं सबके हृदय में स्थित हूँ। मुझसे ही स्मृति, ज्ञान और उनका लोप होता है। सब वेदों द्वारा जानने योग्य मैं ही हूँ। वेदान्त का कर्ता और वेद को जानने वाला भी मैं ही हूँ।
It is in the heart of all beings that I am seated. Memory comes from me, and knowledge, and their loss as well. Through all the Vedas, I alone am to be known. And I am also the knower of the Veda, and the maker of Vedānta.
15.16 द्वाविमौ पुरुषौ लोके क्षरश्चाक्षर एव च । क्षरः सर्वाणि भूतानि कूटस्थोऽक्षर उच्यते ॥ १६ ॥
संसार में दो पुरुष हैं, क्षर और अक्षर। सब प्राणी क्षर हैं। कूटस्थ को अक्षर कहा जाता है।
There are two persons in the world, the perishable and the imperishable. The perishable is all beings. The changeless one is called the imperishable.
15.17 उत्तमः पुरुषस्त्वन्यः परमात्मेत्युदाहृतः । यो लोकत्रयमाविश्य बिभर्त्यव्यय ईश्वरः ॥ १७ ॥
परन्तु उत्तम पुरुष तो अन्य है, जो परमात्मा कहा गया है: वह अविनाशी ईश्वर जो तीनों लोकों में प्रवेश करके उन्हें धारण करता है।
But the highest Person is another, called the supreme Self: the unchanging Lord who enters the three worlds and upholds them.
15.18 यस्मात्क्षरमतीतोऽहमक्षरादपि चोत्तमः । अतोऽस्मि लोके वेदे च प्रथितः पुरुषोत्तमः ॥ १८ ॥
क्योंकि मैं क्षर से परे हूँ और अक्षर से भी उत्तम हूँ, इसलिए लोक में और वेद में पुरुषोत्तम नाम से प्रसिद्ध हूँ।
Because I am beyond the perishable and higher even than the imperishable, I am renowned in the world and in the Veda as the Supreme Person.
15.19 यो मामेवमसंमूढो जानाति पुरुषोत्तमम् । स सर्वविद्भजति मां सर्वभावेन भारत ॥ १९ ॥
हे भारत, जो मोह-रहित होकर मुझे इस प्रकार पुरुषोत्तम जानता है, वह सब जानने वाला है और सब भाव से मुझे भजता है।
One who, free of delusion, knows me thus as the Supreme Person knows all, and worships me with his whole being, O Bhārata.
15.20 इति गुह्यतमं शास्त्रमिदमुक्तं मयानघ । एतद्बुद्ध्वा बुद्धिमान्स्यात्कृतकृत्यश्च भारत ॥ २० ॥
हे निष्पाप, इस प्रकार यह अत्यन्त गुप्त शास्त्र मैंने तुमसे कहा। हे भारत, इसे जानकर मनुष्य बुद्धिमान् और कृतकृत्य हो जाता है।
Thus I have told you this most secret teaching, O sinless one. Understanding it, one becomes wise and has done all that was to be done, O Bhārata.